Код завета. Библия: ошибки перевода Гор Оксана
Ну не странно ли это: Иисус вполне ясно дает понять своим близким, насколько худо его положение, а они преспокойно засыпают. Они даже не пытаются бороться со сном и помолиться за Иисуса, своего любимого Учителя. Лука пытается объяснить не только волнующее его равнодушие учеников. Он заявляет, что уснули не от безразличия, наоборот: «…нашел их спящими от печали».
Неужели ужасная ситуация с Иисусом столь мало растрогала учеников, что в последние часы жизни Иисуса, буквально за несколько мгновений перед его арестом, они решили немного вздремнуть? Или история надумана от начала и до конца? Не выдуман ли сон учеников из неких драматургических побуждений, чтобы ярче описать туповатость учеников и смертный ужас Иисуса? Ну, лично у меня сразу же возникает вопрос, когда все это было придумано и что было в действительности. Неужели неизвестные авторы Евангелий придумали «сон учеников», а может, и всю сцену в Гефсиманском саду?
Ругайте меня, не ругайте, но рассказ этот – легенда от начала и до конца, историческая ценность которой равна нулю.
Чем позже записывалась сцена о ночи Иисуса в Гефсиманском саду, тем больше становилась готовность самого Иисуса расстаться с жизнью и в полном соответствии с христианской верой отдать ее за спасение рода человеческого, до невозможности погрязшего во всех смертных грехах. По Марку, Матфею и Луке, Иисус вначале все-таки просил избавить его от гибели и уж затем был подвергнут аресту. А по Иоанну, он уже ни в чем не сомневается, более того, просит Небесного Отца о помощи, но не спастись хочет, а жаждет поскорее погибнуть.
Зачем нужен был гефсиманский эпизод? Вероятно, кто-то очень хотел избавить Иисуса от ложных надежд. Он должен был понять, что ошибался в оценке своих ближайших учеников. Люди, на которых, как он думал, Иисус мог положиться, оставили его одного, причем в весьма плачевном состоянии. И когда ему понадобилась их помощь и поддержка, сладко уснули.
Еще раз скажу – красивая история. Но не очень правдоподобная. Сейчас поясню почему.
Иисус и сам бы не захотел никому признаться в том, о чем он молил Бога. Следовательно, сон учеников на руку: никто не может засвидетельствовать, о чем он молился в свой последний час.
Так что моление о чаше тоже выдумка. Следовательно, авторы Евангелий обманывали нас? Нет, они верили и описывали сцену в Гефсиманском саду совершенно искренне.
Кельн. Собор. Ночь
– Многоуважаемые, – почтительно произнес Отто, стрельнув взором в сторону саркофага «Трех святых царей», – я позволил себе представить на суд нашей молодой фройлян некий текст. Полагаю, молодая барышня вцепится в него мертвой хваткой.
– Поймет ли она хоть что-нибудь? – прошелестел высокомерный голосок.
– Простите, но она умная и любознательная девочка.
– Прочувствует ли она откровение той казни?
– Смею вас заверить, что более понятно описать тот эпизод достаточно сложно, – улыбнулся старик, – а такие, как она, ценят прозрачность высказываний.
– А мы уважаем таинства и загадки, – проворчал Моисей.
– Да кому нужна ваша загадочность мысли? – хмыкнул Отто. – Чтобы сеять многозначительность в людских умах? Чтобы не давать постичь истины?
– Имеющий уши… – проблеял Исайя.
– Вот спасибо большое, великий Исайя! Я серьезно вас спрашиваю: кому могут помочь ваши закодированные послания?
– Тем, кого они касаются, – неуверенно отозвался тот.
– А те, кого они касаются, смогут понять вашу путаную речь?
– Если Бог и Человек захотят, их дороги перекрестятся.
Отто разъярился:
– Как тогда на кресте, на горе Голгофа, да? Вы ведь и Ему задурили голову своими туманными посланиями!
Код ареста и допроса
В раннехристианскую эпоху среди христиан преобладали выдержки из определенных библейских текстов. Почитывали еще и Евангелия, было дело. Однако Библии как «компактного справочника Бога» в современном виде еще не существовало. И выдержки из священных текстов были крайне противоречивы.
Так, у Марка Иуда приводит «множество народа с мечами и кольями, от первосвященников, книжников и старейшин», чтобы те схватили Иисуса. А вот автору Евангелия от Матфея всего этого показалось мало. И «армия», приведенная Иудой и направленная книжниками и первосвященниками, значительно увеличивается.
Лука решает еще более усилить драматизм ситуации. У него тоже появляется толпа народа «с мечами и кольями», а вместе с этой толпой приходят и сами первосвященники с «начальниками храма». Вы уж меня простите, дорогие читатели, но «группа захвата» не могла сопровождаться кучкой первосвященников хотя бы потому, что подчинялась одному-единственному первосвященнику Каиафе.
Иоанн так описывает эту «народную акцию»: «Иуда, взяв отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев, приходит туда с фонарями и светильниками и оружием».
Почему же Матфей и Марк столь отчаянно фальсифицируют события, сваливая всю вину за арест Иисуса на иудеев? Отчего в их рассказе не фигурирует отряд римских воинов, упомянутый у Иоанна? Согласно сведениям Иоанна, на захват Иисуса была отправлена когорта, то есть шестьсот человек. Кстати, эти данные можно найти лишь в греческом оригинале Евангелия, именно там упоминается «Speira», когорта. В переводе она, чтобы как-то приладиться к текстам Матфея, Марка и Луки, называется просто отрядом воинов. Неужели сами толмачи не верили в то, что столь мощный отряд нужен для поимки одного-единственного невооруженного человека? Думаю, что не верили. К тому же маловероятно, что римские власти доверили бы иудейскому первосвященнику командование когортой, чтобы тот схватил религиозного «террориста».
Но еще больше исторических ляпов допускается при описании допроса Иисуса Понтием Пилатом и Иродом. Если бы Пилат и Ирод пришли к согласию в невиновности Иисуса, они бы тут же оправдали его. Реальные римляне изо всех сил старались «насолить» иудейским первосвященникам, которые не вызывали у них симпатий. А в евангельских текстах мы сталкиваемся с совершенно нелепой, курьезнейшей ситуацией: римляне боятся иудеев и их первосвященников. Вот что написано у Иоанна: «Когда же увидели его первосвященники и служители, то закричали: „Распни, распни его!“ Пилат, услышав это слово, больше убоялся».
Исторически неверно и то, что Пилат передает право вынесения приговора Ироду, как это описывается у Луки. Эта версия не только нелепа, но и полностью фальсифицирована. Юридически передача «преступника» римлянами местным властям не предусматривалась, потому что единственным судьей считался представитель Рима, который никогда не стал бы считаться с требованиями мелкого иудейского тетрарха.
Пилат был юридическим авторитетом. Если бы Понтий Пилат посчитал Иисуса – как значится у Луки – полностью невиновным, Иисус был бы освобожден.
Библейские рассказы об аресте и допросе Иисуса противоречивы и с исторической точки зрения во многих местах просто некорректны. Римляне становятся орудием ученых книжников, пожелавших смерти Иисуса. Особенно очевидным это становится, когда Пилат пытается прибегнуть к трюку освобождения Иисуса: выдумывается обычай, по которому римляне позволяют иудейскому народу решать, кого казнить – Иисуса или предводителя разбойников и убийцу Варраву. И народ отправляет на смерть Иисуса, помиловав Варраву.
При этом дело поначалу выглядит так, будто народ хочет помиловать Иисуса и распять Варраву. «Но первосвященники настояли на смене решения, воздействуя на народное мнение». То есть в тексте Марка подчеркивается, что народ довольно долго держал сторону Иисуса. А когда книжники арестовали Иисуса, то, опасаясь народного гнева, не отваживались поведать о своих планах насчет Иисуса: «И старались схватить его, но побоялись народа».
И вообще, для чего была нужна эта история с освобождением Варравы?
Скорее всего, именно для того, чтобы увеличить историческую вину иудеев, отдавших предпочтение убийце, а не Спасителю. А если мы все-таки предположим, что эпизод с Варравой, несмотря ни на что, полностью правдив?
Обычай помилования осужденных народом, который, дескать, дозволялся римскими префектами, совершенно неизвестен в истории. Уж больно сильный удар наносил бы такой обычай по авторитету Римской империи. Помилование или наказание находилось в ведении императора. Если бы Пилат повел себя так, как это описывается в Евангелиях Матфея, Марка, Луки и Иоанна, то он бы сам предстал перед судом в Риме.
Странный процесс
Предположим, Иуда предал Иисуса. Предположим, Ииуса арестовали. Куда привели арестованного? «К первосвященнику», – отвечают евангелисты Марк, Матфей и Лука. Странно как-то, что только Матфей может назвать имя этого человека: Каиафа. А вот Иоанн явно противоречит своим «коллегам» по перу. Он отправляет Иисуса сначала в дом прежнего первосвященника – Анны. Интересно, с чего бы вдруг вести арестованного к бывшему первосвященнику, который сейчас находится «не у дел»? Анна был снят римлянами с должности еще в 15 году нашей эры.
Так кто же должен судить Иисуса? Марк и Матфей вторят друг другу, что Иисус дважды предстал перед Синедрионом. В первый раз сразу же после ареста, ночью. То есть ночью «Синедрион» терпеливо дожидался появления арестованного. Но с какой целью собрали совет? Чтобы приговорить Иисуса к смерти?
С одной стороны, создается впечатление, что Иисуса собирались «судить по всем правилам» и для этого собрали весь Синедрион. Но, с другой стороны, перемудрили евангелисты: процесс, проводимый в ночные часы, не имел по тем временам юридической силы, более того, был собран нелегально. Юридически правомочен был только второй совет синедриона. Все это ложь, говорит нам автор Евангелия от Луки, не было никакого второго заседания, было лишь одно. Ночной совет не имел места быть. Собирались, так сказать, «при свете дня».
Все это обман, поддакивает ему Иоанн. Не было вообще никакого заседания Синедриона, посвященного Иисусу, был только торопливый допрос Иисуса у Анны. Тот передал арестованного Каиафе, чтобы тот, в свою очередь, отправил его к Пилату.
Возможно, что прав Иоанн.
Синедрион только в том случае мог вынести приговор, если бы имелись свидетели, способные доказать вину арестованного. Подобных свидетелей нашли только Матфей и Марк. А вот какие свидетельства они должны предоставить против Иисуса, евангелисты так и не согласовали друг с другом. По Матфею, свидетели утверждают, что Иисус сказал, что мог бы разрушить храм Соломона. А свидетели Марка смущенно заявляют: Иисус сказал что-то очень плохое. Сложно с такими свидетелями обвинять народных проповедников.
В Апостольской истории Луки упреки становятся жестче: у него Иисус хочет уже не только разрушить храм Соломона в Иерусалиме, но и народ взбунтовать против истинной веры, предписанной еще Моисеем.
Ну и как вы полагаете, говорили ли свидетели правду? В одном прав Марк: «И некоторые, встав, лжесвидетельствовали против него». И все, что говорили свидетели, «не сходилось». Видимо, поэтому Иисус предпочел даже не замечать подобных свидетелей. Он просто молчал.
И тогда задается главный вопрос процесса. Но кем? По Луке, всем Синедрионом. По Марку и Матфею, его задает первосвященник. И что же он спрашивает? «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» Вот как-то не верится, что такой вопрос мог быть задан на совете Синедриона ученым иудеем-книжником. Постановка вопроса свидетельствует о том, что тот, кто задал его, был вообще незнаком с основами иудаизма.
Вопрос подчеркивает, что Христос и Мессия – одно и то же лицо. Это более позднее представление христианской общины было совершенно чуждо иудеям эпохи Христа и Пилата. Оно показалось бы любому мало-мальски образованному человеку настолько абсурдным, что хоть самого его суди пред светлыми очами Синедриона. Христос – Помазанник Божий, который не может быть одновременно Сыном Божьим.
Еще более смешным кажется тот факт, что иудейские ученые и книжники упрекают Иисуса на процессе в том, что он называл себя Сыном Божьим.
Называть себя Сыном Божьим в эпоху Иисуса не считалось у иудеев преступлением. И оскорблением Бога такая формулировка тоже не считалась. Любой богобоязненный, верный закону иудей мог именовать себя «Сыном Божьим».
Ну а то, что Иисуса упрекают, будто он представлялся Мессией, смело можно назвать сплошным абсурдом: за это на суд не волокли. В ходе истории иудейского государства вновь и вновь появлялись люди, называвшие себя Мессиями. К тому же в эпоху Иисуса тоска по Мессии, удивительному спасителю нации, была настолько велика, что это приводило к появлению бессчетного количества самозванцев, мессии встречались буквально на каждом шагу. И никто не обвинял этих людей в смертных грехах. Так почему же Иисус должен был стать исключением?
Евангелисты не могут прийти к единому мнению даже в том, какой ответ дал Иисус на более чем некомпетентный вопрос первосвященника.
• По Евангелию Марка, Иисус невозмутимо и однозначно отвечает «Да»: «Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных».
• У Луки Иисус запутывает священников: «Если скажу вам, вы не поверите; если же и спрошу вас, не будете отвечать мне и не отпустите меня».
• Ответ Иисуса, по Матфею, сформулирован более кратко, но не менее двусмысленно: «Ты говоришь!» Это можно расценить и как «да», и как «нет».
Важно одно: из-за расхождений евангелистов мы не можем реконструировать, как проходил процесс над Иисусом на самом деле, какой ответ действительно принадлежит Иисусу. Да и реакция первосвященника на его ответы, описанная у Марка и Матфея, слишком неправдоподобна. Первосвященник рвет на себе одежду и кричит возмущенно: «К чему нам еще свидетельства! Разве недостаточно уже имеющихся у Синедриона, чтобы приговорить Иисуса к смерти?» Синедрион не место для умалишенных. И тем паче, бесноватые не могли стать первосвященниками.
Критический анализ описанного в Евангелиях процесса над Иисусом позволяет прийти к следующим выводам:
• Рассказы евангелистов не дают возможности точно реконструировать ход всего процесса.
• Отдельная информация настолько противоречива, что не оставляет никаких сомнений в том, что на процессе не мог быть вынесен юридически действительный приговор.
• Описываемый процесс противоречит всем известным историческим описаниям иудейских обрядов.
Вы вправе спросить, как на самом деле проходили процессы в Синедрионе. Я с удовольствием отвечу:
• На процессах, где решался вопрос жизни и смерти, сначала опрашивались свидетели «защиты». Только затем давалось слово свидетелям «обвинения». Евангелисты не знают этого фундаментального правила судопроизводства Синедриона.
• Процесс, на котором решался вопрос жизни и смерти, мог состояться лишь при свете дня, но уж никак не ночью. Смертный приговор выносился не в день процесса, а только через день после его окончания. Евангелисты также не знали об этом.
• Противоречивые высказывания свидетелей приводили к освобождению обвиненного. Поскольку высказывания свидетелей были противоречивы, Иисуса следовало бы освободить.
• Когда свидетели заканчивали свои речи, слово переходило к обвинителям и защитникам, но в самом начале слово брал самый младший судья Синедриона. К нему подключались более старшие по званию судьи. В заключение выступал председатель Синедриона. Евангелисты также не знали об этом принципиальном правиле всех заседаний Синедриона. Вывод я могу сделать только один: этот процесс от и до – полнейший абсурд; опираясь на знание обычаев и жизненного уклада иудеев, можно с уверенностью утверждать, что описанные действия не имели места быть. К тому же судить могли только римские власти, а не иудей ские. Так что и смертный приговор выносили именно они.
Амнистия на Песах: фикция или правда?
Иудейский праздник Пасхи в эпоху Иисуса праздновался как напоминание о древних временах: разве не Господь Бог самолично освободил иудейский народ из египетского плена? Благодаря целому ряду археологических раскопок и критической перепроверке источников сегодня можно сказать точно: то, как Ветхий Завет описывает легендарный исход из Египта, является исключительно авторской фантазией. Праздник Пасхи был не напоминанием о конкретном историческом событии, а скорее символом всей ранней истории, какую богобоязненные иудеи хотели бы иметь у себя в «архиве».
Что же сообщается в Новом Завете о так называемой амнистии на Песах? Иисус предстал перед всемогущим Понтием Пилатом. И римлянин проявляет к обвиняемому куда большее сочувствие, чем его соотечественники. Более того, Понтий Пилат считает Иисуса абсолютно ни в чем не виноватым. Тем не менее лицо, облеченное государственной властью, не осмеливается отпустить Иисуса на свободу. Зато весьма хитро решает: «На всякий же праздник отпускал он им одного узника, о котором просили». Все четыре Евангелия дружно оповещают своих читателей о существовании подобного обычая. Вот только дальше начинаются сплошные нестыковки.
Согласно Матфею и Марку, существовал чисто римский обычай отпускать в честь праздника заключенного на свободу, и это воспринималось как милость римских властей. Самой курьезной оказывается формулировка из Евангелия от Иоанна. Там Пилат заявляет иудеям: «Есть же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам на Пасху». Значит, по Матфею и Марку, обычай этот чисто римский, а вот по Иоанну – все-таки иудейский, да еще и предпасхальный.
Иоанн – отличный сказочник, но подобный обычай мог быть только римским, а вот у иудеев ничего похожего принято не было. Потому что верховная власть принадлежала Риму, иудеи все поголовно были всего лишь подданными. Но дальше в Евангелиях ситуация становится все более любопытной. К делу подключается Лука и заявляет, что у Пилата вообще не было никакой возможности освобождать узников, но он каким-то удивительным образом услышал о старом иудейском обычае. Ну да ладно.
Представим, что Пилат очень хочет освободить Иисуса. И предлагает на пасхальную амнистию двух «кандидатов»: Иисуса и Варраву. И тут вновь бедные евангелисты никак не могут прийти к единому мнению, кем им считать этого Варраву. В Евангелии от Марка, которое считается наиболее старым, Варрава довольно нейтрально представлен как мятежник. Но сам он никаких преступлений вроде бы не совершал. У Матфея же Варрава становится «известным узником». Иоанн же кратко объявляет его разбойником, а Лука (сразу в двух местах!) «убийцей».
Что же такого натворил Варрава? И вообще, кто он такой? Может, о нем что-либо написано в юридических актах римлян? Был ли он жертвой юриспруденции, невинным, попавшим в римскую тюрьму вместе с реальными убийцами и мятежниками? Или же он был «известным узником», деяния которого были прекрасно известны? Или все-таки это просто убийца и разбойник с большой дороги? Евангелисты никак не могут определиться.
В некоторых – очень немногих, скажем сразу, – списках Евангелия от Матфея и герой из Назарета, и Варрава – оба носят одно и то же имя: Иисус. При этом можно сразу подумать, что Иисус было имя не редкое, а довольно-таки распространенное. Точно так же как Павел. Понтий Пилат предлагает иудейскому народу выбрать одного из Иисусов. Вроде бы смешно – называть Варраву и Иисуса одним и тем же лицом! И все же:
• Вариант первый: если перевести слово «barnasch», получим «Сына Человеческого», – слово-синоним «Barbasch», то есть Варрава.
• Вариант второй: имя Варрава могло появиться из «bar rabban», то есть Сын Учителя. Но «Сын Учителя» был в то время синонимом «Сына Бога».
Так что произошло во время амнистии на Песах? Неужели народу пришлось выбирать из двух Иисусов?
Дубль два: Иосиф и Иисус
О дубляже исторических событий говорят в тех случаях, когда событие повторяется с отвратительной точностью. Поразительный феномен, особенно если речь заходит о дубляже Библии. Лично я вижу просто удивительные параллели между Иосифом и Иисусом: между сыном Иакова и «Мессией» на кресте.
Жизнь Иосифа подробно расписана у Моисея. Ну не любили юного Иосифа родные братья. А когда он еще и о своих снах им рассказывать начал, в которых перед ним склоняла головы вся семья Иакова, они «приговорили» его к смерти. Впрочем, Иосиф выжил и был продан в Египет. Но не пропал даже в царстве фараонов – там его ожидала невероятная карьера. Правда, до того, как Иосиф стал вторым по важности человеком в государстве на Ниле, он, конечно же, без вины виноватый, оказался в темнице. Именно в узилище Иосиф встречается с двумя другими его обитателями, один из которых пекарь, а второй – виночерпий у фараона.
И вновь Иосиф оказывается способен истолковать сновидения: «хлебодару» привиделись три корзины на голове, и птицы клевали пищу из этих корзин. Толкование сна по Иосифу было довольно зловещим: «Через три дня фараон снимет с тебя голову твою и повесит ее на дереве». По крайней мере, таков дословный перевод с иврита.
Но в общепринятом переводе говорят о повешении самого «хлебодара» на виселице. И совершенно напрасно! Дело в том, что в эпоху Иисуса оригинал на иврите с «повешением на дереве» воспринимался как провозвестие страданий нового Мессии на кресте. Зато термин «повешение на виселице», используемый в переводе, пробуждает у нынешних читателей совершенно неверные, извращенные даже ассоциации.
Сон виночерпия оказывается столь же символичным, как и сон «хлебодара»: «…мне снилось, вот виноградная лоза предо мною; на лозе три ветви; она развилась, показался на ней цвет, выросли и созрели на ней ягоды; и чаша фараонова в руке у меня; я взял ягод, выжал их в чашу фараонову и подал чашу в руку фараонову». Иосиф истолковывает этот сон как благоприятный знак: через три дня виночерпий вновь вернется на свою прежнюю службу ко двору фараона.
Пророчество «через три дня фараон снимет с тебя голову твою и повесит ее на кресте» уже ясно указывало на будущее распятие Иисуса. И далее: «Вспомни же меня, когда хорошо тебе будет, и сделай мне благодеяние», – просит Иосиф виночерпия. А Иисус не просто оказался в одном узилище с преступниками, он был распят на кресте по соседству с двумя разбойниками. Один высмеивал его, а второй сказал: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» То есть Иисус должен замолвить словечко пред Отцом Небесным за двух грешников, как когда-то должен был сделать это виночерпий.
Что же в действительности происходило в последние минуты с Иисусом на кресте? Ответ, как обычно, ужасен: мы не знаем. Историческая реконструкция просто-напросто невозможна. Единственное, что можно сказать точно, – текст так называемого Евангелия от Иоанна переработал сцену пребывания Иосифа в темнице фараона.
То есть труды Ветхого Завета использовались авторами и составителями Нового в качестве дополнительной литературы. Причем работали коллеги-евангелисты, как истинные художники, составляющие из старых разрозненных кусков мозаики новые сцены. Вот и готова новая картинка! Нужно обладать поистине детективным чутьем, чтобы разобрать, откуда и что «понатаскано» в текст Нового Завета.
Но вернемся к сцене распятия, к Иисусу и его товарищам по мучениям. «Проходящие злословили на него» и всячески оскорбляли. «Подобно и первосвященники с книжниками, и старейшины с фарисеями насмехаясь, говорили: „Других спасал, а себя самого не может спасти“». Почти дословно мы встречаем то же самое у автора Псалмов: «Все, видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою: „Он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасет, если он угоден Ему“».
Историки пытаются, вооружившись документами и археологическими раскопами, реконструировать прошлое. Чем больше опыта накапливает историк, тем яснее становится его знание. Вот только не в случае с Иисусом Нового Завета. Тут о настоящих знаниях не может быть и речи, тут или веришь, или нет. Вот хотите – верьте, что Иисус исполнил «пророчества» Ветхого Завета, а хотите – не верьте.
«Научно» работающему теологу приходится хоть чем-то обосновывать свою веру. Но если он будет честен, ему придется признаться, что он в конечном итоге ничего не знает. Он всего лишь верит.
Пропаганда мятежа
– Прочла, девочка моя? – через несколько дней требовательно спросил Отто у Маши.
Маша задумчиво кивнула головой, смакуя в голове свежепрочитанные подробности библейской истории, переворачивающие ее восприятие Священного Писания и привычной с детства личности Христа.
– Отто, а кто автор этой книги?
– Это, девочка, некто Ран, популярнейший в 30-е годы немецкий публицист.
– То, что он был популярен, я слышала, – согласилась она, – только вот не думала, что его привлекало изучение последних дней Иисуса Христа.
– Привлекало, как каждого из нас, – вздохнул Отто, – таинственностью и противоречиями.
– И ведь сколько книг и картин посвящено этой теме! И все равно неясности, полунамеки и недоговоренности окутывают эту историю с головы до пят. Сколько здесь для полета фантазии! Три креста на Голгофе, стены Иерусалима видны с холма. Черная сумрачная туча закрывает небесный свод. Народ, сгорая от любопытства, топчется вокруг, ему, как всегда, в охотку поглазеть на место казни. Бесплатный цирк и триллер одновременно. Скорбят родственники приговоренных, – задумчиво проговорила девушка.
– Обрати лучше внимание на то, о чем рассказывают четыре евангелиста, – нравоучительно посоветовал Отто. – Иисуса распяли вместе с двумя арестованными. Причем Иоанн отзывается о них совершенно нейтрально: «… там распяли его и с ним двух других, по ту и по другую сторону, а посреди – Иисуса». У Луки же совсем другая информация: оказывается, товарищи Иисуса по несчастью «злодеи». А Матфей и Марк называют их «разбойниками» – «laestai».
– Получается, что снова перевод способствовал абракадабре восприятия?
Отто улыбнулся:
– А ты как думаешь? У нас ведь кого разбойниками величают? Лихих людей с большой дороги, нападающих на мирных путников.
Маша хихикнула:
– Хочешь сказать, во времена Иисуса Христа таких преступников не водилось и в помине?
– Конечно же водились. Римское правосудие не очень-то миндальничало с такими типами. Вот только на суд к правителям их не тащили – быстренько на месте расправлялись без суда и следствия. И уж точно подобных преступников не распинали.
– Странно, а я читала в учебниках…
Старичок нахмурился:
– Советую поменьше читать учебники… И вообще, ты не задумывалась, как Иисус попал к этим кандидатам на тот свет?
– Если напрягу память, – улыбнулась она, – придется мне сослаться на апостола Марка: «И сбылось слово Писания, и к злодеям причтен». Кажется, это он на Исаию ссылается: «… и к злодеям причтен был, тогда как он понес на себе грех многих и за преступников сделался ходатаем».
Отто сделал вид, что аплодирует своей собеседнице:
– Браво, милая фройляйн! Вы неплохо ориентируетесь в пророках… А не специально ли Марк свой текст сформулировал так, чтобы все поверили, будто вот оно, сбывается древнее пророчество? Кстати, легко можно доказать, что слова эти в Евангелие от Марка были добавлены много позднее.
Маша захлопала глазами:
– И все же, кто такие эти «laestai»?
– Хорошо историю в школе изучала? – вопросом на вопрос ответил старый Отто. – У всякого события имеется своя предыстория. Уже во времена Ирода Великого в Галилее возникла довольно сильная оппозиция римским императорам. С сорок седьмого года до нашей эры возросла власть Антипатра. Когда Антипатр сделал двух своих сыновей, Фасаила и Ирода, генералами и предводителями войска, в «земле обетованной» началось движение Сопротивления римлянам и их ставленникам. Тем паче Ирод отчаянно стремился к власти. Чему и старались помешать иудеи. Галилея – место, где появился на свет Иисус, – стала центром подобного сопротивления. Ирод натравил на народ войска. Натравил весьма жестоко. И об этом есть упоминания у Иосифа Флавия.
Знатные иудеи и то возмутились, и даже требовали наказать Ирода. Но до наказания дело не дошло, слишком уж нравился Ирод римлянам. Кто-то называл его воинственную оппозицию войсками, кто-то бандами. Ирод от всей души хотел приписать мятежников к представителям криминального мира того времени и называл их «laestai», то есть злодеи, лихоимцы и убийцы. И тем не менее этих «злодеев» любили и помогали им. Те даже одерживали победы. Ироду, кстати, пришлось бежать через Египет в Рим, там он в сороковом году до нашей эры принял предложение Антония и Сената называться «царем иудейским».
В тридцать седьмом году до нашей эры Ирод вошел в Иерусалим, никто его не ждал и с восторгом не встречали. Царство Ироду пришлось завоевывать огнем и мечом, в чем ему активно помогали римляне, обрушиваясь на «злодеев» – «laestai». У них, кстати, была очень мудрая поговорка: «Нет над нами иного владыки, кроме Бога». Восстание их подогревалось религиозными идеями, так что разбойничать против мирного населения они себе не позволяли. Кстати, из их рядов вышли в седьмом году нашей эры те самые зилоты, с которыми контактировал Иисус. Думаю, тебя больше не удивляет, почему распяли Иисуса вместе с двумя «laestai»?
– То есть ты хочешь сказать, что в то время термин «разбойник» воспринимался иначе?
– Разбойник был синонимом мятежника, – отозвался Отто, вставая.
Вдруг Маша спохватилась:
– А ты, где ты отыскал эти рукописи?
Отто сделал вид, что не расслышал вопроса. Впрочем, он же старый. Возможно, что и в самом деле не услышал.
Код смертного часа: когда действительно умер Иисус?
Ученые-теологи дружно пришли к выводу, что Евангелия впервые появились спустя несколько десятилетий после описываемых ими событий. Так что нечего вроде бы удивляться разногласиям и противоречиям. Но, с другой стороны, времени после гибели Иисуса прошло не столь уж много и точные даты должны были остаться таковыми – например, данные о смертном часе Иисуса. Уж это можно было бы запомнить и сохранить в изустной традиции до тех пор, пока кто-то не надумал создать евангельские тексты. Так что же мы видим? Очень осторожное сравнение евангельских данных позволяет сделать вывод: даже того, когда точно скончался на кресте Иисус, евангелисты не помнят. Кто же именно из них заблуждался?
Если поверить Марку, то «был час третий» и распяли его в пасхальную пятницу. Но как тогда быть с тем, что, по Иоанну, тремя часами позднее Иисуса все еще тащили на допрос в Синедрион? «Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестой». Как мог Иисус Марка быть распят в третий час, когда в шестой час у Иоанна Пилат еще рядился с народом, выторговывая его освобождение? А народ кричал: «…возьми, возьми, распни Его!»
В церковных кругах пытаются найти хоть какое-то логическое объяснения подобным «ляпсусам». Может, опять переписчики Евангелий ошиблись? Или мы читаем текст неправильно? В манускрипте стоит черным по белому «gamma», обозначающая три часа, и «diagamma», обозначающая шесть часов. Как же мог тогда переписчик текста Иоанна прочитать «час третий» как «час шестой»? И даже если прочитал, проблемы-то это все равно не решает! Все равно эти два текста противоречат друг другу: у Марка Иисуса в час третий уже благополучно распяли. Даже если Иисуса у Иоанна допрашивали бы не в шестой час, а в третий, то до распятия еще и крест нести.
Так кто же из двух евангелистов ошибается? Марк или Иоанн? Или все-таки высказывания «коллег» можно еще гармонизировать? По Плинию Старшему, день у вавилонцев начинался с восходом солнца и заканчивался на следующем восходе. Афиняне, наоборот, рассчитывали сутки от захода солнца до следующего захода. У египтян, как и у римлян существовало другое времяисчисление: от полуночи к полуночи. Мировоззрение Иоанна очень близко римскому. В общем-то, удивлять это никого не должно: Иоанн создавал свое Евангелие в Эфесе, важнейшей римской столице в Азии. Так что если в Евангелии от Иоанна говорится о «шестом часе», то по римским подсчетам это шестой час после полуночи. Пересчитав на принятое у нас время, мы выясним: в шесть часов утра Иисуса еще допрашивали. А распятие ожидало его практически сразу после допроса. По представлениям иудейских священнослужителей, день начинался в шесть часов утра. Согласно Марку, Иисус был распят в «часе третьем», то есть, по римскому времени в девять часов утра. Значит, казнь состоялась в девять часов, спустя три часа после последнего допроса Иисуса у Понтия Пилата.
Если исходить из того, что Иоанн по мировоззрению более близок к римлянам, а Марк к иудеям, то несогласованность времени казни Иисуса проясняется. Собственно говоря, подобные нестыковки – всего лишь заблуждение интерпретаторов евангельских текстов. Вас задевает, что Иоанн был близок римлянам? Не стоит рассчитывать на нейтральные рассказы: евангелисты не были нейтральными персонажами.
Глава 8
Код предателя
Никто никого не предавал
Перелистывая страницу за страницей, углубляясь все дальше и дальше в историю, Маша отдалялась от реальной жизни. Она безвылазно торчала в своем номере, лишь изредка вспоминая, что неплохо бы перекусить. За окном светило солнце, пестрая гомонящая толпа рассыпалась по ухоженным кельнским улочкам. Весело гудели машины, листву деревьев тихо шебуршил ласковый ветер, а по вечерам яркие вывески манящими огнями завлекали в кафе и ресторанчики. Но Маше было не до ночной жизни и увеселений. Она, как одержимая, шла все дальше и дальше в познании вечных вопросов. Однажды даже Отто не выдержал такой самоотдачи своей ученицы и прислал к ней мальчишку-посыльного с пиццей и приглашением заглянуть к нему в гости.
Маша осознавала, что отпуск скоро закончится и дома она снова вернется к обыкновенной жизни: там не будет ни тайн, ни открытий, не поисков истины. Грустно, ведь она еще даже не дочитала до того места, где появляется Иуда Искариот.
Кое-что о непредававшем предателе
В текстах Нового Завета Иуда Искариот был тем самым учеником, который осмелился предать Иисуса. По крайней мере, в этом убеждено большинство наших современников – знатоков Библии и тех, кто таковыми знатоками себя почитает. Да и все прочие, лишь державшие Библию в руках, знают, что Иуда был «тем самым» негодяем из Нового Завета.
За последнее тысячелетие Иуда все больше и больше превращается в символ, обозначающий грязное предательство, и совершенно отдаляется от своего библейского образа. Иуда – это тот, кто предает и получает за это деньги, «продается за тридцать сребреников». Иоанн Златоуст писал, что Иисус предвидел предательство Иуды, но не предупредил его. Иуда свой поступок совершил, руководствуясь побуждениями свободной воли.
Но что мы знаем об историческом Иуде? Пытались ли археологи найти его следы? Археология любит изучать глиняные черепки. Она очищает их, фотографирует каждый осколочек, даже самый маленький. А затем склеивает, пытаясь получить нечто целостное, например античный кувшин. Недостающее дополняется. И нет предела фантазии.
Теологи тоже очень похожи на археологов. Библия – тот же самый разбитый древний кувшин. Если хотите склеить его, работайте. Об Иуде Искарите теология не знает практически ничего. Нет единого мнения, действительно ли жил такой или Иуда всего лишь фиктивный персонаж. Неужели фантазия? Или борец «сопротивления»? Ну не может теология предложить ничего вразумительного.
Кстати, почему Искариот? Слово «Искариот» распадается на две части: «ish» (на иврите – «человек») и «queriyoth» (место жительства: Кериот). Искариот, следовательно, означает «человек из Кериота». В пользу подобной версии говорят два стиха из Евангелия от Иоанна: там отец Иуды Искариота зовется Симоном Искариотом.
Но все же Иуда вполне мог быть изобретенной евангелистами фигурой. Вспомните, что говорит Новый Завет об этом персонаже?
Негативный – вернее, самый негативный – образ Иуды мы находим в тексте Евангелия от Иоанна. Тут, не преподнося нам, правда, ни малейших доказательств, Иуда именуется «вором». А остальные три евангелиста как будто и слыхом ничего об этом не слыхивали. Но в Евангелии от Иоанна Иуда именуется «диаволом»: «Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол. Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте».
Следовательно, по Иоанну, Иуда был «диаволом». У Иоанна же читаем, что перед предательством «вошел в него сатана». Интересно, как это себе представлял Иоанн: дьявол входит в дьявола?
Кстати, а как описывается в Новом Завете само предательство? Разумеется, весьма противоречиво!
В Евангелии от Иоанна Иисус заявляет, что один из учеников хочет его предать, но вот который? Только любимый ученик Иисуса Иоанн точно знает имя будущего предателя: Иуда! Вот только сценарий предательства уж больно неправдоподобен: Иисус пророчествует, что один из учеников предаст его. И только один из всей компании – Иоанн – интересуется, кто же этот негодяй. И ничего не предпринимает для того, чтобы спасти Иисуса. Как, впрочем, и остальные ученики.
• В Евангелии от Матфея такой весьма примечательной таинственной белиберды уже нет. Иисус однозначно указывает на «предателя»: Иуда. И, как и у Иоанна, страшное это сообщение остается без какой-либо реакции со стороны учеников. Они бездеятельно принимают к сведению заявление о том, что рядом с ними сидит предатель.
• Не менее странно описывает такую важную сцену во время «тайной вечери» и Евангелие от Луки: «Иисус говорит: „И вот, рука предающего Меня со мною за столом… Сын Человеческий идет по предназначению, но горе тому человеку, которым Он предается“. И они начали спрашивать друг друга, кто бы из них был, который это сделает». Остается вообще непонятным, назвал ли Иисус предателя по имени.
• В Евангелии от Марка история предательства описана более подробно, нежели в тексте Луки. Но и здесь тоже, как у Луки, Иисус говорит очень туманно о том, кто из учеников предаст его. Так что опять неясно, называет ли он предателя по имени. И вновь ученики реагируют весьма странно – вернее, они никак не реагируют на страшное признание своего Учителя. Несмотря на сообщение, которое должно было потрясти всех, возмутить и ужаснуть, ученики продолжают пиршество.
Кстати, что Новый Завет говорит об Иуде? Так вот, у евангелистов нет единого мнения на сей счет. Зато в глаза бросается ярчайшее противоречие: знал Иисус, кто конкретно предаст его… или все-таки не знал? Выдал ученикам имя предателя… или все-таки не выдал?
И вот что выясняется: в греческом оригинале евангельских текстов бесполезно искать слово «предатель». В греческом используется выражение «paradidonai».
Но что означает слово «paradidonai»? Значение его начинаешь понимать, прочитав «Послание к галатам» апостола Павла. Павел восхваляет Иисуса, Сына Божьего, добровольно пожертвовавшего своей жизнь за род человеческий: «…живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего себя за меня».
Для новозаветного апостола Иуда является не злоподлым предателем Иисуса, а его вернейшим учеником, который помог тому исполнить божественный план.
Именно поэтому Иисус требует у Иуды в Евангелии от Иоанна, причем в дословном переводе: «Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее». А ведь возможен и такой перевод: «Что должен делать, делай скорее!». Великий отец Церкви Ориген (185—254) понимал смерть Иисуса на кресте не как результат дьявольского, подлого предательства, а как священную неизбежность в великом плане Бога. Смерть Иисуса, таким образом, становится не несчастной случайностью в результате предательства, а давно запланированным событием.
Если обратиться к текстам Евангелий от Иоан на, Марка, Луки и Матфея в греческом оригинале, то из предательства Иуды получается послушание требованию Иисуса. К сожалению, Евангелия тоже переводили люди, послушные определенным требованиям. Например, требованиям представителей церкви. И представителям церкви вовсе не хотелось видеть в Иуде соучастника божественного плана. Но насколько их нежелание признать очевидное исторически обосновано?
А никак оно не обосновано! Незадолго до своего ареста Иисус энное количество дней провел в Иерусалимском храме и проповедовал перед тысячами людей. К тому времени Иисус был широко известен, так что друга-предателя, готового сдать Учителя за тридцать сребреников, вовсе даже не требовалось.
Я могу посоветовать представителям Христианской Церкви почаще читать труды апостола Павла. Так вот, апостол Павел ни слова не говорит о предательстве, совершенном Иудой. Зато Павел сообщает, что после воскрешения Иисус вначале предстал перед Кифой, а «потом двенадцати». Напомним, что всего учеников у Иисуса было двенадцать человек, и среди них Иуда. А ведь евангелисты свято верили, что к тому времени Иуда был уже давным-давно мертв, не выдержав угрызений собственной совести. И вот ведь странность: апостол Павел не знает ничего ни о предательстве, ни о самоубийстве Иуды. А апостол Павел жил и творил задолго до появления четырех Евангелий, случайно попавших в канон Нового Завета.
Уж простите, могу сделать лишь один вывод: Иуда никогда не предавал Иисуса!
О евангельском тексте Иуды до сих пор почти ничего не известно, кроме того что оно когда-то существовало. О нем упоминал Ириней, первый еписком Лионский, который во II веке выступал с разоблачениями всяческих ересей, а вместе с ними и текста, написанного Иудой. В 325 году на Никейском соборе император Константин произвел отбор текстов в полном соответствии со своими политическими устремлениями. Так сказать, отделил зерна от плевел, канон от апокрифов. С тех пор о Евангелии от Иуды ничего не известно.
Но подождите, ведь евангелисты упорно навязывают нам мнение о том, что после смерти Иисуса на кресте Иуда покончил с собой. Откуда же его Евангелие? Можно было бы, конечно, предположить, что автор делал записи еще при земной жизни Иисуса, но ведь прекрасно известно, что Иисус таких повелений никому не давал, либо записи свои Иуда сделал, как и остальные евангелисты, спустя 20—30 лет после воскрешения Иисуса.
Какой вывод я предлагаю вам сделать? Да тот же самый: Иуда никогда не предавал Иисуса и жизнь самоубийством в приступе угрызений совести не заканчивал. Вместе с остальными одиннадцатью учениками он продолжил распространение идей своего Учителя и уже в этот период создал свое Евангелие.
Глава 9
Код двенадцати
Кельн. Собор. Ночь
– Незримы посланцы Господа.
– Имя им легион.
– Они как ветер.
– Но ветер не отбрасывает тени.
– Тишь времен.
Как часто прислушивался Отто к голосам Кельнского собора! Он присаживался в капелле «Трех святых царей» в полном одиночестве, прислушиваясь, уходил в себя и начинал грезить. Часто его собственные мысли вмешивались в болтовню жителей саркофага.
– Наверху так же, как внизу! – громко сообщил он саркофагу.
– На небесах – как на земле.
– Божественные посланники повсюду.
– Как в слове, так и в образе, так и в звуке.
… Через несколько часов настанет утро, через несколько часов вновь в Собор набегут тысячи туристов, вытягивая шеи от любопытства и в удивлении поглядывая на саркофаг.
Заблуждение о предательстве
Двенадцать учеников было у Иисуса. И вот один из них предал Иисуса. Учителя схватили, судили и предали казни. По христианской легенде, Иисус восстал из смерти. То есть победил саму смерть, появившись после положения в гроб перед своими учениками. Так сказано в «Послании апостола Павла к коринфянам»: «Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати».
Ай-яй-яй, апостол Павел, нельзя так сильно ошибаться, скажете вы, не мог Иисус по воскрешении появиться перед «двенадцатью». Ведь Иуда к тому времени, по сказаниям, покончил жизнь самоубийством, разрушив ряды апостолов. Так что учеников осталось одиннадцать. Нового, двенадцатого ученика, еще не подобрали. Вот что говорится в Евангелии от Матфея: «Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус».
Чтобы спасти честь чрезмерно трудолюбивого копииста, нужно сказать, что некоторые списки «Послания к коринфянам» избежали корректуры. В некоторых весьма немногих списках свидетелями воскрешения становятся только одиннадцать, а не двенадцать учеников. Но не радуйтесь! Лучше остаться при «неправильном» числе двенадцать.
Следуя тексту Евангелия, названного по имени Матфея, подобную ошибку допускает сам Иисус. Вопрос «как попасть на небеса» интересует двенадцать учеников Иисуса. И вот что Иисус говорит в ответ, причем очевидно, что ответ этот он адресует именно двенадцати ученикам:
«Истинно говорю я вам: вы, что последуете за мной, станете едины со мной в воскресении и сядете наравне с Сыном Человеческим подле трона Всемогущего, сядете на двенадцати престолах и будете судить двенадцать племен израильских».
То есть Иисуса на так называемую гору Фавор после воскрешения сопровождали именно двенадцать учеников. И именно эти двенадцать учеников будут впоследствии сидеть на двенадцати престолах. От авторов текстов как-то ускользает, что двенадцатым учеником звали Иуду, того самого «предателя». А по пророчеству, Иуда воссядет на одном из двенадцати престолов. Неужто сам Иисус мог ошибаться?
Или ошибаемся мы, дословно понимая данное число? Может, оно просто символ народа Израиля, состоявшего из двенадцати племен?
Лично меня беспокоит другой вопрос: какие люди образовывали круг настоящих учеников Иисуса? Было ли их действительно двенадцать? Проконсультируемся у Нового Завета! Марк и Матфей упоминают некоего Фаддея, но его нет у Луки. Лука вместо Фаддея включает в апостольский репертуар второго Иуду, сына Иакова. Едины канонизированные евангелисты только в количестве учеников: их должно быть двенадцать.
У Иоанна и вообще нет никаких упоминаний о двенадцати учениках. Ну не расписывает он, кто входил во «внутренний круг» приближенных Иисуса. Цифра «12» не кажется Иоанну чем-то важным и существенным. А вот имена в тексте Иоанна встречаются. В названном в его честь Евангелии мы встречаем и такого ученика, как Натаниил, и человека по имени Фома, которых мы будем тщетно искать в списках других Евангелий.
И вновь начинает пульсировать вопрос: а кто заблуждался?
Такие противоречивые ученики и апостолы... Почему Иисус называл Петра «камнем»?
В Новом Завете рассказывается о том, что Иисус называл своего ученика Симона «Петром», то есть «камнем». В Евангелиях от Марка и Матфея об этом только и говорится. Но описание противоречиво.
В Евангелии от Марка Симон именуется Петром, или «камнем», в самом начале жизненного пути Иисуса. Иисус только освободился от пут ученичества у Иоанна Крестителя. Он собирает вокруг себя своих собственных учеников, и начинается время деяний Иисуса. С самого начала его сопровождает Симон, именуемый «Петром».
Полностью противоречит этому рассказу сообщение из Евангелия от Матфея: Иисус много позже начал называть Симона «Петром», за особую верность. Поскольку Симон узнает в Иисусе Мессию, Иисус начинает называть его своим носителем надежды: «…и я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам церковь мою». Как бы трогательно эта история ни звучала, правдоподобней от этого она не становится. Иисус-то говорил по-арамейски, а не по-гречески. Так почему ему вдруг вздумалось называть ученика греческим именем? Да и хронология у Марка и Матфея вопиюще противоречива. Но далее все становится еще более забавным.
Глава 16 Евангелия от Матфея: Иисус начинает называть Симона «Петром» только в Кесарее Филипповой, и под этим именем он известен нам по сей день. Происходит это только в конце деятельности Иисуса.
Но в главе 10 того же Евангелия мы читаем: «Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром…»
Ну и как все это вяжется? В 16-й главе Матфей утверждает, что Иисус как бы «наградил» Симона именем «Петр», хотя под таковым прозванием тот известен нам еще в 10-й главе евангелического опуса. Слишком уж много неточностей в евангельских текстах нагромоздили века, чтобы мы могли безоговорочно доверять каждому произнесенному слову.
Прощальные откровения
Вот подкрался и последний день отпуска в Кельне. Мария торчала в кабине Отто, поджидая хозяина. Машинально перебирая бумаги на столе, Маша наткнулась на стопку старых фотографий.
– Лагерь Дахау, 1939 год, – раздался чеканный голос старого Отто.
– И что… что ты там делал? – в горле у Маши пересохло.
– Меня послали туда служить. Так сказать, исправительная мера.
– А потом?
– Исправляться мне не хотелось, и я уехал. В Альпы, в местечко Куфштайн. Мне многое надо было дописать, а в затылок дышали.
– Кто дышал? – голос отказывался служить девушке.
– СС – совершенная смерть…
Опасный «ученик»
Павел появляется на исторической сцене примерно через год после смерти Иисуса на кресте. Сначала он принимает самое активное участие в истреблении приверженцев Иисуса. Тогда он еще носил имя Савла Тарсянина. Он действовал настолько активно, что, по всей видимости, был главным инициатором расправы – через побитие камнями – над Стефаном, официально именуемым первым христианским мучеником, хотя сам Стефан наивно полагал себя благочестивым иудеем. Павел был вполне откровенен на сей счет, прямо утверждая, что преследовал своих жертв «до смерти».
И вдруг подозрительное преображение. На пути в Дамаск Савл переживает нечто мучительное, истолковывающееся разными комментаторами тоже очень и очень по-разному: от солнечного удара до эпилептического припадка и мистического озарения. «Свет с неба» «внезапно осиял его», и Павел упал с коня. А тут еще и «голос» раздался: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня!» Когда видение окончилось и сознание понемногу вернулось к Савлу, он понял, что ослеп. В Дамаске один из последователей Иисуса вернул ему зрение. Савл отрекся от своего прежнего имени и принял новое – Павел, что по-древнееврейски означает «малый, меньший». Отныне начинается его активная миссионерская деятельность.