Семь смертных грехов. Наказание и покаяние Исаева Елена

Гордыне – этому ужаснейшему из грехов – предшествуют такие духовные болезни, как самолюбие, высокомерие, тщеславие, чванство, похвальба, лицемерие, надменность и многие другие. Все эти «болезни» являются результатом одного и того же духовного «отклонения» – нездорового внимания к собственной персоне. В процессе развития гордыни у человека сначала наблюдается тщеславие, а различие между этими двумя видами духовной болезни примерно такое же, как между подростком и взрослым мужчиной.

Отцы Церкви назвали гордыню «безумной», потому что одержимый ею делает и говорит множество глупостей при полной уверенности в своих исключительных умственных способностях, мудрости и правоте. Нередко гордыню уподобляют слепоте или галлюцинациям, а о пагубности этой «болезни» свидетельствует ее отец и родоначальник – дьявол, сам из светлого денницы превратившийся в свирепого дракона.

Сколько раз падший ангел в своей безумной борьбе с Всевышним терпел поражения и сколько раз обнаруживал свое бессилие пред воплотившимся Сыном Божьим. Даже в аду, в его вотчине, Спаситель сумел поразить сатану, отняв у него власть над людьми. И теперь даже малые дети могут прогнать великого гордеца только силой Животворящего Креста. Однако до сей поры дьявол не хочет понять, что борьба с Творцом просто бесполезна. Ведь некогда мудрейший из ангелов должен в конце концов понять, что Божье могущество не знает предела, а он перед Ним ничтожен и своими злодеяниями сам погружает себя все глубже в недра геенны огненной.

С другой стороны, благодаря Божьему милосердию у него есть шанс примириться и покаяться своему Создателю. Однако каяться он не спешит, считая это для себя унизительным. Он согласен даже погибнуть, только бы не признавать себя побежденным. У сатаны остается надежда «прихватить» с собой в ад еще кого-то, ведь лукавый весьма изобретателен в обмане: он клевещет, лжет, притворяется, изворачивается, путает и без устали оставляет в дураках наивных. Поэтому тысячу раз несчастны поддавшиеся на его обман.

А вот что пишет на эту тему преподобный Антоний Великий: «Дьявол, за свою гордость ниспав с небесного чина, всеми силами старается увлечь в падение и всех... тем же путем, каким и сам ниспал, то есть через гордыню и любовь к суетной славе... Многие истинно великие подвижники понесли труды добродетельной жизни, но по неразумию погубили себя. Это же может произойти и с вами, если, например, охладев в подвиге, вы будете думать, что обладаете добродетелями. Ибо вот вы уже и ниспали в эту дьявольскую болезнь (самомнение), думая, что близки к Богу и пребываете в свете, тогда как на самом деле еще находитесь во тьме. Что побудило Господа нашего Иисуса Христа снять Свои одежды, препоясаться полотенцем и умыть ноги тех, которые ниже Его, если не то, чтобы научить нас смирению? Да, смирение Он тогда показал Своим примером».

Так как же человек может заболеть гордыней?

Все люди любят добро: случаи проявления добродетели и примеры любви у всех вызывают только одобрение. Малышу приятно, когда мать или отец хвалят его за усердие и успехи, и ребенок старается делать еще лучше, что и правильно. Поощрение – очень важный момент в воспитании детей, однако, как и следовало ожидать, многие в своей греховной природе отклоняются от намеченного: к примеру, жажда похвалы тоже может «помочь» нам свернуть с правильного пути. Добиваясь похвалы, иной человек может творить великие дела, но делать это он будет не ради самих достойных дел, а ради впечатления, которое они могут произвести на окружающих. Подобные настроения приводят к ханжеству и лицемерию.

Чувство, толкающее человека выглядеть лучше, чем он есть на самом деле, называют тщеславием. Вот что пишет об этом преподобный Иоанн Лествичник: «Всем без различия сияет солнце, а тщеславие радуется о всех добродетелях, и чем больше у нас успехов, тем больше пищи для тщеславия. Я тщеславлюсь, когда пощусь; если же для утаения подвига моего скрываю свой пост – то тщеславлюсь о своем благоразумии. Когда я одеваюсь красиво, тщеславлюсь своей внешностью, если же надеваю бедную одежду, то тщеславлюсь еще больше своим мнимым смирением. Начну ли говорить – тщеславлюсь; соблюдаю ли молчание – опять ему же предаюсь. Как эту колючку ни брось, она всегда падает одним из своих концов, обращенным вверх».

Как считает преподобный Кассиан Римлянин, в природе есть два разных вида гордости: первый поражает людей, живущих высокой духовной жизнью, а другой одолевает людей плотских и новоначальных. И хотя гордость в любом виде производит пагубное возношение человека пред Богом и людьми, первый ее вид напрямую восстает против Бога, а второй касается в основном только людей. Кроме того, по утверждению Святых Отцов, любой вольно согрешающий не смиренен, так как ставит собственную волю выше воли Господа.

Как уже говорилось, гордыня зарождается в самоуверенности с превозношением всего того, что «мое», и отвержением того, что «не мое». Этот грех, как никакой другой, является прекрасной почвой для лицемерия и лжи, а также для такихчувств, как гнев, раздражение, вражда, жестокость и связанные с ней преступления. Гордость – это отвержение Божьей помощи, несмотря на то что именно гордый особенно нуждается в помощи Спасителя, так как его духовный недуг никто, кроме Самого Всевышнего, не может исцелить.

Попробуем подробнее проследить путь развития и симптомы этой «болезни». Если, к примеру, тщеславный человек принял участие в каком-то мероприятии, он изо всех сил старается показать свое превосходство перед другими людьми. И великое счастье для тщеславного, если какие-то внешние причины заставляют его переключиться на другого человека (на семью, невесту, друга) или если его начнут одолевать жизненные невзгоды. Хорошо также если он наладит контакт с религиозными людьми, и это повлечет его по пути веры. Тогда он, прельщенный красотой добродетелей, осознает собственную духовную нищету и захочет благодатной помощи.

Если же такого не случится, тщеславие получит дальнейшее развитие и породит в человеке страсть повелевать и поучать. Он будет посягать на чужую волю, распоряжаться чужими временем, вниманием, силами и станет неуступчивым и напористым. Для него на первом месте будет стоять только его дело, а дела окружающих его людей будут казаться ему пустяками. Он будет хвататься за все и вмешиваться в чужую работу.

Преподобный Ефрем Сирин

«Еще не успел я начать подвигов благочестия, а уже заразился тщеславием. Еще не успел вступить в преддверие, а уже мечтаю о внутреннем святилище. Еще не положил начатков жизни богоугодной, а уже ближних моих обличаю. Еще не узнал, что есть истина, а хочу быть наставником других. Душа моя! Все даровал тебе Господь – смысл, разум, ведение, рассуждение, познай же полезное для тебя. Как мечтаешь ты сообщать свет другим, когда ты сама погружена еще во тьму? Врачуй прежде самое себя, а если не можешь, то оплакивай слепоту свою.

Кто услаждается злословием других, тот ясно показывает, что сам уловлен тем, за что злословит других. Ибо, кто злословит другого, тот сам себя осуждает. Он человек плотский, запутавшийся в сетях мира. В злоречивом все есть: и клеветничество, и ненависть, и наушничество; поэтому признается он братоубийцей, безжалостным, немилосердым. А кто всегда имеет в себе страх Божий, и у кого сердце чистое, тот не любит злословить других, не услаждается чужими тайнами, не ищет себе отрады в падении других. Поэтому подлинно стоит слез и плача, кто приучил себя к злоречию. И что этого ненавистнее? Почему и святой Апостол, запрещая дела порочные, причисляет к творящим их и злоречивого: ни досадители, ни хищницы Царствия Божия не наследят (1 Кор. 6 : 10). Употреби немногие годы на то, чтоб приобрести вечное время. Не тревожься продолжительностию жизни сей. Она скоропреходяща и кратковременна; все время от Адама и доныне прошло как тень. Будь готов к отшествию в путь. Не обременяй себя. Зима близко: спеши под кров, под который и мы стремимся по благодати Христовой».

В то же время ему ничто не помешает стать душой общества, увлекательным рассказчиком, весельчаком и остроумным шутником.

Преподобный Кассиан Римлянин перечисляет следующие симптомы гордыни: «При разговоре – крикливость, в молчании – досадливость, при веселости – громкий смех, в печали – излишняя пасмурность, при ответе – колкость, в серьезной беседе – легкомыслие, потому что слова произносятся необдуманно и без участия сердца. Плотская гордость не знакома с терпением, чужда любви, смела в нанесении оскорблений, малодушна в перенесении обид, тяжела на послушание, если не предваряет его собственная воля и желание; на увещания непреклонна, к отречению от прихотей неспособна, в подчинении другим крайне упорна, всегда стремится настоять на своем решении, не согласна уступить другому. Таким образом, сделавшись неспособной принимать спасительные советы, плотская гордость более верит своему мнению, чем советам опытных старцев».

Со временем настроение тщеславного портится. Он бывает озабочен всем, кроме собственного исправления, так как не видит своих недостатков, либо находит причины, которые оправдывают его поведение. Он начинает сильно преувеличивать свой жизненный опыт и способности и жаждет признания своего превосходства. При этом он очень болезненно реагирует на критику или даже на несогласие с его мнением. В спорах любое независимое мнение он воспринимает как вызов себе, а его агрессивность начинает встречать отпор и противодействие окружающих. Упрямство и раздражительность возрастают: тщеславный человек уверен, что все мешают ему только из зависти. Столкновения с людьми учащаются и заставляют человека замыкаться в себе. Тем не менее он пока еще считается с вышестоящими авторитетами и подчиняется Богу.

На последней стадии этой духовной болезни душа человека становится темной и холодной, так как в ней поселяются злоба и презрение. Ум его помрачается настолько, что он уже больше не в состоянии отличить добро от зла, так как эти понятия подменяются понятиями «мое» и «чужое». Кроме того, он начинает тяготиться «глупостью» начальников и ему все труднее признавать чужие приоритеты. Ему как воздух необходимо доказывать свое превосходство, поэтому ему больно, когда правым оказывается не он. Успехи других людей он воспринимает как личное оскорбление.

Святитель Иоанн Кронштадтский

«Гордость в вере обнаруживается еще в нечувствии грехов своих, в фарисейском оправдании и самовосхвалении, в нечувствии милостей Божиих, в неблагодарности Богу за все доброе, в нечувствии нужды славословия велелепоты Божией. Все, не молящиеся Господу Вседержителю, Богу духов и всякия плоти, Животу своему, не молятся по тайной гордости. Гордый человек, в то время как другие рассказывают о добродетелях какого-либо человека, лукаво боится, как бы этот человек не был выше его по добродетелям и не затмил его, ибо гордый ставит себя выше всех и не воображает найти такие же добродетели или лучшие в других людях. Беда для него – совместничество других. Грех закрывает сердечные очи; вор думает, что Бог не видит; блудник, предаваясь сквернодействию, думает, что Бог его не видит; сребролюбивый, объедала, пьяница думают, что они утаиваются с своими пристрастиями. Но Бог видит и судит. Наг есмь и скрыхся (Быт. 3 : 10). Так говорит своими делами всякий грешник, скрывающийся от вездеприсущаго Бога».

Нередко сила самоутверждения бывает направлена на карьеру, стяжание материальных благ, политическую деятельность, творчество и прочие аспекты мирской жизни. И в этом гордый может преуспеть, хотя его победы никому не приносят пользы, а только разрушение и раздоры. Если человеку начинает казаться, что его никто не ценит, а все только ненавидят и преследуют, желая причинить зло, то такую ситуацию можно расценивать уже как манию преследования. Мания преследования и мания величия являются тяжелейшими духовными болезнями, порожденными тщеславием.

На последней ступени развития заболевания гордец порывает с Богом. Если ранее его грехи были порождены человеческой слабостью, то теперь он уже сам находит оправдание своим действиям, чем объявляет грех гордыни законным для себя. Теперь он искренне убежден в собственном превосходстве над остальными людьми и в том, что может устроить свою жизнь без посторонней помощи. Одновременно в его сердце укореняются беспросветный мрак и ощущение полного одиночества. Он как бы проваливается в некую «черную дыру», из которой уже не может найти выхода. Из нее мог бы помочь выбраться Бог, но гордец в своем тщеславии от Него отвернулся.

Что касается людей религиозных, то их души поражает гордыня тогда, когда они дерзают противопоставлять себя догматам Церкви и веры. «В это я не верю, а этого не признаю, это лишнее, а то ненужное, а вот это вообще смешно». Еще гордыня верующих обнаруживает себя в страсти поучать или обличать других. Только вот наставления других больной гордыней считает скучными и бездарными. К примеру, в отношении святых угодников Божьих самовлюбленный сектант может заявить: «Для чего молиться людям? Ведь для этого у нас есть Бог». При этом гордец забывает, что Господь наш Иисус Христос в Своей земной жизни много помогал людям по молитвам родных и знакомых. Этим он поощрял людей заботиться о других и «любить всех нелицемерно». А святые угодники, по выражению Отцов Церкви, – это наши старшие братья, которые ходатайствуют о нас у престола Господня.

Гордыня религиозных людей обнаруживается еще и в нечувствительности к своим прегрешениям и фарисейском превозношении себя. Она может принимать различные формы, которые с первого взгляда противоречат друг другу. Например:

– тип уставщика, то есть ревнителя традиций, знатока законов Церкви и борца за «чистую» веру (книжник-фарисей);

– тип новатора-реформатора, врага «кликушества и мракобесия»;

– тип карьериста недуховного (саддукея);

– тип лжепророка (лжестарца);

– тип самовлюбленного проповедника;

– тип подвижника, самозваного старца, возомнившего себя святым;

– тип самозваного пророка или навязчивого сектанта.

Преподобный Иоанн Кассиан Римский суммирует разрушительные воздействия гордыни следующим образом: «Нет другой страсти, которая бы так опустошительно истребляла добродетели и лишала человека праведности, как гордость. Эта страсть, как некая зараза, поражает все существо смертельным расстройством и покушается низвергнуть в пагубу даже людей, достигающих верха добродетели. Прочие страсти имеют свои пределы, и каждая из них ополчается преимущественно против одной из добродетелей. Так, например, чревоугодие нарушает строгость воздержания, похоть оскверняет чистоту, гнев прогоняет терпение. Так что побежденный одной какой-либо страстью не бывает вовсе чужд других добродетелей. Эта же страсть, когда овладеет душой, лишает человека защиты смирения, и тогда весь "город души" разрушает до основания. Сравняв и смешав с землей пороков высокие стены святости, она лишает душу всякого признака свободы. И чем более гордость пленяет одаренную душу, тем более подвергает ее игу своего рабства, обнажив ее от всего убранства добродетелей жесточайшим ограблением».

Так как же бороться с этим ужасным грехом или как избежать гордыни, раз она так легко овладевает нашими сердцами? Ответ дается уже в самом вопросе – послушанием и смирением. Послушание близким, послушание любимым, объективной правде, Закону Божьему, Православной церкви, ее заповедям, ее Таинствам, ее Уставу – то есть всему доброму, что есть в нас и вокруг нас. К нашему счастью, многие обстоятельства каждый день убеждают человека в его ограниченности и несостоятельности, таким образом причин для гордыни у нас нет. Ведь даже малый вирус, попав в наш организм, может вызвать серьезное заболевание и даже смерть. А если Бог нам дал какой-то дар и мы от этого стали немного лучше людей, с которыми нас свела судьба, то нужно помнить, что в мире всегда найдутся люди талантливее и умнее нас. Кроме того, если мы преуспеваем в чем-то одном, то отстаем и слабеем в другом.

Господь открыл людям, как одолеть сребролюбие – с помощью благотворительности. В противном случае мы всей своей жизнью показываем, что земное богатство ценим выше, чем нетленное. Алчный как бы говорит: прощай бессмертие, прощай, Небо, я выбираю эту жизнь. Так мы обмениваем ценную жемчужину, которую представляет собой жизнь вечная, на поддельную безделушку – сиюминутную выгоду. Когда Бог наставляет нас таким образом, когда Он в Своем Соизволении уже окунал наши ноги в реку греха, неужели и дальше мы осмелимся усиливать любовь к деньгам? Неужели последним, что мы сделаем в нашей жизни, будет лукавство и попытка сохранить то, что по праву принадлежит другим? Неужели мы снова и снова будем убеждать себя, будто поступаем по справедливости со своим братом?

Из Евангелия мы знаем, что Спаситель часто порицал жадность и сребролюбие: «При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих. И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое. И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лк. 12 : 15-21).

Иоанн Лествичник

«Если кто думает, что не имеет пристрастия к какой-нибудь вещи, а, лишившись ее, печалится сердцем, то вполне прельщает самого себя».

Господь для Своего народа установил закон, который гласит: десятую часть всех доходов следует отдавать Ему. Он дал нам девять десятых и просит у нас только одну десятую. Богач пожалел для Бога и эту часть. Если бы он поступил иначе, если бы любил Бога больше всего, а не служил себе, то скопил бы столько добра, что не хватило бы даже амбаров, чтобы все это вместить. Если бы он разделил часть добра между нуждающимися, то не было бы надобности ломать старые амбары и строить новые, просторные. Но он пренебрег догмами Закона Божьего, не возлюбил Бога всем сердцем и ближнего как себя самого. Если бы он смотрел на свое богатство как на одолженное Богом, чтобы делать добро с его помощью, то собрал бы себе сокровища на Небесах и обогатился бы добрыми делами.

Польза и продолжительность нашей временной жизни состоят не в земных приобретениях. Тот, кто дает деньги на доброе дело, не ощущает необходимости копить сокровища в этом мире, так как подобное богатство должно быть использовано на жертвы нуждающимся и для продвижения дела Христова. Во имя Христа и приносятся такие жертвы, а Он «кладет» их для нас в «небесный банк», в нетленные закрома. Кто поступает так, тот богатеет в Боге, а сердце его там же, где хранится сокровище. Тот, кто со смирением использует данное Господом во славу Подателя и расстается с добром так же охотно, как получает, тот может быть уверен в любом своем начинании, так как рука Божья простерта над ним ему во благо и он сам несет на себе Божью печать и Божье одобрение.

Многие сегодня не завидуют участи Израиля, который в древности, кроме ежегодных пожертвований, должен был регулярно отдавать Богу Его часть. Но Всеведущий Господь лучше нас знает, какой из принципов пожертвований более отвечает Его Промыслу, и на этот счет дал избранному народу соответственные указания. Поэтому всегда получалось так, что девять десятых были для человека больше десяти десятых. А те, кто втайне надеялся утаить Божью часть ради увеличения собственной прибыли, неизбежно терпел убытки.

В делах человеческих всегда присутствует невидимое Провидение, а Божья десница в состоянии дать как процветание, так и скудность. И очень часто Он отнимает благо у одного и благословляет им другого. Все это нужно для того, чтобы испытать человека и проверить, что у него на сердце. Поэтому Господь допускает, чтобы несчастье постигло одного из братьев, и одновременно дает процветать другим. Это нужно для того, чтобы увидеть, есть ли страх Божий у тех, к кому Он благоволит, и станут ли эти люди выполнять свой долг, определенный в Его Слове. То есть возлюбят ли они ближнего «как самих себя» и помогут ли обедневшему и разорившемуся брату только из сострадания и любви к добру.

Благотворительность и щедрость были задуманы Создателем для того, чтобы в сердцах людей всегда присутствовали нежность и сострадание, а также чтобы пробудить участие и интерес к делам других по примеру Господа нашего Иисуса Христа, Который обнищал только для того, чтобы мы обогатились нищетой Его. Закон десятины основан на вечном принципе и для человека является благословением.

Бог ввел систематические пожертвования как профилактику против зла, имя которому алчность. Иисус видел, что сребролюбие изгоняет из сердца истинное благочестие. Он знал, что любовь к деньгам способствует ожесточению и охлаждению сердец, препятствует щедрости и делает человека глухим к нуждам обездоленных и страждущих. Он говорил: «Смотрите, берегитесь любостяжания. Не можете служить Богу и маммоне».

Таким образом, алчность – один из самых распространенных грехов современности, оказывающих на душу парализующее воздействие. Желание разбогатеть занимает наши мысли, страсть к накоплению средств умертвляет в нас все благородные побуждения и делает равнодушными к интересам и нуждам других людей. Мы стали бесчувственными, как кусок железа, но серебро и золото наши проржавели, так как они разъедают душу. Если бы с ростом нашего благосостояния росла и благотворительность, мы бы считали деньги только средством для делания добра.

Преподобный Иоанн Лествичник

«Познавший свои прегрешения имеет силу и над языком своим; а многоглаголивый еще не познал себя как должно. Правда, что Бог во всем взирает на намерение наше; но в том, что соразмерно нашим силам, Он человеколюбиво требует от нас и деятельности. Велик тот, кто не оставляет никакого доброго дела, силам его соразмерного; а еще более тот, кто со смирением покушается и на дела, превышающие его силы».

Но наш Спаситель, знающий, как сильно угрожает человеку алчность, предусмотрел действенное средство против данного зла. План спасения составлен таким образом, что и начинается, и заканчивается он благотворительностью. Первым предложил Себя в жертву Спаситель, что само по себе наносит сокрушительный удар по алчности. Жертвенность и постоянное самоотречение считаются самыми лучшими лекарствами от разъедающих душу алчности и себялюбия.

Кроме того, Господь предусмотрел систематизированный план жертвенности для того, чтобы поддержать начатое и облегчить нужды нуждающихся и страждущих. Он учил, что жертвенность должна стать привычкой, чтобы нейтрализовать такой опасный грех, как любостяжание. Регулярная жертвенность может «уморить» алчность и предусмотрена в плане Божьем, чтобы суметь вырвать из рук жадного сокровище в тот момент, когда оно к нему придет. Такое сокровище нужно посвятить Господу, потому что оно принадлежит Ему по праву.

Эта система необходима для того, чтобы человек регулярно отдавал либо часть своей зарплаты, либо часть прибыли от бизнеса Господу. Таким образом осуществляется Божий план систематической жертвенности, который убивает алчность.

Однако тогда, когда богатство умножается, даже самые благочестивые люди всем сердцем прилепляются к деньгам. И чем больше они получают, тем меньше откладывают в сокровищницу Господа. Так богатство может сделать человека корыстным, что способствует питанию алчности. Со временем грех усиливается, но Господь знает о грозящей нам опасности и не дает грешнику погибнуть, ограждая его от нее. Он требует от нас постоянных упражнений в жертвенности, чтобы обучение добру пересилило корысть и природную алчность.

Бог требует от каждого из нас раз в неделю давать средства на благотворительность, чтобы частыми упражнениями в доброте уподобить наши сердца текущему ручью, вода в котором никогда не высыхает. Благодаря таким упражнениям наша щедрость растет и набирает силу, пока не станет принципом, царствующим в нашей душе.

В Священном Писании часто говорится о жертвенности. Ведь богатство исходит от Бога и Ему же принадлежит. «И богатство, и слава от лица Твоего» (1 Пар. 29 : 12). «Господня – земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней» (Пс. 23 : 1). Господь Бог дает нам силы приобретать богатство, но богатство – вещь преходящая и не может принести нам полного удовлетворения. И об этом не раз предупреждает нас Священное Писание: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут» (Мф. 6 : 19). «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16 : 26). Эти предостережения всегда уместны, их можно применить к любому человеку.

Послание к Коринфянам

«...Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1 Кор. 3 : 11-13).

Поэтому не вредно иногда спросить себя: какой капитал вы накопили для жизни вечной и есть ли у вас доброе основание на грядущие дни, которое должно обеспечить вам вечную радость? Все принадлежит Богу, который в милости Своей одолжил вам на время, наказав употребить нажитое на добрые дела.

Ведь не так много времени человеку дается на Земле. Нужно работать не покладая рук и, покаявшись, постараться получить прощение. И не стоит так сильно держаться за тленное имущество, лучше крепче прилепиться к Богу: молиться Ему и стараться не желать себе вечной погибели. Пока есть время, изо всех сил пытайтесь спастись, потому что потом может быть поздно. Докажите себе и Богу, что вы чистосердечно раскаиваетесь в прошлых грехах, и попытайтесь нагнать упущенное.

Если вы вспомните, что кого-то обидели, возместите ущерб: в этом ваша единственная надежда на прощение Господне. Этот шаг будет подобен «вырыванию правого глаза и отсечению правой руки», но другого выхода нет.

Сколько вам времени осталось, знает только Господь. Будете ли вы действовать решительно и покаетесь или предстанете перед Богом совершенно неготовыми, преклоняясь перед деньгами, радуясь богатству и забыв о Боге и вечности? Нерешительность в борьбе или недостаточные усилия не сокрушат вашей привязанности к мирскому, но Иисус Христос вам поможет. Во всех ваших стараниях.

Он будет рядом с вами и благословит ваши попытки. Но нужно приложить максимум усилий, в противном случае вы погибнете. Не медлите, начните сегодня. Вы долго позорили честное имя христианина нечестными сделками и алчностью, но теперь у вас появилась возможность прославить его, показав миру, что в Божьей истине есть сила, достаточная для преобразования человеческой природы.

Преподобный Серафим Саровский

«Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем искать прежде Царствия Божия, и сия вся приложится нам, по слову Спасителя (Мф. 6 : 33)».

Вам предстоит большая работа, которую следует начать без промедления. Причем рядом с вами будет стоять сатана, точно так же как он стоял рядом с Христом в пустыне. Лукавый будет убеждать вас своими доводами, извращать ваше суждение, чтобы парализовать ваше восприятие справедливости и правды. Если любостяжание и корыстолюбие очень долго владели вами, вам нельзя доверять себе. Но Господь не хочет, чтобы мы потеряли вечность, хотя все наши неблаговидные поступки записаны у Него в книге. И всякий раз, молясь Господу, просите Его напомнить обо всех случаях, когда вы стремились перехитрить своих собратьев, чтобы вы смогли покаяться и искупить прошлую вину.

В жизни крещеного человека, члена Православной церкви, казалось бы, не должно быть даже намека на этот тяжкий грех. Ведь уже апостол Павел в своем «Послании к Ефесянам» писал: «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас». Но в наше время разврат мира сего так притупил нравственные чувства христиан, что даже воспитанные в православной вере допускают разводы и добрачные связи.

Замечено также, что мужчины часто не считают нужным каяться в грехе случайного прелюбодеяния, так как считают его малозначительным. Признаться в таком грехе они могут, только если исповедник задает прямой вопрос. Нередко даже жена, наставляя мужа, уезжающего в командировку, говорит: «Если у тебя возникнет надобность кем-то воспользоваться, я не буду ревновать. Важно, чтобы ты в целом принадлежал только мне». И такие слова можно услышать даже от верующей женщины, которые она обращает к верующему же мужу.

Что можно сказать в отношении этого греха? Давайте попробуем ответить на данный вопрос словами Священного Писания и высказываниями Отцов Церкви.

1. «Вы слышали, что сказано древним: "не прелюбодействуй". А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5 : 27–28).

2. «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: "два будут одна плоть"» (1 Кор. 6 : 15–16).

3. «Пекись о теле своем как о храме Божием, пекись, как имеющий воскреснуть и дать ответ Богу; бойся Бога как имеющий дать отчет Ему во всем, что наделал; когда тело твое получает рану, заботишься ты уврачевать его, так пекись, чтобы оно явилось чистым и в воскресение» (авва Исаия).

4. «Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе» (1 Кор. 5 : 9–11).

5. «Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог» (Евр. 13 : 4).

Соблюдать данные слова нужно в любое время дня, на супружеском ложе, за столом – везде, и не только соблюдать, но и учить им своих жен, чтобы прожить жизнь в целомудрии и стяжать благодать Царства Небесного. Ведь тяжелее всего молиться за тех, кто впал в блуд или прелюбодеяние, так как эти грехи ставят незримую стену между Богом и человеком, так что любящим и близким грешника, а иногда даже священникам почти невозможно возносить молитвы за него.

Как отречение от Спасителя ведет к отпадению от Церкви, точно так же и блуд, если он не компенсируется покаянием и смирением, приводит к утрате веры. Это можно проследить не только на примере мирян, но и на примере священников, которые, сблудив, лишались своего сана, согласно Правилам святых апостолов и Василия Великого. И только глубочайшее смирение и слезное покаяние могут вернуть блудников и отрекшихся от Христа к Богу, точно так же как вернулся к Спасителю апостол Петр после своего отречения.

Послание к Коринфянам

«...В избежание блуда, каждый имей свою жену и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор. 7 : 2-5).

Отречение от веры может иметь импульсивный характер, как у апостола Петра. В противовес этому блуд требует времени, приготовления и некоторой расчетливости. Его нельзя причислить к невольным грехам, подобным вспышке гнева. Блуд всегда грех вольный. И если даже убийство бывает непреднамеренным, у блудника всегда остается запас времени для того, чтобы одуматься и спросить самого себя: «А что я такое собрался делать?». После чего оставить грех, совершив его только в своем сердце.

Блудник считается хуже блудницы. Блуднику намного тяжелее расстаться со своим грехом, чем блуднице. Гнусность же его блудодеяний в том, что он рассчитывает на безнаказанность. В противоположность блуднику женщина-блудница всегда рискует, в частности своей репутацией. Церкви известны многие блудницы, которые, раскаявшись, стали святыми, например Мария Египетская, Мария Магдалина и многие другие. Среди мужчин же нет святых, которые в прошлом были блудниками.

Тем не менее нравы общества всегда потворствовали мужчинам и осуждали женщин за блуд. Против подобных умонастроений выступали такие Отцы Церкви, как Иоанн Златоуст, Василий Великий и многие другие. Василий Великий писал: «Господне изречение, яко не позволительно разрешитеся от брака разве словесе любодейного равно приличествует мужчинам и женам. Но не то в обычае. О женах находим много строгих изречений».

Притчи Соломона

«Мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый» (Притч. 5 : 3-4).

Примерно так же отзывался о блуде и Иоанн Златоуст: «Не говори мне теперь о внешних законах, которые жен прелюбодействующих влекут в судилище и подвергают наказаниям, а мужей, которые имеют жен и развратничают со служанками, оставляют без наказания; я прочитаю тебе закон Божий, который равно укоряет и жену и мужа и называет это дело прелюбодеянием».

Множество песен, рассказов, кинофильмов, возбуждая чувственность, растлевают наши души и тела. По словам святого апостола Павла, «сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды» (2 Кор. 11 : 14–15). Не только «вид служителей правды» может принять лукавый, но и вид эстетической утонченности.

В настоящее время люди утратили чувство греха как никогда в истории. Великие мира сего изрядно потрудились, чтобы вытравить его из сознания человека. Заповеди Божьи всегда возмущали лукавого, и не случайно в разных странах сейчас растет преступность, а в некоторых из них даже содомский грех – мужеложество – не считается чем-то предосудительным, и однополые связи получают официальный статус.

Тем не менее христианин, живя в условиях столь развращенного мира, призван хранить чистоту и постоянно быть на страже собственных чувств: нужно знать, где начало греха, и воспитывать в себе страх совершения греха, так как грехи, особенно плотские, удаляют нас от Бога. Кроме того, каждый православный христианин должен почувствовать себя Христовым воином против греха, воином, который стяжает радость Святого Духа уже в этом мире, здесь и сейчас.

Основатель американского студенческого христианского движения Джон Мотт «труднейшей борьбой в жизни студента» назвал борьбу с грехом плоти. С этой борьбой знакомы практически все русские монахи, не избегают ее и священнослужители, вступающие в брак. Любой грех, особенно плотский, начинается с помыслов, «ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк. 7 : 21-23). Поэтому так важен контроль за своими мыслями, особенно направленными на прелюбодеяние или тщеславие.

Послание к Коринфянам

«Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою...» (1 Кор. 6 : 19-20).

Известный психолог В. Джеме говорил, что будет вполне закономерным, если человек, неделями и днями предающий себя блудным мыслям, наконец пойдет в публичный дом, что полностью согласуется со словами святого Марка Подвижника: «Согрешивши, вини не тело, а мысль; ибо, если бы не текла мысль, не последовало бы за нею и тело».

Обобщая опыт Отцов Церкви, нашедший отражение на страницах «Добротолюбия», можно сказать одно: человеческое сознание никогда не бывает незанятым: либо оно предается ненужным помыслам, либо бывает занято трудом, молитвой или размышлениями о горнем.

Зависть, по мнению Церкви, – поругание самой природы, порча жизни, вражда против всего, что дал нам Бог, а значит, и противление Создателю. Более пагубной страсти, чем зависть, не бывает в душе человеческой. Как ржавчина разъедает железо, точно так же и зависть снедает душу, в которой живет. Кроме того, зависть является одной из самых непреодолимых разновидностей вражды. И если прочих недоброжелателей благотворение склоняет к кротости, то завистливого сделанное ему доброе дело только раздражает.

Завистью как оружием от начала мира уязвляет и низлагает человека дьявол – первый истребитель жизни. Из зависти рождаются смерть души, отчуждение от Бога и лишение всех благ жизни на радость лукавому, который сам был поражен той же страстью. Поэтому зависти нужно остерегаться с особым рвением, чтобы случайно не стать сообщником сатаны и не подвергнуться осуждению вместе с ним.

Если же зависть все-таки мучает человека, нужно прежде всего вспомнить, что вы – один из членов Христовых, поэтому и бесчестие, и честь у вас с ним общие. Подобные мысли успокаивают душу. Но как говорил преподобный авва Исаия, «горе завистникам, ибо они делают себя чуждыми благости Божией».

Как червь древесный прежде всего повреждает само дерево, так и зависть сначала разрушает душу, ее породившую. А тот, чьи добродетели или прибыток вызвали зависть, получает от Бога дополнительную поддержку, так что завистник делает своему противнику только доброе, то есть то, чего бы ему не желал.

Тем, кто не хочет расстаться с этой болезнью души, не избежать геенны огненной. А освободиться от этого недуга можно только тогда, когда вы поверите, что Господь наш Иисус Христос возлюбил нас всем сердцем и завещал любить друг друга. Поэтому нужно всеми силами избегать зависти – самой погибельной из всех страстей, которая вредит нашему спасению, так как является изобретением сатаны.

Но когда зависть уже завладела душой, она оставляет ее только после того, как доведет до полного безрассудства. И пусть больной завистью подает милостыню, ведет трезвую жизнь и регулярно постится, но если при этом он завидует брату своему, то его преступление огромно. Завистливый как бы живет в смерти, считая окружающих своими врагами, причем даже тех, которые его ничем не обидели. В душе он скорбит даже о том, что Богу воздаются честь и хвала, и рад тому же, чему веселится дьявол.

Преподобный Серафим Саровский

«По учению святых отцов, при каждом человеке находятся два ангела: один добрый, другой злой. Ангел добрый тих, кроток и безмолвен. Когда он войдет в сердце человека, то говорит с ним о правде, чистоте, честности, спокойствии, о всяком благом деле и о всякой добродетели. Когда почувствуешь это в сердце твоем, очевидно – в тебе находится ангел правды. А дух лукавый острожелчен, жесток и безумен. Когда он войдет в сердце твое, то узнавай это по делам его».

Зависть полна лицемерия, поэтому она – страшное зло, которое наполняет Вселенную бедствиями. От зависти рождается страсть к стяжанию и славе, от нее происходят гордость и властолюбие, и какой бы грех вы ни вспомнили, знайте: любое зло проистекает от зависти. Зависть вторгается в церкви и порождает сребролюбие, она – растлитель правды. Поэтому к ней нужно относиться как к самому тяжкому из грехов и слезно молиться и просить у Бога прощения. Если вы так и поступаете, то вскоре получите исцеление от этого тяжкого душевного недуга.

Зависть берет начало от гордости, потому что гордый желает вознестись над остальными. Из-за этого ему трудно терпеть рядом с собой равных, а тем более тех, кто лучше его. Смиренный, напротив, не будет никому завидовать, так как знает о своих недостатках и умеет оценить окружающих по их достоинствам. Он не будет негодовать из-за того, что ближний его в чем-то преуспел. Но эта страсть есть в тех людях, которые считают себя выше остальных, а прочих почитают за ничто. Точно так же негодовал гордый Саул на смиренного и кроткого Давида за то, что его (Саула) жены приписали Давиду больше похвалы. Из-за этого гордый царь стал гнать будущего властителя народа Израилева.

Основная цель зависти состоит в том, чтобы увидеть в неблагополучии того, кому завидуют. Потому эта страсть рождается тогда, когда у кого-то другого появилось благополучие, и умирает, когда благополучие заканчивается. Змей позавидовал Адаму и Еве, склонил их к греху и таким образом положил конец их блаженству. Каин позавидовал Авелю и убил брата. Из зависти родные братья продали Иосифа в Египет. Зависти можно приписать то, что иудеи распяли Христа, Господа своего и Благодетеля. Таким образом, гордость превращается в зависть, зависть – в ненависть, ненависть – в злобу, а злоба толкает людей на преступления. Иоанн Златоуст писал: «Корень убийства – зависть», а «...кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет...» (1 Ин. 2 : 11).

Зависть не любит полезного, там, где она господствует, царит полное неустройство. Поэтому будьте благодарны Богу за свое положение, держитесь за него и не завидуйте тому, у кого больше чести и благополучия. Ведь мы призваны к тому, что получается у нас лучше всего, и зависть здесь не просто неуместна, она гибельна для души того, кто завидует. Тем, кто облечен властью от Бога и людей, нужно почитать, быть с ними смиренными и любезными. Не стоит пытаться отнять завистью то, что даровано Богом, и не стоит при этом гордиться, так как никто из нас ничего не может добыть себе сам, а всякая честь и всякий прибыток в руке Божьей.

Жители маленького Назарета удивлялись словам Иисуса, но сами не веровали: им мешала зависть, которую обнаружил и обличил Господь. Всякая страсть противна добру и истине, но зависть больше всего, так как ее суть – ложь и злоба. Этот грех самый ядовитый и самый несправедливый как для того, кто завидует, так и для того, кому завидуют. В небольшом количестве зависть есть у каждого, она появляется тогда, когда равный или даже худший оказывается наверху. Тогда раздражается эгоизм и червь зависти точит сердце. Зависть упорно требует свержения противника и не успокоится до тех пор, пока не достигнет цели или не погубит самого завистника.

Святитель Иоанн Златоуст

«О, зависть – корабль осмоленный, адский, гибельный! Твой владелец – диавол, кормчий – змий. Каин – главный гребец. Диавол дал тебе в залог бедствия; змий, будучи кормчим, привел Адама к смертному кораблекрушению; Каин – старший гребец, потому что из-за тебя, зависть, он первый совершил убийство. У тебя от начала мачтою служит райское древо преслушания, снастями – ветви грехов, матросами – завистники, корабельщиками – демоны, веслами – хитрости, рулем – лицемерие. О, корабль – носитель бесчисленных зол... Там живут вражда, ссора, обман, сварливость, ругань, злословие, хула и все, что только мы ни назовем и чего ни опустим злого, – все это носит адский корабль зависти. Потоп не в силах был поглотить этот корабль, но Иисус потопил его силою Духа, источником Крещения. В этом корабле были и якоря, но они переплавлены в гвозди для Христа; в этом корабле была и мачта, но диавол вырубил из нее Крест; в этом корабле были и снасти, но ими удавился Иуда. В этом корабле иудеи наткнулись на скалу, потерпели крушение в вере и потому доныне плавают в глубине неведения. Впрочем, те из них, которые в силах ухватиться за Христово судно, спасаются; остальные погибают горькою смертью неведения».

Не страдают от зависти только доброжелатели, у которых чувство симпатии к людям преобладает над эгоистическими чувствами. Таким должен быть путь погашения зависти для всякого, кого она терзает. Нужно поторопиться и возбудить в себе доброжелательство по отношению к тому человеку, которому вы завидуете. Но этого мало: нужно подкрепить доброе отношение делом. После этого чувство зависти оставит вас. Возможно, что с первого раза вам не удастся полностью ликвидировать зависть, но после того, как «упражнение» повторить несколько раз, гибельная страсть полностью уляжется. Бороться с завистью необходимо, так как она может иссушить вас, измучить и даже привести к болезни и физической смерти. Поэтому так важно преодолеть себя и перестать желать ближнему зла.

Святые Отцы считают зависть равносильной убийству, так как именно она стала причиной первого убийства в человеческой истории. Зависть, словно яд, убивает веру еще до того, как рана станет ощутимой. Все это происходит от того, что зависть направлена не просто против человека, а против Бога.

Чревоугодие – это такой грех, который заставляет нас принимать пищу и питье только ради наслаждения. Эта страсть приводит к тому, что человек как бы перестает быть существом разумным и уподобляется скоту, не обладающему даром слова и разумения. Учители Церкви говорят нам о том, что чревоугодие является великим грехом. Оно заставило Адама вкусить запретного плода, оно же стало одной из причин Потопа, всякий раз отвлекало израильтян от почитания истинного Бога и склоняло к служению идолам и пр.

Таким образом, «давая волю» чреву, мы вредим не только своему здоровью, но и всем своим добродетелям, в особенности целомудрию. Чревоугодие возжигает похоть, так как избыток пищи этому способствует. Похоть же ведет к падению, поэтому так необходимо, чтобы человек был хорошо вооружен против этой страсти. Нельзя давать чреву столько, сколько оно просит, а только потребное для поддержания сил.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин

«Крайности, как говорят святые отцы, с той и другой стороны равно вредны – и излишество поста, и пресыщение чрева. Знаем мы некоторых, которые, не быв побеждены чревоугодием, низложены были безмерным постом и впали в ту же страсть чревоугодия по причине слабости, происшедшей от чрезмерного поста. Притом неумеренное воздержание вреднее пресыщения, потому что от последнего, в силу раскаяния, можно перейти к правильному действованию, а от первого нельзя. Общее правило умеренности воздержания состоит в том, чтобы каждый сообразно с силами, состоянием тела и возрастом столько пищи вкушал, сколько нужно для поддержания здоровья тела, а не сколько требует желание насыщения».

Животу нужно давать только то, что он должен принять, и не более того. Ведь Господь создал человека не для еды, а создал еду для человека, чтобы у того были силы жить и работать. Еда подобна лекарству: если выпить столько, сколько прописал врач, будет только польза, а если больше – то вред. Чревоугодие есть начало многих грехов, и тот, кто постоянно борется с этим грехом и побеждает его, может господствовать и над другими грехами. Потому все преподобные, подвизавшиеся в пустыне, прежде всего принуждали себя брать верх над чревоугодием, зная, что, победив эту страсть, они избавятся и от всех остальных.

По словам Григория Двоеслова, существует пять видов и путей, которыми нас искушает чревоугодие. Это замысел, способ, качество, количество и ситуация (время). Время заставляет нас предвосхищать очередной прием пищи без пользы или необходимости. Таким образом мы едим намного раньше подобающего часа. Количество пищи заставляет нас есть и пить больше положенного. Качество – искать изысканных по вкусу яств. Способ приема пищи искушает нас есть со страстью, ненасытно, жадно и хищно. Замысел – готовить пищу с выдумкой, с тем, чтобы она услаждала наш вкус.

Посредством чревоугодия рождаются различные страсти, поэтому его причисляют к семи смертным грехам. Чревоугодие огрубляет ум, так как из желудка восходят зловония, затуманивающие разум, делающие человека вялым и неспособным к созерцанию. Усыпляя разумную часть духа, чревоугодие раздувает страсти, делая человека лживым, болтливым фантазером, говорящим неподобающие и нелепые речи.

При этом разум помрачается как от вина, и в этом положении уже нельзя сдерживать ни чувства, ни язык. Но хуже всего, что следствием чревоугодия является нечистота: тот, кто почитает чрево богом, грешит смертным грехом, так как его главная цель в жизни – есть и пить. Влекомые чревоугодием не думают о Господних заповедях, и есть такие, которые, сознательно опившись вином, чинят безобразия и насилия. В частности, такие принуждают других вместе с ними пить и пировать даже в дни поста. Сама по себе склонность к чревоугодию смертным грехом не является, если не делать этого с риском для своего здоровья, во вред себе или в соблазн для окружающих.

Однако большие расходы на питание отражаются на материальном состоянии семьи. И грех, если вы видите, что ваши близкие нуждаются в самом необходимом, и в то же время продолжаете наслаждаться пищей, высказывая родным упреки и не сострадая им. Но даже если чревоугодие не причисляли бы к смертным грехам и оно не мешало бы нам жить, его все равно следовало бы избегать, так как оно вредно для нашего тела. Поэтому нам следует ненавидеть этот грех. Ведь только неразумные животные едят, чтобы скопить жир и быть после этого заколотыми. А люди созданы по образу и подобию Божьему, чтобы наслаждаться вечностью и вкушать Бога в раю.

Если вы в крепкой узде держите плоть, то это приносит пользу душе, так как вы приобретаете добродетели.

Святитель Иоанн Кронштадтский

«Бегай такого образа жизни, чтобы жить только животными побуждениями и желаниями, чтобы спать, да есть, да одеваться, прогуливаться, потом опять пить, есть и гулять. Такой образ жизни убивает наконец совершенно духовную жизнь человека, делая его земным и земляным существом; между тем как христианин и на Земле должен быть небесен».

И если вы хотите оставаться человеком, сдерживайте свое чрево и храните себя со всей заботой, чтобы случайно не оказаться побежденным даже одним из видов чревоугодия.

Если вас однажды искусил помысел принять пищу раньше положенного времени, нужно всячески противостоять ему по примеру монаха, описанного в «Лавсаике». Когда бес внушал иноку поесть утром, тот говорил себе: «Имей выдержку, и в третий час поешь». Когда наступало время третьего часа, он говорил себе: «Давай позанимаемся рукоделием» или «Давай прочтем псалмы». Затем он неторопливо размачивал сухарь в воде и таким образом дожидался девятого часа. Монах оказался свободен от греха чревоугодия.

Вторым видом чревоугодия является качество пищи, то есть человек сознательно выискивает привлекательные внешне и вкусные блюда. Здесь также нужно быть очень осторожным и вкушать ту пищу, которая не доставляет вам наслаждения: она не изнеживает тела, а лишь поддерживает в нем жизнь. Если простая еда покажется вам невкусной, то нужно какое-то время есть только черствый хлеб, после чего даже простой, но свежий хлеб покажется вам лакомством. Но прежде всего нужно дождаться девятого часа (по современному – три часа дня), когда вы будете достаточно голодны. Только тогда вы сможете понять, насколько вкусной может быть самая простая еда.

Третьим видом чревоугодия является количество пищи. Это происходит тогда, когда вы едите больше, чем требуется организму. Данного вида чревоугодия следует остерегаться не менее, чем прочих видов этого греха, так как он весьма опасен. Обилие яств и вина помрачает разумную часть души, и вы с легкостью можете утратить себя. Сердцем вы веселы, ликуете и поете, бьете в ладоши и подпрыгиваете, оскверняя себя грязными разговорами. Если бы вы поели и выпили достаточно, то так бы себя не вели. Будьте внимательны, в противном случае ваше сердце отяготится хмелем, и в опьянении вы не сможете избежать гнева и возможной беды.

Преподобный авва Феона

«Чревобесие нужно побеждать не только для себя, чтобы не вредило нам обременительной прожорливостью, и не для одного того, чтобы не разжигало нас огнем плотской похоти, но для того, чтобы не делало нас рабами гнева или ярости, печали и всех прочих страстей».

Четвертый вид этого греха заключается в манере принимать пищу. Если вы едите жадно и быстро все проглатываете, то это называется не иначе как свинским бесчинием. Так едят скоты, но не люди. А вы, когда принимаете пищу, должны следить за собой и внимательно слушать чтение, обычное за трапезой. Если же чтения нет, нужно возвысить свои помыслы к Богу и, думая о Его спасительных Страстях, молиться. В этом случае и душа будет насыщаться вместе с телом.

Пятым, и последним, видом чревоугодия является излишнее попечение о качестве блюд, то есть привычка выбирать только хорошее и разнообразное. Вы всей душой должны возненавидеть эту привычку как вредящую душе и не быть подобными тем, у кого, по выражению апостола Павла, чрево – бог. Эти люди служат чреву с тщательностью, которая прилична только в служении истинному Богу. Освободиться от данной страсти могут помочь поучения святых Отцов Церкви.

Но прежде всего подумайте, сколько тягот доставляют вашему желудку пьянство и обжорство, как они угнетают ваш организм. Да и чего особенного в чревоугодии? Что нового может дать нам вкушение благовидных блюд? Ведь их приятный вкус держится, только когда они у вас во рту. А после того, как вы их проглотите, не останется не только сладости, но и воспоминания об их вкушении. Если вы не верите, то попробуйте спросить себя: какую приятность и какой вкус вы чувствуете от тех яств и вин, которые съели и выпили за свою жизнь? Наверняка вы не сможете вспомнить, а ощущение будет такое, как будто вы никогда ничего не пробовали.

Наслаждение быстро проходит, поэтому, когда вас искушает помысел, подумайте о том, что все уже прошло. Не выполняйте волю плоти, потому что ели ли вы вечером отборные блюда или ограничились хлебом с водой, назавтра уже не будет разницы. Вот только в первом случае у вас будет грех чревоугодия, а во втором – нет.

Что касается вреда и бесчинств, происходящих от страсти чревоугодия, то это прежде всего лишние расходы, связанные с «обслуживанием» чрева, различные болезни, возникающие от пьянства и переедания, а также помрачение ума. В таком состоянии человек не способен ни на какое делание, ни на духовное, ни на телесное, потому что ему ничего не хочется. Стоит также подумать о вечном голоде и жажде, которые вы будете испытывать после смерти, о чем явно говорится в Евангелии от Луки.

Подумайте о том, что вам доставляет чревоугодие и угождение плоти. Ведь после смерти она будет хорошей добычей для червей. Подумайте и о Небесной Трапезе, на которую приглашен каждый. Но если вы желаете вкусить от этой Трапезы, то будьте воздержаны в еде в теперешней временной жизни. Ведь даже здесь, в этом мире, если вас позвали на обед, то вы не будете перед этим есть или пить, в противном случае вы не захотите есть там, куда вас пригласили.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин

«Чревоугодие разделяется на три вида: один вид побуждает принимать пищу раньше определенного часа; другой любит только пресыщаться какой бы то ни было пищей; третий хочет лакомой пищи. Против этого христианин должен иметь троякую осторожность: ожидать определенного времени для принятия пищи; не пресыщаться; довольствоваться всякой самой скромной пищей».

И последнее: вспомните воздержанность Спасителя, Который в течение 40 дней постился в пустыне. Никогда не забывайте Страстей Иисусовых, но всегда вспоминайте о них с великой скорбью и стеснением сердца. Избегайте званых обедов и пиров, где подают множество яств и трудно сохранить воздержание. Там вы будете повержены одним видом праздничных блюд. Это искушение претерпели и наши праотцы: увидев прекрасный плод и не сумев сдержаться, они совершили грех. И мы, их потомки, теперь сполна расплачиваемся вместе с ними.

Для того чтобы научиться воздержанию, необходимо помнить три правила: первое – живя с другими, нужно принимать пищу вместе с ними и в одно и то же время; второе – не стоит предвосхищать время еды без крайней необходимости; третье – не стоит опаздывать к столу, чтобы не ввести окружающих в соблазн.

То же самое можно отнести и к качеству пищи: если готовят одно блюдо на всех, а кто-то один хочет другое, то это не совсем хорошо. Исключение – больной человек, которому врач прописал ту или иную диету. Но если вы отказываетесь от общего блюда по своей воле, то это грех. Кроме того, нельзя, воздерживаясь, ворчать или осуждать остальных, ведь добродетель воздержания должна совершаться в успокоении и веселье сердечном. Нет награды и тому, кто постится, чтобы возвысить себя в глазах окружающих, так как цель любого воздержания – стяжание славы Божьей. А ее не будет достоин тот, кто стремится к суете и мирской славе. Он скорее наследует мучение вместе с тайноядцем.

Каждый должен воздерживаться по своим силам, в особенности от употребления вина. Ведь не секрет, что опьянение теснит разумную часть души, поэтому становится причиной вреда: порчи тела и души. Нужно остерегаться вина и даже никогда не пить его тем, кто жаждет спасения. А это прежде всего женщины, юноши, священники, судьи и монахи. Молодых людей легко ввести в соблазн, так как у них очень сильно вожделение плоти. Вино же провоцирует порыв к необузданным стремлениям и бесчинию, как говорит апостол Павел в своем Послании к Титу.

Женщинам тоже следует избегать вина, так как у них недостаточно сил, чтобы сопротивляться плотским желаниям, подогретым вином. Так, по словам Валерия Максима, в Древнем Риме женщины никогда не пили вино. Судьям, которые заботятся о благе народа, также не следует пить вино и совершать бесчиния. В Притчах Соломона царям запрещается пить вино, чтобы они могли принимать хорошо взвешенные решения. Не стоит употреблять спиртное и клирикам, чтобы читать с благоговением, совершать службу по чину, со страхом Божьим и умилением, чего никогда не сумеют пресытившиеся.

По словам Святых Отцов, плоть наша – бесчинный и дерзкий враг: чем больше мы ему угождаем, тем более жестоко она с нами воюет. Ее полководцы – чувства и вожделения, ее оружие – вина и различные яства, а те раны, которые получает душа, – это грехи. Вред телу – это болезни желудка, головы и почек, и если вы хотите их избежать, боритесь с ними с помощью воздержания. Воздержание – та добродетель, которая отнимает у плоти силу и оружие и саму ее может подчинить господству разума.

Святитель Василий Великий

«Учись держать чрево в крепкой узде: оно одно не воздает благодарности за оказанные ему благодеяния».

Как пьянство может разрастись в блуд, так воздержание – хранитель целомудрия. Воздержание обуздывает плоть, делая человека хозяином страстей и победителем смущающего нас врага. Поэтому нужно ненавидеть чревоугодие как первопричину всех прегрешений. Особенно следует остерегаться тайноядения – порока со змеиным нравом, который наносит нашей душе огромный вред. Этот грех так мерзок Спасителю, что только за него Он уже осуждает человека, о чем много написано в духовной литературе. За одно это прегрешение человек будет мучим, и ему уже не принесут пользы никакие другие благодеяния. Поэтому пьянство и чревоугодие, а в особенности тайноядение нужно возненавидеть всей душой, чтобы не наследовать вечного мучения с грешниками.

Чревоугодие, которому предаются даже христиане высокой духовной жизни, часто сравнивается с орлом. Хотя эта птица и парит в поднебесье, скрываясь от лица людей, но по первому требованию чрева спускается на землю и питается падалью. Поэтому чревоугодие никакими силами нельзя пресечь, подобно другим порокам: его можно только ограничить силой духа. Однако, если побежденное чревоугодие начнет льстить вам своим смирением, как бы упрашивая сделать ему послабление, уменьшить меру воздержания и ревность к строгости, не сдавайтесь: его покорность только видимая. Зная, что вы стали спокойнее от скотского разжигания страстей, не думайте, что опасность миновала, и не возвращайтесь к прежней невоздержанности, потому что побежденное чревоугодие как бы говорит себе: «возвращусь в дом мой, откуда я вышел» (Мф. 12 : 44).

Святитель Иоанн Златоуст

«Подобно тому, как корабль, нагруженный более, чем может вместить, под тяжестью груза идет ко дну, так точно и душа, и природа нашего тела: принимая пищу в размерах, превышающих ее силы... переполняется и, не выдерживая тяжести груза, погружается в море гибели и губит при этом и пловцов, и кормчего, и штурмана, и плывущих, и самый груз. Как бывает с кораблями, находящимися в таком состоянии, так точно и с пресыщающимися: как там ни тишина моря, ни искусство кормчего, ни множество корабельщиков, ни надлежащее снаряжение, ни благоприятное время года, ничто другое не приносит пользы обуреваемому таким образом кораблю, так и здесь: ни учение, ни увещание, [ни порицание присутствующих], ни наставление и совет, ни страх будущего, ни стыд, ничто другое не может спасти обуреваемую таким образом душу».

И тогда происходящие от него духи (пороки) числом семеро будут для вас еще злее, чем та страсть, от которой вы избавились, и очень скоро они увлекут вас ко грехам. Поэтому, победив страсть чревоугодия с помощью поста и воздержания, не оставляйте свою душу пустой: в ней должны поселиться добродетели. Заботливо наполняйте все тайные изгибы вашего сердца так, чтобы дух чревоугодия, вернувшись, не нашел себе места. В противном случае он снова войдет в вашу душу, прихватив с собой все семь грехов, так что «последнее станет хуже первого». Ибо нет ничего гнуснее и грязнее той души, которая, хвалясь, что уже отреклась от мира сего, дает приют всем смертным грехам. В результате она подвергается такому тяжкому наказанию, какому не подвергалась до того, как приобрела христианское достоинство.

Дело в том, что упомянутые семь духов считаются злее вышедшего духа, потому что пожелание чрева не было бы так вредно, если бы не влекло за собой более сильные страсти – такие, как блуд, гнев, сребролюбие, уныние, печаль, гордость, тщеславие, которые, без сомнения, для души намного вреднее и гибельнее. И потому не может достигнуть совершенства тот, кто одним воздержанием хочет добиться совершенной чистоты. Ведь воздержание – это пост телесный, после которого, усмирив плоть, следует вступить в брань с остальными страстями.

Прежде всего нужно подавить грех чревоугодия, однако ваш ум должен быть отточен не только постом, но и чтением, бдением и сокрушением сердечным о том, в чем считаете себя побежденными или прельщенными. Тогда, сокрушаясь о своих пороках и обретая желание стать совершенным, человек наконец осознает, что принятие пищи допускается не для нашего удовольствия: оно лишь неизбежная потребность тела. Занятый такими размышлениями человек способен подавить сладострастие, усиливающееся от принятия пищи и вина, и печь его тела, разжигаемая дьяволом, может быть погашена сердечным плачем о грехах. Впоследствии по достижении истинного совершенства этот пламень постепенно угаснет от росы благодати Божьей, пребывающей в наших сердцах.

По словам Святых Отцов, гнев является убийцей души. Еще в Евангелии от Луки мы встречаем следующие строки: «...ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9 : 54–56).

Гнев удаляет душу человеческую от Бога, потому что гневливый проводит жизнь в смятении и беспокойстве, утрачивая здоровье и мир, тело его истаивает, плоть увядает, лицо бледно, разум изнемогает, а душа скорбит, и помыслам его нет числа. Но все его сторонятся, так как не ждут от него здравых поступков.

Гнев – самый опасный советник, и то, что сделано под его влиянием, нельзя назвать благоразумным. Нет хуже зла, которое может сделать человек во власти гнева. Но есть ли исцеление от этой страсти? В иных болезнях лучшим исцелением являются мысли о Боге. Но гневливость, преступившая меру, закрывает двери перед Его милостями, и даже одно только воспоминание о Всевышнем увеличивает меру зла, потому что гневливый готов оскорблять даже Создателя.

Святитель Иоанн Златоуст

«Чтобы с дерзновением приступать к Богу, не допускай гнева, когда он хочет войти в твою душу и соединиться с нею, но отгоняй его, как бешеного пса».

Гневливый далек от любви и терпения, так как любое слово может привести его в смятение. Он из-за безделицы готов завести ссору, вмешивается в то, до чего ему не может быть нужды, и этим навлекает на себя ненависть окружающих. Поэтому горе тем, кто наносит ближним бесчестия и оскорбления, потому что им незнакомо блаженство истинной любви.

Ничто так не может омрачить ясность мыслей и чистоту души, как сильный гнев. Гневливый не делает ничего как полагается, так как не может мыслить здраво. Поэтому он уподобляется людям, которые из-за повреждения чувств потеряли способность рассуждать. Гнев можно сравнить с сильным, всепожирающим огнем, который, опаляя душу, вредит телу и даже сам вид человека делает неприятным. Святые Отцы учат: если вы скажете оскорбительное слово, то обидите не только ближнего, но прежде всего Духа Святого. Ведь Спаситель не желает, чтобы мы гневались даже на Его врагов. В Евангелии от Матфея, когда пришли взять Его, Он сказал Петру, обнажившему меч: «Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечем погибнут» (Мф. 26 : 52).

Но для гнева нет места, если человек освобождается от пристрастия к самому себе. Не должно человеку гневаться как по серьезному поводу, так и без причины, так как это запретил Сам Господь. И как нет на свете ничего превыше любви, так и нет ничего, что было бы хуже гнева и ярости. Поэтому лучше пренебречь чем-то необходимым и полезным, чем поддаться страсти гнева. Нужно с терпением переносить неприятности, чтобы сохранить мир в душе и спокойствие окружающих, так как нет ничего полезнее любви и гибельнее скорби и гнева.

В Евангелии от Матфея Сам Господь говорит о гневе следующее: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака" ("пустой человек" – ред.), подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф. 5 : 22). Поэтому нельзя гневаться даже на того, кто вас чем-то оскорбил, потому что в гневе человек не способен творить правду.

Преподобный Ефрем Сирин

«Если увидишь лежащую змею – бежишь прочь, боясь, чтобы не ужалила тебя, а гневу, который полон смертоносного яда, позволяешь оставаться в сердце».

Остерегайтесь даже справедливого гнева, чтобы ярость не замутила вашего душевного ока. Гневаться не нужно ни на кого, за исключением того случая, когда кто-либо станет отлучать вас от Бога и Его любви. Если же такого не происходит, то ваш гнев напрасен. Вот только, по словам апостола Павла, от Божьей любви никто и ничто отлучить не может – ни человек, ни меч, ни скорбь.

Подумайте о том, что в гневе и беспамятстве человек не в состоянии совершать благие поступки. И тот, кто не имеет долготерпения и кротости, не может добиться победы или показать совершенство добродетели. Ведь если бы апостолы гневались на грешных или раздражались, то никто не мог бы наставить нас на путь спасения и никто бы не привлек нас ко Христу. И хотя в некоторых случаях они ожесточались против согрешивших, но их ожесточение было долготерпеливым и благоразумным, а не гневным и беспамятным, потому что им надлежало молиться Богу за грешных, исправлять их и наставлять.

Епископ Игнатий (Брянчанинов)

«Будучи землей, я вместе с тем и лишен владения этой землей: похищают ее у меня различные страсти, в особенности... лютый гнев, я лишен власти кротости над собой. Кротость возвращает мне эту власть».

Что касается начальствующих, то для них пример – пчелиная матка, не имеющая жала. Ведь если бы у нее было жало, она бы могла умерщвлять всех и вся. Поэтому начальствующим вовсе не следует предаваться беспамятному гневу или слепой ярости, чтобы не умерщвлять повинующихся яростными нападками. Злое нужно побеждать не злым, а благим, ведь огонь нельзя затушить огнем, но лишь водой, поэтому гнев или ярость нельзя победить яростью: эти страсти можно преодолеть только долготерпением и кротостью.

Посмотрите на гневающегося человека, как он шумит и негодует, ругает и клянет себя, ударяет по лицу и голове своей, весь трясется и часто бывает похож на бесноватого. Но если его внешний вид настолько неприятен, то какие муки в это время испытывает его душа! Попробуйте же познать эту страсть со всем прилежанием и убедитесь в том, какое тлетворное влияние она оказывает на душу. Гнев и злоба рождаются от чрезмерного самолюбия. Только самовлюбленный человек будет искать во всем славы, чести и корысти. А когда на его пути встречается препятствие, он бывает смущен, огорчен и гневается на того, кто это препятствие творит. Он пытается помочь делу, сдвинуть его с места и отомстить, что свойственно злобе.

Злопамятство

Гнев превращается в злопамятство и злобу, после чего долго держится и питает сердце. Поэтому Господь велит как можно скорее его пресекать, чтобы он не перерос в злобу и ненависть и чтобы не приложилось к нему еще большее зло.

А вот что говорит о гневе апостол Павел: «Солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу» (Еф. 4 : 26-27), потому что гнев подобен пожару: если сразу его не потушить, то он может повредить многие дома. Гнев же, если дать ему волю, может причинить много зла и быть виновником разных бед. Если верить словам апостола Павла, гнев нужно сразу же изгонять из сердца, чтобы он не причинил большего вреда и не погубил ни вас самих, ни тех, на кого вы гневаетесь. Поэтому перед каждой молитвой нужно внимательно рассмотреть свою совесть, и, если найдете в ней злопамятство, как можно быстрее постарайтесь его искоренить молитвой за врагов и их благословением. Если же вы попустили своему сердцу ожесточиться злопамятством и оправдали гнев свой гордостью, то Господь от вас отвратится и вы будете преданы на попрание сатане.

Епископ Игнатий (Брянчанинов)

«Бог есть любовь... следовательно, отвержение любви или злопамятство есть отречение от Бога».

Злопамятство питается гордостью, а гордость может таиться даже в душе освященного благодатью Божия избранника. Даже такой человек должен хранить себя от злопамятства, так как оно порождает убийство души. Особое внимание христианин должен обращать на этот тяжкий душевный недуг и изгонять его при первом же появлении, не позволяя ему ни под каким предлогом укорениться в душе. А первыми приготовлениями к молитве должны быть отвержение осуждения ближнего и злопамятства.

Существует так называемый естественный гнев, без которого немыслимо обрести духовную чистоту. Это гнев на все, что предлагает нам враг рода человеческого. Однако нередко этот праведный гнев лукавый заменяет в нас гневом на ближнего, причем гневом по самым ничтожным поводам. Но, оскорбляя кого-то, нужно помнить о том, что после этого вы – ничто, потому что настоящий человек не будет наносить ближнему оскорбления. В том наше благородство и в том наша свобода, чтобы никого не унижать, хотя иные бывают достойны всяческого порицания.

Преподобный Максим Исповедник

«У того, чей ум непрестанно устремлен к Богу, и вожделение перерастает в желание Бога, и раздражительная (сила души) преображается в Божественную любовь. Благодаря долговременному Божественному озарению весь ум становится световидным. Стеснив и подавив свою вожделетельную часть, он преобразует ее в непрестанное желание Бога и неослабную любовь к Нему, всецело обращая ее от земного к Божественному».

Если вы гневливы, то направьте свой гнев на собственные грехи, бичуйте вашу совесть, будьте строгим судьей своей душе и безжалостным карателем собственных прегрешений. В этом польза от гнева, который в нас вложил Господь. Всевышний для того дал человеку оружие гнева, чтобы тот поражал им не ближних, а вонзал его в грудь дьявола. Вонзайте в нее меч по самую рукоять и никогда его оттуда не извлекайте. Тогда мы начнем друг друга щадить и будем друг к другу миролюбиво расположены.

По словам святителя Василия Великого, «можно не приходить в гнев, если всегда помнить, что ты перед очами Всевидящего Бога». Поэтому упражняйтесь в безгневии, чтобы случайно не увлечься и не отяготить душу грехом. Гнев – это зверь, которого нельзя оставлять на свободе, на него нужно набросить крепчайшую узду: страх суда Божьего. Кроме того, всегда нужно помнить, что для гнева ласка и кротость, что вода для огня. Поэтому упражняйтесь на своих домашних еще до того, как пришло искушение. Не сердитесь на детей, удерживайте гнев, чтобы потом вы могли легче обуздать его сначала перед друзьями, а потом и перед врагами.

Гнев подобен огню, который охватывает все человеческое существо, умерщвляя и сжигая его. Но гнев и ярость можно усмирить воздержанием и долготерпением. И если вас, терпящих что-либо невыносимое, охватят ярость и гнев, вспомните о кротости Христа, и очень скоро вы станете смиренными и кроткими. От кротости и смирения великая польза не только вам самим, но и вашим врагам, для которых вы станете примером доброты и человечности. И если мы, храня себя от гнева, уподобляемся Богу, то, щадя других, мы сами находим пощаду, а общее мнение сочтет нас благоразумными.

Ощутив прилив гнева, тотчас же отвергните его, чтобы не разрушить вашу радость. И не позволяйте гневу обладать собой. Что касается монашества, то многие из иноков отвергали мир еще и для того, чтобы не было повода возмущаться гневом. Мирянам же можно посоветовать укрощать гнев с помощью пения псалмов, а также милосердия и долготерпения. Кроме того, не стоит гневаться в ответ на обличение, ведь не гневаемся же мы на зеркало, отражающее все недостатки нашего лица и тела. Так почему мы должны гневаться на того, кто указывает нам на наши грехи?

Святитель Тихон Задонский

«Как не угашается огонь огнем, так не побеждается гнев гневом, но разжигается еще больше. Отсюда восстают ссоры, войны, драки, кровопролития, убийства и прочее зло. А кротостью и любовью часто и самые свирепые враги преклоняются и примиряются».

В Ветхом Завете есть прямое запрещение на особо грубые «последствия» гнева. Иисус Христос запретил даже само сердечное воздействие этой страсти. Но как удержаться, чтобы не согрешить гневом, зажигаясь от чужой ярости как от огня? Ведь одинаково плохо и сначала поддаться злу, и прийти к нему с чужой «помощью». Прежде всего нужно прибегнуть к Богу и просить Его сокрушить разящий вас гнев, однако при этом нужно просить и о том, чтобы Господь пощадил тех, кто не обижает других. Одновременно нужно осенить себя крестным знамением, от которого трепещет и ужасается неправда. Затем нужно подготовиться к борьбе с теми, кто дает повод для гнева, а отнюдь не с тем, кто ему предался наравне с вами. Вооружитесь как следует, чтобы легче было бороться со страстью, потому что неготовый может не выдержать ее нападения, а у того, кто должным образом подготовился, есть силы ее победить. Но что означает победить гнев? Это равнодушно отнестись к внешней победе над собой.

После этого, уже зная, что вы собой представляете, не нужно мыслить о себе слишком много, тогда вас не смутит чужое мнение, составленное не по достоинству. Смиренный может равнодушно отнестись к победе над собой, и только надменный никому не захочет уступить. Те же, кто называют себя прахом или пеплом, суть друзья Господа. Не стоит, словно совершенный, отказываться терпеть оскорбления из опасения понести справедливое наказание за самомнение.