Семь смертных грехов. Наказание и покаяние Исаева Елена
Еще следует знать, что наша жизнь – ничто и все мы не без греха судим о худых и добрых делах. Однако по большей части мы просто блуждаем в потемках: не всегда то, что плохо для человека, плохо и для Бога, а то, что хорошо для нас, может не оказаться таковым для Всевышнего. Плохо для всех только одно – злонравие. А мирская слава, мирское благородство и богатство подобны детским игрушкам. Поэтому то, о чем вы сокрушаетесь, должно, наоборот, радовать вас.
И еще: нужно запастись рассудительностью. Ведь всем известно, что ослепленный гневом говорит неправду, поэтому его слова вас не касаются. А если в его речах есть толика правды, то, значит, вы сами нанесли себе обиду и вам грех жаловаться на того, кто открыл то, что до сих пор было тайной. Гнев не может хранить верность, потому что если он так часто прибегает к неправде, то тайны ему в себе не удержать. Если дело примет подобный оборот, нужно себя успокоить, мысленно сказав: если порыв гнева нельзя назвать злом, то несправедливо и обвинение. А если это есть зло, то не стыдно ли вам терпеть в себе такое, что осуждаете в других? Неужели недостаточно примера своего врага, от которого вы это зло терпите?
Преподобный Исидор Пелусиот
«Ты взыскуешь, – говорит Господь, – человеколюбия; а обиженный (тобою) ищет отмщения. Ты называешь Меня милосердым, а он – правдивым. Ты просишь снисхождения, а он вопиет, что не оказано ему помощи. Успокой его, справедливо вопиющего, и не будешь лишен Моего благоволения; примирись с обиженным, и тогда умоляй о Моем примирении с тобой... Не оказываю благоволения обидевшему, пока сетует обиженный. Не малый, но высокий и великий даю тебе дар: отлагаю исследование дела, не произношу немедленного приговора; даю тебе время удовлетворить обиженного».
И если этот человек не пользовался хорошей репутацией, а был известен как неуравновешенный и дерзкий, то порицать будут его, а не вас. Если же это человек почтенный, то вас не сочтут здравомыслящим за дерзкий ответ, так как мнение большинства, как правило, склоняется на сторону лучшего. Если же вы всегда делали для него доброе, то осудят не вас, а его, и если он при этом обидел вас, не стоит делать ему зла. Вы считаете, что его следует остановить? А если он, напротив, придет в еще большую ярость? Он начал первый? Ну и что. Пусть вразумится вашими словами и вашими благими намерениями, тогда он сможет сокрушить в себе ярость.
Если он сказал вам обидное слово, то будет еще обиднее, если вы падете вместе с ним. Неужели вы на укоризну больного станете отвечать тем же? Мы с равнодушием переносим припадки беснующихся – тех, которые злословят невольно. Почему же нельзя перенести то же самое от безумца, пришедшего в неистовство? Это следует принять так же равнодушно, как речи безумца, если вы сами в здравом уме. То же следует сказать о пьяных, рассудок которых затуманен вином, или о бешеной собаке, которая кусает всех подряд. Вам ведь не придет в голову останавливать их? Вы не станете с ними драться, а благоразумно уйдете прочь. И если вы сравните безумство гневливого с буйством пьяницы или яростью бешеной собаки, то станете презирать оскорбления.
Святитель Григорий Богослов
«Заклинаю тебя, гнев – друг пороков, неприязненный мой защитник и покровитель, надмевающий меня и предающий аду, покорись ныне Богу и Слову. Покорись, гневливость – человекоубийственная страсть, очевидное безобразие лица, обуревание мысли, злобное упоение, рога, подталкивающие в тартар, легион бесов, многосложное зло... покорись. Ибо Христос, Которого не вмещает мир, Который Своим кормилом движет Вселенную, уделяя жизнь и людям, и ангелам, усердно призывающим Его дарует разрешение и от лукавых духов, и от страстей. Христос хочет, чтобы бесы гнева немедленно бежали от рабов Божиих и, войдя в свиней, скрылись в бездне. Готово принять их это стадо, низвергающееся в глубину. Но не касайтесь нас, о которых имеет попечение Сам Бог».
Есть один способ, который не стоит тех, кто предпочитает гасить гнев кротостью, но стоит того, чтобы о нем поведать. Пришедшего в ярость старайтесь низложить шуткой: смех – одно из самых сильных средств, помогающих победить гнев. А человека, который оскорбляет ближнего и при этом видит, что его старания смешны, все это лишает сил и огорчает. Если же гневливый встретит сопротивление, ему это принесет удовольствие, так как он получит пищу для своего гнева, а гнев он считает для себя весьма приятным.
Именно в примирении заключено исцеление ран душ наших, в нем – лучший путь угодить Всевышнему и в нем отличие души боголюбивой, когда человек исполняет все ради Закона Божьего и не поддается неблаговидным мыслям, но старается быть выше страстей. Примирение с ближним желаннее всего для Всевышнего, так как тот, кто сумеет примирить земное с небесным, сможет прекратить вражду, прежде чем она возникнет. Ведь не так уж и навредил вам ваш враг, чтобы не суметь с ним примириться, а не примирившись с недругом, вы попираете Закон Божий.
Если же вы будете ждать, чтобы сначала враг пришел к вам и попросил у вас прощения, то вам от этого не будет пользы, ведь он придет первым и получит благословение. А если вы сами придете к нему, то не унизите себя, попросив прощения, но при этом победите гнев, преодолеете страсть и обнаружите мудрость, выполнив завет Бога.
Святитель Иоанн Златоуст
«Трудно начать примирение, а когда это сделано, все последующее будет легко и удобно».
Конечно, неприятно и нелегко прийти к тому, кто враждует с вами, и начать с ним разговор. Но если при этом вы будете думать о высоком – о заповеди примирения и величии награды, то польза от этого доброго дела обратится на вас и все покажется вам удобным и легким. Конечно, с врагом примириться тяжело, однако эта тяжесть происходит не столько от обиды, сколько от нашего нерадения.
Уныние и леность
Уныние наводят на душу бесы, предполагая, что ее терпение истощится в долгом ожидании Божьей милости и она покинет жительство по Закону Божьему, так как признает его слишком трудным. Однако терпение, любовь и воздержание могут противостоять демонам, и они будут посрамлены в своих намерениях.
Предаваясь унынию, человек становится предателем самого себя, но мужественное сердце поможет душе удержаться в рамках Закона Божьего. Уныние – помощник всего злого, поэтому не стоит отводить в своем сердце место для этого чувства, чтобы оно не отняло у вас возможность наследовать Царствие Небесное. Уныния нужно избегать: оно уничтожает все подвижнические труды, однако память о смертном часе и грядущем наказании может оказаться хорошим подспорьем в борьбе с этой страстью. Единственное, что может этому помешать, – отсутствие терпения.
Как вор с наступлением ночи, когда погашены все огни, может похитить имущество и даже умертвить владельца, так и дьявол вместо мрака наводит на человека уныние, чтобы похитить его добрые помыслы. Тогда душе, лишенной защиты, легче наносить раны. Сильное уныние намного вреднее демонского воздействия, однако если человеком владеют демоны, то они делают это исключительно посредством уныния.
Уныние и бесконечное беспокойство сокрушают силу души, доводя ее до изнеможения. И чтобы не унывать в тяжелых обстоятельствах, нужно очень внимательно прочесть Священное Писание: во многих трудах Святых Отцов прямо сказано, что того, кто питается надеждой, ничто не в силах повергнуть в уныние.
Душа унылого тяжко мучается, причем эти мучения не могут сравниться ни с каким другим мучением или наказанием. Состояние унылого человека очень хорошо выразил царь Давид: «Душа моя истаевает от скорби» (Пс. 118 : 28). Именно душа, уязвленная унынием, по выражению псалмопевца, «истаивает», мучается и понемногу слабеет для других духовных чувств и добродетелей.
Святитель Иоанн Златоуст
«Никогда не будем унывать в скорбях и, увлекаясь своими помыслами, не будем предаваться отчаянию. Но, имея большое терпение, будем питаться надеждой, зная благое Промышление о нас Господа».
От уныния рождаются сонливость, праздность, бродяжничество, беспокойство, непостоянство тела и ума, любопытство и разговорчивость. Но истинный Христов подвижник, который подвизается ради совершенства, должен с поспешностью избавиться от этой болезни, выгнав ее из тайников своей души. С духом уныния нужно бороться, чтобы случайно не пасть под его стрелами. Уныние происходит от парения ума, а само парение ума – от суетных чтений, праздности, праздных разговоров и пресыщения чрева. В некоторых случаях уныние происходит от наслаждения, а в иных – от отсутствия страха Божьего. Вслед же за бесом уныния приходит бес блуда, так как уныние готовит пути этому оплоту разврата, расслабляя тело и погружая его в сон. После этого бес блуда может без труда производить осквернение плоти. Кроме того, уныние – одна из первых причин многословия.
По сути, уныние – это изнеможение ума и расслабление души, что способствует пренебрежительному отношению к христианскому подвигу, ублажению мирских людей, ненависти к обетам и клевете на Бога, как будто Он не человеколюбив и не милосерд. В молитве унылый немощен, в пении псалмов слаб, в послушании лицемерен, но крепок в служении телу. Во время молитвы дух уныния напоминает человеку о мирских делах – в общем, любыми способами старается отвлечь молящегося от беседы с Всевышним.
Если каждая из описанных здесь страстей может быть упразднена какой-либо из христианских добродетелей, то уныние для христианина является всепоражающей страстью. Однако в унынии определяются истинные подвижники – те, кто смог с ним бороться и победил. Таким образом, над истинными послушниками эта страсть не имеет власти.
Уныние может возникнуть по разным причинам: когда – из-за бесчувствия души, когда – из-за чрезмерности трудов, а когда – из-за забвения благ небесных. Эта страсть порождает желание перемены места жительства, пренебрежение советами духовного отца, забвение о Страшном суде, а иногда и полное оставление обетов. Но с ней можно бороться с помощью пения псалмов, рукоделия и помышлений о смерти. Полностью же уничтожают уныние молитва и твердая надежда на обретение вечных благ.
Уныние посылает нам враг рода человеческого, чтобы препятствовать всякой молитве. Если вы поддадитесь этой страсти и связанной с ней скуке, то впадете в еще большее уныние. А если будете крепко стоять против него, то за первой победой последуют радость и утешение, а затем – духовная крепость. Ведь как погода бывает то мрачной, то солнечной, так и душа человеческая испытывает попеременно то печаль, то радость. И как после непогоды бывает приятен солнечный день, так и после печали и искушений приятно сладостное утешение.
Преподобный Ефрем Сирин
«Истреблению уныния служат молитва и непрестанное размышление о Боге; размышление же охраняется воздержанием, а воздержание – телесным трудом».
Но с этой лютой страстью нужно много бороться, если христианин хочет ее преодолеть. Ведь уныние поражает даже тех, у кого во всем есть достаток, но в особенности людей, которые живут уединенно. Поэтому нужно убедить себя молиться и делать добрые дела, даже если этого совсем не хочется. Ленивую лошадь гонят плетьми, чтобы она бежала, точно так же и человеку нужно принуждать себя что-либо делать, а в особенности молиться. И видя ваш труд и старание, Господь даст вам и усердие, и желание. Помогает усердию и смена деятельности, когда разными делами занимаются попеременно.
Отгоняет уныние память о Страстях Христовых, о вечных муках грешников и вечном блаженстве праведников. Рассуждайте на эти темы и молитесь, взывая к Господу, чтобы Он подал вам усердие, без которого человек не пригоден ни к одному делу. Если вы будете так поступать ежедневно, то спустя некоторое время у вас появится усердие и желание работать. Бог требует от нас подвига и обещал помогать трудящимся. Поэтому трудитесь, и пусть поможет вам Господь. Но помните, что Божья помощь подается только тем, кто трудится, а не лежит или дремлет.
Отчаяние
Дьявол ввергает человека в отчаяние, чтобы полностью истребить надежду на Всевышнего, эту опору всей христианской жизни, руководителя на пути к небесному и спасителя погибающих. Он идет на любые хитрости, чтобы внушить людям помыслы отчаяния. Тогда ему не нужно будет трудиться, чтобы поразить вашу душу, ведь тогда вы, падший и лежащий, уже не захотите ему воспротивиться. Но тот, кто сумел избежать дьявольских уз, сможет сохранить силы для того, чтобы сражаться с ним до последнего вздоха. Такой человек, возможно, и не избежит падения, но он снова восстанет и в конце концов сокрушит врага. Но тот, кто связан отчаянием и обессилел, не в состоянии продолжать борьбу.
Святитель Иоанн Златоуст
«Душа, отчаявшаяся в спасении, никогда не отстанет от безумия, но, отдав бразды спасения безрассудным страстям, носится всюду, внушая ужас встречным, так что все ее избегают и никто не осмеливается удержать; она бежит через все места нечестия, пока, наконец, увлекаемая в самую бездну погибели, не низвергнет своего спасения».
Если бы Божий гнев был страстью, то отчаиваться было бы справедливо, так как мы не можем погасить пламя, которое сами разожгли своими злодеяниями. Но Господь сотворил нас по любви для того, чтобы мы могли наслаждаться вечными благами, поэтому Он устраивает и направляет нас с первых дней творения до настоящего времени. Почему же тогда мы отчаиваемся? Ведь отчаяние гибельно не столько потому, что закрывает врата Града Небесного, сколько потому, что приводит к нерадению и великой беспечности, ввергая человека в сатанинское безумие. Однажды отчаявшаяся душа уже не верит в свое спасение и не чувствует, как низвергается в пропасть.
Поэтому не нужно отчаиваться даже тогда, когда вы низверглись в бездну порока: ведь можно снова подняться, оставить порок и сделаться лучше. Не порок губит людей, а отчаяние, не от множества грехов происходит эта страсть, а от нечестивого настроя души. Таким образом, если вы пришли в отчаяние, дьявол достигает цели и остается возле вас, тогда как Бог, оскорбленный хулой, оставляет вас, усугубляя ваше бедственное положение. Потому никто из людей, даже из тех, кто дошел до последней степени зла, не должен впадать в отчаяние.
Иногда люди тонут у самого берега. Пример этому – грешник, увидевший свои беззакония, ощутивший их тяжесть и поразившийся их множеством и безобразием. Он осознает гнев Божий и Его правосудие. И вот, казалось бы, покаяние уже близко, но человек впадает в отчаяние: пораженный и сокрушенный грешник может решить, что нет для него прощения, что двери милосердия для него затворились и ему не стоит даже помышлять о спасении. Ему осталось только ожидать конца, пребывая в своем падении, который вскоре и последует.
Страшный пример подобного мы можем привести из Евангелия. Это случай с предателем Иудой, который хоть и раскаялся в злодеянии, но был настолько поражен, что не прибег к Божьему милосердию, а просто удавился. К такому ли финалу должно привести истинное покаяние? Настолько ли велики ваши грехи, что они превышают Божье человеколюбие? Нет, и еще раз нет. Остановитесь и укрепите пораженный страхом, измученный дух. Да, вы грешны, но ведь Господь «пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9 : 13). Он – врач, Он – свет, и не там ли Ему изливать Свой свет, где «тьма и сень смертная»? Вы – пленник греха, а значит, мертвы, но Он – жизнь и ваш Искупитель. Да, вы подвержены осуждению и гневу Божьему, но Он – пастырь, который оставил девяносто девять овец и ищет одну, а именно – вас.
Святитель Димитрий Ростовский
«Во время вольного страдания Господня двое отпали от Господа – Иуда и Петр: один продал, а другой троекратно отвергся. У обоих был равный грех, оба тяжко согрешили, но Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же не оба спаслись и не оба погибли? Кто-либо скажет, что Петр спасся, покаявшись. Но святое Евангелие говорит, что и Иуда покаялся: "...раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав Кровь невинную" (Мф. 27 : 3-4); однако его покаяние не принято, а Петрово принято; Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же так? А потому, что Петр каялся с упованием и надеждой на милость Божию, Иуда же раскаялся с отчаянием. Ужасна эта пропасть! Без сомнения, нужно ее наполнить надеждой на милость Божию».
Поэтому вам, согрешившим, не нужно бояться. Да, вы согрешили против Закона Божьего, но вы еще член Церкви и не отчуждены от ее Святых Таин. И хотя болезнь ваша тяжка, но она излечима, потому что вы еще живы как христианин, и для вас возможно покаяние, так как вы еще питаетесь животворящим Телом Христовым.
Задумайтесь над фразой «Се, Царь твой грядет к тебе кроткий» (Мф. 21 : 5). Здесь слово «грядет» не означает, что Он ждет, когда вы к Нему придете, но приходит Сам. Еще двери вашего сердца закрыты, а Он уже стучит в них и ищет случая, чтобы при первой же возможности войти. Вот у вас вырвался первый вздох, а Он уже вступил на порог, вы пролили слезу, и вот Он уже здесь, внутри; вы сокрушаетесь о своих грехах, а Он уже вселился в сердце, вы оплакиваете свои проступки, а Он уже вас утешает. И не просто сказано в Писании «грядет», а именно «Се, грядет», потому что Он никогда от вас не удалялся, а всегда был рядом.
Это вы уклонялись от Него, а не Он от вас, и как же теперь Он удалится и не утешит, когда вы обращаетесь к Нему? Вы открыли Ему свои раны, и Он их врачует, вы себя осуждаете, а Он оправдывает, вы боитесь проклятия Закона, а Он вас благословляет, вы связываете себя, а Он разрешает, вы считаете себя недостойным жизни временной, а Он обещает жизнь вечную вместе с Собой. И хотя в этом только Его милость, но Он называет это наградой, считая, что вы ее заслужили достойным покаянием. Так можно ли после всего сказанного отчаиваться в милосердии Божьем и отвергать надежду на спасение?
Преподобный Ефрем Сирин
«Пусть никто не говорит: "Много я нагрешил, нет мне прощения". Кто говорит так, забывает о Том, Кто пришел на Землю ради страдающих и сказал: "...бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся" (Лк. 15 : 10), и еще: "Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию" (Лк. 5 : 32)».
Тем не менее одна устрашающая мысль заставляет вас говорить себе: «Как все должно произойти? Каким образом Бог может свершить это чудо?». Но зачем вам испытывать дела Всевышнего и искушать Его своим неверием? Врач знает, как исцелить вашу болезнь, нужно только довериться Ему и не полагать Ему предела своим любопытством и недоверием. Потому что желание знать, как Бог вершит Свои дела, – это верный признак неверия и гордости. Благость и премудрость Божьи несоразмерны с человеческим разумом, потому последний не может понять способа свершения таких дел. Впрочем, наша вера учит нас, что мы спасаемся не по долгу, а по благости.
Оттого даже тот, кто свят и совершен, не может быть столь дерзким, чтобы сказать перед лицом Всевышнего: «Я имею полное право требовать от Господа оправдания и награды». А поскольку мы спасаемся по благодати, то к Его милости могут быть причастны только кающиеся грешники. И где бы Спаситель мог воссиять Своим неземным светом, как не «сидящим во тьме и сени смертной»?
Все сказанное должно ободрить кающегося, его чувствительное сердце и вооружить человека против такой опасной страсти, какой является отчаяние. «С нами Бог», Который не презрит покаяние сокрушенной души.
Смутные помыслы, ведущие к отчаянию, приходят к нам от дьявола, который желает нас погубить, потому что отчаяние считается так называемым тонким грехом. Те, кто отчаялся в спасении, считают, что Господь наш не милостив и не истинен, а это уже хула на Бога. К такому тяжкому греху лукавый приводит человека через помыслы отчаяния и смущения. И мы должны изо всех сил противиться лютому искушению и утверждаться в вере и надежде на Божье милосердие, ожидая от Него спасения.
Иуда-предатель пришел в отчаяние и удавился. Он познал силу греха, но так и не сумел познать величия и милосердия Всевышнего. К сожалению, так делают многие и в наши дни. Они познают множество своих грехов, но не надеются на щедроты и милосердие Божье, так как отчаиваются в спасении. Запомните: отчаяние – это последний и весьма тяжкий удар дьявола. Оно до совершения греха представляет Бога всемилостивым, а после совершения греха – правосудным. Такова хитрость лукавого.
Отчаяние – очень тяжкий грех, направленный против Божьего милосердия. Но человеколюбивый Господь хочет спасти всех людей. Мало того, Он желает, чтобы мы познали истину. Так чего же нам отчаиваться, если Всевышний призывает к покаянию всех и кающимся обещает милость? И если грешник обратится от своих грехов, покается, будет о них сожалеть и в дальнейшем беречься от других грехов, то такого грешника Господь милостиво призирает, отпускает ему все грехи, а прежних больше не поминает.
Преподобный Нил Синайский
«Согрешить – дело человеческое, отчаяться же – сатанинское и губительное; и сам диавол отчаянием низвергнут в погибель, ибо не захотел покаяться».
Когда вам придет в голову мысль сравниться благочестием с пророками, апостолами, мучениками и прочими святыми, ответьте этому помыслу следующее: «Я хочу быть с благоразумным разбойником, который, вися на кресте рядом со Спасителем, попросил Господа: „Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!“, на что распятый Иисус ответил: „Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю“ (Лк. 23 : 4–43)». А если вы будете в раю вместе с разбойником, значит, будете и с Христом, и с остальными святыми.
Итак, взирая с верой на распятого Христа, можно исцелиться от язв греха и снова ожить. Потому что всем, смотрящим на Него с верой, дается вечное спасение и исцеление, и вам тоже не откажет этот милосердный и нелицеприятный Бог. «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1 : 29), а в нашем мире живете и вы.
Да и какой грех бывает настолько велик, ужасен и тяжек, что его не снимет с вас Христос, если вы придете к Нему с верой? Какая ваша язва может быть настолько велика, чтобы Он не смог ее исцелить? И какое ваше огорчение настолько сильно, чтобы вас с верой и смирением просящего Он оставил? Ведь Он не оставил даже поносящих Его и распинающих, молясь Богу Отцу: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23 : 34).
Прочтите все четыре Евангелия и убедитесь в том, что Господь не отказал никому ни в милости, ни в человеколюбии. Ведь Он пришел призвать к Себе «всех труждающихся и обремененных» (Мф. 11 : 28). Разбойники, блудницы, мытари и многие другие грешники приходили к Спасителю и получали милость, ведь Он «пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9 : 13).
Печаль
Печаль снедает человеческое сердце, а опечаленная душа не может ни слушать, ни говорить ничего здравого. По словам Святых Отцов, «печаль мирская производит смерть». Почему именно так, а не иначе? Потому что безысходная печаль, как правило, доводит или до сомнений, или даже до пагубного богохульства.
Преподобный Ефрем Сирин
«Сатана злоумышленно старается опечалить многих, чтобы и отчаянием ввергнуть их в геенну».
Грешат и те, кто принимает за добродетель печаль после греха. Они не понимают, что эта страсть происходит от самомнения и гордости, потому что переоценивают и свои силы, и свои возможности. Да и как можно, мысля о себе, что вы нечто великое, взять на себя многие заботы и надеяться справиться с ними самостоятельно! Но теперь, после опыта падения, человек начинает понимать, что в нем самом нет особой силы, изумляется этому как какой-нибудь неожиданности и приходит в смятение, потому что видит себя падшим и распростертым на земле – себя самого, того, на которого возлагались такие большие надежды. Такого не случается со смиренными, которые уповают на одного только Бога и от себя самих при обилии трудов не ждут ничего хорошего. Поэтому, когда такие люди и впадают в прегрешение, они чувствуют его тяжесть, печалятся, но не приходят в смятение и не озадачиваются недоумением, потому что знают, что подобное случилось с ними от их собственного бессилия.
Как одежда, насквозь изъеденная молью, не может иметь достойного употребления, так и душа, снедаемая печалью, бесполезна для принятия Святого Духа. Это происходит потому, что такая душа не пригодна для построения духовного храма, основание которому положил апостол Павел, сказав: «...вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас» (1 Кор. 3 : 16). Единственное, что нужно для того, чтобы ваша душа стала таким храмом, – это притупить жало печали. Ведь если при всяком несчастье она будет обладать душой, то лишит вас способности созерцать Божественное.
Печаль извлекает душу из состояния чистоты, расслабляет ее и угнетает, не позволяя совершать молитвы или заниматься чтением священных книг. Она нарушает спокойствие духа и не позволяет человеку быть кротким со своими ближними. В любых обязанностях либо при богослужении она делает человека неспособным и нетерпеливым, губя любой спасительный совет и возмущая постоянство сердца. В конце концов человек, опьяненный чувством, делается безумным и впадает в отчаяние.
Святитель Василий Великий
«Всякая печаль, которая по видимости не заключает в себе ничего запрещенного, однако не способствует и богочестию, есть житейская».
Кроме печали, которая происходит от покаяния, ревности к совершенству и предвкушения будущих благ, любая другая печаль должна быть отвергнута и изгнана из сердца, подобно духу сребролюбия, гнева или блуда, так как, по словам преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, «от печали рождаются недовольство, малодушие, раздражительность, отчаяние».
Семь смертных грехов и десять заповедей
В православии насчитывается семь смертных грехов, о которых мы уже говорили в этой главе. Католики не так давно прибавили к этому списку еще семь, не менее тяжких. Однако православные христиане продолжают придерживаться старых правил и считать смертными грехами уже знакомые нам гордыню, зависть, гнев, чревоугодие, похоть, уныние и алчность, ведущие к более тяжким грехам и гибели души.
Список смертных грехов основывается не на библейских, а на богословских текстах, появившихся значительно позднее. Первые упоминания о них мы встречаем у Эвагриуса из Понта, греческого монаха-теолога. Он составил список самых худших страстей, среди которых были гордыня, тщеславие, духовная леность, гнев, уныние, алчность, сладострастие и чревоугодие. Порядок в данном списке определяла степень ориентации человека на свое эго. Таким образом гордыня считалась самым эгоистическим свойством человеческой души, а следовательно, и самым вредным. «Гордыня – мать всех грехов», – говорили в те времена и говорят поныне.
В конце VI столетия Папа Римский Григорий I сократил данный список до семи грехов, совместил гордыню с тщеславием, а духовную леность преобразовал в уныние. Была добавлена еще одна страсть – зависть, которую быстро окрестили «порчей души». Таким образом список грехов был упорядочен, но на этот раз критерием служило противопоставление страстей христианской любви. Теперь он выглядел несколько иначе: гордыня, зависть, гнев, уныние, сребролюбие, чревоугодие и похоть. Однако и в этом случае гордыня по-прежнему возглавляла список как самый вредный и самый тяжкий грех. Позднее некоторые христианские теологи, например Фома Аквинский, стали возражать против такого порядка, однако, несмотря на их старания, список грехов остался неизменным и действует до сего дня. Но споры о свойствах грехов не утихают, и, по результатам одного недавнего социологического опроса, первым по «популярности» в современном мире оказался гнев. За ним следуют гордыня, зависть, чревоугодие, похоть, уныние и алчность.
И все вроде бы понятно: каждый грех имеет «свою» строку в списке, но многие наши современники, в особенности из разряда маловерующих, часто путают смертные грехи с десятью заповедями Божьими, данными Господом Моисею на святой горе Синай. Это событие хорошо описано в книге Второзаконие, одной из канонических книг Ветхого Завета. Конечно, между двумя списками можно провести некоторую параллель, однако различий в них намного больше, чем сходства. Прежде всего первые четыре заповеди касаются отношения человека с Богом, а остальные шесть регулируют отношения человека с человеком. Ниже мы приводим все десять заповедей с современными комментариями, так как большинство из нас плохо понимают славянские слова и выражения:
1. Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии, разве Мене. (Верьте в Единого Бога.) Изначально данная заповедь была направлена против многобожия и язычества, однако со временем стала лишь напоминанием о том, что Бог у нас один – Пресвятая Троица.
2. Не сотвори себе кумира, и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею; да не поклонишися им, ни послужиши им. (Не создай себе кумира.) Изначально данная заповедь была направлена против идолопоклонства, однако в современной трактовке ее смысл нужно понимать более широко: не занимайтесь тем, что отвлекает вас от веры в Единого Бога.
3. Не приемли имене Господа Бога твоего всуе. (Не произноси имени Господа напрасно.) То есть не божись, не говори «ей Богу», «Боже мой» и подобное этому в обычной мирской беседе.
4. Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый – суббота Господу Богу твоему. (Соблюдай выходной день.) Во многих странах, в том числе и в нашей, выходным днем считается воскресенье, в память о Воскресении Христовом. В этот день нельзя работать, его нужно посвятить молитвам, размышлениям о Боге и посещению церкви.
5. Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли. (Чти своих родителей.) Первыми после Бога следует чтить отца и мать, потому что они дали вам жизнь.
6. Не убий. (Не убивай.) Потому что жизнь дает Бог и только Бог вправе ее отнять.
7. Не прелюбы сотвори. (Не прелюбодействуй.) Мужчине и женщине следует жить в браке, и в браке исключительно моногамном.
8. Не укради. (Не кради.) Бог и так дает нам достаточно, поэтому не стоит воровать, ведь в воле Господа забрать добро «обратно».
9. Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна. (Не лжесвидетельствуй.) Изначально эта заповедь относилась к судебным разбирательствам, но со временем данное понятие стало более широким: не клевещи, не лги.
10. Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего. (Не завидуй.)
Суть всех десяти заповедей Иисус Христос изложил в одной:
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22 : 37–39).
Смертные грехи и противопоставляемые им добродетели
Каждому из семи смертных грехов противопоставляется одна из христианских добродетелей. Нет таковой только для уныния – одной из самых тяжелых для человека страстей. А вот для «страшного» греха гордыни существует не менее сильная добродетель – христианское смирение, которое заслуживает особого внимания, так как является самой высокой добродетелью, с которой начинаются все другие, точно так же как от гордыни происходят все существующие пороки.
Что касается остальных грехов, то алчности противопоставляется щедрость, гневу – кротость, зависти – любовь, похоти – целомудрие, лени – усердие, а чревоугодию – воздержание. Об этом мы уже говорили при описании каждой страсти. Что касается уныния, то с ним нужно бороться всеми силами души. Например, Фома Аквинский особое упование возлагал на три христианские добродетели – веру, надежду и любовь. Однако смирение также заслуживает особого внимания, поэтому ниже мы подробно рассмотрим, что именно дает христианину эта высочайшая и самая первая из добродетелей.
Суть смирения
Священное Писание рассматривает смирение как фундаментальную добродетель, без которой ни в чем добром нельзя преуспеть. Господь начал Нагорную проповедь со слов: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5 : 3). Это было призывом к смирению, и как обычные нищие испытывают нужду буквально во всем, так и нищие духом сознают себя духовно несовершенными и нуждающимися в помощи Бога. А осознание себя духовно нищим привлекает к человеку Господне благоволение, обогащающее его всем.
Преподобный Иоанн Лествичник
«...Если гордыня некоторых из ангелов превратила в бесов, то, без сомнения, смирение может и из бесов сделать ангелов. Итак, да дерзают грешники, уповая на Бога!».
К сожалению, «светские» люди, как правило, недооценивают добродетель смирения. Они считают, что, призывая к смирению, христианство унижает личность человека и уничтожает в нем чувство достоинства. По их словам, смирение лишает людей жизненной активности и инициативы, развивая в человеке психологию угодничества. Это ошибочное понимание сути смирения проистекает от духовного невежества. Приведем несколько примеров из Евангелия.
Вот рассказ об исцелении слуги сотника. Однажды, когда Иисус был в Капернауме, к нему подошел римский офицер (сотник) и попросил: «Господи! Слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает». Так как Спаситель никому не отказывал в просьбах, Он пообещал прийти к сотнику домой и исцелить слугу. Любого из присутствующих такое обещание обрадовало бы, но сотник отреагировал на Его слова несколько необычно: «Господи! Я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой!». Глубочайшее смирение и вера сотника настолько тронули Иисуса, что Он тотчас исцелил слугу и поставил офицера в пример остальным присутствующим, сказав: «И в Израиле не нашел Я такой веры» (Мф. 8 : 10).
Будучи наслышан о совершенных Спасителем многочисленных исцелениях, римский сотник глубоко поверил в Его всемогущество. Поэтому, не унижая нисколько собственного достоинства и одновременно сознавая, что недостоин внимания Господа как чужестранец и язычник, он просто попросил Иисуса о милости. При этом сотник рассудил, что, будучи военным человеком, он приказывает своим подчиненным, и те повинуются без лишних слов. А раз дело обстоит так, то воле посланника Божьего подвластны все и вся.
Признание собственной несостоятельности с одной стороны и Божьего всемогущества с другой было основой того настроя, который в христианстве называют смирением. Ведь если глубоко верующий человек прикоснется к бесконечной мощи Своего Творца, он не сможет не ощутить собственную немощь и малость. Так, наверное, чувствует себя букашка на берегу океана. Поэтому-то для общения с Богом смирение является главным и самым естественным чувством. Гордиться и тщеславиться при этом может только тот, кто удален от Бога и привык сравнивать себя с себе подобными, ничтожными существами. Но крепкая вера, по словам Иисуса, может и горы переставлять, и не потому, что такая уверенность обладает сверхъестественной силой, а потому, что смирение привлекает силу Господа, которая может творить невозможное. Вот почему случаи крепкой веры одновременно стали примерами глубокого смирения.
Так женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением и коснувшаяся одежд Спасителя, получила чудесное исцеление и так хананеянка, просившая у Господа исцеления своей дочери, получила его благодаря своему смирению. Можно привести еще множество евангельских случаев, когда смирение и вера помогали Господу творить чудеса. Ведь чем крепче вера, тем человек смиреннее. И напротив, гордый и тщеславный не способен верить глубоко, так как его мысли поглощены собственной исключительностью. Гордый слаб духовно, поэтому пуглив и неспокоен, хотя и старательно скрывает это от окружающих.
Преподобный авва Дорофей
«Начальное смирение состоит в том, чтобы ближнего своего считать разумнее и лучше себя... Второй вид смирения состоит в том, чтобы свои достижения и преимущества приписывать Богу, а не себе – это есть совершенное смирение святых. Оно естественно рождается в душе от исполнения заповедей Божиих. Это как ветки деревьев, когда на них висит много плодов, от тяжести их сгибаются вниз. Ветвь же, на которой нет плодов, тянется прямо вверх. Существуют деревья, которые не дают плодов, пока их ветви растут вверх; если же кто-нибудь, привесив камень к ветви, нагнет ее книзу, тогда она начинает приносить плоды. Так и душа, когда смиряется, тогда становится плодотворной, и чем более приносит плодов добрых дел, тем более смиряется. Это мы видим на примере святых: чем более они приближались к Богу, тем более сознавали себя грешными и недостойными».
В литературе, как в духовной, так и отчасти в светской, можно найти биографии выдающихся личностей. Великие, гениальные, щедро одаренные люди часто осознавали, что еще не достигли истинного знания и совершенства, которого могли бы достичь. Причем осознание этого не делало их унылыми или вялыми, но побуждало работать больше и самосовершенствоваться.
Поэтому считать, что смирение способно убить в человеке инициативность, сделать его инертным или способствовать развитию рабского настроения, значит, в корне не понимать сути христианства. Ведь главная отличительная черта христианского учения состоит в том, что оно призывает человека совершенствоваться нравственно, восходя от изначального греховного состояния к состоянию, подобному Богу. «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). А самодовольный гордец жалок, потому что слеп и не видит собственного убожества. «Ибо ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3 : 17). Чтобы наши убеждения в том, что подлинное величие всегда рядом с теми, кто смирен, не показались голословными, приведем несколько примеров из жизни святых.
Пророк Моисей, в юности обученный египетскими жрецами, который мог только движением посоха производить великие чудеса и беседовал лицом к лицу с Богом, был, по свидетельству Ветхого Завета, весьма кротким и смиренным человеком.
Царь Давид, проявлявший в войнах невероятное мужество и один на один сразивший Голиафа, также был очень смирен. Пророк Иоанн Предтеча, Креститель Господень, величайший из пророков всех времен и народов, который умел своей проповедью зажечь сердца тысяч, был по нраву смиренным человеком, говоря: «Идет за мною Сильнейший меня, у Которого я не достоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его» (Мк. 1 : 7).
Пресвятая Богородице и Дева Мария, чтимая христианами выше ангелов – херувимов и серафимов, была о себе весьма скромного мнения, хотя и сподобилась стать Матерью Спасителя.
Святой Силуан Афонский
«Когда душа Духом Святым увидит Господа, какой Он кроткий и смиренный, тогда сама она смиряется. Это особое состояние, которое никто не может описать, потому что оно опытно познается только Духом Святым».
И наконец, Сам Господь наш, Иисус Христос, сошедший с Небес Сын Божий, слову Которого повиновались и потусторонние духи, и вся природа, воскрешавший умерших, является для нас самым великим примером смирения. Казалось бы, кто и что может быть выше Творца, а Он повиновался своим земным родителям, прощал врагов, платил подати и пр. И мы, стараясь научиться смирению, подражаем Спасителю, однажды сказавшему нам: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11 : 29).
Плоды смирения
Смирение, как здоровое устремление души, заставляет человека правильно относиться к Богу, к ближним и к самому себе. Поэтому оно приводит к миру между людьми, к созиданию общества и семьи и всякому другому благу.
1. Смиренный осознает собственные недостатки и ошибки, поэтому не упорствует в заблуждениях, как гордец, а кается и старается все исправить и стать лучше. Он осознает величие Бога, благоговеет перед Ним и Его волей, потому не смеет нарушить Его заповеди. Если бы каждый человек был смирен, то люди жили бы в счастливом обществе, где не было бы ни грабителей, ни обидчиков, ни обманщиков, ни насильников. Словом, тогда на Земле был бы рай.
2. Смиренный по отношению к Господу, что послушный и ласковый ребенок для своих родителей. Потому Господь любит смиренных и помогает им во всем: «Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Исаия, 57 : 15). А один из древних мудрецов заметил, что славных и высоких много на Земле, но тайны открываются только смиренным.
А от заносчивых и самонадеянных Господь отвращается, и если гордецу противится Сам Всевышний, то все усилия такого человека более чем бесполезны. Святые Отцы уподобляют гордыню медной стене, вырастающей между гордым и Богом. Такая стена не пропускает ни благодати, ни помощи свыше, ни даже света. Поэтому гордеца можно назвать несчастнейшим из несчастных.
3. Смирение дает людям правильное представление об их возможностях и силах, в то время как гордый и самонадеянный нередко может взяться за дело, превышающее его возможности. Естественно, такое дело не удается, а смиренный, призвав на помощь Господа, получает от Него укрепление и вразумление, поэтому без пафоса и лишнего шума может сделать даже больше, чем сделал бы сам, без помощи свыше.
4. Смирение дает душе мир и спокойствие, оно помогает устранять разногласия и вражду. Праведный Иоанн Кронштадтский пишет о том, что не нужно платить злом за зло и презрением за презрение, но чем недостойнее человек ведет себя, тем более кротким и ласковым нужно быть с ним. Если в таких обстоятельствах вы начнете с волнением возражать или говорить презрительно и грубо, значит, вы тоже побеждены злом и вам следует задуматься над следующими словами: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?.. Вынь прежде бревно из твоего глаза» (Мф. 7 : 3, 5).
Оскорбившего вас нужно пожалеть, ведь он поражен страстью, а значит, болен душевно. И чем грубее он и раздражительнее, тем большую нужно явить к нему любовь и кротость. Ведь добро сильнее зла, потому и победоносно. Кроме того, нужно всегда помнить о том, что человек немощен, поэтому легко победим страстями. Следовательно, нам нужно быть кроткими и снисходительными к тем, кто грешит против нас. Ведь и вы больны теми же страстями, что и ваш ближний. Поэтому прощайте своим должникам, чтобы ваши долги тоже были прощены на Небесах.
Преподобный Исаак Сирин
«В качестве противодействия тонкому чувству возношения искренне исповедуй Господу в молитве свою немощь и невежество, чтобы не оказаться тебе оставленным Богом и не подвергнуться искушению скверных желаний».
5. Смирение располагает к скромности и благожелательному отношению к ближним. Ведь если вы сознаете, что все совершенства личности относительны, то у вас нет повода придираться к другим людям и проявлять в их отношении недружелюбие. Как повествует евангельская притча, Сам Господь праведному фарисею предпочел кающегося мытаря. Поэтому, пока гордец доказывает свое превосходство, смиренный относится к окружающим благожелательно и с пониманием.
6. Устремляя человека к Богу, смирение является самым необходимым условием духовного роста, «ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 14 : 11).
7. По свидетельствам Святых Отцов, чудеса творит не только святость, но и смирение. В церковном предании известен рассказ о блуднице, которая силой смиренной молитвы сумела воскресить умершего ребенка.
Такова характеристика смирения, которую нам дает церковная литература. Как видим, это чувство не имеет ничего общего с тем вульгарным его пониманием, которое бытует среди людей, далеких от Церкви. Рабское уничижение – не смирение, а жалкая пародия на это высокое чувство. Смиренный человек просто осознает свое несовершенство, поэтому и обращается за помощью к Господу Богу. А признавая Бога своим Судией и высшим Законодателем, он повинуется Ему, старается не грешить и во всем выполнять Его волю. Будучи озабочен своими собственными недостатками, смиренный не замечает пороков других людей и всегда прощает им их ошибки. Он жаждет быть лучше и этим стать ближе к Богу, а слава Всевышнего для него дороже всех благ.
Конечно, никто не застрахован от ошибок, в том числе и от искушения поддаться самомнению. Желание похвал, страсть командовать, поучать и стремление подчеркнуть свой успех – нехорошие черты характера, с которыми можно и нужно бороться. Они прямой дорогой ведут к гордыне и тщеславию, которые делают людей мерзкими для Бога и неприятными для общества. Христианская вера учит нас быть смиренными и скромными, так как все, что есть в нас хорошего, не наше, а Божье: и наша жизнь, и наше здоровье, и наш прекрасный мир, и различные таланты, и многое другое. А за нашу веру, за избавление от опасностей, за прощение грехов, за Божий промысел, который ведет нас к Царству Небесному, – за все это и за многие другие блага мы должны благодарить Отца Небесного. И если бы мы в недоумии своем не мешали Господу нас спасти, то давно все были бы в раю.
Итак, смирение для человека и есть та самая драгоценная нищета духа, которая ведет по лестнице добродетелей, обогащая по пути духовными дарами, и наконец приводит к дверям Царства Небесного.
Покаяние и таинство исповеди
Внастоящее время далекие от Церкви люди представляют таинство исповеди двояко. Одни считают, что христиане «хорошо устроились»: что бы ни сделал человек, он может прийти к священнику, раскаяться и снова жить как все остальные люди. Другие же, напротив, думают, что в христианстве существует такое количество запретов и грехов, что в них невозможно разобраться. И даже те, кто часто исповедуются и причащаются, не всегда ясно себе представляют, что такое грех и покаяние в православном смысле. В этой главе мы подробно рассмотрим этот вопрос и попробуем разобраться, чем на самом деле является исповедь для истинного христианина.
Что такое покаяние
Что же на самом деле является покаянием, а что таковым назвать нельзя? Отцы Церкви считают исповедание грехов «вторым крещением» или так называемым обновлением крещения. Как мы посредством таинства крещения становимся членами Православной церкви и встаем на путь, ведущий к Царству Божьему, так и благодаря исповеди – «второму крещению» – человек отмывается от греха и восстает от падения. Покаяние исцеляет от греховных ран и позволяет грешнику продолжить свой путь к совершенству.
Евангелие от Луки
«Пришед же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против Неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему» (Лк. 15 : 17-20).
К сожалению, очень немногие знают об истинной сути покаяния и о том, в чем нужно каяться прежде всего. Ведь исповедь – не юридическая процедура, освобождающая человека от чувства вины. И это не формальное перечисление провинностей, которую можно себе позволить накануне великого христианского праздника. Путь, который прошел блудный сын, свидетельствует совершенно о другом. И даже само слово «покаяние» означает перемену всей человеческой сущности, изменение образа мышления, духовное возрождение, смену привычного образа жизни и отрицание греха всеми чувствами и всем сердцем. Говоря иначе, нам следует всем своим существом осознать, что путь греха, которого мы придерживались до сей поры, ведет к погибели.
Прежде всего мы должны понять, что забрели в зловонное болото, находящееся далеко от нашего дома. И нам следует, остановившись, спросить себя, подобно блудному сыну: «Куда мы пришли? Ведь у нашего Отца Небесного роскошные палаты, в которых все радует наше око, а мы продолжаем упорствовать и сидеть в трясине?». Таким образом, нужно одуматься и найти в себе силы вернуться в «дом отца своего» – в объятия Господа и собратьев-христиан.
Но для того, чтобы покаяние стало истинным, нужно совершить его на деле. Священномученик Косма Этолийский учит: «Даже если тебя простили все духовники, патриархи, архиереи и весь мир, ты все равно не будешь прощен, если не покаешься на деле». То есть пока мы не изменим стиль жизни и не удалимся от греха, исповедь будет недействительной и наше покаяние нельзя будет назвать покаянием в истинном смысле этого слова.
Святитель Тихон Задонский
«Кающийся должен иметь сокрушение сердца и печаль о грехах, которыми прогневал Бога. Кающийся должен исповедать все грехи подробно, объявляя каждый из них отдельно. Исповедание должно быть смиренным, благоговейным, истинным; при исповедании должно обвинять самого себя и не порицать другого. Кающийся должен иметь непременное намерение не возвращаться к тем грехам, которые исповеданы, и исправить свою жизнь».
Многие христиане с готовностью идут к своим духовным отцам, удрученные тяжестью многих проблем, в том числе и психологических. Они каются со слезами и обещают никогда более не возвращаться ко греху и полностью изменить свою жизнь. Но насколько глубоко это покаяние? Ведь исповедь не должна ограничиваться одним всплеском эмоций. Человеку нужно много времени, труда и навыков в добродетельной жизни, чтобы борьба с грехом была эффективной и происходила при содействии Божьей благодати. В таких условиях покаяние в душе человека происходит исподволь, подспудно, тайно, подобно тому как сеятель бросает в землю семя, и вот спустя много недель появляются первые ростки, а человеку неведомо, как земля производит все сама собой.
Как было сказано выше, покаяние без Божьей благодати невозможно. Пребывая во тьме греховной, человек не понимает, как прекрасна жизнь в Господе, и не может почувствовать разницы между жизнью в грехе и святой жизнью Православной церкви. И только после того, как Божья благодать поселится в его сердце, он наконец сможет увидеть всю мерзость своих грехов и духовную несостоятельность. Луч солнца, проникая в темноту, освещает внутренность комнаты, и точно так же Божья благодать открывает нам опустошение нашей души, обнажая наши грехи и наши страсти. Поэтому святые всегда усиленно просили Господа подать им «покаяние всецелое». Ведь истинное покаяние – самый безопасный путь, ведущий к Царству Божьему.
В чем смысл таинства исповеди
Если покаяние – неприятие греха и чувство раскаяния – является неким вступлением в таинство, то сама исповедь, то есть исповедание грехов духовному отцу, является самим таинством. Однако как по поводу исповеди, так и по поводу покаяния существует масса заблуждений. Многие, например, считают исповедь неким подобием беседы, в которой должны обсуждаться наши грехи. Такого рода исповедь не имеет ничего общего с церковным таинством, и если проанализировать, что именно толкает многих из нас исповедоваться, то можно выяснить следующее: одни стремятся облегчить чувство вины, другие боятся Божьего гнева, а третьи приходят и вовсе неподготовленными, так как для них главное не исповедь, а причастие. Все это никак не вяжется с истинным покаянием и исповеданием грехов, а точнее, не имеет даже отношения ни к таинству покаяния, ни к таинству исповеди.
Преподобный Никон Оптинский
«...Некоторые, стыдясь духовника, по различным причинам ищут способа не сказать на исповеди всего подробно, говоря в общих словах или так, что духовник не может ясно понять, что сделано, или даже совсем утаивая, думая успокоить свою совесть различными рассуждениями с собою в своей душе. Тут враг нашего спасения умеет в извращенном виде напомнить слова свв. отцов и даже Св. Писания, чтобы не допустить человека до спасительной и необходимой исповеди грехов перед духовником в том виде, как они были сделаны. Но если совесть у человека не потеряна, она не дает ему покоя до тех пор, пока на исповеди не сказано все подробно. Не следует лишь говорить подробности лишние, которые не объясняют сути дела, а только живописно рисуют их».
Если говорить другими словами, то таинство исповеди является неким очищением души от греховного яда. Ведь если обычный яд попадает в человеческий организм, то вывести его можно не иначе как очистив желудок. Подобно этому и исповедь: человек должен изгнать из души яд греха, в противном случае он обречен на мучения.
Можно привести другой пример. Точно так же, как больной показывает врачу свои язвы и словесно описывает беспокойство и боль, ничего не скрывая и ничего не утаивая, так и на исповеди мы должны обнажить свою душу, показать священнику духовные раны и признать поставленный «диагноз». Если этого не происходит, то мы покинем церковь духовно неисцеленными, наши язвы и раны будут увеличиваться, и в конце концов «заражение» приведет к духовной смерти. Из этого следует, что наша исповедь нужна не Господу, а нам, поэтому не стоит думать, что, исповедуясь, мы оказываем Богу услугу. А Он, как любящий Отец, терпеливо ждет от нас обращения.
В связи с этим следует отметить, что в западной христианской церкви на исповеди духовник и кающийся отделены друг от друга перегородкой-ширмой, чего никогда не бывает в Православной церкви. Здесь исповедь проводится при непосредственном общении кающегося с духовным лицом. Поэтому весьма прискорбно, что многие верующие исповедуются по обстоятельствам, то есть там, где нашелся свободный «батюшка», готовый их выслушать, причем каждый раз у разных священников.
Если у вас возникла описанная ситуация, нужно провести аналогию с болезнью телесной. Ведь каждый раз посещая другого врача, вы рискуете сделать лечение неполноценным. А ваш постоянный духовник – единственный человек, который знает всю «историю» вашей духовной болезни, ваши прежние прегрешения и степень вашего раскаяния, и только он может оказать вам эффективную помощь.
Однако и здесь некоторые люди очень удобно «приспособились»: у них имеется постоянный духовник, однако после совершения особо тяжкого греха они стараются попасть на исповедь не к «своему» батюшке, а к кому-нибудь другому. Такое поведение в лучшем случае можно назвать ребячеством, а в худшем – насмешкой над церковным таинством. Кроме того, избегая в крайних случаях духовника, вы показываете, насколько далеки ваши мысли от истинного покаяния.
Священномученик Арсений (Жадановский), епископ Серпуховский
«Сокрушение – необходимое условие для исповеди. Но как часто исповедуются без этого чувства! Признаки отсутствия сокрушения следующие: когда кто открывает свои грехи как бы с некоторым бесстыдством, говорит о них как об обыкновенных, безразличных делах, извиняет свои поступки или слагает свою вину на других и не желает предпринимать средств для прекращения грехов, доказывая, что он не может отстать от тех или других своих недостатков».
Итак, нужно всеми силами стремиться к исповеди одному духовному лицу, лишь тогда ваш путь будет безопасным. Конечно, бывают в жизни ситуации, когда христианин вынужден сменить духовного отца. Но на этот шаг нужно решаться с осмотрительностью, осторожно и рассудительно, и только после того, как вы досконально исследуете причину, побуждающую вас к подобным переменам.
Как подготовиться к исповеди
Поскольку большинство христиан находятся в полном неведении относительно православной веры, то в исповеди и покаянии проявляется в высочайшей степени легкомыслие и порой даже полное невежество. Подавляющее большинство верующих приступают к таинству исповеди совершенно неготовыми и ждут, чтобы сам священник расспрашивал их об их же грехах, будто Церковь является следственным органом, а священник – прорицателем, который обязан угадывать чужие прегрешения.
Встречается и другая крайность: человек идет на исповедь, чтобы сообщить о том, что чист от греха, или рассказать о своих добродетелях. Это только показывает, что он не только не думал о своих прегрешениях, но даже не потрудился подготовиться к исповеди. Такие люди далеки от самоанализа и необходимого для любого христианина процесса самопознания.
Конечно, в душе многих людей гнездится страх увидеть собственное «я» таким, какое оно есть на самом деле. Мы инстинктивно стараемся «спрятаться», и не столько от Бога, сколько от окружающих нас людей и от самих себя. Нам часто кажется, что, как только мы сознаемся в каком-либо грехе, Бог тотчас нас покарает, а общество отвергнет. Потому мы надеваем одежды «благочестивого» христианина, а это является худшим из всего, что нами содеяно.
Если внимательно прочесть Евангелие, можно узнать, что Иисус Христос осуждал отнюдь не грешников, а сам грех. А с грешниками, которые шли к Нему, Он беседовал с сочувствием и расположением. Причем это происходило не только тогда, когда грешники каялись в своих грехах. Во многих случаях они даже не помышляли о раскаянии, подобно блуднице, которую хотели побить камнями, самарянке, Закхею и пр. Спаситель сурово осудил только лицемеров, надевающих личину праведников.
Игумен Никон (Воробьев)
«Духовник все знает, все грехи знает, так как у него не одна душа, а сотни исповедуются, и его не удивишь никаким грехом, как бы он велик и тяжек ни был. Наоборот, всякий исповеданный какой-либо тяжкий грех возбуждает во мне особенную заботу о душе, и я никогда не изменялся и не могу измениться в своем отношении к душе, какие бы ни были исповеданы ею согрешения, наоборот, я больше о ней болею, беспокоюсь, забочусь о ее уврачевании и спасении. Поэтому старайтесь ничего не скрывать, старайтесь чисто исповедоваться».
Господь не требует от нас, чтобы все мы стали безгрешными, так как Он знает о человеческой немощи и несовершенстве. Единственное, чего Он от нас хочет, – это осознания нашей греховности и стремления встать на путь покаяния. В этом смысле также нужно обратить внимание на тех христиан, которые, проявляя крайнюю нервозность, стремятся обрести совершенство. Это чувство можно назвать некой «страстью к совершенствованию», что на деле никак не может быть связано с истинным стремлением к совершенству. Последнее считается благим побуждением, а «страсть к совершенствованию» позволяет человеку только терпеть свои недостатки. Проще говоря, к совершенству, конечно, стремиться нужно, но если нас мучают мысли о том, что мы несовершенны, то нужно знать, что подобное может прийти в голову только гордецам, которые нередко встречаются в среде «благочестивых».
Таким образом, вам необходимо познать самих себя и не страшиться анализировать состояние своей души. Кроме того, нужно твердо знать, что грешник бывает осуждаем не за грех, а за то, что не каялся. Поэтому чем больше вы считаете себя «хорошим», тем дальше вы от Бога. А прийти на исповедь и заявить священнику о том, что вы «не делали ничего плохого», равнозначно признанию себя безгрешным, что сродни богохульству. Лучше честно заглянуть в свое сердце, увидеть там множество грехов и страстей и покаяться. Страх же признания греховности совершенно чужд человеколюбивому духу Православной церкви. Там, в Церкви, в Божьей семье объединены люди, которые не только не осуждают грешника, но и сами чувствуют себя еще большими грешниками, чем ближний.
А теперь давайте мысленно заглянем в описания жизни святых. Божьи угодники просят Всевышнего, чтобы Он принял их молитвы не как молитвы святых, а как стенание грешных: «Прими и меня яко блудницу, яко разбойника, яко мытаря и яко блуднаго». Святые не перечисляют собственных достоинств и добродетелей, не оправдываются перед Богом, подобно нам. Они показывают Богу душевные раны и просят Его милости. Так, святитель Андрей Критский в своем Великом каноне возглашает: «Не бысть в житии греха, ни деяния, ни злобы, еяже аз, Спасе, не согреших умом, и словом, и произволением, и предложением, и мыслию, и деянием согрешив, яко ин никтоже когда», что в переводе означает: «В жизни нет ни греха, ни деяния, ни зла, в которых я не погрешил бы, Спаситель, умом, словом или намерением; я, как никто другой, погрешивший и намерением, и мыслью, и делом».
Исповеди святых угодников Божьих потрясают своим откровением. Например, преподобный Симеон Новый Богослов говорит следующее: «Послушайте все: я стал убийцей... Увы мне, я стал прелюбодейцем в своем сердце и совершил содомский грех в своем намерении и пожелании. Клятвопреступником, отступником и корыстолюбцем. Вором, лжецом, бесстыдным, грабителем – увы мне! Обидчиком, братоненавистником и очень завистливым. И сребролюбцем, дерзким и сделал одновременно всякое зло. Поверьте мне, я правду говорю. Это не порождение моей фантазии или внушение». А вот исповедь святого Космы Этолийского: «Да простит вам Господь ваши грехи, если их у вас столько, сколько у меня, а если нет, пусть сохранит вас, чтобы вы в них не впадали. Я претерпел некий обман, братия мои, и, когда был молодым, говорил: "Буду грешить, где могу и где есть возможность, а когда состарюсь, у меня будет время для того, чтобы творить добро и спастись". Теперь я состарился, а мои грехи пустили корни, и я не могу творить никакое добро. Когда я начал учить, мне пришел помысл: здесь, где я обитаю, стремлюсь взять деньги, потому что я был сребролюбивым и любил деньги и золотые монеты».
Схиигумен Иоанн (Алексеев)
«Напрасно себя смущаете и думаете, что есть у вас какой-либо грех неисповеданный. Смертные грехи только те, которые сознаете и не каетесь».
К каким бы богослужебным текстам мы ни обратились, везде обнаруживаем, что написаны они не для благочестивых людей, а для блудников, мытарей, разбойников и пр. Греховность проявляется не только внешне, в поведении и поступках человека, но и во внутреннем предрасположении, а также в пристрастии к греховному. Разумеется, не всегда поступки человека совпадают с его внутренним настроем, что приводит окружающих в состояние недоумения. К примеру, человек смертельно болен, но сам этого пока не чувствует, а у другого просто разболелся зуб, и он от этого невыносимо страдает. Однако от больного зуба избавиться намного легче, чем исцелиться от рака или сахарного диабета, которые чаще всего заканчиваются смертью.
Поэтому, когда укоры совести становятся слабее, есть смысл разобраться в самом себе: возможно, причиной этому послужила не наша «чистота», а притупление, усталость или черствость совести, отягченной множеством грехов.
Приступая к таинству исповеди, мы нередко обнаруживаем, что не знаем, с чего начать и что говорить. В этом случае диалог мирянина и священника сводится к следующему:
– Батюшка, вы, может, меня сами спросите?
– Исповедь – не допрос. Неужели вам действительно нечего сказать?
– Что тут говорить? Я не разбойник, не вор, не убийца...
– Знаете, порой не только действие, но даже бездействие может быть грехом. Вы хорошо относитесь к вашим ближним?
– Да, делаю что могу...
После чего исповедующийся начинает перечислять свои добродетели, чтобы продемонстрировать священнику, какой он хороший и чем ему обязан (!) Бог.
Но самое страшное, что при этом человек верит, что место в раю ему уже обеспечено и об устройстве будущей жизни ему не стоит даже беспокоиться. Однако если он попробует быть с собой откровенным, то увидит такую бездну прегрешений, что не сможет не ужаснуться. Истинный христианин считает, что нет на свете греха, которым бы он не согрешил в той или иной степени. И если при этом человека не «поймали за руку», это вовсе не означает, что он безгрешен. Поэтому «умные» люди старательно скрывают собственную нечистоту, и это позволяет им говорить, что они на правильном пути. Однако для Спасителя не важно, как человек себя ведет, Ему важно, что чувствует его сердце. А в сердце совершается грех, потому что именно оттуда исходят все злые помыслы, прелюбодеяния, убийства, кражи, хулы и лжесвидетельства.
Раскаяние или отчаяние?
Внимательное исследование внутреннего состояния иногда оказывается спасительным. Тем не менее и здесь наш вечный враг дьявол расставил ловушки. Иной раз, размышляя о грехах, мы ощущаем подавленность, а порой даже отчаяние. Подобное состояние души не имеет ничего общего с истинным покаянием и, как правило, приводит к отдалению от Бога, так как при этом мы испытываем страх быть наказанными, и тогда нам кажется, что Всевышний – не Отец, ждущий каждого с распростертыми объятиями, а немилосердный Судия, жаждущий нашего наказания. Некоторые в такой момент испытывают чувство греховного самолюбия и самомнения: как же это я мог совершить такой грех, ведь я такой честный и порядочный!
Преподобный Макарий Оптинский
«Святые отцы не советуют грехов чувственности изъяснять подробно, чтобы памятию подробности не осквернять чувств, а сказать просто образ греха; а прочие грехи, наводящие стыд самолюбию, должно пояснить подробнее, с обвинением себя».
Грешникам, испытывающим угрызения совести и видящим в Боге строгого Судию, карающего за любой грех, даже не приходит в голову, что наш Господь милостив. Результатом подобных мыслей бывает замкнутость в себе и ожидание от Бога искупительного наказания. Но в евангельской притче блудный сын, осознав свой грех, испытывал раскаяние, а не отчаяние. Он каялся в том, что огорчил отца и оказался не достоин отцовской любви. Но при этом он точно знал, что отец все равно любит его, и был уверен, что, придя домой, не будет изгнан. Именно поэтому он и решил вернуться.
Самоосуждение и самоиспытание
Как уже говорилось, многие люди приступают к исповеди неподготовленными, поэтому они ничего не могут сказать священнику, оправдываясь слабой памятью, и надеются, что батюшка им поможет. Тем не менее, по словам священника Александра Ельчанинова, «слабая память и забывчивость вовсе не являются оправданием. Это может происходить от недостатка серьезного отношения к греху, от нашей бесчувственности. Грех, который тяготит нашу совесть, не может забыться». Поэтому перед тем, как пойти на исповедь, нужно побыть наедине с самим собой и помолиться Господу, чтобы Он дал вам истинное покаяние, осветив все тайные уголки вашего сердца, и помог честно исследовать глубины вашей души. Подготовиться к исповеди могут помочь определенные церковные тексты, к примеру чтение Нагорной проповеди Спасителя, десяти заповедей Божьих и молитвы ко Святому причащению. Все это является как бы зеркалом, отражающим несоответствие нашего внутреннего состояния учению Христа. Ведь многие христиане исповедуют незначительные промахи, а самые тяжкие грехи «забывают».
Некоторые от множества прегрешений впадают в отчаяние, так как полагают, что у них нет и не может быть надежды на спасение. Часть кающихся считает, что их тяжкие грехи могут поразить священника. Последнее мнение – одна из причин, побудивших многих авторов описывать в своих сочинениях все разновидности согрешений, таким образом определив все пути, удаляющие человека от Бога. К примеру, в «исповедном уставе», автором которого является преподобный Никодим, описаны даже такие грехи, совершить которые практически невозможно. Тем не менее преподобный Никодим с его пастырским чутьем оказывает верующим неоценимую услугу, не только помогая им в истинном самоосуждении и подготовке к исповеди, но и давая грешнику силы обрести надежду в отчаянии. Кроме того, он наглядно показывает, что нашей Матери-Церкви хорошо известны самые «ужасные» прегрешения, поэтому не стоит считать, что только вы один являетесь «чудовищем».
Святитель Феофан, затворник Вышенский
«Положил обет – держи его; запечатлел его таинством – тем более будь верен ему, чтобы не попасть опять в разряд попирающих благодать».
По словам протопресвитера Александра Шмемана, все провинности можно свести к одному универсальному греху – отсутствию любви к Богу, истинной в Него веры и надежды на Его милости. А исповедь свою для удобства можно разделить на три части: ваше отношение к Богу, взаимоотношения с ближними и отношения на службе и в семье.
Как совершается таинство покаяния
Самое удобное время для подготовки к исповеди – Великий пост, когда человек задумывается о том, как прожит прошедший год, и подводит итоги. Великим постом исповедуются даже те, кто очень редко ходит в храм, так как Святая Четыредесятница специально предназначена для примирения с Богом и со своей совестью. В эти дни необходимо проанализировать свои поступки, задуматься над смыслом покаяния и, осознав свои грехи, приступить к таинству исповеди.
Многие люди жалуются на то, что, несмотря на регулярное исповедание грехов, они не получают облегчения. Конечно, так быть не должно: после каждой исповеди в жизни человека что-то должно измениться. Законы духовной жизни таковы, что человек не должен стоять на месте, он должен двигаться либо вперед, либо назад. Таким образом, если после исповедания прегрешений мы не стали ближе к Богу, значит, мы от Него отдалились. Именно поэтому человеку нужно покаяние, чтобы снова и снова возвращаться на путь, приводящий к Богу.
Слово «покаяние» по-гречески звучит как «метанойя», что буквально означает «перемена ума». Исходя из этого, можно сказать, что покаяние – это не обычное раскаяние: Иуда, предавший Господа, раскаялся, но покаяния не принес. Конечно, он сожалел о содеянном, но не попросил у Господа прощения и не попытался исправить зло чем-то добрым. Поэтому у него не получилось переменить что-то в своей жизни и вступить на путь спасения, чтобы загладить страшный грех. В этом отличие греха Иуды от греха апостола Петра. Троекратное отречение последнего от Господа заглажено всей последующей деятельностью, праведной жизнью и мученической кончиной апостола. Он полностью доказал свою любовь к Всевышнему и многократно искупил свой грех. Поэтому всякий раз, когда начинается Великий пост, когда в церкви мы слышим покаянные песнопения и молитвы, нужно подумать о перемене жизни и о том, как сделать так, чтобы наше раскаяние не было бесплодным.
Блаженный Августин
«Благо исповедание грехов, когда следует за тем исправление. Но что пользы открывать врачу язву и не употреблять целительных средств?».
Покаяние необходимо любому человеку, исповедующему Христа. Это дар, данный нам свыше, потому что после крещения мы склоняемся к дурным делам и забываем об освящении. Но покаянием и исповедью мы снова возвращаемся к незапятнанному состоянию и получаем Божью благодать. Преподобный Симеон Новый Богослов назвал покаяние вторым крещением: «В первом крещении вода преднаписует слезы, а миро помазания предзнаменует умное миро Духа. Второе же крещение есть уже не образ истины, но сама истина».
Многие из нас приняли крещение еще во младенчестве, некоторые – в юности, в зрелые годы и даже на склоне лет. Однако у всех христиан есть одна общая черта: мы не храним обет, данный нашими восприемниками или нами самими. Таинство крещения было для нас заветом с Богом, но спустя время мы нарушили его. В отличие от нас Господь остается нам верен, несмотря на то что мы много раз оказывались Ему неверны. Потому покаяние – это нечто более цельное и серьезное, чем попытка рассмотреть собственные недостатки. Истинное покаяние – это обращение ума к Богу.
Когда мы приступаем к исповеди, простого перечисления грехов явно недостаточно. Список так называемых вседневных грехов приведен в Православном молитвослове в разделе «Молитвы на сон грядущим». И каждый раз читая данные молитвы, мы осознаем, что во всех упомянутых там грехах мы хотя бы отчасти, но виноваты. Однако исповедь не заканчивается тем, что мы перечисляем грехи и на этом успокаиваемся. Во время таинства нужно как бы встать с Богом лицом к лицу, поставить себя перед Его милосердным судом, перед Божьей правдой. Подготавливаясь к исповеди, полезно прочесть Нагорную проповедь, чтобы понять, как мы далеки от жизненного идеала, который определил нам Господь. И даже не идеала вовсе, а жизненной нормы, потому что Христовы слова – это норма жизни истинного христианина. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Разве кто-то из нас может похвалиться, что достиг духовной нищеты – богоподобного смирения, требуемого от каждого христианина? «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Но разве мы плачем о наших грехах и есть ли у нас искреннее покаяние? «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Но разве есть в нас истинная кротость? И таким образом нужно вспомнить все, что говорил Господь, и сверить с Его словами собственную жизнь.
Затем нужно внимательно просмотреть, что далее говорит Господь в Своей Нагорной проповеди. «Вы – свет мира». Действительно ли нас можно назвать «светом мира», или этот свет настолько помрачился, что окружающие от нас отворачиваются? «Вы – соль земли»? Или, напротив, вы – «медь звенящая или кимвал звучащий» (1 Кор. 13 : 1)? Подумайте о вашем отношении с ближними: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». Но разве мы так поступаем? Разве не ждем от окружающих несколько больше, чем сами им даем?
Преподобный Никон Оптинский
«К нам, духовникам, приходят люди, больные душою, каяться в своих грехах, но не хотят с ними расстаться, особенно не хотят расстаться с каким-либо любимым своим грехом. Это нежелание оставить грех, эта тайная любовь ко греху и делает то, что не получается у человека искреннего покаяния, а потому не получается и исцеления души. Каким человек был до исповеди, таким оставался во время исповеди, таким продолжает оставаться и после исповеди. Не должно быть так».
После этого вспомнить Господню молитву «Отче наш», вдумчиво, прошение за прошением. Действительно ли в нас святится Божье Имя или, напротив, мы своими делами оскорбляем Его? Ждем ли мы, когда наступит Царствие Божье? Готовы ли слушаться Божьей воли или собственная нам намного дороже? Принимаем ли «хлеб насущный» – Тело и Кровь Христовы? Прощаем ли должникам долги? И так, всякий раз поставляя себя пред лицом Божьей правды, готовить себя к таинству исповеди.
Настоящая исповедь не должна превращаться в простую формальность. Она должна буквально переворачивать душу. И ни в коем случае нельзя воспринимать таинство исповеди как некий «билет на причастие». Исповедь – самостоятельное таинство, призванное воссоединить отпавшего от грехов человека с Богом.
Но как в нескольких словах объяснить то важное, что отделяет нас от Господа? Многие из нас, приходя на исповедь, считают, что чем многословнее она будет, тем лучше. Такая исповедь часто превращается в длинный монолог, подробный рассказ о неблаговидных деяниях, многое из которого к исповеди никакого отношения не имеет. В этом случае следует не забывать, что стяжать Царство Небесное можно одним лишь словом. Так мытарь, молясь и бия себя в грудь, повторял единственную фразу: «Боже, милостив буди мне грешному». А благоразумный разбойник, находясь на кресте рядом с Господом, произнес лишь несколько слов: «Помяни мя, егда приидеши во Царствии Твоем».
Оба они получили оправдание и были прощены Господом, причем им не понадобилось для этого множество слов. Вообще, многословие, как правило, излишне, причем не только на исповеди, но и в молитве, так как Господь знает заранее все, что мы Ему можем сказать. Поэтому Он не столько внимает нашим словам, сколько прислушивается к движениям нашего ума и сердца. В конце концов дело даже не в словах. Главное – мы пришли к Нему с сокрушенным сердцем для того, чтобы возродиться духовно.
Нередко на исповеди люди говорят не о собственных грехах, а о прегрешениях других людей – тещи, зятя, сына, дочери, сослуживцев, родителей и пр. Тогда священник вынужден выслушивать длинные истории со множеством действующих лиц и рассказами о неблаговидном поведении родственников и знакомых. Причем все это никакого отношения не имеет к таинству исповеди, так как за свои грехи знакомые и родственники ответят сами, а за наши грехи должны отвечать мы. И если кто-то из нас никак не может наладить отношения с ближними, нужно, подготавливаясь к исповеди, задаться вопросами: а в чем я виноват? что я мог бы сделать, чтобы изменить ситуацию к лучшему? чего я до сих пор не сделал? В таких случаях нужно не винить ближних, а найти свою вину и постараться исправить положение. Некоторые люди воспринимают исповедь в качестве возможности пообщаться с духовным лицом, задать ему несколько вопросов и получить ответы. Но священники на исповеди ведут себя по-разному: одни считают, что нужно выслушать исповедника и дать ему полезный совет, другие же просто слушают, нарушая молчание только в исключительных случаях. И нам, готовясь к исповеди, нужно учесть, что это таинство не является собеседованием со священником. Исповедь – это предстояние пред Богом, встреча со Всевышним лицом к лицу. А за советом к священнику можно обратиться вне рамок исповеди в любое удобное для него время.
Порой люди ходят на исповедь, чтобы жаловаться на жизнь. Конечно, бывает, что в жизни что-то не складывается, человека постигла неудача, и он идет к священнику, чтобы рассказать, насколько ему трудно. Но священник – не врач-психотерапевт, а церковь не совсем то место, куда приходят с жалобами. Разумеется, во многих случаях можно получить хороший совет, батюшка ободрит, утешит, но лучше всего не на исповеди.
Читать бесплатно другие книги:
