100 великих феноменов Непомнящий Николай

Святой Шарбель, или Не подвластный разложению

(По материалам К. Бутусова)

В первое утро наступившего 1899 года, монахи-отшельники монастыря Святых Петра и Павла направлялись по горам Ливана к монастырю, расположенному в местечке Анная. По узкой, занесённой снегом горной тропинке, находящейся на высоте 1300 метров над уровнем моря, они несли туда хоронить тело семидесятилетнего монаха Шарбеля. Последние двадцать пять лет своей жизни он был отшельником.

Все чудеса начались после его смерти, хотя при жизни тоже отмечались необъяснимые явления, связанные с монахом. На второй день нового года жители Анная увидели над монастырём Святого Маруна, где погребли тело Шарбеля, свечение, похожее на люминесценцию. Это явление, продолжавшееся многие месяцы, привлекло внимание многих людей.

15 апреля 1899 года полицейские искали в горах преступника-убийцу; увидев свечение около монастыря, поспешили туда. Они потребовали открыть склеп, думая, что там скрывается преступник. Оказалось, что вешние воды заполнили склеп, разрушив все трупы монахов, похороненных в одно время с Шарбелем. Только тело монаха Шарбеля не было тронуто разложением. Его лицо и руки обволакивала паутина из грибка, похожая на тонкую вату. Расчистив её, присутствующие, а их было семь человек, увидели лицо не умершего, а спящего человека с испариной розового цвета на лице, похожей на сукровицу. Все члены тела были гибки и эластичны, не чувствовалось трупного запаха. Тело Шарбеля облачили в сухую одежду и положили в маленькую комнатку. Осмотрев его, нескольких врачей констатировали, что монах мёртв.

Шарбель продолжал «потеть» сукровицей, и надо было каждый день менять его одежду. Один монах, уставший от этой работы, решил «посушить» тело на солнышке. Четыре месяца «сушки» не дали результата. Тогда врачи предложили извлечь внутренние органы из брюшной полости. Но ничего не изменилось: тело продолжало «потеть», при этом оставалось гибким и эластичным и не разлагалось.

Многие специалисты, изучавшие этот феномен, выдвигали версию о специальном питании монаха, но Шарбель всегда разделял трапезу со своими братьями-отшельниками.

В 1909 году тело поместили в гроб со стеклянной крышкой и оставили для всеобщего обозрения до 1927 года. Ко гробу святого Шарбеля (так окрестил его народ) началось паломничество. Ватикан ещё не признал монаха святым, поскольку для этого требовалось больше доказательств. Каждый день возле гроба происходили чудеса: исцелялись психически больные люди, поднимались на ноги парализованные, становились зрячими слепые, слышащими — глухие…

Розовая испарина на его теле продолжала выступать. За 17 лет так и не появилось признаков разложения: запах тела оставался обычным, кожа — светлой, тело — эластичным.

В 1927 году тело святого Шарбеля положили в цинковый гроб, а его, в свою очередь, поместили в деревянный. Склеп сделали с двойными стенами, чтобы туда не попала вода. В 1950 году было замечено, что стены склепа промокают и с них стекает студенистая жидкость розового цвета. Опять вскрыли гробы — всё по-старому: не разлагается, «потеет».

Математики посчитали: если тело монаха Шарбеля в день теряет хотя бы три грамма жидкости, то за 66 лет его вес должен был уменьшиться на 75 килограммов, то есть оно должно было превратиться в мумию. А этого не случилось.

В 1977 году Рим официально признал монаха Шарбеля святым.

Из 95 стран пишут в монастырь больные, которые не могут сами приехать. Они посылают по почте свои фотографии, пряди волос с просьбой положить их на гроб святого Шарбеля и вернуть им для исцеления. В музее Святого Шарбеля при монастыре демонстрируются тысячи и тысячи писем из разных стран от тех, кому помог святой Шарбель на расстоянии в тысячи километров; выставлены сотни и сотни костылей, ортопедической обуви, шины, туторы — всё это оставили здесь бывшие больные.

Ирина Сакр — врач по профессии и жена президента российско-ливанского общества Святой земли доктора Симона Сакра — присутствовала на канонизации святого Шарбеля в 1977 году в составе ливанской делегации христиан-маронитов, а в 1991 году привезла с собой в монастырь к святому Шарбелю группу добровольцев для постановки эксперимента по воздействию биополя святого на биополе каждого из них. Контроль производился аппаратом «Бион-1». У всей группы после контакта со святым Шарбелем, как пишет Ирина Сакр, отмечалось хорошее, радостное настроение, «разлитое» спокойствие. Одни усилили свою слабую энергию, другие, кому это не нужно, остались на том же уровне, унося от него хорошее настроение, третьи как бы отдали лишний запас своей энергии, которая была им в тягость.

После эксперимента главный настоятель монастыря отец Тома пригласил всех участников разделить скромную монашескую трапезу. Монахи спрашивали: долго ли будет существовать энергия святого Шарбеля? И хотя они понимали, что эта сила дана святому Шарбелю Богом, их интересовало научное объяснение этого феномена, тем более, что многое монахи там имеют высшее образование, защитили кандидатские и докторские диссертации по вопросам философии, религии, литературы, психологии, истории.

Вспоминая оказанный ей и её добровольцам приём, Ирина Сакр пишет: «Мы сидели и рассуждали, не стараясь объяснить феномен святого Шарбеля научно. Но я вспомнила врача Шафику Карагуллу, которая работает в Калифорнийском университете, занимаясь изучением сверхчувственного восприятия у людей. Она провела эксперимент, попросив женщину-экстрасенса заряжать своей энергией каждый день по 15 минут в течение 15 дней кусок мяса. Этот кусок мяса, заряженный пассами экстрасенса, уже 30 лет лежит на окне и не разлагается. Значит, концентрация энергии создаёт оболочку вокруг биообъекта, которая препятствует его разложению».

Кришнамурти: в окружении добра и любви

Джидду Кришнамурти (Алкион) — один из наиболее выдающихся философов и духовных учителей нашего времени, человек, отказавшийся от роли мессии из любви к истине, которую он назвал «страной без дорог». «Я ничему не учу вас, я только держу фонарь, чтобы вам было лучше видно, а захотите ли вы увидеть — ваше дело»…

Среди сторонников Кришнамурти были видные государственные деятели, представители творческой элиты и даже нобелевские лауреаты. Бернард Шоу, встречавшийся с Кришнамурти, в начале 1930-х годов назвал его самым прекрасным из всех человеческих существ, каких когда-либо видел.

Джидду Кришнамурти родился 11 мая 1895 года на юге Индии, в небольшом горном городке Маданапалле вблизи священной долины Риши. Отец его, Джидду Нарианья, служил в департаменте налогов и сборов британской администрации, поэтому семья была, по индийским меркам, неплохо обеспечена. Нарианья был теософом, мать же Кришнамурти, Саньевамма, поклонялась Шри Кришне, именем которого (а он был восьмым ребёнком в семье) она назвала собственное восьмое дитя. Ей было предсказано, что ребёнок будет в чём-то особенным, и она настояла, чтобы он появился на свет в комнате для молитв. Это требование казалось кощунственным: невозможно было себе представить, чтобы в молельне, куда заходили только в чистых одеждах и после ритуального омовения, могли происходить роды. Но так и произошло.

На следующее утро известный астролог составил гороскоп младенца, заверив Нарианью в том, что его сын станет великим. В течение долгих лет казалось невозможным, что предсказание сбудется.

Кришна рос слабым болезненным ребёнком. Он был рассеянным, мечтательным мальчиком и до такой степени не интересовался учёбой, что у учителей создалось впечатление о его умственной отсталости. Тем не менее он был чрезвычайно наблюдательным. Он мог часами стоять, взирая на деревья и облака, или сидеть на корточках, разглядывая цветы и насекомых. У Кришны была ещё одна черта, странно противоречащая его мечтательной натуре, — любовь к технике. Известен случай, когда он разобрал часы отца и отказывался идти в школу и даже есть до тех пор, пока не собрал их снова. Кришна был очень щедрым — ещё одна отличительная черта, которую он пронёс через всю жизнь. Часто возвращался он домой без книг или грифельной доски, отдав свои вещи бедному ребёнку, а когда мать давала детям сладкое, Кришна брал небольшую часть своей доли, отдавая братьям всё остальное.

Кришна любил ходить с матерью в храм; она знакомила мальчика с Махабхаратой и другими священными текстами.

После смерти старшей сестры у маленького Кришны впервые проявился дар ясновидения: они с матерью часто видели покойную девушку в одном и том же месте в саду. После смерти матери Кришна, как свидетельствует Нарианья, видел её ещё более отчётливо, чем сестру. Интересно, что, уже будучи юношей, Кришнамурти видел в траве и цветах маленьких фей и удивлялся, почему их не видят другие.

Жизнь Кришнамурти резко изменилась, когда в 1909 году его случайно увидел один из руководителей Теософического общества Ч. Ледбитер. Ледбитер был поражён необычайной аурой мальчика, в которой совершенно отсутствовал эгоизм, и сразу предсказал ему будущее духовного учителя. Глава Теософического общества А. Безант и два тибетских учителя, Кут Хуми и Мория, безоговорочно признали четырнадцатилетнего Кришнамурти великим существом, в котором должен проявиться будущий Будда — бодхисатва Майтрейя, пришествие которого уже было предсказано теософами. Учителя рекомендовали ему получить европейское воспитание и образование, но запретили всякое постороннее вмешательство в духовную сферу.

В декабре 1909 года Кришнамурти был принят в эзотерическую секцию общества. Он имел обыкновение записывать запомнившиеся ему слова учителя. Именно эти записи вошли потом в небольшую книгу Алкиона «У ног Учителя», которая переведена на 27 языков и переиздаётся по сей день.

11 января 1910 года состоялось посвящение. В течение двух ночей и одного дня почти непрерывно Ледбитер и Кришна оставались вне своих физических тел. Утром 11 января Кришна пробудился с криком: «Я помню! Я помню!» Кришна поведал, что учитель Мория находился в доме учителя Кут Хуми, равно как Ледбитер и мадам Безанг, затем все они отправились в жилище господа Майтрейи, где Кришна, правильно ответив на поставленные ему вопросы, был приглашён в Великое белое братство. На следующую ночь он был перенесён к Господину Мира, что произвело на него неизгладимое впечатление, так как «тот был подростком… необыкновенной красоты, весь сияющий и восхитительный, с улыбкой, подобной солнечному свету. Он сильный, словно море, ничто не устоит перед ним, и тем не менее Он — воплощение Любви, поэтому я совсем не боялся его» («У ног Учителя»).

В начале 1911 года был основан Международный орден Звезды Востока с Кришнамурти во главе и мадам Безант и Ледбитером в качестве покровителей. Перед орденом стояла задача объединить тех, кто верил в скорое пришествие Мирового Учителя, и подготовить общество к его принятию. Орден непрерывно расширялся, вплоть до 1929 года, и насчитывал десятки тысяч членов по всему миру. В 1911 году Кришнамурти с братом выезжают для продолжения образования в Англию, где находятся до 1921 года. Попытки устроить Кришнамурти в один из колледжей Оксфорда или Кембриджа ни к чему не привели: там не хотели иметь дело с «коричневым мессией». Кришнамурти ведёт светскую жизнь в Лондоне и Париже, знакомится с писателями, художниками и музыкантами, пользуется большим успехом у интеллигенции и снобов. На вопрос о том, трудно ли быть воплощением божества, он отвечает, что его сейчас больше волнует, кто выиграет Уимблдонский турнир.

В конце 1921 года Кришнамурти ненадолго приезжает в Индию, а затем, после конгресса Теософического общества в Австралии, направляется в Калифорнию, где поселяется в небольшом имении в Оджаи, недалеко от Санта-Барбары. Здесь начинается для него интенсивное духовное пробуждение, связанное с полной трансформацией сознания и мучительными изменениями в физическом теле.

В это время, и особенно после поездки в Италию в 1924 году, он как никогда прежде отвечает своей роли мирового учителя и мессии: даёт наставления последователям, излучает радость и сочувствие, поражает окружающих духовными прозрениями. Он убеждён, что способен сделать всех счастливыми. Теософы с радостью констатируют слияние сознания человека Кришнамурти с сознанием божества Майтрейи.

В апреле 1927 года А. Безант делает заявление для Ассошиэйтед Пресс: «Учитель Мира здесь». Теософы, охваченные идеей создания новой религии и нового мирового порядка, не замечают, что Кришнамурти уже три года говорит странные вещи и что его собственная философия, далёкая от теософической доктрины, уже начала проявляться. Он заявляет, что для постижения истины не нужны ни учителя, ни гуру, ни какие-либо посредники вообще. «Я говорю, что освобождение можно обрести на любой ступени эволюции, а не поклоняться этим этапам, как это делаете вы», — декларирует он. «Все церемонии ничего не дают для духовного роста».

И наконец, в присутствии трёх тысяч собравшихся послушать его членов ордена Звезды Кришнамурти объявляет о своём решении распустить орден. Он говорит о том, что к истине «нельзя приблизиться ни через религию, ни через секту»; что «вера — глубоко индивидуальна, её нельзя и не должно организовывать», коллективные поиски истины ни к чему не приводят; что орден превратился в некий фетиш, и организация стала самоцелью, а члены её ждут, когда пришедший мессия поднимет их на более высокий духовный уровень, вместо того чтобы заглянуть внутрь себя и найти там истину и свободу. Он говорит о безусловной вредности любых авторитетов, ниспровергая тем самым институт учительства. «Вы можете образовать новые организации и ждать кого-то ещё, — заявляет Кришнамурти, — меня это не волнует, — ни создание новых клеток, ни украшения к ним. Единственное, что довлеет надо мной, — освободить людей полностью и безусловно».

Теософическое общество получило страшный удар и поспешило, за немногими исключениями, откреститься от Кришнамурти. Для Анни Безант это было крушением планов всей её жизни, но она не отступилась от Кришнамурти и продолжала верить в него и помогать ему до самой своей смерти.

После роспуска ордена Кришнамурти поселяется в Калифорнии, где живёт до 1947 года скромной частной жизнью. Шум вокруг его имени затихает, но знаменитостей по-прежнему тянет к нему. Известна история о том, как местный шериф арестовал группу расположившихся на пикник «бродяг» во главе с Кришнамурти. Среди «бродяг» были Грета Гарбо, Чарли Чаплин, Б. Рассел, К. Ишервуд, О. Хаксли и другие…

До 1939 года Кришнамурти несколько раз приезжает на родину в Индию и выступает перед достаточно большой аудиторией, но, похоже, что Индия ещё не его. Лишь в 1947 году, после Второй мировой войны, изменившей весь мир, получившая независимость Индия оказывается готова услышать Кришнамурти. Он возвращается на родину и отдаёт ей энергию любви, сострадания и истины, которая накопилась в нём за годы бездействия.

И этот поток уже не иссякает до самой его смерти в 1986 году. В течение сорока лет он выступает перед многотысячными аудиториями в Индии, в Швейцарии, в Америке и других странах. К нему приходят люди самых разных возрастов и сословий, и никто не встречает отказа. Кришнамурти не обещает и не даёт утешения, но в окружающей его атмосфере добра и любви самая жестокая правда воспринимается как благо и способна произвести глубочайшие перемены в душах и умах людей.

Кришнамурти умер 17 февраля 1986 года, великое «Это» покинуло тело Кришнамурти, оставив нам загадочную философию, к которой не применимы такие слова, как «метод», «система», «логический вывод», — вся его философия построена на «инсайте» — на озарении, вспышке, освещающей истину и дающей непосредственное проникновение в неё.

Матрона Никонова, или «Восьмой столп России»

(По материалам В. Потапова)

Иные православные святые поражают своими делами, силой и значимостью своей личности, большим вкладом в важнейшие исторические события. А иные как бы незаметны, живут в гуще народной, но почитают и любят их не менее чем первых, — за то, что посвятили свою жизнь помощи простым людям. Такова была и матушка Матрона, канонизированная 2 мая 1999 года.

Родилась Матрона Никонова 9 (22) ноября 1885 года в селе Себино Тульской губернии, расположенном в 20 километрах от Куликова поля. Семья была очень бедная и уже имела четверых детей. Бедность была такая, что Наталия — мать Матроны — решила отдать будущего ребёнка в приют князя Голицына в селе Бучалки.

Но перед родами увидела Наталия сон: спустилась с неба большая белая птица и села ей на правую руку. Лицо у птицы было человеческое и без глаз, с накрепко сомкнутыми веками. Сон оказался вещим — девочка появилась на свет слепой. Наталия сочла это божьим знамением — и ребёнка оставили в семье.

Когда девочка подросла, то стала ночами тайком ускользать из родительской постели. Бывало, проснутся взрослые, начинают звать дочку и слышат: «Да вот я». Смотрят: она в переднем углу сидит и играет с иконами. «Спите, — говорит, — я скоро приду».

Предсказывать и исцелять Матрона стала уже лет с семи.

Началось всё с очень странной истории. Однажды девочка проснулась ночью, разбудила мать и говорит: «Мама, подготовься, у меня скоро будет свадьба». Наталия рассказала об этом священнику; тот не знал, что ответить женщине, но пошёл к Никоновым и причастил Матрону. И вдруг через несколько дней стали подъезжать к их дому повозки — по 5–6 в день, да все с больными, стали идти люди с разными бедами. Матронушка читала над ними молитвы и очень многих исцеляла.

В другой раз девочка вдруг попросила мать: «Сходи к батюшке, у него в архиве в таком-то ряду лежит книга, в ней изображена икона царицы Небесной „Взыскание погибших“. У нас в храме нет такой». Батюшка очень удивился, но книгу нашёл и принёс. Тут девочка и вовсе огорошила Наталию: «Мама, я выпишу эту икону». Писать икону — художника надо, а ему за это придётся платить. Откуда взять на это деньги при их нищете?

Но Матрона нашла выход: велела женщинам своей деревни пойти по всем церквам округи для сбора помощи. Они так и сделали; собрали денег, хлеба, масла, яиц. Продукты продали в городе и там же нашли художника, который согласился взяться за работу. Согласиться-то согласился, но выполнить никак не мог — что-то ему мешало. Побывал у Матроны, объяснил, что задерживается с заказом. Тогда девочка ему говорит: «Тебе покаяться надо, ты человека убил». Он испугался: откуда она его тайный грех знает? Но сделал, как Матрона велела, и после этого работа пошла у него как по маслу. Икона эта прослыла в селе чудотворной: рассказывают, что молитва перед ней исцеляет, а если засуха — выносят на луг, служат молебен, и вскоре начинается дождь.

Жившая по соседству помещица Лидия Янькова, часто посещавшая Киево-Печерскую, Троице-Сергиеву лавры и другие святые места, иногда брала Матрону с собой. В 1892 году она взяла девочку в Санкт-Петербург на службу отца Иоанна Кронштадтского. Будущий святой закончил службу и сказал вдруг собравшимся: «Расступитесь! Дайте пройти!» А потом: «Матронушка, иди-иди ко мне». И когда она пошла ему навстречу, произнёс: «Вот идёт моя смена — восьмой столп России». Почему он её так назвал, только ему ведомо.

С ранних лет у Матроны обнаружился дар ясновидения. Ещё малым ребёнком в конце 80-х годов XIX века она разыграла перед матерью такую сценку: взяла куриное перо и общипала его. Посмотрела на мать многозначительно и сказала: «Видишь, вот так обдерут нашего царя-батюшку». Наталия, конечно, перепугалась, просила дочь больше таких слов не говорить, дабы чего не вышло, но девочка всё равно продолжала рассказывать окружающим о грядущей судьбе России: как будут грабить и разорять храмы и всех подряд гнать, землю жадно делить, а потом забросят хозяйство и побегут кто куда.

Помещику Янькову, который с женой по-доброму к ней относился, Матрона от души советовала всё продать и уехать за границу. Но он хотя и видел, что девочка обладает даром ясновидения, её не послушал. Дело всей его жизни — имение — в революцию разграбили, и он умер в горе и нищете совсем ещё нестарым человеком. Его любимая дочь, не имея средств к существованию, пошла скитаться и сгинула где-то на просторах России.

После революции резко изменилась жизнь блаженной Матроны. Кругом шла борьба с религией, а под самым носом у новых властей местная пророчица и целительница всем рассказывала о том, какие «блага» несёт народу советская власть. Поэтому старшие её братья, подавшиеся в коммунисты, были против того, чтобы к ней ходил народ, запрещали ей заниматься целительством.

Поскольку сладить с сестрой и отвадить страждущих от дома им не удалось, в 1925 году они выгнали Матрону, и она перебралась в Москву. Здесь о ней быстро узнали милиция и чекисты, устроив за ясновидящей настоящую охоту, продолжавшуюся до самой её смерти. Поэтому приходилось Матроне перебираться с места на место — жила у тех, кто давал приют. Искать-то её искали, но ни разу не нашли: Матрона всегда предвидела приближающуюся опасность.

Однажды вышло так. Племянник её Иван жил в Загорске (ныне Сергиев Посад). И вдруг она срочно вызывает его к себе в Москву, не телеграммой, конечно, а мысленно — во сне ему явилась. Отпросился он у начальника и скорей к тётушке. Приезжает по тайному адресу, где она жила. У Матроны уже вещи собраны, сама одета в дорогу, хозяева суетятся — следы её пребывания ликвидируют. «Перевези меня скорей в Загорск, к тёще своей», — говорит ему блаженная. Иван вещички подхватил, и пошли они скоренько. Часа не прошло, как на ту квартиру нагрянула милиция.

В другой раз, уже незадолго до смерти, в 1952 году, жила Матрона у друзей в Москве. Сидела спокойная, потом встрепенулась вдруг и говорит: «Уезжаю на Сходню, так надо. Против всех нас что-то страшное готовится, мне здесь быть нельзя».

Так и случилось: ночью приехали из «органов» с ордерами на арест хозяйки и, конечно, самой Матроны.

Однажды, на очередной квартире, казалось, уже точно никуда ей не деться — милиционер в дверях. Соседи «настучали», что, мол, подозрительно много народу в эту квартиру шляется, даже на машинах приезжают, может, там притон или ещё что. Но и на этот раз обошлось, потому что знала Матронушка, что незачем ей от этого милиционера бежать. Он её — за руку, а она ему: «Иди, иди быстрей, у тебя несчастье в доме». Милиционер поверил, поехал к себе, а там пожар — еле жену спас. До глубины души потрясло его случившееся, и, набравшись смелости, он заявил начальству, что пусть больше никогда не посылают его брать «слепую» — всё равно не пойдёт.

Во время войны к Матроне ходило очень много народа — узнать о судьбе близких. Она просила людей приносить ивовые ветки: сидела в своём обычном чёрном платье с белыми мурашками и маленькими ручками ломала эти ветки, очищала от коры и молилась за солдат. Говорила, что дух её на фронте помогает им выжить. Кто приходил спросить о судьбе пропавших без вести, тем отвечала, живы они или нет, и всегда это оказывалось правдой. Одна женщина три раза получала «похоронки» на мужа, а Матрона успокоила её, что жив он и обязательно вернётся. И действительно, считавшая себя уже вдовой, женщина эта дождалась мужа в 1947 году!

Дар ясновидения позволял Матроне подсказывать страждущим, как лучше устроить свою судьбу. Никакой магией она не занималась, нет упоминаний и о том, чтобы травами пользовала; помогала только с Божьей помощью, по воле Божьей. Лечила молитвами, наложением рук, святой водой.

Матрона говорила, что изменить судьбу человеческую не может, а может только молиться о перемене участи. Был в её жизни один необычный случай. Подобрала она как-то Ниночку — девочку-сироту трёх лет. Четыре года жила та у Матроны как родная внучка, а за неделю до того, как исполнилось бы ей семь лет, в сутки сгорела от дифтерита. Знакомые блаженной плакали, а матушка сказала им: «Не плачьте. У неё была бы страшно тяжёлая жизнь, стала бы она великой грешницей и погубила бы свою душу. Мне жаль было Ниночку, и я Бога умолила дать Ниночке смерть. Теперь она в раю».

Незадолго до своей кончины Матрона жила в домике у некой Паши, в Царицыне. И сюда приходили к ней друзья и знакомые либо за помощью, либо поблагодарить за исцеление или спасение от какой-нибудь беды. Предчувствуя скорую смерть, Матронушка поведала им о будущем России: «Сначала уберут Сталина, потом после него будут правители один хуже другого. Растащат Россию. Вот „товарищи“ после войны поездят по загранице, разложатся и зубы сломают. Некоторые из них увидят там другое и поймут, что хорошо, что плохо и что дальше уже жить по-прежнему — гибель. И появится в то время Михаил. Захочет он помочь, всё изменить, перевернуть, но если бы знал, что ничего не изменит… И что поплатится… Он ни за что за „это“ не брался бы. Начнутся смуты… распри… пойдут одна партия на другую… Будет резня… Всё будет, и молебен на Красной площади, и панихиды по убиенному Помазаннику Божиему и его семье».

О себе же блаженная Матрона говорила: «После смерти моей приходите на могилку. Как принимала людей, так и буду принимать. Разговаривайте со мной, все горести свои мне поверяйте, я буду вас видеть и слышать, что душе вашей скажу, то и делайте».

Умерла Матронушка 2 мая 1952 года и была похоронена на Даниловском кладбище. Сразу же на её могилу началось паломничество. И многим, как уверяют очевидцы и сами просители, она помогла. Вот две короткие истории о её посмертных деяниях.

Рассказывает Паша из Царицына: «Мужу моему дали 25 лет лагерей, но потом сократили срок до „десятки“. Вышел он с „волчьим паспортом“, предписывавшим ему пожизненно пребывать в Магадане. Подал прошение на пересмотр дела — год прошёл, а ответа нет». И тогда увидела женщина сон. Приснилась ей Матрона в генеральском мундире царских времён с аксельбантами и лентой через плечо, на груди ордена незнакомые. «Матушка, куда же вы так парадно оделись?» — спрашивает женщина. «К самому Господу Богу на поклон, ведь до сих пор нет ответа по делу Ростислава твоего».

Через некоторое время дело мужа пересмотрели и выдали ему обычный паспорт.

У могилы матушки собиралось много народу: люди рассказывали о её великой помощи. Некая старушка жила с сыном и его женой в однокомнатной квартире. Сын внезапно умер. Жена начала гулять, и старушка вынуждена была скитаться и ночи проводить на вокзале. Три года она страшно мучилась, молилась, но помощи не было. Однажды кто-то посоветовал ей поехать на могилу Матроны. Она побывала там несколько раз, слёзно просила Матронушку помочь. Через несколько дней прибегает её сноха и говорит: «Я вышла замуж и выписалась…» Старушка была потрясена. Прошло немного времени, как сноха прибегает снова и плачет: «Ой, мы с ним плохо живём, пропиши меня обратно. Зачем я выписалась, сама не знаю».

В настоящее время рака со святыми мощами блаженной Матроны Московской находится в Свято-Покровском монастыре, в Москве, недалеко от Таганской площади. И сегодня Матронушка помогает людям. У раки всегда очень многолюдно. Есть специальная молитва блаженной Матроне, но написана она не священниками, а можно сказать… самой матушкой. Одна женщина, глубоко почитающая блаженную Матрону и не раз обращавшаяся к ней с молитвой о помощи, спросила как-то блаженную: «Не знаю, матушка, как обращаться к тебе, какими словами. Не очень образованная я». И тогда Матрона явилась ей во сне и продиктовала молитву. Несмотря на то что она довольно длинная, женщина запомнила её слово в слово.

Сатья Саи Баба, творящий чудеса

(По материалам П. Растренина)

То, что он совершает, во многом напоминает деяния Иисуса Христа. «Придите ко мне с пустыми руками, и я наделю вас дарами и благодатью», — любит повторять он. И к нему идут и идут со всех концов мира; и он действительно наделяет людей дарами и своей Божественной Любовью. Его называют Великим Чудотворцем, а приверженцы и Аватаром — воплощением Бога.

Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревушке Путтапарти в штате Андхра-Прадеш в Индии. Он стал четвёртым ребёнком в простой семье. Его рождение сопровождалось знаменательным явлением. Под простынями, на которые был положен новорождённый, была обнаружена кобра. По индуистским поверьям это означало, что младенец связан с каким-то божеством.

С самого раннего детства Сатья отличался от своих сверстников, ибо обнаруживал необыкновенные способности, свидетелями проявления которых оказывались многие. Его одноклассники, например, рассказывали, что часто Сатья из пустой школьной сумки доставал для них фрукты, сладости, игрушки. А если кто-нибудь был нездоров, оттуда же появлялись и гималайские целебные травы. В четырнадцать лет Сатья неожиданно осознал, что является воплощением глубоко почитаемого в Северной Индии святого Ширди Саи Бабы, который перед смертью, в 1918 году, сказал, что вновь родится через восемь лет на юге Индии. И, похоже, выполнил своё обещание, переселившись в тело Сатьи Саи Бабы.

В 1940 году Сатья, объявив родителям, что его место не в семье, а среди «учеников божественной мудрости», покинул отчий дом и начал проповедовать. Чему мог учить людей совсем молодой юноша? Тому, что его устами говорил Ширди Саи Баба. Постепенно вокруг него стали собираться почитатели и последователи. Их число росло, поэтому появилась потребность в ашраме — месте наподобие дешёвой гостиницы, где можно принимать и размещать всех желающих. Так возник Прашанти Нилаям, что в переводе звучит как «обитель вечного покоя».

Факт реинкарнации подтверждают многие люди, знавшие Ширди Саи Бабу. Австралийский исследователь Э. Мюррей, издавший книгу о Сатье Саи Бабе, приводит такой пример. В ашраме Сатьи Саи Бабы живёт старая женщина, встречавшаяся в давние времена с Ширди Саи Бабой (Ширди — населённый пункт, название которого взял святой в качестве своего имени). В старости, оставшись совершенно одна, женщина приехала в Ширди в 1917 году и просила разрешения Ширди Саи Бабы остаться у него для духовной инициации и учёбы. Но святой сказал: «Не теперь. Я снова приду в ашрам, там ты встретишься со мной и останешься у меня».

Годы спустя она услышала, что появился мальчик, объявивший себя воплощением Саи Бабы из Ширди. Она немедленно отправилась в его ашрам, где молодой Сатья Саи Баба сказал ей тихо, как некогда Ширди:

— Так ты явилась, дитя моё.

Потом он напомнил ей, что она всё ещё должна ему 16 рупий, но, улыбнувшись, шепнул:

— Я говорю тебе это только для того, чтобы убедить тебя, что я прежний Ширди Саи Баба.

Почему тысячи людей стремятся в ашрам (общину) Сатьи Саи Бабы, почитают его чудотворцем и даже живым воплощением Всевышнего? На то есть основания: это чудеса, которые он творит. А это: исцеление тяжело, а порой и смертельно больных; материализация священного пепла (вибхути), драгоценностей, изделий из золота, которая стала для него обычным делом (если можно так сказать). Причём создаёт он те же драгоценности из ничего: сжимает пальцы в кулак, раскрывает ладонь, и пожалуйста — звонкие монеты сыплются с неё, а пепел плавно падает на землю.

Сатья Саи Баба выполняет уникальные хирургические операции как наяву, так и во сне. Результат — полное выздоровление. Он читает мысли людей. Все эти способности подтверждены свидетелями, запечатлены с помощью фото- и телекамер.

Однажды Саи Баба продемонстрировал способность увеличивать количество пищи, накормив одной порцией скромного ужина сотни присутствовавших на трапезе людей.

Иной раз, балуясь, как ребёнок, он превращает камни в конфеты, бутоны роз — в бриллианты.

Неслучайно его называют аватарой — воплощением Бога на Земле. По представлениям индусов, аватары появляются среди людей ради их блага, чтобы восстановить мир и процветание, а также поднять сознание человечества на более высокий уровень. Так что Саи Баба оказался среди нас вовремя: мир, и процветание, и тем более повышение уровня самосознания всего человечества — темы, особенно актуальные сегодня. Надо заметить, что сходные представления о приходе в мир божественных учителей, посланных выполнить великую миссию, имеются почти во всех религиях.

Конечно, можно возразить, что, владея древними знаниями в области гипноза и различных индийских психотехник, достаточно выдающаяся личность способна обмануть любого. Но не нужно думать, что индусы — легковерные люди. Аватарой признаётся только тот, кто обладает шестнадцатью способностями: умеет контролировать все функции своего тела, и в том числе все органы чувств, а также — пять стихий; является всевидящим, всемогущим, вездесущим и т. д. Благодаря этим качествам аватара способен материализовывать (создавать из ничего) или дематериализовывать (превращать в ничто) своё тело и предметы, перемещаться, почти мгновенно, в любые уголки вселенной, действовать без каких-либо ограничений со стороны законов природы, а также многое другое.

Чтобы всё это не показалось обыкновенной сказкой, приведём хорошо известный факт. В Индии и Непале бессмертный Бабалжи Хайдакхака был известен с 1800 года. В 20-е годы XX столетия он, в присутствии короля Непала и многих людей, пройдя по поверхности реки, превратился в столб света и исчез. Перед этим святой сказал королю, что для него настало время покинуть этот мир и что его тело отслужило своё (хотя и выглядело очень молодо). О дематериализации много писал и знаменитый Карлос Кастанеда. Его учитель-индеец дон Хуан Матус и его соратники дематериализовывали свои тела: «На вершине горы они зажгли себя „внутренним огнём“ и, вспыхнув, как ослепительные звёзды, исчезли».

Многие западные учёные, воспитанные в традициях современной науки, призывающей верить показаниям приборов, а не фантастическим историям, пытались раскрыть секреты Сатьи Саи Бабы. (Кстати, Индия издревле славилась чудесами: фокусниками, подвергавшими толпу зрителей массовому гипнозу и заставлявшими людей видеть всё что угодно, йогами, останавливавшими своё сердце и ложившимися в могилы, а потом оживавшими и т. п.) Однако ничего «крамольного» обнаружить не удалось. Напротив, австралиец Б. Мюррей приводит в своей книге описание целого ряда невероятных чудес, творимых Сатьей Саи Бабой:

«Женщина из Мангалора страдала туберкулёзом. У неё было кровотечение, и рентгеновский снимок показал каверну в правом лёгком. Медицинское заключение говорило, что болезнь, вероятно, полностью излечима, но для этого потребуется около двух лет. Отказавшись от предписанного лечения, эта женщина обратилась в Ашрам. Сатья Саи Баба дал ей вибхути (пепел). Не прошло и недели, как все симптомы болезни исчезли. Молодой человек из Бомбея страдал от рака. Он не был приверженцем Сатьи Саи Бабы, но друг уговорил его обратиться к целителю. В Ашраме юноша ждал и молил о помощи. Однажды ночью он увидел сон, в котором кто-то посетил его с сияющим ножом в руках. Проснувшись, он не мог ничего больше припомнить. Больной показал человеку, который принёс ему в то утро завтрак, большое пятно крови на своей простыне: не делал ли ему Сатья Саи Баба операцию, когда он спал? Так или иначе, все признаки рака исчезли».

Наши российские паломники, побывавшие в Ашраме Сатьи Саи Бабы, взахлёб рассказывают истории только об увиденных чудесах. Мюррей — другой: в нём сразу чувствуется меркантильность западного человека. Осмотревшись, пожив вместе с сотнями других людей, он задал вопрос: «А на какие средства содержит Ашрам чудотворец?» — и выяснил, что Сатья Саи Баба — единственный из служителей Господа, который не принимает никаких подношений и пожертвований, напротив, часто сам одаривает пришедших к нему!

На глазах изумлённого Мюррея он материализовал золотую десятидолларовую монету, «отчеканенную» в год рождения австралийца. Индре Деви, всемирно известной йогине, Саи Баба материализовал бриллиантовое кольцо, которое оказалось ей в самый раз.

Отсутствие какой-либо привычной для современного общества финансовой базы — это загадка, на которую Мюррей (и не только он) не нашёл ответа.

Сатья Саи Баба подчёркивает, что пришёл не для того, чтобы навязывать людям своё учение. Он считает, что никому не нужно менять свою веру. В любой религии есть истина. Поэтому в его Ашраме звучат самые разные песнопения, славящие Бога; там можно видеть представителей любых религий и национальностей. Если пророчества знаменитых ясновидцев — американца Эдгара Кейси и болгарки Ванги, за которыми стоят Высшие Силы, имеют цель предупредить нас о грядущем событии, после которого изменится лик Земли и сознание людей, то миссия Сатьи Саи Бабы заключается в другом. Он говорит: «Я пришёл, чтобы восстановить прямой путь к Богу». Его задача — через Истину и Любовь возродить в каждом человеке тягу к духовности, а в человечестве — стремление жить в любви и согласии. Он пришёл, чтобы объединить человечество в одну братскую семью, искоренить ненависть и вражду. Сатья Саи Баба разъясняет, что это произойдёт, когда люди поймут и осознают, что человек есть чистый дух, а потому божественен.

Чтобы осознать свою божественность, люди должны вести праведный образ жизни, относиться к своим близким, всем живым существам с любовью и искренностью.

Сатья Саи Баба призывает уважать все религии. Он пришёл не для того, чтобы основать новую религию, и не для того, чтобы обратить людей в индуизм. Святой проводит черту между религией как установленной формой поклонения Богу и духовностью, которая является сущностью любой религии. Он приглашает всех людей прийти и познакомиться с ним — и вернуться затем в свою религиозную среду лучшим христианином, буддистом, мусульманином или приверженцем любой другой веры.

Сатья Саи Баба постоянно подчёркивает, что стремится к благосостоянию всего человечества. Этой цели служит широко развернувшаяся по всей Индии образовательная программа святого. Открыты бесплатные средние школы, колледжи, институты и университеты, построены больницы, храмы и дома для простых людей.

Поистине фантастическим зрелищем, описанным европейцем-очевидцем, была материализация в теле Сатьи Саи Бабы лингама Шивы. Лингам — один из символов индуизма, имеющий форму фаллоса. Верховный бог — Брахма, говорят индусы, совершенен и не содержит в себе противоречий. Поэтому его символ — шар, совершенная геометрическая фигура. Наш мир основан на единстве и борьбе противоположностей — бога Шивы и богини Шакти. Поэтому его символ — эллипсоид. Это цельная фигура, но у неё в отличие от шара существуют два противоположных полюса.

Так вот, один или несколько раз в год Сатья Саи Баба извергает лингамы через рот, у всех на глазах. Они всегда тверды и состоят из прозрачного хрусталя или цветного камня, а иногда из металла — серебра либо золота.

…Около половины девятого вечера мощные электрические огни осветили платформу, на которой должен был появиться Сатья Саи Баба. Сначала он спел священный гимн; затем начал беседу и говорил около получаса, как вдруг… голос изменил ему. Он попытался продолжить, но смог издать только хриплый высокий звук. Его ученики, поняв, что происходит, немедля запели гимн, и к ним присоединилась вся толпа.

Баба сел и выпил воды. Несколько раз он пытался запеть, но это ему не удавалось. Было видно, какие мучения испытывает он. Сатья Саи Баба дёргался и извивался, хватался за грудь и рвал на себе волосы. Затем выпил ещё воды и попытался улыбнуться, чтобы подбодрить толпу.

Истовое пение продолжалось, похоже, для того, чтобы облегчить муки святого. Некоторые люди вокруг рыдали, но очевидец-европеец не дал воли чувствам и неотрывно смотрел на рот Сатьи Саи Бабы, чтобы не упустить появление лингама. Приблизительно через 20 минутой был вознаграждён: европеец увидел вспышку зелёного цвета, вырвавшуюся изо рта святого, а за ней — предмет, который тот поймал в сложенные лодочкой ладони. Немедля Сатья Саи Баба высоко поднял этот предмет, чтобы все могли его видеть. Радостный рёв пронёсся над толпой. Это был прекрасный зелёный лингам и определённо куда больший размером, чем всё, что обычный человек мог бы извергнуть через горло.

Сатья Саи Баба поместил его на верхушку большого светильника, так что он засиял как изумруд, а сам вернулся на помост.

Полный мужчина в длинном красном платье, с буйной копной чёрных волос и широкой улыбкой на лице — таков Саи Баба, таинственная фигура, творящая чудеса, которые под силу разве что неземным существам. Так, может, он один из них?..

Джасмахин, питающаяся светом

С глубокой древности и до наших дней известна особая категория людей, ревностных приверженцев христианской веры, посвящающих всю свою жизнь духовному совершенствованию и усматривающих высшую цель в «непосредственном единении с Богом». Такие люди всегда считали, что достичь этого единения можно, лишь пройдя через муки, хотя бы подобные тем, которые принял на себя, во искупление грехов человечества, его Спаситель, Иисус Христос. Отсюда отказ от жизненного комфорта общения с внешним миром и вообще от мирских благ, истязание себя жестоким постом (хлеб и вода раз в сутки), молитвами и земными поклонами, затворничество, отшельничество и т. п.

Однако в последнее время всё шире распространяется мнение, что обретение духовного совершенства не обязательно связывать с принятием на себя мучений и страданий. Оказывается, живя в достатке, радости и любви, можно не только развивать и совершенствовать своё мировоззрение, но и оказывать своим личным примером такое воздействие на окружающих людей, которое помогает им открыть для себя истинные ценности жизни и её сокровенный смысл.

Такую жизненную позицию приняла для себя и жительница Австралии Джасмахин, многие годы посвятившая развитию своей духовности и интуиции. Во время глубоких медитаций ей являются ангелы и духовные наставники, уже закончившие свой жизненный путь на земле. Благодаря контактам с ними Джасмахин передаёт мудрость окружающим и руководит международными обществами, оказывающими положительное влияние на развитие человеческого сознания.

В течение двадцати лет Джасмахин была вегетарианкой, а с 1993 года вообще не принимает никакой пищи (!), а питается за счёт энергии света, усваивая её посредством праны, или «жизненного дыхания», являющегося, согласно верованиям индуизма, носителем принципа жизни.

Джасмахин возглавляет всемирное «Движение пробудившегося общества добра», цель которого состоит в воспитании человечества в духе доброты, заботы об охране природы, понимания его насущных потребностей. Самый первый её совет для вновь принятых в общество звучит так: «Если ещё не можешь приносить пользу, то по крайней мере не делай вреда». Особой заботой Джасмахин является борьба с голодом. Она решает эту проблему, в частности, обучением людей питаться… энергией света! В 1993 году у неё было всего несколько десятков последователей, а сейчас их уже насчитывается несколько тысяч.

Джасмахин — милая, интеллигентная женщина — совершенно не выглядит истощённой. Она очень легко и понятно формулирует свои мысли, её сообщения всегда захватывают аудиторию, а в голосе чувствуется необычайная теплота. Джасмахин старается использовать в своей просветительской деятельности всё самое лучшее, что можно почерпнуть из основных мировых религий. И вместе с тем она рассказывает о новейших достижениях науки, и прежде всего медицины, которые могут сохранить людям здоровье и благотворно повлиять на оздоровление природной среды.

Джасмахин убеждена, что в мире существует единый Бог, который на протяжении тысячелетий являет людям свои различные стороны через такие воплощения, как Кришна, Будда, Аллах, Христос. Выражение «не хлебом единым жив человек» она трактует так, что человек может получать необходимую ему жизненную энергию не из пищи, а посредством тесного и неразрывного контакта с Богом.

Своё мировоззрение и личный опыт Джасмахин пропагандирует на многочисленных семинарах и пресс-конференциях в разных странах, а в Германии, Швейцарии и в Австрии она побывала уже несколько раз. В феврале 2000 года в Лондоне проходил международный фестиваль под девизом «Разум, Тело, Дух», программа которого предусматривала и семинары Джасмахин. Она подробно рассказывала собравшимся о трёхнедельном процессе привыкания организма к такому состоянию, когда питание происходит только за счёт праны, и подчёркивала, что достижение этого состояния не является самоцелью. Гораздо более важно духовное прозрение, рост самосознания и интуиции. В течение первых двух месяцев голодания человек испытывает ощущение слабости, но затем его силы не только восстанавливаются, но и заметно возрастают. Джасмахин предупреждала, что некоторым людям, особенно ведущим беспорядочный образ жизни, для перехода к питанию энергией небесного света могут понадобиться месяцы и даже годы подготовки. На первом этапе необходимо перейти на вегетарианскую диету и практиковать процедуры очищения организма. В заключение Джасмахин сообщала, что женщины, питающиеся посредством праны, могут иметь детей, и что во время беременности им не нужно возвращаться к обычному питанию.

На пресс-конференции, состоявшейся после одного из семинаров, участники буквально засыпали Джасмахин вопросами, в том числе скептическими и даже язвительными. После одного из таких вопросов на сцену вышла симпатичная пожилая дама и на хорошем английском языке, но с заметным польским акцентом, сообщила, что её зовут Камилла, что в мае 1999 года она побывала на семинаре Джасмахин, потом прочла её книгу и решила попробовать на себе новую методику. Камилла уехала в отдалённый монастырь, где с большим трудом сумела заставить себя пройти через 21-дневный курс очищения организма. С тех пор её силы возрастают день ото дня. Камилла не ест уже в течение девяти месяцев и тем не менее чувствует себя великолепно. «А ведь мне уже 79 лет», — сказала она изумлённой аудитории. В заключение Камилла предложила всем скептикам: «Если хотите, можете запереть меня в комнате и держать там сколько угодно дней, и тогда вы убедитесь, что человек может обходиться без еды и питья».

К этому Камилла добавила, что несколько месяцев тому назад ездила к родственникам в Польшу. Там по случаю её приезда был накрыт роскошный стол. Когда она сказала, что ничего не ест, то ей, конечно, не поверили и стали упрекать за отказ от угощения, которое готовили специально для неё. В конце концов ей пришлось немного поесть, но ощущение было такое, будто еда каким-то образом исчезала у неё изо рта.

Шейх Шарифу: дервиш, проповедовавший добро и мир

В 1999 году в африканской прессе впервые появилось сообщение об уникальном мальчике — шейхе Шарифу. Он проповедовал перед толпами мусульман, которые слушали его, затаив дыхание. Мальчик посетил четырнадцать африканских стран, и всюду его сопровождали верные последователи.

Шарифу родился в бедной крестьянской семье на севере Танзании. Родители его были правоверными мусульманами, отец даже учился в медресе. Говорят, как только младенец появился на свет, он вместо обычного плача издал крик по-арабски: «Ла илаха илла Ллаха!» («Нет бога, кроме Аллаха!»).[11] Услышав такое, мать Шарифу, Лейла, потеряла сознание и, не приходя в себя, умерла.

В возрасте четырёх месяцев Шарифу уже цитировал строки Корана. Как свидетельствует известный танзанийский журналист Абду Маджира, вундеркинд никогда не посещал школу, тем более что в его родной деревне таковой не имелось. Однако Шарифу свободно говорил по-английски, по-французски, по-арабски и на языке суахили.

Когда ребёнку исполнилось пять лет, отец его умер, и малыш пустился странствовать как дервиш в компании своего дяди Вазира. Нищие бродили по дорогам, прося милостыню. Люди охотно давали им деньги и лепёшки, очарованные удивительной мудростью маленького мальчика. Вскоре Шарифу стали именовать шейхом, что значит по-арабски «почтенный человек».

В одной танзанийской деревне к Шарифу подошли две женщины, которые спорили из-за полугодовалого младенца. Каждая утверждала, что это её сын. Шарифу легко разрешил этот спор, посоветовав: «Разрубите ребёнка пополам, и пусть каждая получит свою половину». Одна из женщин восприняла совет равнодушно, а другая закричала, что нельзя убивать мальчика, пусть лучше он достанется этой нахальной самозванке. Тогда Шарифу сказал той, что закричала: «Женщина, возьми своего сына и иди с миром, а ты, подлая лгунья, роди собственного ребёнка и никогда не смей претендовать на то, что тебе не принадлежит». После этого решения, достойного царя Соломона, несколько женщин, в том числе и Серин, которой Шарифу вернул «спорного ребёнка», последовали за шейхом.

Одному миллионеру по имени Акбар, который пришёл к мудрому мальчику просить совета, Шарифу открыл глаза на неверность его супруги. Акбар, очень любивший жену, сначала не поверил и закричал: «Ты лжёшь, маленький дервиш!» Но когда благочестивый человек убедился в справедливости обвинения, он сказал шейху: «Проси, чего хочешь». Шарифу, которому уже исполнилось восемь лет, попросил помочь ему добраться до Ливии, где он давно мечтал побывать. По словам Шарифу, в Ливии жизнь людей больше всего соответствует заветам пророка Мухаммеда, ведь там ислам имеет статус государственной религии.

И вот 9 марта 1999 года личный самолёт миллионера приземлился в аэропорту Триполи. Через два дня странствующих дервишей принял в своей резиденции полковник Каддафи. О чём шла речь, неизвестно, скорее всего о делах религиозных.

В течение следующих шести месяцев Шарифу в сопровождении лишь родного дяди странствовал по Центральной Африке. Они посетили президентов Конго, Чада, Бенина. Везде шейх выступал перед людьми и проповедовал. Тысячи людей в этих странах, и даже некоторые христиане, после общения с Шарифу пожелали принять ислам. Шарифу всегда подчёркивал, что ислам проповедует добро, терпимость и мир; тот, кто в течение жизни исполняет пять колонн (обязанностей), обязательно попадёт в рай. Обязанности эти таковы: шахада — вера в то, что нет другого бога, кроме Аллаха, салат — пятикратное ежедневное совершение молитвы, закат — милостыня в пользу бедных, саун — соблюдение поста в месяц рамадан, и, наконец, хадж в Мекку. Последнее требование для бедняков, которым в основном проповедовал Шарифу, практически невыполнимо. Однако шейх терпеливо объяснял своей пастве, что в любом случае нужно стремиться побывать в Мекке, вести праведную жизнь. Аллах обязательно вознаградит самых достойных и предоставит им возможность совершить хадж.

Слава о маленьком мудреце докатилась до Америки. По приглашению Луиса Фаррахана, чернокожего исламского лидера, в начале 2000 года Шарифу побывал в Нью-Йорке. Шарифу прочитал проповедь в мечети на Манхэттене. Фаррахан подарил гостю золотую брошь в виде полумесяца, украшенного сорока сапфирами по числу сур Корана.

Вернувшись в Африку, юный танзаниец посетил Сенегал, где был принят президентом и главным имамом страны. 20 мая в Дакаре Шарифу выступил перед пятнадцатитысячной толпой верующих. Маленький проповедник был одет в пурпурную джелабу, его бритую голову украшал тюрбан из красно-белого шёлка. Проповедь транслировалась по национальному телевидению. В конце проповеди Шарифу благословлял проходивших перед ними людей. Пытаясь пробиться к шейху, верующие образовали свалку, и несколько человек получили ранения. Тогда Шарифу совершил чудо — наложением руки исцелил раны.

На следующий день перед самой большой мечетью Дакара собрались шестьдесят тысяч человек в надежде увидеть мудреца и святого. Это был последний раз, когда Шарифу проповедовал перед толпой. Потом он неожиданно исчез. Исчезла и бесценная брошь с сапфирами. Говорили, что в ночь на 22 мая 2000 года пророк вознёсся на небо. Нашлись даже очевидцы, которые видели в небе над Дакаром сильные сполохи и яркие огни. Полиция объявила розыск пропавшего мальчика. Дядя пророка Вазир был арестован, однако он не смог прояснить ситуацию.

Сенегальская пресса писала о том, что Вазир вовсе не дядя Шарифу; на самом деле он преступник и якобы украл мальчика из колыбели в Дар-эс-Саламе. Вазир специально таскал мудрого ребёнка с собой, чтобы обогатиться за его счёт. Скептики поспешили обвинить «сладкую парочку» во всех грехах и отрицали мудрость Шарифу. Однако тысячи последователей Шарифу не поверили этому.

Имам Аднен Абдель Бреда прокомментировал значение личности малолетнего шейха следующим образом: «Маленький мальчик, который произносил святые слова и мог заставить многотысячную толпу рыдать, безусловно, является инструментом Бога».