Глобальное управление и человек. Как выйти из матрицы Ефимов Виктор

Глава 12

От мировоззрения эпохи Рыб к миропониманию эпохи Водолея

Он звезды сводит с небосклона,

Он свистнет – задрожит луна;

Но против времени закона

Его наука не сильна.

А. С. Пушкин

«Глобализация» – термин политологии, только в последние годы XX столетия ставший достоянием сознания тех, кто интересуется политикой и экономикой. Именно в это время «глобализацией» стали называть совокупность экономических и общекультурных явлений, которые воздействуют на исторически сложившиеся культуры народов, проживающих в разных частях планеты. При этом глобализация отчасти разрушает их, а отчасти собирает в некую – ныне пока еще только формирующуюся – глобальную культуру, которой предстоит в исторической перспективе объединить все человечество. Хороша ли будет эта культура либо плоха? – вопрос пока во многом открытый.

«Антиглобалисты» – люди, по разным причинам выступающие против «глобализации». Однако, к сожалению, в своем большинстве они не утруждают себя тем, чтобы понять, за что и против чего они борются, и потому у них не получается ничего, кроме массового уличного хулиганства. Такое неопределенное по существу и явно разрушительное по форме отношение представляет собой не меньшее насилие над людьми, как и исторически реальная «глобализация», осуществляемая на основе Доктрины «Второзакония – Исайи». При внимательном рассмотрении выступления антиглобалистов оказываются организованными и профинансированными теми силами, против которых они якобы борются. Цели финансирования вполне очевидны: «Нет, уж лучше глобалисты, чем их противники», – вполне обоснованно заявляют простые люди. В то же время люди, наделенные совестью, здравым смыслом и глубоким пониманием, способны найти разумное общечеловеческое разрешение этой проблемы.

Дело в том, что глобализация исторически реально проистекает из разносторонней деятельности множества людей, преследующих свои личные и групповые интересы. И эти интересы в большинстве своем не содержат глобальных целей. То, что ныне называется «глобализацией», имело место и в прошлом, но не имело имени. На протяжении всей видимой истории нынешнего человечества «глобализация» проявлена как процесс взаимного проникновения национальных культур друг в друга.

В прошлом глобализацию стимулировала международная торговля и политика завоеваний, а ныне она стимулируется большей частью непосредственно технологическим объединением народных хозяйств разных стран в единое мировое хозяйство человечества.

Экономическая составляющая глобализации на протяжении всей истории доминирует над ее другими аспектами и представляет собой процесс интеграции производительных сил (населения разных частей планеты и их ресурсов) в единую хозяйственную систему человечества, в результате чего в мире становится все меньше хозяйственных единиц, изолированных как от этой системы в целом, так и от прочих ее фрагментов. При этом имеет место унификация организации управления производительными силами в разных частях планеты, стандартизация в глобальных масштабах техники, технологий, продукции. При этом надо ясно понимать, что современное человечество и любое национальное сообщество (включая реликтовые первобытные культуры, застрявшие до настоящего времени в каменном веке) не могут существовать без управляемых систем производства и распределения продукции.

Все это в совокупности означает, что глобализация – процесс исторически объективный. Он порожден не волей тех или иных «глобализаторов» и протекает вне зависимости от желания и воли каждого из противников некой «глобализации вообще», неопределенной по содержанию. И хотя такого рода мифы в обществе существуют, реально глобализация проистекает из деятельности множества людей, действующих по своей инициативе в обеспечение своих частных – и вовсе не глобального масштаба – интересов.

Именно по этой причине бороться с глобализацией методами национального обособления и изоляционизма невозможно. В истории тому есть наглядные подтверждения. Так, попытка противостоять глобализации со стороны Японии, начатая в Средние века при соприкосновении с библейской культурой европейцев, завершилась тем, что во второй половине XIX века Япония была «вскрыта» США и Британией как ракушка – в ультимативном порядке под угрозой применения военной силы. Еще более печальной была судьба цивилизаций доколумбовой Америки. Они пали жертвой глобализации, проистекающей из Доктрины «Второзакония – Исайи» главным образом потому, что не смогли дать захватчикам достойного отпора.

Возможно, та же история произошла с древнерусской православной культурой, народ которой жил в любви, правде, доверии и… деревянных городах и деревнях.

Во второй половине XX века в интервью, показанном по Первому каналу российского телевидения 07.07.1993 г., бывший глава правительства Японии Ясухиро Накасоне сказал, что главным из того, что он сделал на посту премьер-министра, является создание в Японии Института изучения глобальных проблем.

Создание института такой направленности, финансируемого государством, имеет смысл, если Япония признает за собой глобальный уровень значимости своей политики. Можно предположить, что, вне зависимости от официальных заявлений правительства, Япония намерена следовать глобальной концепции в решении изучаемых этим институтом проблем. Причем эта концепция будет отлична от Доктрины «Второзакония – Исайи».

Не исключено, что один из вариантов антиглобализма в отношении глобализации по-западному, осуществляемой на основе Доктрины «Второзакония – Исайи», это глобализация по-японски, хотя в мире существуют объективные предпосылки и к другим вариантам глобализации, в том числе и глобализации по-русски.

Если теоретически задаться целью – остановить глобализацию, то необходимо повсеместно прекратить экспортно-импортные операции, ликвидировать туризм, трудовую миграцию населения, творчество и гастроли деятелей различных видов искусств, художественные и прочие выставки, переводы с языка на язык деловой корреспонденции, художественных произведений и научных трактатов, свести к минимуму дипломатическую деятельность и искоренить мафии.

Очевидно, что такие «искренние» попытки борьбы против «глобализации вообще» – как жизненного принципа развития нынешней цивилизации на планете – лишены содержательного смысла. Однако и смириться с глобализацией в том виде, в каком она реально протекает, сопровождаясь глобальным биосферно-экологическим кризисом и множеством социальных кризисов там, куда проникает современный капитализм западного образца, – означает подвергнуть будущее человечества тяжким бедствиям.

Глобализация проистекает из частной деятельности множества людей, преследующих свои личные цели и не думающих в масштабе планеты как целого. Однако внимательное отношение к истории и обобщение фактов указывает на то, что глобализация носит управляемый характер. В основе этого управления лежит Доктрина «Второзакония – Исайи» и обслуживающая ее библейская культура, включая науку западной региональной цивилизации. Почему это стало возможным?

В силу объективной разницы в уровне материальной свободы и горизонта планирования своей жизни разными людьми.

Обычный человек или обыватель использует свои знания и свою жизненную силу преимущественно для решения задачи выживания, рождения и становления детей. Ему не хватает ни сил ни времени на то, чтобы посмотреть на происходящее в масштабе всей своей жизни или тем более нескольких поколений.

В то же время, в человечестве всегда существовали и будут существовать социальные группы, участники которых в преемственности поколений преследуют определенные цели в отношении человечества в целом. Для этого они разрабатывают и применяют долгосрочные средства достижения целей, которые в силу их масштаба невидимы для большей части человечества.

Одной из таких групп около 3000 лет тому назад стала иерархия посвященных Древнего Египта, которая, после того как во времена Рамзеса Великого Египет потерпел поражение от хеттов, первая в истории нынешней цивилизации начала «холодную войну» за осуществление безраздельного мирового господства от имени Бога. Это необходимо отметить для дальнейшего освещения экономических аспектов глобализации, хотя тема появления в политике Доктрины «Второзакония – Исайи» относится к предметной области исторической, а не экономической науки.

Выбор целей и средств их осуществления обусловлен нравственностью тех или иных «глобализаторов». Это означает, что разными политиками, народами и их культурами глобализация, как таковая, может быть ориентирована на достижение взаимоисключающих целей. При этом она может осуществляться взаимоисключающими средствами по взаимно исключающим друг друга концепциям организации жизни общества и по вытекающим из них разнонаправленным политическим сценариям.

В своем финансово-экономическом аспекте концепция нынешней глобализации представляет собой доктрину скупки мира со всем его содержимым, включая население регионов, на основе корпоративной транснациональной монополии на ростовщичество, то есть корпоративной монополии на институт кредита со ссудным процентом.

Рассмотрение функционирования института кредита со ссудным процентом не в аспекте самоокупаемости изолированно рассматриваемого кредитора, а в аспекте функционирования кредитно-финансовой системы в целом позволяет выявить два свойства, ему присущих.

ПЕРВОЕ. Институт кредита со ссудным процентом в терминах раздела математики, именуемого «теория игр», представляет собой «игру с ненулевой суммой», то есть такую «игру», принципы построения которой во всех случаях гарантируют выигрыш только одной из сторон при любых стратегиях всех прочих участников «игры». В данном случае выигрыш гарантирован – корпоративному кредитору, хотя в пределах корпорации ростовщиков некоторые из «кредиторов» могут «проиграть», то есть разориться.

ВТОРОЕ. Институт кредита со ссудным процентом представляет собой корпоративное средство макроэкономического управления социально-экономическими системами.

И то и другое можно показать математически строго на основе анализа финансового обращения. По сути дела в обществе, признающем правомочность кредитования под процент, институт кредита со ссудным процентом является неиссякаемым источником нетрудовых доходов мафиозной корпорации ростовщиков.

Все множество сделок купли-продажи в обществе, где есть институт кредита, можно разделить на два класса:

 сделки, осуществление которых возможно без того, чтобы покупатель прибегал к услугам кредиторов;

 сделки, осуществление которых возможно только с привлечением кредитных средств

Решение же о том, предоставить кредит либо отказать в кредитовании, в конечном итоге, находится в компетенции кредитора: при макроэкономическом масштабе рассмотрения – кредитора корпоративного, интересы которого могут быть выражены как в неписаных культурных традициях общества, так и в его юридической практике.

Кроме того, институт кредита со ссудным процентом порождает в кредитно-финансовой системе нехватку платежеспособности производств и населения по отношению к заявленной стоимости продукции, выставленной на продажу, а также и некоторый объем заведомо неоплатной задолженности. Ведь процентные доходы имеют экспоненциальную зависимость (процент на процент), вследствие чего обгоняют рост финансовых доходов производства и потому не имеют должного товарного обеспечения. Объем заведомо неоплатной задолженности некоторым образом временно распределяется среди финансовых участников, большинство из которых узнает о ее наличии только тогда, когда корпоративный кредитор предъявляет счета к оплате. Такое предъявление «счетов к оплате» и является началом системно запрограммированных финансовых кризисов. Эта заведомо неоплатная задолженность, практически выражающаяся как заведомо программируемая нехватка средств платежа в торговом обороте по отношению к ценам, заявляемым продавцами, может быть покрыта за счет двух источников.

Первый – дополнительная денежная эмиссия, которая ведет к снижению покупательной способности платежной единицы, а при больших объемах задолженности – к разрушению устойчивых межотраслевых пропорций, дефициту оборотных средств и, как следствие, к разрушению структуры макроэкономической системы. Это просто по определению не может не происходить в постсоветской России, где ставки кредитования доходили до 210 % годовых и никогда не выходили из зоны двузначных значений.

Второй – прощение нереальной к возврату задолженности кредиторами.

Если первый источник, позволяя решить одну проблему, создает другую, то второй свободен от негативных сопутствующих эффектов. Исторически так сложилось, что первый (эмиссия) в большинстве случаев находится в руках государства, а второй – в руках частных лиц – участников корпорации кредиторов.

Таким образом, объемы кредитования, спектр распределения кредитов по отраслям производства и иным сферам общественной деятельности, по регионам государств и планеты, формирование статистики сроков погашения кредитов – представляют собой средства макроэкономического управления в любом случае. Кроме того, при наличии в системе ссудного процента к этим средствам управления добавляются ставка ссудного процента (как одно из условий предоставления кредита) и адресное прощение неизбежно возникающей заведомо неоплатной задолженности.

При сосредоточении этих инструментов в руках частных лиц, которых общество рассматривает как разновидность частных предпринимателей, неизбежно образуется корпорация, от которой в финансовой зависимости оказывается все общество, вся его производственно-потребительская система и государственность. Обладая этими средствами, такого рода корпорация может быть не хозяйкой сама себе, а инструментом макроэкономического управления в масштабах того или иного государства, региона, включающего несколько государств или мира в целом.

В исторически длительном процессе глобализации, осуществляемой на основе и в понятийных ограничениях западной культуры, психологическая потребность побыстрее рассчитаться с заимодавцем была одним из важнейших факторов мотивации к труду и научно-техническому творчеству для множества людей во многих поколениях. При этом кредитная удавка и мотивация к скорейшему расчету с ростовщиком:

 с одной стороны, стимулировала научно-технический прогресс;

 а с другой стороны, стимулировала изрядную часть населения к ведению экономической деятельности по принципу «цель оправдывает средства».

Вследствие этих особенностей исторически реального характера глобализации научно-технический прогресс в региональной цивилизации Запада опередил нравственно-этическое развитие населения.

И именно обусловленная этими особенностями библейской культуры совокупность нарушений норм человеческой нравственности и этики в ведении бизнеса на протяжении многих веков привела к нынешнему глобальному биосферно-экологическому кризису, сопровождающемуся разнородными социальными кризисами во всех регионах планеты.

Но возможно и другое направление развития цивилизации. Например, в книге «Третий глаз» тибетский лама Лобсанг Рампа пишет: «Может показаться, что Тибет, в котором нет стекол, подзорных труб и зеркал, – какая-то чудная страна. Но наш народ нисколько не чувствует себя несчастным из-за этого. Он точно так же отказывается и от колеса. Колесо служит скорости, то есть цивилизации. Мы давно поняли, что деловая жизнь столь стремительна, что не оставляет никакого времени на познание духа. Наш физический мир развивался медленно, так что вместе с ним развивались наши эзотерические познания – познания о тайном и скрытом. Тысячелетиями мы проникали в тайны ясновидения, телепатии и других областей метафизики. Действительно, некоторые ламы могут, например, раздевшись донага, сесть в жуткий мороз на снег и силой мысли растопить его под собой, но они никогда не будут делать это на потеху любителям острых ощущений. Ламы, добившиеся высших познаний в оккультных науках, могут оторваться от земли и парить в воздухе, но и это они не станут демонстрировать, чтобы просто позабавить более или менее наивную публику».

К этим утверждениям Лобсанга Рампы можно относиться по-разному, но именно они характеризуют качественное отличие между двумя подходами к направленности развития человечества. Подобное осознание начинает проявляться и в головах мировых лидеров. Не случайно в апреле 2011 года руководитель МВФ Стросс Кан заявил: «Кризис разрушил интеллектуальные основы мировой экономики, которыми мы руководствовались на протяжении четверти века. Теперь нам нужна глобализация нового рода, более справедливая глобализация, глобализация с человеческим лицом».

Отказ тибетцев от колеса в древности остановил у них технологический прогресс, вследствие чего общественное устройство на протяжении веков в Тибете оставалось неизменным. При этом надо признать, что тибетская «элита» не только декларировала принцип «положение обязывает…», но и следовала ему. Это и отличало ее от «элиты» библейской региональной цивилизации и, в особенности, от «элиты» в России, где всякая «элита» норовит обязать всех вокруг, но самой не быть обязанной кому бы то ни было, в том числе и Богу. Тибетская же «элита» держала себя в определенной самодисциплине и давала жить другим в соответствии с понятиями о жизни, свойственными культуре Тибета, сдерживая при этом государственными средствами проявления страстей и гонку потребления «материальных благ», которой жила и живет ныне региональная цивилизация Запада на основе библейской культуры. Нечто подобное Тибету имело место и в средневековой Японии, где колесо и лошади были разрешены для правящей «элиты» и запрещены для простонародья.

Эти общества были неизменными на протяжении многих веков вследствие отсутствия технологического прогресса, под давлением которого в обществе изменяется структура занятости и характер сфер деятельности, что влечет за собой изменение мировоззрения, господствующей нравственности и, в конечном итоге, общественного устройства, что может носить и характер социальной катастрофы.

Запад же с появлением библейской Доктрины «Второзакония – Исайи» и управления глобализацией на основе скупки мира корпорацией кредиторов стал уникальным на Земле общественно-политическим явлением и отличался с самого начала и от древней Америки, и от Востока Евразии, в культурах которых ростовщичество не играло роли системного фактора глобальной значимости.

Наряду с ростовщичеством, колесо на Западе было известно и использовалось повсеместно если не с каменного, то с конца бронзового века без каких-либо ограничений. Весь технологический и организационный прогресс Запада, до начала XX века протекавший большей частью в русле механики, был бы невозможен без колеса. С середины XIX века научно-техический прогресс в библейской культуре вышел из русла механики и стал опираться на другие отрасли науки, вследствие чего к концу XX века именно культура региональной цивилизации Запада сформировала облик техносферы всего человечества. Научно-техническими достижениями Запада в разной степени пользуются и другие региональные цивилизации, а также отчасти и представители кое-где сохранившихся реликтовых первобытных культур.

При этом интеллектуалы Запада декларируют его лидерство в деле глобального цивилизационного строительства человечества, не замечая при этом паразитарного потребительского характера своей исторически сложившейся культуры и не зная, что делать с ее разрушительным воздействием на человека и биосферу Земли.

О каком лидерстве можно говорить, если население «передовых», наиболее продвинутых в технологическом и юридически-организационном отношении стран – самая болезненная часть человечества, а вид «Человек разумный» – наиболее обремененный болезнями вид в биосфере Земли? Но, вопреки этому, многие интеллектуалы Запада искренне убеждены в его культурном лидерстве.

Экономическая деятельность, включая и паразитическую составляющую, – это субкультура самоуправления общества в части его хозяйственной деятельности и потреблении произведенного. И она является только одной из множества граней культуры в целом. Очевидно, что хозяйственная деятельность и организация потребления произведенного обусловлены уже сложившимися идеалами и этикой, проистекающими из реальной, а не лозунгово-декларативной нравственности активных поколений. И, в свою очередь, реальная экономика каждой эпохи оказывает свое воздействие на формирование нравственности, идеалов и этических норм входящих в жизнь новых поколений.

Различие в нравственности и идеологии (обществ без идеологий не бывает: даже декларации о «деидеологизации общественной жизни» – своеобразная идеология) выражается в ориентации хозяйственной деятельности общества на удовлетворение разных, но вполне определенных потребностей множеств людей – социальных.

И есть концепции общественного самоуправления, с позиций которых главная проблема современной глобальной экономики не в создании «финансовых рынков» там, где их нет, а в избавлении множества производителей от тирании организованного ростовщического и спекулятивного, прежде всего надгосударственного, финансово-кланового паразитизма на труде людей.

В частности, Коран в принципе запрещает кредитование под процент, но рекомендует безвозмездное вспомоществование и дар, не подлежащий возврату. В экономике Японии никогда не было свободного ссудного процента, а ставка кредитования в середине 1960-х годов была на уровне 0,5 %. В таких условиях «финансовый рынок» невозможен, поскольку спрос на кредиты всегда превышает возможности их предложения. Потенциальные проблемы так называемых переходных стран – защита инвестиций. Но из анализа финансовых оборотов на территории СНГ следовало бы сказать прямо: защита инвестиций от свободного ссудного процента, от западных финансово-экономических навыков.

Разные культуры, вследствие того, что им объективно свойственны разные идеалы и выражающие их концепции, могут сотрудничать только в осуществлении совпадающих или взаимно дополняющих целей. Но сотрудничество в отношении осуществления антагонистичных целей возможно лишь как эпизод, но не как устойчивый процесс.

Паразитический характер глобализации такой, какова она есть, признают и отечественные аналитики. Из всего опубликованного по теме глобальных финансовых кризисов на наиболее важное для жизни каждого человека в обществе обстоятельство указал главный редактор журнала «Эксперт» Валерий Фадеев еще по отношению к кризису 1998 года: «Двести миллиардов долларов – гигантскую сумму – мог выставить Китай в борьбе за сохранение стабильности гонконгских финансовых рынков. Девятьсот миллиардов долларов могли выставить против Гонконга спекулятивные фонды! „Пузырь“ оказывается столь мощной силы, что в состоянии решающим образом влиять на базовые экономические процессы, на основе которых он, собственно, и раздулся. Значит тот, кто владеет „пузырем“, владеет и реальной экономикой».

По нашему мнению, биржевой «пузырь» – своего рода «грыжа экономики», наряду с институтом кредита со ссудным процентом тоже представляет собой средство макроэкономического управления, достигшее в своем развитии глобальных масштабов. При этом те, кто управляет «пузырем», управляют и реальной экономикой; а кроме того, они владеют, как живой собственностью, и всеми теми, кто не управляет «пузырем».

Но заявить так прямо и недвусмысленно В. Фадеев постеснялся, хотя далее пишет о «пузыре» именно как об инструменте осуществления власти, то есть как о средстве управления: «Таким образом, финансовый рынок – это не просто поле для зарабатывания денег. Несмотря на свой неустойчивый, почти виртуальный характер, он становится инструментом в борьбе за мировые ресурсы, рынки, за политическое влияние».

При этом В. Фадеев признает паразитическую культуру Запада безальтернативной, вследствие чего выражает готовность сдаться на милость ее заправилам и по существу призывает к этому других. В завершающих абзацах своей статьи он пишет следующее: «Ну, а правила игры на финансовых рынках – это нечто незыблемое, это фундамент мира, поэтому даже если вас обобрали до нитки, то утешьтесь тем, что вы нашли в себе мужество соблюсти правила игры. Будем теперь соблюдать эти правила и мы».

Следует отметить, что в России существует Институт проблем глобализации, директором которого является достаточно широко известный приверженец западных школ «экономической науки» Михаил Делягин. В своих выступлениях он никогда не говорит о происхождении концепции исторически реальной глобализации, ее характере и перспективах, а также о возможных альтернативах. Это дает основания утверждать, что Институт проблем глобализации в России работает на осуществление глобализации, характер которой исторически сложился в соответствии с библейскими рекомендациями Доктрины «Второзакония – Исайи».

И хотя в настоящее время декларации о достижении экономического благополучия звучат примерно одинаково во всех странах, но в различных региональных цивилизациях планеты нет одинакового осознания целей социально-экономического и общекультурного развития национальных обществ и человечества в целом и методов их достижения.

Не сложилась и одинаковая логика социального поведения, общая для всех регионов планеты. Но ни одна из сформировавшихся в них «логик социального поведения», в исторически сложившемся к настоящему виде каждой из них, не может стать общей всему человечеству без того, чтобы не вызвать разнородных конфликтов, чреватых глобальными региональными катастрофами культуры. Это и является главным тормозом, делающим невозможным беспроблемное завершение глобализации.

Выработка же и распространение общей для всего человечества логики бесконфликтного социального поведения – главная проблема всякого политического проекта как глобализации, так и благоустройства жизни в любом регионе планеты, а также того или иного государства.

Дальнейшее существование человечества при изменившемся характере взаимодействия со средой обитания требует изменения качества культуры, прежде всего, в аспектах воспитания, формирования психики личности и образования. Это изменение качества культуры требует от людей персонального освоения ими генетически предопределенного потенциала личностного развития.

И это приводит к вопросу о том, есть ли на Руси так называемая «национальная идея» и способна ли она стать концепцией глобализации эпохи Водолея?

Глава 13

Русь – цивилизация глобальной значимости

У ней особенная стать —

В Россию можно только верить.

Ф. И. Тютчев

Слово «русский» в нашем его осмыслении означает особое миропонимание, идеалы нравственности и этики, принадлежность к цивилизационной общности, а не строчку в паспорте, не национальность. Это действительно так, ведь даже открыв энциклопедию, вы прочтете: великий русский поэт А. С. Пушкин, великий русский художник Исаак Левитан, великий русский языковед В. И. Даль. Они, как и многие другие, не были «русскими по национальности», но ни у кого не возникает сомнений в их принадлежности к особой русской культуре, отличной от культуры иных региональных цивилизаций. И они – не единственные творцы русской многонациональной культуры, в чьих жилах текла иноплеменная кровь. Размышляя на тему дружбы народов, В.В.Путин сказал: «Для планеты мы, независимо от нашей этнической принадлежности и государственных границ, были и остаемся единым народом. Вспоминаю одну из своих встреч с ветеранами. Там были люди разных национальностей: и татары, и украинцы, и грузины, и русские, разумеется. Один из ветеранов, не русский человек по национальности, сказал: „Для всего мира мы один народ, мы русские“».

И именно такое восприятие слова «русский» характерно для нашего народа на бессознательных уровнях психики, а проявляется оно через устоявшиеся обороты речи. Вслушайтесь: «немецкий человек», «американский человек», «грузинский человек» – не звучит, так говорить не принято. А вот «русский человек» звучит вполне определенно, впрочем, так же, как «западный человек» или «восточный человек». Русский – это понятие наднациональное, объемлющее по отношению к национальности. Ведь русский немец, русский еврей не станут ни немецким, ни еврейским русским даже после переезда в Германию либо Израиль. Но если они самоотверженно служат России – они русские.

Отличие русской региональной цивилизации от прочих региональных цивилизаций планеты состоит в том, что она породила общую для всех ее народов культуру и государство, границы которого в истории последних нескольких веков совпадают с границами цивилизации. Именно вследствие этого за пределами наших границ все мы для иностранцев – «русские», без различия наших национальностей: великоросс («русский»), татарин, башкир и т. п. В других региональных цивилизациях все наоборот: в пределах цивилизационных границ существует множество национальных государств, вследствие чего одно и то же слово «нация» («nation») обозначает и государство, и народ – нацию, создавшую моноэтническое государство, в котором так или иначе существуют проблемы этнически чуждых «нацменьшинств».

Особенно искренне и глубоко в этой связи звучат слова начальника Дербентского управления образования Надыра Казимова, который сказал: «Посмотрим историю: дагестанцы с гордостью говорили, что они – русские офицеры. Мы – русские духом дагестанцы. Наш успех – в рамках многонационального равноправного государства. Дагестанцы, дербентцы – неотъемлемая часть русского духа, мы его и формировали. Русский дух в Дагестане был и будет генетически. Мы рады, что такая идея развивается – сильного государства с равными правами всех народов…»

Именно по этой причине на основе иноземного менталитета слово «Русь» при поверхностном взгляде на жизнь воспринимается как название государства древности, не уместное в наши дни. Хотя в действительности это имя одной из региональных цивилизаций планеты, на протяжении нескольких веков развивающейся в границах общего для всех ее народов государства и по-прежнему обладающей глобальной значимостью и потенциалом самобытного развития.

Суть своеобразия Руси в том, что Запад – региональная цивилизация, цивилизация материи. Восток – региональная цивилизация, цивилизация духа (в значении дух = информация). Русь – тоже региональная цивилизация, цивилизация меры. Она объединяет материю и информацию в их триединстве, в истинной троице, которую Бог любит, как гласит народная поговорка.

Если не относиться к былинам как к беспочвенным россказням, то можно узнать, что высшая внутрисоциальная власть – власть жизнеречения (в смысле «как изрек – так и будет») – в древнерусском обществе принадлежала той малоизвестной ныне социальной группе, которую былины именуют «каликами перехожими», «волхвами».

Эти высшие управленцы жили на основе чувства меры и никогда не выделялись богатством из остального общества. Их деятельность признавалась общественно полезной, и на их содержание выделялось 5 % валового национального продукта. Продвижение в систему высшей власти шло не на основе выборных процедур и не на основе ее узурпации, а через наилучшее освоение знаний о системе социального управления и выработку соответствующих навыков, подтверждаемых практикой их употребления и общественным признанием полезности. За сотни лет до формирования евро-американского конгломерата без помпы и шума ими были решены такие цивилизационные задачи на огромной территории расселения множества племен, как единый язык, единые деньги, единая система мер и другие макропроекты общецивилизационной значимости.

Один из таких макропроектов – Змиевы валы. Это памятник той эпохи, система стратегических фортификационных сооружений, прикрывавшая Русь с юга от набегов степняков, компоненты которой простираются на десятки и сотни километров по территории современной Украины[7]. Такое невозможно построить и эксплуатировать в условиях племенной или удельно-княжеской раздробленности.

То есть те вопросы, к решению которых лишь подступает западная региональная цивилизация, претендующая на то, чтобы всех прочих учить жить, – на Руси успешно решались еще в древности.

Так что Россия – и это очевидно, по крайней мере, со времени взятия Казани под державу Ивана Грозного, – действительно региональная цивилизация в границах одного многонационального государства, в котором внутренние войны – эпизоды, а не нормы существования. «100-летняя война», «30-летняя война» – это из истории Запада, а не России. Наша цивилизация развивалась внутренне мирно, никого не истребляя, как западная цивилизация (помянем хотя бы индейцев), издавна имела иерархически эшелонированную систему управления по полной функции, устойчивую ко всем вторжениям, как силовым, так и информационно-алгоритмическим. Это обстоятельство и стоит за словами Ф. И. Тютчева: «у ней особенная стать», но в то время, когда он написал эти строки, факт этот был вне понимания как иностранцев, так и самих жителей Руси, и особенно ее культурных сословий, получивших образование на основе западной науки. Отсюда и проистекают общеизвестные строки, предшествующие тем, что мы вынесли в эпиграф: «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить…», – которые мы в эпиграфе этой главы опустили.

Государственная власть на Руси – только один из властных эшелонов, причем не наивысший в иерархии управления по полной функции. Государственность менялась на Руси неоднократно, но ее цивилизационная суть оставалась неизменной и находила все более полное и яркое выражение в многонациональной русской культуре. Проследите историю – после каждого «ужимания» России под давлением военной или информационной внешней агрессии «цивилизационная гармошка» России расправлялась, включая в себя прежде сопредельные ей народы, когда те испытывали свои кризисы развития. Мысль экономиста из Армении Вазгена Авагяна дает представление о цивилизованных скрепах России: «Любой нормальный армянин с молоком матери получает простую мысль: сперва думай о России, а уже потом о себе. И это не какие-то тонкие материи, а простой расчет: не станет России – пыли не останется и от Армении, и от армянства. Слова „Россия“ и „Жизнь“ на протяжении многих веков нашей истории были для нас синонимами. Можно сказать – „живем“, а можно сказать – „есть Великая Россия“ безо всякого ущерба для смысла…».

«Оцивилизовывать» Русь на свой манер в прошлом приходили и с Запада, и с Востока, и с Юга, но все они, кто не погиб в битвах, с течением времени становились русскими. Так будет и на этот раз, когда Запад, злоупотребив кризисом развития по псевдосоциалистическому пути, предпринял очередную попытку «оцивилизовать» Русь на свой манер.

Если Запад вовремя не одумается, то Русь может стать цивилизацией от Тихого до Атлантического океана. Это обусловлено полной ресурсно-энергетической зависимостью Европы от России. Кроме того, на протяжении длительного времени Европа устойчиво демонстрирует неспособность решать задачи интеграции представителей разных этнически своеобразных культур, от Наполеона и Гитлера до Югославии и Греции. Политкорректность, скрывающая взаимную неприязнь и ненависть, и действительное единение людей – разные по своей сути явления.

Сущность наших особенностей в том, что Россия-Русь в целеполагании, в общецивилизационном развитии более совершенна, чем Запад. Это непонятно только тому, кто несет в себе потребительски-паразитическое отношение к планете Земля по принципу «после нас хоть потоп», а потому считает Русь отставшей от Запада. Хотя среди них многие убеждены в том, что именно они – истинно русские и именно они имеют право на все, а все прочие обязаны перед ними благоговеть и им подчиняться. Вопреки мнению этих псевдорусских, людей на Руси оценивали всегда по их личным качествам, а не по крови, и воспринимали человечество как часть биосферы планеты, а территориальную и социальную общность стремились, как отмечал Ф. И. Тютчев, спаять любовью, а не железом и кровью[8].

Французский геополитик Эмерик Шопрад сказал, что «Россия – источник надежды для народов мира… но что меня также интересует в России, это не только ее потенциал для создания мультиполярного мира и геополитического равновесия, это еще и отличная модель от западной цивилизационной модели, где во главу угла ставится человек, и которая полностью противоположна культу денег. Вот эта модель интересует меня чрезвычайно. И тут, по моему мнению, Россия может стать источником надежды для многих народов мира, потому что она несет в себе эту альтернативную цивилизационную модель».

К сожалению, в последние столетия человечество, подпав под «лидерство» Запада, делает глубоко ошибочный цивилизационный зигзаг.

Не осмыслив цели человеческой цивилизации, свою роль и место в биосфере Земли и Космоса оно отождествило прогресс не с освоением потенциала развития самого человека, а с чисто технократическим развитием. Это касается и нашей страны, но, к счастью, мы не лидеры в реализации этих тенденций. После устранения И. В. Сталина мы, в отличие от Запада и Востока, думаем, хотя бы иногда, о смысле жизни и не всегда безрезультатно. И потому у нас многим понятно, что долгосрочная перспектива этих в кавычках «успехов» будет такова, как изложено в Библии: «Многие же первые будут последними, и последние – первыми» (Евангелие от Марка, 10:31), – это к вопросу о «лидерстве» на технократическом пути развития.

Как Иона, если бы он упорствовал в отступничестве от Бога далее, мог бы погибнуть «во чреве китове», а кит мог бы выплюнуть его останки безо всякого вреда для себя, так и упорствующее в злонравии и безверии Богу человечество имеет возможность погибнуть в глобальном биосферно-экологическом кризисе, после чего биосфера Земли просто отторгнет его останки, как это уже не раз бывало в прошлом. Мы – не первая человеческая цивилизация на Земле, о чем свидетельствуют многие находимые по всему свету артефакты, ставящие в тупик их истолкователей, которые привержены традиционно-культовому историческому мифу о том, что на Земле не было цивилизации до того, как труд сделал из некой «обезьяны» человека.

В Коране об этом же глобальном биосферно-экологическом кризисе людям говорится в предостережение прямо: «Бог есть Истина» (сура 31:29); «А если бы Истина последовала за их (по контексту: неверующих) страстями, тогда пришли бы в расстройство небо и земля и те, кто в них» (сура 23:73). И Бог, следуя вседержительно за страстями и отсебятиной людей, дает убедиться в том, что «земля и небо и все, кто в них», приходят в расстройство вследствие ошибочных целей развития человечества.

Известный грузинский аналитик Александр Чачия в интервью газете «Комсомольская правда» сказал: «Россия способна предложить миру альтернативу американской глобализации».

Это действительно так. Мы можем с удовлетворением отметить, что Россия сохранила 40 % девственной территории, доставшейся ей от Бога, Китай – 20 %, США – 10 %, Европа – практически ничего. Конечно, современные и перспективные техника и технологии позволяют «закатать Землю в асфальт» и настроить бетонных коробок, но они не позволяют воспроизвести повторно главное богатство человечества – дарованную Богом биосферу, частью которой является и сам «Человек Разумный». Неслучайно Богатство и Бог – в русском языке слова этимологически родственные, а на Западе появился новый показатель развития – «коэффициент дебетонизации территории».

Многие сегодня сумели оценить некогда привлекательные западные ценности: от заморских колбас и «ножек Буша», фруктов и овощей, до, с позволения сказать, искусства, музыки, кино. Все западные сорта фруктов и овощей выведены не для того, чтобы они были вкусны и полезны, а для того, чтобы они могли подольше сохранять «товарный вид» при длительных перевозках и хранении. Общество получает хоть и болезненную, но целебную прививку от всего того безбожия и зла, которые являются сутью культуры западной цивилизации.

Те, кто понимает историю и вариации перспектив течения глобального исторического процесса, просто считают ниже своего достоинства вступать в полемику с нынешними оракулами «цивилизованности на западный манер». Все они в любом из цивилизационно значимых вопросов просто не вышли из возраста, когда памперс является неизбежным атрибутом бытия. «Держись прощения, побуждай к добру и отстранись от невежд!» – сказано в Коране (7:199).

С усердием, достойным лучшего применения, Запад культивирует сексуальную распущенность, упрекая Русь в отсталости в этих вопросах. А вы не задумывались, почему в истории русской цивилизации всегда почиталось целомудрие обоих полов? Дело в том, что целомудрие в веках развивало и укрепляло генетику потомства, хотя достигалось это не всегда на основе осознаваемых людьми процессов. Родовые линии, не хранившие целомудрие, исчезали на основе естественного отбора из-за разрушительного эффекта телегонии, о которых речь шла в главе 3. Эти факты замечали, и продолжавшие жить родовые линии считали целомудрие нормой жизни и учили детей следовать этой норме.

Именно из-за этого у русского народа осуждалось совращение будущих матерей, и даже понятие было соответствующее – «испортить девку», а «порченной» выйти замуж было весьма проблематично, поскольку только Любовь способна нейтрализовать эффекты телегонии, но к этому не способна пылкая страсть, а проще говоря – похоть. Так же и мусульманской традиции свойствен категорический запрет на брак с женщиной, имевшей до замужества половые связи. Наука, да и то не все ее представители, признала наличие явления телегонии спустя много веков. Тем не менее, вопреки мнению скептиков, сильное влияние полевых характеристик каждого из половых партнеров на новорожденного – давно установленный факт. Так что хранящийся в душе русского народа идеал целомудрия – не признак темноты и отсталости от псевдоцивилизованного мира, в котором распущенность отождествлена по злому умыслу со свободой, а признак настоящей духовной культуры, идущей из глубины веков. Именно поэтому на одном из мировых форумов физиков выяснилось, что 80 % этих «иностранцев» родились, выросли и обучались в России. То есть наряду с бросающимся в глаза повальным пьянством и обилием пороков народ Руси имеет непревзойденный интеллект и генетику, хранимую его генетически устойчивым ядром. Не случайно В. В. Путин отметил что «…культура – это главная объединяющая субстанция нашей нации. И не так важно, что написано в графе „национальность“, важно, как человек сам себя идентифицирует, важно, кем он себя считает, важно, какие основополагающие культурные принципы в него заложены с детства, в какой среде он воспитывался и на что ориентируется в морально-нравственном плане».

Так же значима и русская традиции совместного пения. У нас нет возможности развивать эту тему, отметим лишь, что у понимающих это действо называется вокалотерапией, способной исцелять человеческий организм. Каждый из наших органов резонирует на тот или иной гласный звук русского языка. Навязываемая же ритмика «поп-музыки» во всех ее разновидностях чужда нашей генетике и разрушительно влияет на организм. Не будем забывать, что, в отличие от иных видов искусств, музыка помимо вашей воли всегда не только напрямую сгружается в бессознательные уровни психики, но и непосредственно воздействует на организм как на физический объект виброакустически.

Зачастую в процессе обсуждения особой значимости русской цивилизации возникает контраргумент об отсутствии в ее истории собственных пророков, то есть тех людей, к числу которых принадлежат основоположники так называемых «мировых религий».

Прежде всего, необходимо отметить, что Бог посылает пророков в мир для устранения ошибок в общественном развитии. То есть если общество в своем развитии зашло в тупик, из которого само выйти не способно, то пророк – внешний стимул для того, чтобы общество взглянуло на себя со стороны через его слова. Как пояснил Христос, больные нуждаются во враче, а не здоровые (Матфей, 9:12). И соответственно, если процесс саморазвития не остановился, то потребности в пророке общество не имеет; а тем, в чьей истории пророки были, ныне нечем особо гордиться, поскольку Единый Завет, который они несли людям, до сих пор не стал нормой жизни.

Кроме того, следует заметить, что публичное признание и объявление Пророками и их реальное наличие в жизни – это разные вещи. Если под Пророками понимать тех людей, кто получал системные знания, Откровения от Высшего Разума, от Бога, то они на Руси были. Но толстыми книгами и большими тиражами издают произведения и творят культ только тех Пророков, идейное наследие которых земным иерархиям удалось извратить и встроить в нужные разработанные ими политические сценарии. Собственно об этом уже приводившиеся строки А. С. Пушкина из его юношеской поэмы «Гавриилиада».

А. С. Пушкин, несомненно, по своей родовой генетике унаследовал ключи доступа к жреческим эгрегорам древности. Кроме того, и его няня Арина Родионовна была далеко не невежественная женщина из простонародья. О глубине проникновения А. С. Пушкина в тайны бытия можно судить даже по отдельным редким сюжетам, где он дает информацию в прямой незакодированной форме, но это особая тема, требующая для своего изложения не одной книги.

Приведем еще один пример пророческой миссии Русской цивилизации. Если присмотреться к основным персонажам в творениях Н. В. Гоголя, то можно обнаружить, что основные действующие лица нашей современности никак не изменили своего облика со времен персонажей, описанных им в «Мертвых душах». При этом полезно вспомнить, что некоторые сюжеты были рекомендованы Н. В. Гоголю другим пророком Русской цивилизации – А. С. Пушкиным.

После августа 1991 года хорошо стало видно, что при всем многообразии претендентов на пост президента страны только два из них имели реальный шанс быть избранными: Ельцин и Зюганов. В 1996 году появилась третья «пешка», у которой также был некоторый шанс «пройти в ферзи» – Лебедь. Однако при всем различии оглашаемых ими лозунгов наша и зарубежная пресса почему-то обходила вниманием их внешнее сходство: все трое были «весьма похожи на средней величины медведя», хотя и «рычали» по-разному.

А теперь процитируем Гоголя: «Чичиков взглянул искоса на Собакевича, он ему на этот раз показался весьма похожим на средней величины медведя. Известно, что есть много на свете таких лиц, над отделкою которых натура не долго мудрила, не употребляла никаких мелких инструментов, как то: напильников, буравчиков и прочего, – но просто рубила со всего плеча: хватила топором раз – вышел нос, хватила в другой – вышли губы, большим сверлом ковырнула глаза и, не обскобливши, пустила на свет, сказавши: „Живет!“».

Этот литературный портрет Собакевича можно с равным успехом отнести и к Ельцину, и к Зюганову, и к Лебедю.

Но и это не все: во внешнем и внутреннем описании Ноздрева легко можно узнать собирательный портрет Немцова и Жириновского вне зависимости от их личностных разногласий, которые они, привлекая внимание, с удовольствием демонстрировали публике: «Ноздрев был в некотором отношении исторический человек. Ни на одном собрании, где он был, не обходилось без истории. Какая-нибудь история непременно происходила: или выведут его под руки из зала жандармы, или принуждены бывают вытолкать свои же приятели. Если же этого не случится, то все-таки что-нибудь да будет такое, что с другим никак не будет: или нарежется в буфете таким образом, что только смеется, или проврется самым жестоким образом так, что, наконец, самому сделается совестно. И наврет совершенно без всякой нужды».

А вот вам краткий и яркий портрет «яблочного» Явлинского: «Один Бог разве мог сказать, какой был характер Манилова. Есть род людей, известных под именем: люди так себе, ни то ни се, ни в городе Богдан, ни в селе Селифан, по словам пословицы. Может быть, к ним следует примкнуть и Манилова. На взгляд он был человек видный; черты его лица были не лишены приятности, но в эту приятность, казалось, чересчур было передано сахару! В следующую за тем минуту ничего не скажешь, а в третью скажешь: „Черт знает, что такое!“ – и отойдешь подальше; если же не отойдешь, почувствуешь скуку смертельную».

В. В. Путин представлен в образе князя-ревизора, при этом не менее ярко отображена и общая атмосфера нашего общества, ситуация с чинопочитанием и коррупцией. Современность звучания текстов такова, что создается впечатление, что чернила еще не успели высохнуть. Процитируем выдержки из шестой неоконченной главы «Мертвых душ».

«В большом зале генерал-губернаторского дома собралось все чиновное сословие города, начиная от губернатора до титулярного советника: правители канцелярий и дел, советники, асессоры, Кислоедов, Красноносов, Самосвистов, не бравшие, бравшие, кривившие душой, полукривившие и вовсе не кривившие, – все ожидало с некоторым не совсем спокойным ожиданием генеральского выхода. Князь вышел ни мрачный, ни ясный: взор его был тверд, так же, как и шаг. Все чиновное собрание поклонилось, многие – в пояс. Ответив легким поклоном, князь начал:

– Уезжая в Петербург, я почел приличным повидаться с вами всеми и даже объяснить вам отчасти причину. У нас завязалось дело очень соблазнительное. Я полагаю, что многие из предстоящих знают, о каком деле я говорю. Дело это повело за собою открытие и других, не менее бесчестных дел, в которых замешались даже, наконец, и такие люди, которых я доселе почитал честными. Известна мне и сокровенная цель спутать таким образом все, чтобы оказалась полная невозможность решить формальным порядком. Знаю даже, и кто главная пружина, хотя он и очень искусно скрыл свое участие. Я должен обратиться теперь только в одно бесчувственное орудие правосудия, в топор, который должен упасть на головы».

Но, как видно из дальнейшего выступления князя, сценарию, который можно назвать «Инквизитор», не суждено будет реализоваться.

«Содроганье невольно пробежало по всем лицам. Князь был спокоен. Ни гнева, ни возмущенья душевного не выражало его лицо.

– Все будет позабыто, изглажено, прощено; я буду сам ходатаем за всех, если исполните мою просьбу. Оставим теперь в сторону, кто кого больше виноват. Дело в том, что пришло нам спасать нашу землю; что гибнет уже земля наша не от нашествия двадцати иноплеменных языков, а от нас самих; что уже, мимо законного управленья, образовалось другое правленье, гораздо сильнейшее всякого законного. Установились свои условия; все оценено, и цены даже приведены во всеобщую известность. И никакой правитель, хотя бы он был мудрее всех законодателей и правителей, не в силах поправить зла, как ни ограничивай он в действиях дурных чиновников приставленьем в надзиратели других чиновников. Все будет безуспешно, покуда не почувствовал из нас всяк, что он так же, как в эпоху восстанья народ вооружался против врагов, так должен восстать против неправды. Как русский, как связанный единокровным родством, одной и тою же кровью, я теперь обращаюсь к вам. Я обращаюсь к тем из вас, кто имеет понятье какое-нибудь о том, что такое благородство мыслей. Я приглашаю вспомнить долг, который на всяком месте предстоит человеку. Я приглашаю рассмотреть ближе свой долг и обязанность земной своей должности».

О какой земной должности человека говорит Н. В. Гоголь? Конечно, о должности быть Человеком, Человеком с большой буквы – должности наместника Божьего на Земле. В одном из первых выступлений В. В. Путина, после того как он стал президентом, прозвучало такое заявление, которого русский народ не слышал более полувека ни от одного высшего лица в государстве: «Все наши проблемы сегодня упираются в нравственность». Но нравственность – достояние и дело каждого, и никто не может ввести в праведность других какими-либо административными или террористическими мерами.

И тот рубеж, до которого поднялся гений Гоголя в его нравственном подвиге, воплотившемся в поэме «Мертвые души», нам, ею потомкам, предстоит двигать дальше. Делать это будут не менеджеры, а все люди – вне зависимости от их профессий и навязанного им толпо-«элитаризмом» социального статуса, понимающие, что слова «правда», «праведность», «справедливость» и «управление» являются однокоренными словами и что предназначение человека – быть наместником Божьим на Земле, а не рабом или рабовладельцем, сколь бы ни была цивилизационно утонченной система рабовладения. Не случайно Председатель Центрального духовного управления мусульман России Талгат Таджуддин как-то сказал: «Мы – части одного целого, единой Отчизны, Богом хранимой России, Святой Руси. Мне кажется, что русский человек, или, сказать пошире, человек русского мира, он прежде всего думает о том, что есть какое-то высшее моральное предназначение самого человека, какое-то высшее моральное начало. И поэтому русский человек, человек русского мира, он обращен больше не в себя, любимого…».

Глава 14

Проблемы богословия в представлениях Русской цивилизации

Ты, вдохновенный Рафаэль,

Забудь еврейку молодую,

Младенца бога колыбель.

Постигни прелесть неземную,

Постигни радость в небесах.

Пиши Марию нам другую,

С другим младенцем на руках.

А. С. Пушкин

Любое явление в разных концепциях приобретает разные нравственно обусловленные оценки «хорошо – плохо». Продолжать дискуссии и делать вид, что в России нет собственной концепции, изложенной в открытой лексической форме, уже просто невозможно. От многоликого атеизма, который зачастую прикрывается религиозной фразеологией, человечество пойдет курсом истинного Богодержавия к единству разума и веры. В 2002 году газета «Известия» провела продолжительную дискуссию, которая началась многообещающей статьей С. Новопрудского «Конец религий», но, в конце концов, была сведена на нет представителями церковных и научных иерархий во имя своих корпоративных интересов.

Нас не должна смущать статистика нынешнего безверия общества, тем более что представления большинства о статистике вероисповедания не адекватны самой статистике. На рис. 12 приведена секторная диаграмма, представляющая мировую статистику вероисповедания, взятая из статьи С. Кузиной «Сенсация: человек верит в Бога с рождения», опубликованной в «Комсомольской правде» от 08.09.2009 г. В ней сообщается:

«Сенсационное заявление сделали британские ученые: человек появляется на свет уже верующим в Бога. По их теории, у человека вера в сверхъестественное включена в ход мышления с самого рождения.

– Мышление ребенка включает интуитивную веру в сверхъестественное, – уверяет профессор Брюс Худ. Не зря Библия начинает свое повествование с мысли:

„И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его“ (Библия, Бытие, 1:26–27).

И значит, что без веры в Бога ни Homo Sapience, ни современное общество не могли бы появиться на свет».

Однако приведенное утверждение может быть сенсацией только в обществе невежественных людей, чье сознание в значительной мере оторвано от их чувств, включая и религиозное чувство. Названная статья завершается комментарием:

«Диакон, доцент Санкт-Петербургской Духовной академии, кандидат филологических наук Владимир Василик так прокомментировал в интервью „Русской линии“ новое заявление ученых:

– Доказательной базы утверждению британских ученых я не увидел, но если им удалось это обнаружить, то, слава Богу, потому что это утверждение находится в русле библейского богословия. В 21-м псалме сказано: „От чрева Матери Моея Богъ мой еси Ты“ (Пс. XXI: 11), и в Книге пророка Иеремии: „Прежде, нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя“ (Иерем. 1:5)… Другое дело, что тут есть известная опасность материализовать духовный мир, превратить душу в какой-то сгусток энергии и сугубо духовное общение превратить в очередной вид информационных связей».

Но, вопреки мнению доцента Санкт-Петербургской Духовной академии, в действительности личностная религия и есть информационная связь человека и Бога, реализуемая непосредственно на основе веры человека Богу помимо всех социальных институтов. Такова природа этого Мира и человека в нем. Об этом же говорится в Ветхом и Новом Завете: «Дух Святой – наставник на всякую истину» (Премудрость Соломона, гл. 1; Иоанн, 16:13).

Утверждения, подобные приведенным ветхозаветным, есть и в небиблейских традициях вероисповедания. Так в Сунне – собрании свидетельств о высказываниях основателя ислама, пророка Мухаммеда, сообщается, что пророк поведал: «Каждый человек рождается мусульманином (по-русски – верующим, носителем незамутненной личностной религиозности), и только родители делают его иудеем, христианином или многобожником». Названные вероучения согласно Корану квалифицируются либо как искажающие истинные Откровения (исторически реальные иудаизм и христианство), либо как безбожные выдумки людей (многобожие).

По сути, нынешнее положение таково, что в вопросах социологии и богословия человечество стоит на пороге Прозрения, сравнимого по масштабам с Прозрением в системе представлений о материальном мире времен Коперника, Джордано Бруно, Галилео Галилея. Анкетные опросы проживавших с ними соотечественников дали бы еще более удручающие результаты, и, тем не менее, крамольные, не разделяемые большинством их представления о мироустройстве помогли выйти на Правду-Истину. Ныне наступающий момент Прозрения предвосхищал Ф. И. Тютчев:

Бесполезно искать истину среди тех авторов, кто в отличие от бескомпромиссной позиции Джона Леннона, предрекшего скорую кончину исторически реального христианства, обременен необходимостью сохранения статуса в той или иной социальной иерархии. Им платят исключительно за воспроизводство традиции, от которой эта иерархия кормится на коммерческой основе, и за поддержание господствующих в ней стереотипов, будь то стереотипы академической науки, церковной иерархии или знахарских кланов.

Связано это с тем, что иерархии разного рода посвящений по мере развития человечества были приспособлены для реализации алгоритмов блокирования миропонимания и сокрытия закрытой от общества истины в угоду посвященным. При этом наиболее тонким и древним является алгоритм сокрытия представлений о едином для всех живущих на Земле Боге, о религии, как о жизненном диалоге человека с Богом без «брокеров» и любых посредников иного толка. Он безотказно отработал уже более трех тысяч лет со времен, когда знахари Древнего Египта прервали религиозную реформу фараона Эхнатона (1375–1325 гг. до н. э.), утверждавшего для всех живущих единобожие. Суть этого алгоритма состоит в том, что истина о наличии Бога, единого для всех живущих на Земле, скрывается за ширмой двух, в равной мере ложных мнений о Его отсутствии. При этом как «Ложь № 1», так и «Ложь № 2» (см. рис. 9 в главе 5) могут содержать свой набор разнообразных, но в главном единых по существу мнений. Главное, в чем они едины, это в том, что нет Единого Бога – Творца и Вседержителя для всех живущих на Земле, для всего тварного Мироздания. В каждом вероучении – свой «бог».

Все известные и представленные обществу точки зрения в вопросах религии можно разделить на два больших класса. Первый из них – материалистический атеизм (Ложь № 1). Суть его – в полном и открытом отрицании Бога, равно как и посланников Божьих. Материалистический атеизм возник из отрицания бытия невидимого и неощутимого, духовных и полевых явлений. Базируется он на неверии другим людям, имеющим нравственно-этический религиозный опыт прямого общения с Богом. Отсутствие открытого для всеобщего обозрения явления Бога в их мировоззренческой системе ошибочно воспринимается как доказательство Божьего небытия.

Второй класс точек зрения, представленный как религиозность и вера в Бога, является по своей сути атеизмом иного толка – идеалистическим атеизмом (Ложь № 2). Это атеизм всех без исключения церковных иерархий. Суть его состоит в том, что он провозглашает наличие сконструированного земными силами Бога и требует от подконтрольной паствы строгого соблюдения характерных для каждой конфессии обрядов, заповедей, догматов и символа веры при обязательном игнорировании всех иных вероучений.

Так, в 325 году на Никейском Вселенском соборе один из посланников Божьих, Иисус Христос, при голосовании большинством голосов был признан Богом, тогда же был принят и Никейский символ веры, в который не была включена ни одна из фраз самого Христа, но на нем были основаны вероучение и церкви имени Христа.

Каждая из конфессий считает свое учение единственно и абсолютно правильным, а всех остальных, придерживающихся другой символики и иных мнений о Боге, объявляет врагами своего бога и готова биться с ними до тех пор, пока они либо уверуют, либо будут уничтожены. Именно под знаменами идеалистического атеизма через столкновение противоборствующих конфессий организуется большинство кровопролитий на земном шаре, в том числе и в настоящее время. Любая церковная иерархия организована так, что чем ближе человек к церкви, тем дальше он от Бога, как подчеркивал в свое время Л. Н. Толстой.

Об эффективности указанного способа сокрытия представлений о Боге, Творце и Вседержителе, осуществляющем иерархически наивысшее управление в жизни общества, свидетельствует и статья академика В. Гинзбурга «Наука и религия в современном мире» («Известия», 01.02.2002 г.). В ней все анализируемые разновидности «религиозности» являются по факту разновидностями атеизма и безбожия. Пора бы уважаемым академикам понять, что вера в то или иное писание, поклонение тому или иному молитвенному коврику, идолу или «предмету силы» не имеет никакого отношения к истинной религиозности, как не имеет отношения к религиозности и вера в сконструированного под определенные цели Бога, в того, которого нет фактически, при неверии Богу по жизни. В человеческой цивилизации вот уже более 3 тысяч лет действуют как видимые, так и «непроявленные» силы, которые стремились и стремятся встать между человеком и Богом. В лучшем случае, они делают это ради «комиссионных», получаемых от человечества за свое посредничество, фактически уводящее человека от Бога, который есть; а в худшем – с целью порабощения.

К 1917 году Россия преодолела идеалистический атеизм. В течение 70 лет нашему народу навязывались идеи атеизма материалистического. К настоящему времени Россия перемолола, преодолела и материалистический атеизм, и потому необратимо пойдет курсом к Богодержавию. Активно навязываемые злонамеренные усилия по возвращению нашего народа в лоно идеалистического атеизма потерпят крах, будут пресекаться не только земным здравомыслием, но и Божьим промыслом.

В соответствии с нашими представлениями, атеистический взгляд на Мироздание страдает неполнотой, ибо разум человека ограничен, как ограничены и возможности знания. Вследствие этого в Мироздании всегда есть то, что остается принимать на веру. В предельно обобщающих понятиях мы признаем, что Жизнь – это Бог и Тварное Мироздание в виде триединства материи-информации-меры (см. главу 1). Мировоззрение триединства можно назвать Богоначальным, формирующим взаимообусловленную мозаичную картину мира.

Противоположностью ему является «Я-центричное» мировоззрение, в котором не «Бог», а «Я» ставится в начало координат. Поскольку обстоятельства, с которыми «Я-центр» взаимодействует, непрестанно меняются, то мысленное древо рассыпается и происходящее предстает в виде случайно происходящих, не связанных между собой событий. Реальный целостный мир превращается для «Я-центричного» мировоззрения в бессмысленный калейдоскоп.

Беда ученых состоит в том, что вопрос о месте Бога в познании истины они адресуют той или иной официальной церковной иерархии и всем тем, кто вместе с нею профессионально кормится на ниве идеалистического атеизма. Тот «бог», через которого церковь обирает свою паству, действительно, не помощник в познании истины, а скорее наоборот – с его помощью сокрытие истины и происходит.

Что же касается Бога как такового, которого нет в церквях, то на основе подавленного культурой или искаженного религиозного чувства невозможно построить полноценную систему миропонимания, выработать личностную культуру познания истины, которая обладала бы полнотой возможностей и не имела бы ограничений. Это связано с тем, что разум человека ограничен, не адекватен Мирозданию в целом, а следовательно, ограничены и наши знания. Вследствие этого в истории человечества всегда было, есть и будет то, что остается принимать исключительно на веру.

Только диалектическое единство разума и веры позволяет расширить систему миропонимания и познания истины до границ объективной реальности, до потенциальной возможности объять в ней все с той степенью детальности, которая необходима для успешной практической деятельности в русле Промысла Божьего. Однако принятие чего-либо на веру обладает своей спецификой. Согласие принять какую-то информацию на веру, а равно отказ от этого обусловлены в психике индивида его настоящей нравственностью. Это означает, что объективно порочная нравственность позволяет ошибочно принять на веру в качестве истинной заведомо ложную информацию. А вот праведная нравственность исключает принятие на веру лжи и ошибок в качестве истины.

Бог дает доказательства своего бытия каждому человеку в строго индивидуальной неповторимой форме и ровно настолько, насколько сам человек праведен и отзывчив, насколько он сам верит Богу. Доказательства своего бытия Бог дает человеку именно на веру его, но не на разум. Всевышний всегда отвечает на обращение (молитву) верующего тем, что изменяются обстоятельства его жизни, статистика случайно происходящих с ним событий соответственно смыслу обращения к Богу. Бог говорит с людьми исключительно на языке жизненных обстоятельств. Любая случайность, произошедшая с человеком, – это прямая подсказка Свыше на необходимость каких-то перемен в направлении объективной праведности. Многие не замечают этих подсказок и не реагируют на них.

Человек, употребляющий алкоголь, вообще не способен фиксировать причинно-следственные связи между своими поступками и вызванными ими «случайными» происшествиями. Жизнь такого человека протекает в рамках попущения Божеского и зачастую полна приключений и катастрофичности. Такое ощущение у пьющих людей есть на бессознательных уровнях психики: «Вся наша склонность к оптимизму – от неспособности представить, какого рода завтра клизму судьба решила нам поставить». Да, действительно, Бог не меняет того, что «случайно» происходит с людьми, пока люди сами не переменят то, что есть в них.

Человек может не осознавать возможностей диалога с Богом, но искренней, осмысленной, праведной молитве Бог отвечает всегда. Если же не происходит изменений в жизни человека в соответствии со смыслом его молитвы, то ему даются те или иные пояснения, почему это не свершилось. Бог помогает человеку лишь в тех вопросах, к разрешению которых он сам прилагает все возможные усилия. На Бога надейся, но сам не плошай.

Наиболее глубокие представления о вере Богу как элементу познания истины дает в своих произведениях А. С. Пушкин. С вышеуказанных позиций становится понятен глубочайший смысл известного пушкинского афоризма «Гений и злодейство – две вещи несовместные» («Моцарт и Сальери», 1830). Это прямое указание на нравственно-божественную обусловленность возможностей человека в познании. Гений получает массу информации на веру, а на веру она дается исключительно по нравственности.

Творчество А. С. Пушкина едино и целостно. С целью искажения представлений общества о миропонимании А. С. Пушкина иерархия материалистического атеизма, представленная официозной наукой, всегда выбрасывала из оригинального текста последнюю строчку из следующих его стихов:

Так вот последняя фраза, увязывающая Бога и случайности, всегда опускалась известным ведущим телепрограммы «Очевидное – невероятное» С. П. Капицей, представлявшим ученую иерархию материалистических атеистов. Еще более образно этот алгоритм представлен уже упоминавшимся А. Франсом: «Случай – это псевдоним Бога, когда он не хочет подписываться своим собственным именем».

В свою очередь, иерархия идеалистического атеизма в дореволюционных изданиях всегда «урезала» последние слова из другого текста А. С. Пушкина. А этот текст, по нашему мнению, наиболее полно отражает алгоритм общественно-полезного диалога разума и веры, рационального и случайно-божественного:

«Провидение не алгебра. Ум человеческий, по простонародному выражению, не пророк, а угадчик, он видит общий ход вещей и может выводить из оного глубокие предположения, часто оправданные временем, но невозможно ему предвидеть случая – мощного мгновенного орудия Провидения» (Пушкин А. С. «О втором томе „Истории русского народа“ Полевого», 1830).

Следует признать, что человечество вступает в эпоху Водолея в состоянии глубокого системного кризиса, охватившего все сферы жизнедеятельности, от экологии и экономики до духовно-нравственных аспектов. Истинные истоки этого эпохального кризиса кроются в ошибочном самоубийственном формировании целей и путей общественного развития, в отказе от их согласования с Божьим Промыслом. Привлечь внимание к этой узловой проблеме и является целью настоящего издания. К сожалению, на тех, кто сеет зерна размышлений о существе Пути Промысла, зерна понимания того, что все мы под Богом ходим, смотрят чаще всего как на глупцов-неудачников, занимающихся бессмысленными проблемами, вместо того чтобы «делать дело», т. е. деньги, в ныне господствующих жизненных ориентирах. И, тем не менее, эти зерна дадут свои всходы уже в не столь отдаленном будущем. Пока же ситуация, как две капли воды, напоминает ту, что описана еще в басне Крылова «Крестьянин и лошадь»:

Глава 15

Пребывание Иисуса Христа и Андрея Первозванного в Древней Руси

Иисусе Христе, сын Хелийский приидоша

учитися мудрости у сынов Даждьбожьих.

Предание носителей традиции «Всеясветная грамота»

Есть легенда, признаваемая РПЦ достоверной, о том, что апостол Андрей Первозванный посетил Русскую землю. Было это в I веке н. э. Андрей – брат апостола Петра, получивший прозвище «Первозванный» вследствие того, что именно его Христос призвал первым стать своим учеником. Андрей совершил много путешествий, проповедовал христианство в разных землях и был распят на косом кресте в г. Патры. Андреевский крест Петром I был положен в основу военно-морского флага России: белое прямоугольное полотнище с голубым диагональным крестом.

Церковь приводит предание о путешествии Андрея в наши земли, сопровождая упоминанием пророчества Андрея о великом христианском будущем Руси.

«Вверх по Днепру апостол Андрей поднялся до местоположения будущего Киева, где, как повествует преподобный Нестор Летописец, водрузил крест на киевских горах… Продвигаясь далее на север, апостол Андрей дошел до поселений славян на месте будущего Новгорода и у нынешнего села Грузино водрузил свой жезл. Отсюда апостол Андрей через земли варягов прошел в Рим и вновь вернулся во Фракию. Здесь в небольшом селении Византии (будущем Константинополе) он основал христианскую Церковь, посвятив во епископа одного из семидесяти апостолов Христовых – Стахия».

Ссылки на приведенное в цитированном тексте пророчество принадлежат системе обоснования правомочности деятельности РПЦ на Руси. Но если отвлечься от событий истории, имевших место после крещения Руси Владимиром в 989 году, и обратиться мыслями ко временам I века, когда Андрей Первозванный посетил Русскую землю, то возникает множество вопросов. Главный из них: почему Русь не приняла христианство от Андрея еще в I веке н. э.?

В культивируемой версии исторического мифа на этот вопрос нет ответа. Если с нею согласиться, то можно назвать две причины, которые некоторым образом переплелись.

С одной стороны – на Руси царила такая дикость и интеллектуальная тупость, что Андрея просто не поняли.

С другой стороны – Андрей как вероучитель оказался недееспособным.

Этими объяснениями при поверхностном взгляде можно было бы и удовлетвориться, особенно – первым, вполне отвечающим церковному историческому мифу о том, что во времена прихода на Русь Андрея Первозванного славяне пребывали в «историческом младенчестве» и еще были не готовы к тому, чтобы постичь истины христианства; что настоящая история Руси и развитие ее культуры начались только с крещения, когда Церковь принесла на Русь письменность, якобы созданную специально для славян святыми Кириллом и Мефодием и т. п. При этом предан забвению даже тот очевидный факт, что само летоисчисление русской цивилизации насчитывает более 7,5 тыс. лет, а изменено оно, с вычетом 5508 лет, совсем недавно, во времена Петра I. Поэтому нелепости о нашей якобы тысячелетней истории приводят к вопросу: а кто же тогда решал очень непростую задачу по летоисчислению на Руси?

Рассказывая такого рода «байки», РПЦ обычно не упоминает о том, что сам Кирилл свидетельствовал о наличии письменности у славян. Сокрытие РПЦ в ее массовой пропаганде факта наличия письменности у славян во времена до того, когда Кирилл с Мефодием создали для них письменность, – одна из многих причин к тому, чтобы усомниться и в приведенном выше объяснении, почему Русь не приняла христианство от Андрея Первозванного.

Могут быть возражения в том смысле, что претензии такого рода к Андрею неуместны, поскольку святитель Стефан Пермский (XIV в.) всю жизнь свою посвятил, чтобы ввести зырян и пермь в лоно православия, а Андрей Первозванный на Руси был только весьма непродолжительное время в период своего путешествия. Но есть возражение и на это: Андрей также непродолжительное время в ходе своего другого путешествия посетил территорию современной Грузии, и осетины приняли христианство от него – времени вполне хватило.