Чудо осознанности: практическое руководство по медитации Нат Хан Тик

Чудо осознанности / Тик Нат Хан; [пер.: Солдатов А. В.]. Дзен-психоанализ / Джо ди Фео; [пер.: Солдатов А. В.]. В этой жизни / У Ба Кхин; [пер.: Архипов А.В.]; [к кн. в целом: редактор Солдатов А.В.]. - [Б.м.]: Нирвана, 2005. — 320 с. — (Мастера современного буддизма).

Эта книга составлена из наставлений по медитации вьетнамского мастера дзен Тик Нат Хана, из научной статьи психолога и буддолога Джо ди Фео, а также из наставлений по достижению духовного просветления южно-буддистского мастера У Ба Кхина.

Тик Нат Хан — писатель и поэт, мастер дзен и общественный деятель. Он руководил миротворческой делегацией буддистов Вьетнама на переговорах во Франции после окончания войны во Вьетнаме. Впоследствии его выдвигали на получение Нобелевской премии мира. Тих Нат Хан автор множества книг. В настоящее время Тих Нат Хан живет во Франции. Он возглавляет Духовный орден Тиеп Хиен и является наставником более 200 дзен буддистских общин.

В 1992 году мастер дзен Тих Нат Хан посетил Москву, где создал дзен-центр. Президентом центра является Джо ди Фео, член духовного ордена Тиеп Хиен.

У Ба Кхин — известный бирманский буддистский мастер. Во время турне по США он прочел курс лекций с наставлениями о духовном пути, которые и вошли в книгу, озаглавленную «В этой жизни».

Предисловие к русскому изданию

Сложилась уже своеобразная традиция, что с публикацией каждой книги Тик Нат Хана в России связано какое-нибудь маленькое необычное происшествие. В этот раз оно длилось всего лишь три года (лучше, чем в прошлый раз, когда первые издатели «Жизни Будды» исчезли вместе с деньгами). Можно сказать, что все началось хорошо…

Я помню, как будто сейчас, что три года назад я находился в Plum Village (Деревня Слив) на семинаре для бизнесменов: я сидел в позе лотоса в огромном зале для медитации, сосредоточенный и расслабленный, как будто защищенный в своем одеянии члена ордена Взаимнобытие, я наблюдал, как происходила встреча Сангх, приехавших на семинар из разных стран.

Когда Тай спросил у меня: «Как обстоят дела у московской Санг-хи?», я, видимо, потерял свою осознанность, и ко мне вернулся мой деловой подход. Я рассказал собранию, как развивается Московский Центр Дзен-буддизма. В частности, я с гордостью отметил: «Мы решили опубликовать еще одну книгу, весьма актуальную, на этот раз — «Чудо осознанности». Эту идею уже одобрил наш Дзен Центр. Говоря об этом при всех, я как будто хотел обязать себя, что книга действительно будет опубликована. К моему великому удивлению, Тай (Тик Нат Хан) спросил меня: «Ты в этом уверен?», на что я ответил совсем не в стиле дзен: «Да, эту книгу опубликуют через несколько месяцев».

И только после многих переживаний, связанных с публикацией, я понял глубокий смысл «коана» моего учителя: «Будда сказал, что в течение дня мы часто поддаемся ложным убеждениям, мы не должны быть окончательно уверены в своих представлениях». Тай неоднократно предлагал написать на табличке слова «Уверен ли ты в этом?» и повесить ее в комнате, как знак осознанности. Все дзен-буддисты знают притчу о веревке, которую кто-то увидел в лесу и принял за змею.

Эта моя ложная уверенность продлилась только три года. Немало, скажете вы, и вот книга «Чудо осознанности» опубликована. Я прошу вас прочитать ее медленно, а не на одном дыхании, как сдеал это я, и перечитать ее впоследствии еще раз. И прошу вас всякий раз, когда вы будете в чем-то уверены, повторять про себя вопрос Тик Нат Хана, это поможет вам двигаться дальше по Пути.

Тик Нат Хан рассказывает: «На алтаре моего домика во Франции стоят изображения Будды и Иисуса. Всякий раз, когда я зажигаю благовония, я соединяюсь с ними как с духовными предшественниками. Я могу это делать, потому что встречал многих христиан, воплощавших в своей жизни и в своих словах глубочайшие понятия христианской традиции».

В связи с этим я часто слышал во время Учений Дхармы настоятельную просьбу Тая не отходить от той религиозной традиции, в которой мы выросли, ради другой, но жить в ней осознанно.

Эта книга никого не подталкивает к отходу от своей религиозной традиции, но напротив — помогает людям глубже осмыслить ее.

Я не могу не поблагодарить за огромный вклад в работу над переводом и публикацией этой книги моего брата в Дхарме доктора философских наук и основателя Московского Центра Дзен-буддизма, члена ордена Взаимнобытие Ориона Бориса Валентиновича, а также всех тех, кто с ним тесно сотрудничал и способствовал достижению поставленной цели.

A lotus to you, a Buddha to be.

Брат Чан Ту Хан (Джо ди Фео)

1. ОСНОВНЫЕ ПРАВИЛА

Вчера ко мне зашел Аллен вместе с сыном Джоуи. Джоуи так быстро вырос! Ему уже семь лет, и он болтает по-французски и по-английски. Он даже использует несколько жаргонных словечек, подхваченных на улице. Детей здесь воспитывают совсем не так, как дома. Здесь родители убеждены, что для развития ребенка необходима свобода. Все два часа, что мы посвятили беседе, Аллену пришлось непрерывно следить за Джоуи. Джоуи играл, что-то бормотал и прерывал нас, мешая вести обстоятельный разговор. Я дал ему несколько детских книжек с картинками, но он отбрасывал их, даже не взглянув, и вновь прерывал наш разговор. Он требовал постоянного внимания взрослых.

Потом Джоуи надел куртку и вышел поиграть с соседским мальчиком. Я спросил Аллена: «Считаешь ли ты семейную жизнь легкой?» Аллен не стал отвечать прямо. Он сказал, что в последнее время, после рождения Анны, он не мог как следует выспаться. Ночью усталая Сью будила его и просила проверить, не перестала ли Анна дышать. «Я встаю, смотрю на ребенка, а потом возвращаюсь и опять засыпаю. Порой я повторяю это два-три раза за ночь».

«Кому проще: холостяку или семьянину?» — спросил я.

Аллен снова не стал отвечать прямо, но я понял его. Я задал ему другой вопрос: «Многие люди говорят, что семейные люди чувствуют себя не так одиноко, они более спокойны. Это правда?»

Аллен наклонил голову и что-то невнятно пробормотал. Но я понял его. Потом Аллен сказал: «Я открыл способ, как освобождать для себя время. Раньше я считал, что мой день разделен на несколько частей. Одна часть для Джоуи, вторая для Сью, третья для присмотра за Анной, четвертая для работы по дому. Все остальное время принадлежало мне. Я мог читать, писать, исследовать, гулять. Но теперь я стараюсь больше не разграничивать время. Я считаю время, проведенное с Джоуи и Сью, своим. Когда я помогаю Джоуи выполнять домашние задания. Я пытаюсь найти какой-нибудь способ считать его время своим. Я учу вместе с ним уроки, увлекаюсь всем, что мы делаем вместе. Отданное ему время возвращается ко мне. То же самое верно в отношении Сью. Самое приятное то, что у меня теперь стало много личного времени!»

Аллен говорили улыбался. Я удивился, поскольку знал, что Аллен не почерпнул эту истину из книг. Он сам сделал открытие, причем в обыденной жизни.

Тридцать лет назад, когда я пришел в монастырь Ту Хиеу, для меня было не слишком приятно получить задание вымыть посуду. Во время сезона дождей все монахи возвращались в монастырь, и двум новичкам приходилось готовить еду и мыть посуду, обслуживая более сотни монахов. Мыла у нас не было, мы использовали лишь пепел, рисовую шелуху и кокосовую скорлупу. Каждый день нам было нужно мыть груду посуды, и это случалось зимой, когда вода замерзала. Поэтому перед началом работы нам приходилось греть огромную бадью воды. Теперь, когда на кухне есть жидкое мыло, специальные скребки и даже горячая вода, мыть посуду стало приятней. Теперь легче радоваться, выполняя такую работу. Любой человек может быстро выполнить ее, а затем присесть и с удовольствием выпить чашку чая. Я знаю, что у людей есть стиральные машины, хотя сам я стираю руками, но посудомоечные машины это уже чересчур!

Занимаясь мытьем посуды, необходимо только мыть посуду. Это значит, что мытье посуды необходимо полностью осознавать как мытье посуды. На первый взгляд это может показаться немного нелепым: зачем заострять внимание на обыкновенных вещах? Но в этом и скрыт весь смысл. Тот факт, что я нахожусь здесь и занимаюсь мытьем посуды, удивительно реален. Я всецело принадлежу самому себе, слежу за своим дыханием, осознаю свое существование, осознаю свои мысли и действия. Мой ум невозможно смутить так, чтобы он стал подобен бутылке, раскачивающейся на волнах.

В США живет мой близкий друг, его зовут Джим Форест. Когда я восемь лет назад познакомился с ним, он сотрудничал с Католическим Обществом Мира. Прошлой зимой Джим приехал ко мне в гости. Обычно перед тем как сесть пить чай после ужина, я мыл посуду.

Однажды вечером Джим решил помыть посуду. Я сказал: «Попробуй, но если ты хочешь помыть посуду, то должен уметь мыть ее».

Джим возмутился: «Неужели ты думаешь, что я не умею мыть посуду?»

Я ответил: «Есть два способа мыть посуду. Во-первых, мыть посуду, чтобы сделать ее чистой. Во-вторых, мыть посуду, чтобы мыть посуду».

Джим обрадовался и сказал: «Я выбираю второй способ: мыть посуду, чтобы мыть посуду».

Я передал ему этот «ответственный» пост на целую неделю.

Если, занимаясь мытьем посуды, мы только и думаем об ожидающей нас чашке чая, то спешим справиться с мытьем как с лишней работой. Тогда мы не «моем посуду, чтобы мыть посуду». Мы мертвы, когда моем посуду таким образом. В самом деле, мы совершенно не в силах понять всю радость бытия, пока стоим у раковины на кухне. Если мы не сможем мыть посуду, то, скорее всего, мы также не сможем пить чай. Держа в руке чашку чая, мы будем думать о посторонних вещах, едва осознавая, что именно мы держим в руках. Нас уносит в будущее, и мы не в силах по-настоящему прожить текущую минуту жизни.

Я помню, несколько лет назад, когда я первый раз вместе с Джимом путешествовал по Соединенным Штатам, мы сели под деревом и разделили мандарин. Джим стал говорить о том, что мы станем делать в будущем. Когда мы обсуждали интересные проекты, он настолько увлекался ими, что буквально забывал про то, что он делает в данный момент. Он положил в рот дольку мандарина и, даже не начав жевать ее, уже приготовился отправить в рот другую. Он вряд ли понимал, что ест мандарин. Я только сказал: «Ты должен съесть дольку мандарина, которая у тебя во рту».

Джим стал осознавать свои действия. Это было все равно как если бы он и вовсе не ел мандарин. Если бы он в самом деле ел его, то «ел» бы и свои планы на будущее.

У мандарина есть дольки. Если вы сможете съесть одну дольку, возможно, вы съедите весь мандарин. Но если вы не можете съесть даже дольку, значит вы точно не сможете съесть весь мандарин. Джим понял меня. Он медленно опустил руку и сосредоточился на дольке, уже находившейся во рту. Он осознанно пережевал ее, перед тем как взять следующую дольку.

Позже, когда Джим попал в тюрьму за протест против военных действий, я, беспокоясь о том, сумеет ли он выдержать заточение в четырех стенах тюрьмы, отправил ему короткое письмо: «Помнишь ли ты мандарин, который мы ели когда-то вдвоем? Твое положение похоже на мандарин. Съешь его, и он станет тобой. Завтра ты уже не вспомнишь о нем».

Более тридцати лет назад, когда я впервые пришел в монастырь, мне дали небольшую книжку, которая называлась «Сущность ученичества». Ее написал буддийский монах Док Тье из монастыря Бао Шон. Меня попросили запомнить ее содержание. Это была тоненькая книжка. Возможно, в ней было около сорока страниц, но в нее вошли все строки, которые использовал Док Тье для пробуждения своего ума во время любого вида деятельности. Пробудившись утром, он думал: «Я пробудился и надеюсь, что каждый достигнет великой осознанности и будет видеть совершенно ясно». Когда он мыл руки, то направлял свой ум так: «Я вымою руки и надеюсь, что каждый войдет в реальность с чистыми руками». Книга целиком состояла из подобных строф. Их целью было помочь последователям контролировать свое сознание. Мастер дзен Док Тье помогал новичкам сравнительно простым способом, опираясь на то, чему учит Сутра осознанности. Всякий раз, когда вы одеваетесь, моете посуду, идете в ванную комнату, расстилаете коврик, несете ведро воды либо чистите зубы, вы можете применить подходящее строфы, чтобы вернуться к осознанности.

В сутрах Будда учит использовать дыхание для достижения сосредоточения. Сутра, в которой говорится об использовании дыхания для поддержки внимательности, называется Анапанасати Сутра. Приблизительно в середине III в. эту сутру перевели на вьетнамский язык, ее прокомментировал мастер дзен центрально-азиатского происхождения по имени Кхыонг Танг Хой. Анапана означает дыхание, сати — осознанность. Танг Хой перевел это слово как «Стража сознания». Анапанасати сутра это сутра использования дыхания для достижения осознанности. Сутра дыхания для достижения осознанности стала 118-й в собрании сутр «Маджима-Никая», она учит шестнадцати методам применения дыхания.

Сутра осознанности гласит: «Когда практик идет, он должен осознавать, что идет. Когда практик сидит, он должен осознавать, что сидит. Когда практик лежит, он должен осознавать, что лежит… В каком бы положении ни находилось тело, практик должен осознавать его положение. Упражняясь подобным образом, практик живет, полностью и постоянно осознавая тело…»

Однако осознавать положение тела недостаточно. Мы должны осознавать каждый вздох, каждое движение, каждую мысль и чувство — все, что имеет отношение к нам.

Но в чем заключается цель наставлений этой сутры? Где нам взять время для подобных упражнений? Если потратить весь день на упражнения осознанности, хватит ли нам времени для работы по изменению и преобразованию общества? Как Аллену справиться с работой, занимаясь уроками Джоуи, отдавая в прачечную пеленки для Анны и одновременно упражняясь в осознанности?

2. ЧУДЕСНЫЕ ШАГИ ПО ЗЕМЛЕ

Аллен сказал, что с тех пор, как он стал считать время, проведенное с Джоуи и Сью, своим, у него появилось неограниченное количество времени. Но вполне возможно, что все это справедливо лишь в принципе. Ведь иногда Аллен забывает, что, помогая Джоуи учиться, он работает на себя, и тогда он теряет время. Он может начать подгонять время или суетиться, уже не считая время своим. Для того чтобы на самом деле иметь неограниченное время, ему придется постоянно думать: «Это мое личное время», когда он помогает Джоуи. Но в таком случае посторонние мысли все равно могут смутить ум, поэтому для сохранения живости сознания (далее я буду использовать слово «осознанность», обозначая живость сознания по отношению к настоящему моменту реальности), надо начинать упражняться прямо сейчас и делать это повседневно, а не только во время медитации.

Когда вы идете по дороге в деревню, то можете упражняться в осознанности. Пусть вы идете по грязной дороге, пролегающей среди клочков зеленой травы, но, упражняясь в осознанности, вы поймете главное — эта дорога ведет в деревню. Упражняйтесь, сохраняя в сознании мысль: «Я иду по дороге, ведущей в деревню». И в дождливую, и в солнечную погоду сохраняйте эту мысль, но не повторяйте ее как робот. Так вы утратите внимательность. Если, шагая по дороге в деревню, вы действительно внимательны, то всякий ваш шаг станет чудесным, радость раскроет цветок вашего сердца, и вы сможете вступить в мир реальности.

Мне нравится ходить в одиночестве по проселочным дорогам. По обеим сторонам раскинулись рисовые поля, растут полевые цветы. Я делаю каждый шаг осознанно, помня о том, что я иду по удивительной земле. В подобные мгновения существование чудесно и таинственно. Принято считать, что ходить по воде, либо по воздуху это чудо. Но я думаю, еще большее чудо — ходить по земле. Каждый день мы соприкасаемся с чудом, которого даже не замечаем, ведь над нами лазурное небо, белые облака, вокруг нас зеленая листва Черные пытливые глаза ребенка, оба наших глаза — все это чудесно.

Мастер дзен Док Тье говорил, что во время созерцания надо сидеть прямо, сохраняя мысль: «Место, где я сижу, подобно месту обретения Бодхи». В месте обретения Бодхи Будда достиг просветления. Если любой человек может стать Буддой, а будды это все те бесчисленные люди, которые достигли просветления, то я сижу там, где сидели они. Сидеть на месте Будды счастье, а сидеть, сохраняя осознанность, значит быть Буддой. Поэт Нгуен Конг Чу почувствовал это. Он вдруг увидел всех людей, которые приходили на то место, где он сидел, в далеком прошлом, и всех, кто придет на это место в будущем;

Время, проведенное на этом месте, помогло ему открыть двери в бесконечность бытия. Но у деятельных, занятых людей нет времени ходить по дорогам среди лугов или сидеть у деревьев. Им нужно обдумывать свои планы, советоваться с соседями, пытаться решать миллионы вопросов — все это предполагает упорную деятельность. Им приходится сталкиваться с разными трудностями, каждую минуту думать о работе, быть начеку, поступать умело и разумно.

Вы вправе спросить о том, как же нам упражняться в осознанности? Вот мой ответ: направьте внимание на свои действия, будьте бдительными, поступайте умело и разумно при любых условиях, тогда возникнет осознанность. Не нужно отделять осознанность от внимания во время работы, от бдительности и здравого смысла. Для лучшего решения нужно спокойное сердце и самообладание. Все знают об этом. Если мы будем раздражаться, сердиться, терять контроль над собой, то можем испортить любую работу.

Благодаря чудесной внимательности мы заново создаем и улучшаем себя. Например, волшебник разрезал свое тело на части и поместил их в различных местах: кисти на юге, руки на востоке, ноги на севере. Затем он, используя чудесную силу, читает заклинание и снова собирает их. Осознанность действует подобным образом. Это чудо, с помощью которого можно мгновенно собрать в единое целое свое рассеянное сознание, благодаря чему мы можем полноценно прожить каждую минуту жизни.

Итак, осознанность это одновременно и семя, и плод. Когда мы применяем осознанность для сосредоточения, осознанность — семя. Но сама по себе осознанность это осознание жизни. Наличие осознанности означает наличие жизни, поэтому осознанность есть также плод. Осознанность спасает нас от рассеянности и забывчивости, она позволяет нам полноценно проживать каждую минуту жизни. Осознанность возвращает нас к жизни. Вам нужно уметь дышать для сохранения осознанности, поскольку дыхание это самое естественное и действенное средство от рассеянности. Дыхание это мост, соединяющий жизнь и сознание, объединяющий тело и мысль. Если ваши мысли начинают рассеиваться, используйте дыхание как средство для того, чтобы вновь овладеть своим умом.

Сделаете легкий, но довольно продолжительный вдох, осознавая, что вы глубоко вдыхаете. Затем выдохните весь воздух из легких, сохраняя осознанность в течение всего периода выдоха. Сутра осознанности учит овладевать дыханием следующим образом:

«Всегда осознавайте свой вдох и выдох. Вдыхая продолжительно, вы отмечаете: «Я вдыхаю продолжительно». Выдыхая продолжительно, вы отмечаете: «Я выдыхаю продолжительно».

Вдыхая непродолжительно, вы отмечаете: <(Я вдыхаю непродолжительно». Выдыхая непродолжительно, вы отмечаете: «Я выдыхаю непродолжительно».

«Чувствуя все свое тело-дыхание, я делаю вдох». «Чувствуя все свое тело-дыхание, я делаю выдох». «Успокаивая свое тело-дыхание, я делаю вдох». «Успокаивая свое тело-дыхание, я делаю выдох. Таков метод».

В буддийском монастыре каждый человек учится пользоваться дыханием как инструментом для устранения рассеянности ума и развития силы сосредоточения. Сила сосредоточения приобретается посредством практики осознанности. Опираясь на эту силу, люди достигают Великого Пробуждения, Если практик овладел своим дыханием, он уже стал пробужденным. Для того чтобы сохранять осознанность продолжительное время, вам необходимо постоянно следить за своим дыханием.

Пришла осень. Золотые листья, падающие по очереди, прекрасны. Побродив минут десять по лесу, я чувствую бодрость и силу, так как следил за своим дыханием, сохранял осознанность. Я поистине общаюсь с каждым листком.

Разумеется, проще сохранить осознанность, шагая по проселочной дороге в одиночестве. Если идущий с вами человек молчит и следит за дыханием, вам будет легко сохранять осознанность. Но если он начнет разговаривать, то сделать это будет труднее.

Если вы подумали: «Хочу, чтобы мой спутник замолчал, тогда я смогу сосредоточиться», значит вы уже потеряли осознанность. Но если вы подумали: «Пусть он говорит, если хочет. Я буду слушать его, сохраняя осознанность и помня о том, что мы идем вместе. Слушая его, я буду продолжать следить за своим дыханием».

Если вы подумаете именно так, то сохраните осознанность. При таких обстоятельствах это трудно выполнить, но если вы сохраните отрешенность, то научитесь достигать сосредоточения. Я прочту строки из вьетнамской народной песни: «легче всего практиковать в храме, не очень тяжело практиковать в группе людей, но труднее всего практиковать дома». Лишь в суетливой и сложной обстановке вы взращиваете настоящую осознанность!

Я не очень давно начал учить медитации европейцев. Обычно я предлагаю им различные способы, которые применял сам, они очень просты. Новичкам я предлагаю способ «слежение за дыханием». Практик ложится спиной на пол. Потом я прошу остальных людей собраться вокруг него и делаю несколько простых замечаний.

1) Хотя вдох и выдох происходит благодаря действию легких, расположенных в грудной полости, существенную роль играет также и брюшная полость. В начале вдоха живот приподнимается, и это движение продолжается по мере наполнения легких. После заполнения двух третей объема легких живот постепенно втягивается.

2) Почему? Дело в том, что между грудной клеткой и брюшной полостью есть мышечная перегородка — диафрагма. При правильном дыхании сначала наполняется нижняя часть легких. При этом диафрагма нажимает на брюшную полость, и живот выпячивается. После заполнения воздухом верхней части легких грудная клетка расширяется, а живот втягивается.

3) Именно поэтому в старину люди говорили, что дыхание начинается в пупке, а заканчивается в ноздрях.

Лучше начинать дыхательные упражнения лежа на полу. Не надо напрягаться, поскольку чрезмерные усилия могут оказаться вредными для легких, особенно для тех, которые ослаблены годами неправильного дыхания. Ложитесь на коврик, свободно положите руки вдоль тела. Не подкладывайте под голову подушку. Сосредоточьтесь на выдохе и определите его длительность, отсчитывая в уме: один, два, три… Повторив это упражнение несколько раз, вы определите длительность выдоха, в среднем это пять счетов. Теперь попробуйте замедлить дыхание на один или два счета, чтобы длительность выдоха равнялась шести или семи. Таким образом, вы выдохнете больше воздуха. Закончив выдох, сделайте паузу, позвольте своим легким без усилий, самостоятельно набрать свежий воздух. Разумеется, вдох будет короче выдоха. Постоянно считайте в уме, чтобы определить продолжительность дыхания. Выполняйте это упражняйтесь несколько недель, продолжайте следить за вдохом и выдохом во время занятий. Если у вас есть громко тикающие часы, используйте их для определения продолжительности вдоха и выдоха.

Не прекращайте считать дыхание, когда вы идете, сидите, стоите и особенно когда находитесь на улице. Во время ходьбы дыхание измеряйте по количеству шагов. Примерно через месяц разница между вдохом и выдохом станет уменьшаться. Постепенно стремитесь к полному равенству. Если длительность выдоха равнялась шести шагам, то длительность вдоха станет также равной шести шагам.

Если вы чувствуете усталость во время занятий, остановитесь. Но даже если вы не устали, не затягивайте занятия, ограничьтесь короткими промежутками времени, десяти-двадцати дыханий достаточно. При первых признаках усталости возвратитесь к нормальному дыханию. Усталость — это лучший показатель, по которому можно судить, когда следует заканчивать упражнение. Вместо счета для измерения дыхания можно выбрать ритмическую фразу. Например, если длительность вдоха или выдоха равняется шести, то можно использовать следующую фразу: «Мое сердце / теперь / находится / в мире / тишине / и покое»; а если семи, то можно использовать следующие слова: «Я/иду /по земле / по мягкой / зеленой / росистой / траве». Буддисты могут говорить: «Я / принимаю / прибежище / в Будде / дхарме / и сангхе». Для христиан подходит: «Отче / наш / иже / ecu /на / небесах».

Ваше дыхание должно быть легким и непрерывным как ручей, просачивающейся через песок. Ваше дыхание должно быть настолько спокойным, чтобы сидящий поблизости человек не слышал его. Ваше дыхание должно быть подобно плавному потоку реки или скользящей по реке водяной змее. Оно не должно напоминать прерывистую цепь гор или лошадиный галоп. Слежение за дыханием равносильно контролю над телом и умом. Когда наш ум рассеян, когда мы с трудом управляем собой, лучше всего применять осознанное дыхание.

Как только вы сели в медитативную позу, начинайте осознавать дыхание. Сначала дышите нормально, постепенно замедляя дыхание до тех пор, пока оно не станет спокойным и ровным, а продолжительность вдоха и выдоха не увеличится. Весь этот период времени внимательно следите за происходящими внутри вас изменениями. Как говорит буддийская Сутра осознанности:

«Всегда осознавайте свой вдох и выдох. Вдыхая продолжительно, вы отмечаете: «Я вдыхаю продолжительно». Выдыхая продолжительно, вы отмечаете: «Я выдыхаю продолжительно».

Вдыхая непродолжительно, вы отмечаете: «Я вдыхаю непродолжительно». Выдыхая непродолжительно, вы. отмечаете: «Я выдыхаю непродолжительно».

«Чувствуя все свое тело-дыхание, я делаю вдох». «Чувствуя все свое тело-дыхание, я делаю выдох». «Успокаивая свое тело-дыхание, я делаю вдох». «Успокаивая свое тело-дыхание, я делаю выдох. Таков метод».

Через десять-двадцать минут ваши мысли успокоятся, как рябь на поверхности воды.

Метод слежения за дыханием помогает сделать дыхание ровным. Если поначалу вам трудно им овладеть, то вы можете попробовать метод подсчета количества дыханий. Делая вдох и выдох, считайте их в уме за первое дыхание. Делая следующий вдох и выдох, считайте их за второе дыхание. Продолжайте так до десяти, затем снова начните с первого счета. Отсчет похож на нить, связующую дыхание и сознание. Это упражнение служит основой для постоянного осознания вашего дыхания. Без осознанности вы быстро собьетесь со счета. Если это произошло, просто вернитесь к началу упражнения и постарайтесь больше не делать ошибок. Если вы успешно освоили упражнение, начните сосредоточиваться только на дыхании. Когда вы расстроены или рассеянны, и вам не удается проявлять осознанность, возвращайтесь к дыханию. Контроль над дыханием сам по себе становится осознанностью. Ваше дыхание это удивительное средство для контроля над сознанием.

Один мудрец наставляет: «При любых обстоятельствах владейте собой. Используйте дыхание для того, чтобы сохранять контроль над телом и умом, чтобы развивать осознанность, сосредоточенность и мудрость».

Представьте себе башню, с вершины которой можно увидеть окрестности, но обычным способом на нее не взобраться, лишь тонкая нить переброшена через вершину и свисает с обеих стен. Сообразительный человек, привязав к одному концу нитки бечеву, обойдет башню и, натягивая нить, перетянет бечеву на другую сторону. Затем, привязав к бечеве канат, он также перетянет его. Когда с одной стороны канат дойдет до земли, а с другой будет закреплен, на башню будет несложно взобраться.

Наше дыхание это непрочная нить. Но если мы умеем применять его, оно становится прекрасным средством для преодоления сложностей, которые кому-то могут показаться непреодолимыми. Наше дыхание это мост между телом и сознанием, соединяющее их звено. Тело и сознание порождают дыхание, а оно объединяет их, проявляет и успокаивает.

Многие люди говорят о бесчисленных преимуществах правильного дыхания. Они считают, что человек, умеющий правильно дышать, нашел источник жизненной силы, ведь его дыхание укрепляет легкие, очищает кровь и исцеляет любой орган тела. Они утверждают, что правильное дыхание важнее пищи. Это правда.

Когда-то я был серьезно болен. Несколько лет я глотал таблетки, но мое состояние не улучшалось, поэтому я обратился к методам дыхания и благодаря ним достиг исцеления.

Дыхание это инструмент. Дыхание это осознанность. Используя в качестве инструмента дыхание, можно достичь бесчисленных преимуществ, но их нельзя считать самоцелью. Эти преимущества лишь побочные продукты достижения осознанности.

В моей группе медитации для европейцев много молодых людей. Я убеждаю их, что мало медитировать один час в день. Необходимо упражняться в медитации, когда идешь, стоишь, лежишь, сидишь или работаешь, умываешься, моешь посуду, метешь пол, пьешь чай, разговариваешь с друзьями и в других случаях. Наверно, когда вы моете посуду, то думаете об ожидающем вас чае, стараясь выполнить работу как можно быстрее, чтобы пить чай. Но это значит, что вы не в состоянии жить, пока моете посуду. Когда вы моете посуду, самое важное для вас — мыть посуду. Точно так же, когда вы пьете чай, самое важное — пить чай. Направляясь в уборную, не забывайте, что нет ничего важнее для вас, и так далее. Когда вы рубите дрова, для вас это медитация. Когда вы несете воду, это также медитация. Проявляйте осознанность не только в течение часа, посвящаемого медитации, чтению, писанию или пению, но все сутки напролет. Каждое ваше движение должно быть осознанным. Каждое движение это ритуал, церемония. Поднести чашку чая к губам тоже значит совершить ритуал. Может быть, слово «ритуал» слишком возвышенно? Я употребил его, чтобы показать, как важна осознанность.

3. ДЕНЬ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ

Каждый день и каждый час необходимо проживать осознанно. Об этом легко сказать, но не так просто осуществить, поэтому я настойчиво рекомендую всем, кто приходит на семинары по медитации, выбрать один день в неделю и полностью посвятить его практике осознанности. Каждый день и каждый час нужно жить осознанно. Но немногие люди достигли подобного уровня. Нам кажется, что семья, работа и общество отнимают у нас все личное время. Поэтому я настаиваю на том, чтобы каждый человек уединялся раз в неделю — возможно, в субботу.

Если вы выбрали субботу, то весь этот день должен принадлежать вам, будьте его полновластным хозяином. Субботний день положит начало привычке упражняться в осознанности. Независимо от занятости, пусть это будет даже служение обществу, каждый человек имеет право на такой день, иначе мы быстро потеряемся в суетном мире, и все наши усилия окажутся бесплодными. Какой бы день вы ни выбрали, превратите его в день осознанности.

Для того чтобы не забыть о своем личном дне, придумайте какой-то способ, чтобы вспомнить в момент пробуждения о том, что этот день особый. Вы можете повесить на стену листок бумаги с надписью «осознанность» или ветку сосны — некий предмет, который, стоит вам открыть глаза, напомнит вам дне осознанности. Сегодня ваш день. Вспомнив об этом, вы, возможно, улыбнетесь, и ваша улыбка станет первым шагом к осознанности.

Еще лежа в постели, не спеша начинайте следить за дыханием, дышите медленно, глубоко и осознанно. Затем, неторопливо встав с кровати, а не так, как вы делаете это обычно, питайте осознанность каждым своим движением. Все утренние действия (чистку зубов и умывание) совершайте спокойно и расслаблено, осознавая каждое движение. Следите за дыханием, контролируя его и не позволяйте мыслям рассеиваться. Любое движение должно выполняться спокойно. Соотносите свои шаги со спокойным продолжительным дыханием. Тихо улыбайтесь.

Принимайте ванну, по крайней мере, в течение получаса. Мойтесь медленно и осознанно, чтобы потом почувствовать легкость и бодрость. Затем вы можете заняться работой по дому: вымойте посуду, протрите пыль со стола, подметите пол на кухне, приведите в порядок книги на полках.

Любую работу выполняйте неторопливо, легко и осознанно. Не выполняйте дела так, чтобы просто отделаться от них. Работайте без напряжения, но с полным вниманием. Слейтесь со своей работой, наслаждайтесь ею. Без этого день потеряет всякий смысл. Чувство, что работа вам навязана, исчезнет, если будете выполнять ее осознанно. Берите пример с наставников дзен. Что бы они ни делали, они выполняют это, не проявляя нежелания, медленно и плавно.

Тому, кто только начинает заниматься, желательно пребывать в тишине весь день. Это не значит, что в день осознанности вам совсем не следует говорить. Вы можете говорить, даже петь, но если вы стали говорить или петь, делайте это, полностью осознавая, что вы говорите или поете, стараясь говорить или петь как можно меньше. Разумеется, можно петь и одновременно упражняться в осознанности. Но помните о том, что если у вас нет опыта созерцания, то во время разговора или пения вы скорее потеряете осознанность, чем сохраните ее.

Когда придет время обеда, сами приготовьте еду. Готовьте еду и мойте посуду осознанно. Утром приберите в доме и вымойте полы. В полдень поработайте в саду, посмотрите на облака или соберите цветы, приготовьте чай, а потом, пребывая в осознанности, насладитесь им. Отведите на чай побольше времени. Не берите пример'с тех, кто во время рабочего перерыва выпивает кофе залпом. Пейте чай, не подгоняя время, медленно и благоговейно, будто это ось, вокруг которой вращается вся земля. Вся жизнь пребывает в настоящем мгновении. Только настоящий миг есть сама жизнь. Не вовлекайтесь в будущее. Не спешите сорваться с места и приниматься за работу. Не торопите «уход».

Вот изгородь живая из растений.

Я почкой ее стал. Я стал ее улыбкой и частицей жизни.

Останусь здесь и не уйду.

Родная сторона, прекрасная как детство.

Ее я продолжаю воспевать.

(«Бабочка над полем золотых горчичных цветов»)

Вечером можете почитать писания, выписывая понравившиеся отрывки, написать друзьям письма. Словом, делайте то, что вам по душе, что не относится к обычной работе. Но что бы вы ни делали, все делайте осознанно. Не ешьте много на ночь. Когда вы сядете медитировать примерно в десять или одиннадцать часов вечера, вам будет легче практиковать. Затем вы можете неторопливо погулять на свежем воздухе, следя за дыханием, стараясь контролировать продолжительность вдоха и выдоха по своим шагам. Наконец, когда вы ляжете спать, тоже старайтесь сохранить осознанность.

Так или иначе, мы должны дать возможность каждому работающему человеку получить день осознанности. Подобный день очень важен. Его влияние на последующие дни неизмеримо. Десять лет назад благодаря такому дню осознанности Чу Ван и другие наши братья и сестры в ордене Тиеп Хиен сумели преодолеть многие трудности. Всего лишь через три месяца соблюдения дня осознанности раз в неделю вы почувствуете значительные изменения в вашей жизни. День осознанности отразится на последующих днях недели, даст возможность все семь дней недели сохранять осознанность. Я думаю, вы согласитесь со мной в том, что день осознанности важен!

4. КАМЕНЬ

Для чего нужна медитация? Прежде всего, для того чтобы хорошо отдохнуть. Даже проспав всю ночь, вы не сумеете полностью восстановить силы. Вы ворочаетесь с бока на бок, напрягаете во сне мышцы лица. Разве это отдых? Разве можно отдохнуть, беспрестанно поворачиваясь? Когда вы лежите на спине, вытянув без напряжения руки и убрав подушку из-под головы, то принимаете хорошее положение для дыхательных упражнений и расслабления мышц, но так можно легко уснуть. Медитируя лежа, вы не достигнете того, чего можно добиться сидя. В положении сидя можно хорошо отдохнуть и развить созерцание, чтобы преодолеть все беспокойства и беды, заполняющие ваше сознание и угнетающее его.

Среди наших соратников во Вьетнаме многие умеют сидеть в позе лотоса, когда левая нога лежит на правом бедре, а правая нога — на левом. Другие могут сидеть в позе полулотоса, когда левая нога лежит на правом бедре, или правая нога лежит на левом бедре. Среди моих учеников в Париже некоторым людям неудобно сидеть в обеих позах, поэтому я показал им, как можно сидеть на японский манер, поджав под себя ноги. Если под ноги подложить подушку, то так можно просидеть более полутора часов. Тем не менее, каждый человек может научиться сидеть в позе полулотоса, хотя поначалу это будет непросто. Через несколько недель упражнений такое положение постепенно станет удобным. Еще какое-то время боль будет беспокоить вас, поэтому меняйте положение ног или переходите к другой позе. Если вы сидите в позе лотоса или полулотоса, тогда вам следует сесть на подушку так, чтобы колени соприкасались с полом. Три точки соприкосновения тела с полом обеспечивают наиболее устойчивое положение.

Спину держите прямо. Это очень важно. Шея и голова должны находиться на одной линии с позвоночником. Они должны быть выпрямлены, но не напряжены, не скованны. Направьте взгляд вперед, в точку в метре от вас. Если можете, сохраняйте улыбку. А теперь расслабьте мышцы и начинайте следить за дыханием. Сосредоточьтесь на выпрямленном положении спины и следуйте за дыханием. Отпустите все остальное. Освободитесь от всего. Если вы хотите снять напряжение с лица, позвольте появиться улыбке. Как только вы улыбнетесь, напряжение спадет. Чем дольше сохраняется улыбка, тем лучше. Такую улыбку вы видите у Будды.

Положите ладонь левой руки пальцами вверх на ладонь правой руки. Расслабьте мышцы пальцев, рук и ног. Освободитесь от всего. Уподобьтесь водорослям, плывущим по течению реки, в то время как русло реки остается неподвижным. Не сохраняйте ничего, кроме дыхания и улыбки.

Для новичков лучше всего выполнять медитацию не более двадцати-тридцати минут. За это время вы вполне сможете отдохнуть. Для этого надо выполнить два условия: наблюдение и отказ. Наблюдайте за своим дыханием и откажитесь от остального. Расслабьте каждый мускул тела. Примерно через пятнадцать минут вы достигнете глубокого покоя, наполненного внутренним умиротворением и радостью. Сохраняйте этот внутренний покой и радость.

Некоторые люди считают медитацию тяжким трудом. Они хотят, чтобы время прошло быстрее, потом можно и отдохнуть. Такие люди еще не умеют правильно сидеть. Если сидеть правильно, тогда можно достичь полного расслабления и умиротворения. Вам поможет созерцание образа камня, брошенного в реку. Каким образом помогает образ камня? Сядьте в удобную для вас позу лотоса или полулотоса, выпрямите спину, сохраняя улыбку. Дышите медленно и глубоко, следя за каждым вдохом к выдохом, слившись с дыханием. Затем оставьте все на свете. Представьте, что вы гладкий камень, брошенный в реку. Камень без труда погружается в воду. Свободный от всего, он выбирает самый короткий путь, достигая дна — места абсолютного покоя. Вы подобны брошенному в реку камню, свободному от всего на свете. В сокровенной сути вашего существования пребывает дыхание. Вас не интересует, сколько вам понадобится времени для того, чтобы достичь места абсолютного покоя на постели из мелкого речного песка. Почувствовав покой камня, достигшего речного дна, вы обреете собственный покой. Вас больше ничего не волнует, не беспокоит.

Если вы не сможете достичь радости и покоя в это самый миг, тогда будущее потечет мимо вас как река. Вы не сможете повернуть его вспять. Вы не будете способны жить в будущем, когда оно превратится в настоящее. Радость и покой существуют в этот самый миг медитации. Если вы не можете найти их сейчас, то не сумеете отыскать их и впоследствии. Не гоняйтесь за мыслями как тень за предметом. Не догоняйте свои мысли. Обретите радость и покой в этот самый миг.

Это ваше личное время. Место, в котором вы сидите, принадлежит именно вам. На этом месте в этот самый миг вы можете стать просветленным. Не нужно сидеть под особенным деревом в далекой стране. Упражняйтесь так несколько месяцев, и вы переживете глубокий восторг. Чем дольше вы упражняетесь в осознанности каждый день, тем проще вам будет сидеть созерцая. Созерцать станет легче, если вы будете заниматься регулярно. По возможности медитируйте с друзьями и родственниками, посвятите один час каждого вечера созерцанию — скажем, с десяти до одиннадцати часов. Сделайте так, чтобы каждый желающий мог прийти и заняться с вами созерцанием в течение получаса-часа.

Меня могут спросить: «Разве расслабление это единственная цель медитации?» На самом деле, цель медитации лежит гораздо глубже. После того как вы расслабились, вы можете успокоить сердце и очистить сознание. Для того чтобы успокоить сердце и очистить сознание, надо значительно развить медитацию.

Разумеется, для контроля сознания и упорядочения мыслей надо упражняться в осознанности чувств и ощущений. Для того чтобы контролировать сознание, надо упражняться в осознании сознания. Вам следует научиться наблюдать и выявлять каждое свое чувство, каждую мысль. Мастер дзен Тхыонг Тиеу писал: «Если практик ясно понимает свой ум, он без труда достигнет успеха. Но если он ничего не знает о своем уме, тогда все его усилия напрасны». Если вы хотите понять свой ум, для этого существует единственный способ: наблюдать и выявлять все, что происходит в нем. Это нужно делать всегда, не только во время медитации, но и в обыденной жизни.

Во время медитации могут возникнуть различные чувства и мысли. Если вы не занимаетесь осознанным дыханием, эти мысли вскоре отвлекут вас. Дыхание не только помогает рассеять такие мысли и чувства, но и становится средством, объединяющим тело и сознание. Оно открывает врата мудрости. При появлении мысли или чувства вам не следует прогонять их. Если вы будете продолжать следить за дыханием, мысли и чувства естественным образом покинут ум. Не нужно ненавидеть и отгонять их, беспокоиться о них или пугаться. Что же следует делать с подобными мыслями и чувствами? Просто отметьте их присутствие. Например, если появилось чувство печали, отметьте: «Чувство печали только что появилось во мне». Если чувство печали остается, отметьте: «Чувство печали все еще остается во мне». Если появится мысль: «Уже поздно, а соседи сильно шумят», осознайте, что такая мысль появилась. Если мысль остается, продолжайте осознавать ее. Точно так же поступайте с другими мыслями и чувствами. Смысл заключается в том, чтобы не позволять любой мысли и чувству оставаться не распознанными.

Поступайте как дворцовый стражник, опознающий всякого человека, который проходит мимо нее.

Если мысли и чувства отсутствуют, тогда отметьте, что мысли и чувства отсутствуют. Поступая подобным образом, вы осознаете ваши мысли и чувства. Вскоре вы сможете контролировать сознание. Любой человек может объединить метод осознания дыхания и метод осознания мыслей и чувств.

Совершая осознанные действия, не делайте различий между добром и злом, чтобы не создать внутренние противоречия. При появлении здравой мысли осознайте: «Только что возникла здравая мысль». Если же появится недобрая мысль, осознайте: «Только что возникла недобрая мысль». Не останавливайтесь на ней и не старайтесь избавиться от нее, даже если она очень не нравится вам. Достаточно отметить мысль. Если вы отрешились от нее, тогда осознайте, что вы отрешились от нее, а если мысль по-прежнему присутствует, тогда осознайте, что она присутствует. Как только вы научились осознавать мысли, вам больше нечего бояться.

Когда я упомянул стражника у дворцовых ворот, возможно, вы представили ворота, охраняемые сознанием. Стоит мысли или чувству возникнуть в вас, и вы осознаете их возникновение. И наоборот: когда они покидают вас, вы осознаете их исчезновение. Но этот образ можно понять иначе; тот, кто входит в ворота, не стражник. В действительности мы сами представляем собой нашим мысли и чувства. Это наша часть. У нас может возникнуть желание смотреть на них как на врагов, стремящихся разрушить сосредоточенность и уравновешенность нашего ума. Но на самом деле, когда мы гневаемся, мы сами и есть гнев. Когда мы счастливы, мы сами и есть счастье. Когда у нас возникают какие-то мысли, мы сами и есть эти самые мысли. Мы становимся одновременно и стражей, и прохожим. Мы становимся одновременно сознанием и тем, кто созерцает сознание. Поэтому не нужно останавливаться на мысли или прогонять ее. Важно осознать эту мысль. Такое созерцание сознания не создает объект из ума, то есть субъекта. Оно не устанавливает различия между субъектом и объектом. Ум не захватывается умом. Ум не выталкивает ум. Ум может только следить за собой. Такое созерцание сознания не становится наблюдением некоторого внешнего объекта, независимого от наблюдателя.

Вспомним коан мастера дзен Бать Аня, который спросил: «Как звучит хлопок одной ладонью?» Или, например, язык ощущает вкус: что же разделяет вкус и причину вкуса? Сознание воспринимает себя только посредством себя. Это особенно важно, и в Сутре осознанности Будда постоянно использует фразы: «Осознанность чувства в чувстве, осознанность сознания в сознании». Считают, что Будда сказал это для того, чтобы подчеркнуть слова «чувство» и «сознание», но я думаю, что Будда буквален. Осознанность чувства в чувстве это осознанность чувства непосредственно во время переживания этого чувства. Разумеется, это не созерцание некоего воображаемого чувства, создаваемого для того, чтобы придать чувству определенную объективность, существующую вне личности познающего. Это можно передать словами, которые звучат подобно загадке или скороговорке: осознанность чувства в чувстве это испытываемая умом осознанность ума в уме. Выявление объекта для его изучения становится научным методом, но не способом медитации. Следовательно, используя образ стражника и посетителя, невозможно полностью передать осознанное наблюдение ума.

В сутре говорится о том, что ум подобен обезьяне, раскачивающейся то на одной, то на другой ветке. Для того чтобы в какой-то момент не потерять из виду обезьяну, следует постоянно следить за ней и даже постараться слиться с ней. Ум, созерцающий ум, подобен предмету и тени от него, а предмет не может избавиться от тени. Два составляют одно. Как бы ум ни изменялся, оно по-прежнему будет оставаться в упряжке ума. Иногда в сутре используется выражение «связать обезьяну», означающее контроль над умом. Но образ обезьяны необходим лишь для пояснения. Когда ум непосредственно и постоянно осознает себя, он больше не похож на обезьяну. Не бывает так, что один ум прыгает с ветки на ветку, а другой ум пытается догнать его, чтобы связать веревкой.

Человек, занимающийся медитацией, обычно стремится увидеть свою подлинную природу, чтобы достичь просветления. Но если вы начали занятия недавно, то не ждите момент, когда вы увидите свою подлинную природу. Лучше всего ничего не ждать. В особенности не ждите, что во время медитации вы увидите Будду или некую абсолютную реальность.

В течение первых шести месяцев постарайтесь взрастить силу сосредоточения и добиться внутреннего покоя и безмятежной радости. Вы отбросите тревоги и будете наслаждаться полным отдыхом и спокойствием ума. Вы приобретете бодрость; ваш кругозор станет более широким, а внутренняя любовь — более сильной и глубокой. Вы сможете принести больше пользы окружающим.

Занятия медитацией питают как тело, так и дух. Посредством медитации наше тело достигает гармонии, легкости и умиротворенности. Путь от наблюдения своего ума до проникновения в свою истинную природу не должен быть слишком тернистым. Как только вы смогли успокоить свое сознание, как только мысли и чувства перестали беспокоить вас, ваш ум пребывает в уме. Ум станет контролировать ум самым непосредственным и удивительным образом, когда не устанавливаются различия между субъектом и объектом. Во время чаепития исчезает кажущееся различие между чаем и тем, кто его пьет. Чаепитие становится непосредственной и удивительной практикой, в которой различие между субъектом и объектом уже не существует.

Рассеянное сознание также становится сознанием, подобно тому, как рябь на воде это тоже вода. Когда сознание контролирует сознание, тогда сознание, полное заблуждений, становится сознанием без заблуждений, или истинным сознанием. Истинное сознание это наша подлинная природа, Будда: чистое единство, которое нельзя нарушить разделением на отдельные самости, создаваемые различными понятиями и языками. Но мне, признаться, не хочется слишком глубоко рассматривать этот вопрос.

5. ОДНО ВО ВСЕМ, ВСЕ В ОДНОМ. ПЯТЬ СКАНДХ

Позвольте мне рассказать вам о методе, который поможет вам расширить свой кругозор, стать бесстрашными и по-настоящему сострадательными. Этим методом становится созерцание взаимозависимости, непостоянства и сострадания.

Во время сидячей медитации, после обретения контроля над своим сознанием, вы можете направить силу сосредоточения на созерцание взаимозависимой природы определенных объектов. Такой способ медитации нельзя назвать рассудочным размышлением о философии взаимозависимости. Это проникновение сознания в сознание, постижение подлинной природы объекта созерцания, используя силу сосредоточения.

Давайте вспомним простую старую истину: субъект познания не может существовать независимо от объекта познания. Для того чтобы видеть, надо что-то видеть. Для того чтобы слышать, надо что-то слышать. Для того чтобы гневаться, надо быть на что-то гневаться. Надеяться можно только на что-то. Думать можно только о чем-то. Когда объект познания «чего-то» не существует, не может быть и субъекта познания. Практик созерцает сознание и, таким образом, может увидеть взаимозависимость субъекта объекта познания. Когда мы упражняемся в осознании дыхания, познание дыхания становится сознанием. Когда мы упражняемся в осознании тела, познание тела становится сознанием. Когда мы упражняемся в осознании внешних объектов, познание внешних объектов становится сознанием. Таким образом, созерцание взаимозависимой природы всех предметов также становится созерцанием сознания.

Любой объект сознания является сознанием. В буддизме объекты сознания называют дхармами. Обычно дхармы объединяют в пять категорий:

1) телесные и физические формы;

2) чувства;

3) восприятия;

4) умственная деятельность;

5) сознание.

Эти пять категорий называются пятью скандхами. Однако пятая категория, сознание, включает в себя остальные категории и представляет собой основу их существования.

Созерцание взаимозависимости заключается во внимательном рассмотрении всех дхарм для того, чтобы постичь их подлинную природу, чтобы понять, что они есть часть единой действительности, что цельная реальность неделима. Ее невозможно поделить на части, которые существовали бы сами по себе. Самым близким объектом созерцания становится наша личность, образованная совокупностью всех пяти скандх. Поскольку пять скандх образуют вас, то вы созерцаете их прямо сейчас. Вы это знание телесных форм, чувств, восприятий, умственной деятельности и сознания. Вы наблюдаете эти «объекты» до тех пор, пока вы в состоянии видеть близкую связь каждого из них с вашим внутренним миром. Если мир не существует, тогда совокупность пяти скандх также не может существовать.

Рассмотрим пример со столом. Существование стола возможно благодаря существованию вещей, которые не есть стол, а именно существованию леса, где рубили деревья; плотника, железа, ставшего гвоздями и шурупами, и бесконечного множества прочих вещей, которые имеют отношение к столу: родителей и предка плотника, солнца и воды, помогавшим деревьям расти.

Если вы поймете сущность стола, то вы увидите, что в самом столе присутствуют вещи, которые, на первый взгляд, не имеют ничего общего со столом. Если вы, взяв эти вещи, вернете их: деревья — в лес, плотника — к его родителям, гвозди превратите в железо, то стол перестанет существовать.

Человек, который, посмотрев на стол, может увидеть вселенную, способен постичь Путь. Созерцайте совокупность пяти скандх в себя таким же способом. Созерцайте, пока не сможете увидеть присутствие в себе не-я, пока не поймете, что ваша жизнь и жизнь вселенной едины. Когда пять скандх возвращаются к своим истокам, ваше «я» более не существует. Каждое мгновение мир порождает пять скандх. Нет никакого различия между вами и совокупностью пяти скандх. Совокупность пяти скандх играет определяющую роль в формировании, создании и разрушении всех вещей во вселенной.

Обычно люди делят реальность на части и не видят взаимозависимость всех явлении. Увидеть одно во всем и все в одном значит преодолеть препятствие, мешающее воспринимать мир. Буддисты называют его привязанностью к неправильному взгляду на себя.

Привязанность к неправильному взгляду на себя означает веру в наличие не изменяющихся сущностей, которые существуют сами по себе. Преодоление этого неправильного взгляда освобождает от всякого рода страхов, боли. Куан Те Ам, вдохновлявшая борцов за мир во Вьетнаме, узрев сущность пяти скандх, поняла, что они пусты от самобытия, и освободилась от всех страданий, боли, сомнений и гнева. Это верно в отношении любого человека. Если мы будем созерцать пять скандх самым старательным и прилежным образом, то также освободимся от страданий, страха и боязни.

Нам необходимо преодолеть все препятствия, чтобы жить, ощущая себя частицей единого мира. Человек это не отдельное существо, путешествующее независимо во времени и пространстве, и отгороженное от остального мира толстой скорлупой. Такая жизнь была бы невозможна даже для сотни или сотни тысяч людей, отгороженных подобным образом. На нашу жизнь влияет множество факторов и мы, в свою очередь, оказываем воздействие на множество различных явлений. Мы и есть жизнь, а жизнь безгранична. Можно сказать, что мы живем, пока участвуем в жизни всего мира, пока сопереживаем страданиям и радостям других. Страдания других это наши личные страдания, чужое счастье это наше личное счастье. Если наша жизнь безгранична, тогда совокупность пяти скандх, образующих нас, также безгранична. Непостоянство мира, успехи и неудачи жизни более не влияют на нас. Посредством созерцания взаимозависимости, проникновения в ее сущность вы избавляетесь от зависимости. Вы освобождаетесь. Садитесь в позу лотоса, следите за дыханием и призывайте того, кто погиб за других.

Созерцанием взаимозависимости следует заниматься постоянно, не только во время медитации, но и во время любой повседневной работы. Нам надо учиться смотреть на тех, кто рядом с нами, как на себя, поняв, что они и есть мы. Мы должны увидеть процесс взаимозависимости всех явлений, как тех, что происходят сейчас, так и тех, что будут происходить впоследствии.

Я не могу пройти мимо вопроса жизни и смерти. Многие молодые люди и люди пожилого возраста начинают служение обществу и борьбу за мир, исходя из своей любви ко всем, кто страдает. Они постоянно осознают, что наиболее важным вопросом становится вопрос жизни и смерти, но зачастую не понимают, что жизнь и смерть это просто два проявления единой реальности. Когда-нибудь мы поймем это и уже не испугаемся принять их вместе.

Когда мне было всего девятнадцать лет, старший монах велел мне медитировать на образе трупа, захороненного на кладбище. Но я решил, что это задание слишком сложное, и воспротивился медитации. Теперь я больше так не считаю. Тогда я думал, что подобное созерцание предназначено для старших монахов. Но с тех пор я увидел многих безмолвно лежащих рядом друг с другом молодых солдат, некоторым из них было пятнадцать, четырнадцать, а то и тринадцать лет. Их не учили готовиться к смерти. Теперь мне ясно, что тот, кто не умеет умирать, вряд ли умеет жить, ведь смерть это часть жизни. Два дня назад Моби сказала мне, что она считает двадцатилетнего юношу достаточно взрослым человеком для медитации на образе трупа. Ей самой недавно исполнился двадцать один год.

Нам необходимо смотреть в лицо смерти, видеть и принимать ее. подобно тому, как мы видим и принимаем жизнь. Буддийская Сутра осознанности рассказывает о медитации на образе трупа: созерцайте разложение тела, как тело цепенеет и синеет, как черви съедают плоть, пока почти не останется мяса на костях. Созерцайте до тех пор, пока не останутся одни лишь белесые кости, которые, в свою очередь, медленно исчезнут и превратятся в пыль. Созерцайте подобным образом, сознавая, что с вашим телом произойдет то же самое. Созерцайте труп до тех пор, пока к вам не вернутся покой и умиротворенность, пока ваше сознание я сердце не очистятся и не успокоятся, пока улыбка не засияет на вашем лице.

Таким образом, после того как вы преодолеете непостоянство чувств и страх, жизнь, каждое мгновение которой стоит прожить, покажется вам бесконечно драгоценной. Причем драгоценной окажется не только наша жизнь, но и жизнь других людей, существ. Нас уже не сможет ввести в заблуждение мнение о том, что уничтожение чужих жизней необходимо для нашего выживания. Для нас, очевидно, что жизнь и смерть это просто два проявления жизни, что устранить одно из них невозможно, как невозможно монету лишить одной ее стороны. Только после этого можно стать выше рождения и смерти и понять, что значит жить и умирать. Сутра говорит, что бодхисатвы, увидевшие сущность взаимозависимости, преодолели ограниченное мировоззрение и сумели пройти сквозь рождение и смерть, как человек, плывущий в утлом челноке, но не поглощенном и не затопленном волнами рождений и смертей. Некоторые люди полагают, что буддисты смотрят пессимистично. Но мыслить категориями оптимизма и пессимизма слишком наивно, оно упрощает истину. Лучше воспринимать мир таким, какой он есть. Мировоззрение пессимиста не породит спокойную и блаженную улыбку, которая расцветает на устах бодхисатв и всех, кто постиг Путь.

6. МИНДАЛЕВОЕ ДЕРЕВО

Я говорил о созерцании взаимозависимости. Разумеется, ни один способ постижения истины нельзя считать самодостаточным, абсолютным, каждый из них служит для ее достижения. Созерцание взаимозависимости направлено на разрушение предрассудков, на обретение вселенской гармонии жизни. Оно не направлено на создание философской системы, философии взаимозависимости. Герман Гессе написал повесть «Сиддхартха», но он не понял это, поэтому его герой Сиддхартха поражает нас своей наивностью, когда рассуждает о философии взаимозависимости. Автор предлагает нам картину взаимозависимости, где все взаимосвязано, эта система не терпит никаких возражений: все должно подчиняться такой безупречной системе, системе, в которой человек не может решить задачу освобождения в этом мире. Согласно нашему учению, у реальности три природы: воображаемая, взаимозависимая и изначального совершенства. В первую очередь человек воспринимает природу взаимозависимости. Но у нас плохая память, и у нас много предрассудков, поэтому мы, как правило, закрываем реальность вуалью неправильных взглядов и мнений. Мы пытаемся видеть реальность посредством воображаемого. Воображаемое это иллюзия реальности. Оно представляет реальность как собрание отдельных небольших частей, полностью разделенных и независимых. Для того чтобы преодолеть воображаемое, практик созерцает природу взаимозависимости или взаимосвязь явлений в процессе их возникновения и разрушения. Созерцание это способ медитации, а не основа философской доктрины. Малейшая привязанность к системе понятий приведет к нашему закрепощению. Созерцание взаимозависимости помогает проникнуть в реальность, слиться с ней, а не попасть в плен философским понятиям или способам медитации. На лодке переправляются через реку, но ее не следует носить на плечах. Палец, указывающий на луну, не есть сама луна.

В последнюю очередь человек переходит к природе первичного совершенства, к реальности, освобожденной от неправильных взглядов, порожденных воображением. Реальность это действительное положение вещей. Она пребывает по ту сторону всех понятий. Нет такой теории, которая могла бы полностью описать ее, пусть это даже теория взаимозависимости. Для того чтобы избежать привязанности к философским понятиям, наше учение говорит о трех неприродах, что позволяет человеку избежать ловушки теории трех природ. В этом заключается суть буддийского учения Махаяны.

Если практик осознает мир в качестве природы изначального совершенства, значит он уже достиг ступени мудрости, именуемой не различающим сознанием. Это удивительное состояние, в нем нет границы между субъектом и объектом. Это отнюдь не некое далекое, недосягаемое состояние. Любой человек благодаря даже малому усердию в занятиях может хотя бы ощутить его. На моем рабочем столе лежит груда писем с просьбами оказать помощь сиротам. Каждый день я разбираю несколько писем. Еще не прочитав письмо, я вглядываюсь в глаза ребенка на фотографии, внимательно изучаю черты его лица. Я чувствую глубокую связь между собой и каждым ребенком, и это позволяет мне по особенному сблизиться с ним. Пока я писал эти строки, мне стало ясно, что в те минуты близость, которую я испытал, разбирая незамысловатые строки писем, была не различающим сознанием. Я уже не вижу, как «я» разбираю бумаги, чтобы помочь ребенку. Я уже не вижу ребенка, получающего помощь и любовь. Я един с ребенком: никто не страдает, никто не просит помощи, никто не помогает. Забыто поручение, забыто общественное служение, забыто сострадание, забыта мудрость. Таковы мгновения не различающего сознания. Когда мир осознается в качестве природы изначального совершенства, миндалевое дерево во дворе вашего дома полностью проявит свою природу. Миндалевое дерево это истина, реальность и ваша личность. Много ли людей, приходивших к вам в дом, видели миндалевое деревце? Художник чувствительнее, поэтому он в отличие от окружающих сумеет увидеть деревце лучше других. Его сердце больше раскрыто, поэтому между ним и деревцем уже есть определенная связь. Вы воспринимаете сердцем. Если ваше сердце не окутано неправильными взглядами, тогда вы самым естественным образом сумеете найти эту связь. Миндалевое дерево всегда сможет полностью проявиться. Увидеть миндалевое дерево значит постичь Путь. Когда одного мастера дзен попросили объяснить тайну бытия, он указал на кипарисовое дерево и сказал: «Посмотрите на это кипарисовое дерево».

Когда ваше сознание освобождено, ваше сердце наполняется состраданием к себе за свои бесчисленные невзгоды, пока вы не сумели избавиться от неправильных взглядов, ненависти, черствости и гнева, и состраданием к другим, потому что они еще не прозрели и находятся в плену неправильных взглядов, ненависти и черствости, поэтому они заставляют страдать себя и других. Отныне вы смотрите на себя и других с состраданием, как святой, который слышит плач любого существа во вселенной, чей голос это голос всякого, кто увидел реальность такой, какая она есть. В буддийской сутре слышен голос Бодхисатвы сострадания:

Кто внемлет плачу мира -

того чудесный голос.

Превосходящий звуки мира,

волны прибоя благородный голос.

Позволь уму услышать этот голос.

Отбрось сомнения и созерцай -

чиста природа видящего скорби мира,

опора в горе, боли, бедствиях и смерти.

Он смотрит на всех существ с состраданием,

и совершенен он во всех своих заслугах,

как безграничный и безбрежный океан.

Ему должны мы поклониться.

Старайтесь смотреть на других с состраданием, такой вид медитации называется «созерцание сострадания». Созерцание сострадания необходимо осуществлять как во время медитации, так и всякий раз, когда вы помогаете другим. Где бы вы ни были, помните священную заповедь: «Смотри на всех с состраданием».

Способов и целей созерцания так много, что я и не надеюсь написать обо всех них. Я упомянул лишь несколько простых, главных способов. Борец за мир подобен всякому другому человеку. У него должна быть личная жизнь. Работа это всего лишь часть жизни. Но когда работа выполняется осознанно, она становится жизнью. В противном случае можно уподобиться человеку, который живет, хотя давно уже «мертв». Нам следует зажечь собственный светильник, чтобы ступать дальше. Но жизнь каждого из нас соприкасается с жизнью близких нам людей. Если мы умеем жить осознанно, если умеем защитить и сохранить чистоту своего сознания и сердца, тогда наши братья и сестры тоже поймут, что такое осознанная жизнь.

В осознанной медитации наше тело полностью расслаблено, а сознание спокойно. Но такое состояние покоя и расслабленности в принципе отличается от ленивого и полусознательного состояния во время отдыха и сна. Медитация в полусознательном состоянии подобна пребыванию в мрачном подземелье. В осознанном состоянии человек достигает не только покоя и счастья, но также бдительности и тонкого восприятия. Медитация это отнюдь не бегство от мира, а уверенное возвращение к нему. Человек, упражняющийся в осознанности, должен быть не менее бдителен, чем водитель автомобиля, иначе им овладеют забывчивость и рассеянность, подобно тому как уснувший водитель может вызвать дорожное происшествие. Будьте бдительны как человек, идущий на ходулях, когда любое неправильное движение может привести к падению. Уподобьтесь безоружному средневековому рыцарю, продирающемуся сквозь лес мечей. Уподобьтесь льву, ступающему неторопливо, осторожно, уверенно. Лишь обладая подобного рода бдительностью, вы сумеете достичь полного пробуждения.

Новичкам я советую метод чистого распознавания, то есть распознавания без разбора. Все чувства, будь то сострадание или раздражение, должны приниматься и определяться с совершенно одинаковых позиций, поскольку все они заключаются в нас. Мандарин, который я съел, и есть я. Посаженый мной росток горчицы и есть я. Я сажаю всем сердцем и душой. Я мою чашку с усердием, с каким бы купал Будду или Иисуса, когда они были младенцами. Все нужно принимать беспристрастно. В состоянии осознанности сострадание и раздражение, горчичные ростки и чашка чая равно священны.

Когда вами овладели печаль, тревога, ненависть, страсть, метод чистого наблюдения и распознавания может оказаться сложным. В таком случае вернитесь к созерцанию определенного объекта, сделайте состояние своего ума объектом созерцания. Такая медитация освобождает и лечит.

Печаль тревога, ненависть и страсть после сосредоточения и созерцания проявляют свою природу, и такое проявление естественным образом ведет к излечению и освобождению. Клин выбивают клином, поэтому тревогу или другое болезненное переживание можно использовать для освобождения от страданий. Нам следует обращаться с тревогой, болью, ненавистью и страстью осторожно, почтительно, не отстраняясь от них, но сживаясь с ними, смиряясь с ними, проникая в их природу созерцанием взаимозависимости. Можно быстро научиться подбирать объект созерцания в зависимости от обстановки. Созерцание взаимозависимости, сострадания, личности, пустоты, не привязанности может вылечить и освободить.

Но созерцание таких объектов может быть успешным, только когда мы набрали силу сосредоточения, а она достигается повседневным упражнением осознанности, наблюдением и распознаванием всего, что происходит вокруг. Кроме того, объект созерцания должен быть подлинным, действительно обладающим основой, не имеющим ничего общего с философскими рассуждениями. Любой объект такого рода должен быть подобен пище, которую необходимо продолжительное время готовить на огне. Мы кладем пищу в горшок, закрываем его и зажигаем огонь. Горшок это мы, а жар от огня — сила сосредоточения. Топливом станет непрерывное упражнение осознанности. Если жар не будет сильным, пища никогда не сварится. Но когда пища готова, она проявляет свою подлинную природу и открывает перед нами врата к освобождению.

Однажды Будда сказал, что вопрос жизни и смерти это в действительности вопрос осознанности. От осознанности зависит, жив человек или нет. В Самьюта никая есть история, которую рассказал Будда. Знаменитая танцовщица появилась в деревушке, и люди заполонили улицы, желая хотя бы краем глаза увидеть ее. А в это время осужденному преступнику приказали пронести через деревню котел, до краев наполненный маслом. Все свое внимание он должен был сосредоточить на переполненном котле, поскольку даже за одну пролитую на землю каплю масла стражнику, следующему за ним, приказали отрубить ему голову. Гаутама Будда сказал: «Он смог полностью сосредоточиться на котле с маслом, поэтому не взглянул на знаменитую танцовщицу я не заметил толпящихся жителей деревни, устроивших такую суматоху на улицах, что в любой момент могли сбить его с ног».

В другой раз Будда упомянул случай, который неожиданно помог мне увидеть особую значимость упражнений в осознанности. Это необходимо для того, чтобы защитить и сохранить себя, чтобы не проявлять чрезмерную озабоченность по поводу поведения других, что зачастую вызывает тревогу и обиду. Послушайте историю, поведанную Буддой:

Два акробата — вдовый бедняк и его ученица, девочка по имени Меда — они выступали вдвоем на улицах, чтобы прокормиться. Он старался удержать на голове высокий бамбуковый шест, пока Меда взбиралась на него. Затем он ходил по улице, а Меда оставалась наверху. Им необходимо было собрать все свое внимание, чтобы сохранить равновесие и избежать всяких неприятностей во время представления. Однажды вдовец посоветовал ученице: «Меда, давай будем следить друг за другом. Так мы поможем себе сосредоточиться, сохранить равновесие и избежим беды. Тогда мы обязательно получим деньги на еду». Но юной ученице хватило мудрости ответить: «Учитель, мне кажется, было бы лучше каждому из нас следить за собой. Следя за собой, мы будем следить друг за другом. Я уверена, что тогда мы избежим беды и получим деньги на еду».

Будда заключил: «Дитя ответило правильно». В семье, где хотя бы один человек упражняется в осознанности, более осознанными станут все ее члены. Один человек, живущий осознанно, напомнит всей семье, что значит жить осознанно. Ученик, живущий осознанно, повлияет на всю свою группу.

В обществах служения миру мы должны следовать тому же принципу. Не беспокойтесь, если окружающие не всегда поступают хорошо. Лучше позаботьтесь о приумножении собственных достоинств. Работая в полную силу, вы покажете другим, как правильно работать. Но приумножение достоинств требует постоянных упражнений в осознанности. Лишь благодаря упражнению в осознанности мы останемся собой и достигнем сияющей радости и покоя. Лишь благодаря упражнению осознанности мы сможем принимать других людей с открытым сердцем, с большой любовью.

Друг пригласил меня в гости. Он жил этажом ниже, и у него было пианино. Пока голландка Кирстен наливала мне чай, я, взглянув на ворох бумаг на столе, спросил: «Может быть, вам на минуту отвлечься от работы и поиграть на пианино?» Кирстен была не прочь ненадолго отложить письма с просьбой помочь сиротам и села за пианино, чтобы исполнить произведение Шопена, которое она выучила еще в детстве. Некоторые части этого произведения были плавными и мелодичными, тогда как другие — громкими и быстрыми. Ее собака лежала под чайным столиком, и когда напряжение музыки стало нарастать, она начала скулить. Я знал, что собаке было тяжело, что она хотела остановить музыку. Кирстен ухаживала за ней как за ребенком. Возможно, собака была более восприимчива к музыке, чем многие дети. Может быть, она вела так себя потому, что ее уши уловили звук, недоступный человеку. Кирстен продолжала играть, одновременно пытаясь угомонить собаку, но все тщетно. Закончив играть Шопена, Кирстен начала исполнять другой отрывок, теперь уже из Моцарта, который был светлым и гармоничным. Собака лежала спокойно и, казалось, пребывала в блаженстве. Потом Кирстен села рядом со мной и сказала: «Когда я играю громкий отрывок из Шопена, моя собака часто хватает меня за одежду и пытается оттащить от пианино. Иногда для того чтобы доиграть отрывок, мне приходится выставлять ее за дверь. Но она всегда спокойна, когда я играю Баха или Моцарта».

Кирстен вспомнила, что в Канаде в качестве эксперимента ночью исполняли произведения Моцарта. При этом цветы росли быстрее, чем обычно, и поворачивались в сторону пианино. В другой раз Моцарта исполняли на пшеничных и ржаных полях. Оказалось, что рожь и пшеница на этих полях также росли быстрее, чем на других.

Слушая Кирстен, я думал о парламенте, где постоянно спорят, где летают жестокие слова. Если в этих залах посадить растения или цветы, то они, вполне возможно, и вовсе не станут расти.

Я подумал про сад, за которым ухаживает монах, живущий осознанно. Его цветы, питаемые светом и теплом осознанности, всегда свежи и зелены. Какой-то древний мудрец сказал:

Когда рождается великий наставник,

вода в реке становится более прозрачной,

а трава еще ярче зеленеет.

Нам необходимо слушать музыку или заниматься дыхательными упражнениями перед любой встречей или заседанием.

7. ТРИ УДИВИТЕЛЬНЫХ ОТВЕТА

В заключение позвольте мне пересказать короткий рассказ Толстого о трех вопросах императора. Однажды император решил, что он больше ни разу не ошибется, если узнает ответы на три следующих вопроса:

Какое время важнее для дела? Какой человек важнее для дела? Какая цепь важнее для дела?

Император разослал по всему государству указ, в котором объявил о том, что любой человек, ответивший на эти три вопроса, получит щедрые дары. Многие, узнав об указе, отправились во дворец, спеша сообщить свои ответы императору. Отвечая на первый вопрос, один из них посоветовал императору подготовить обширное расписание, в котором каждому делу следует отвести свой час, день, месяц или год, а затем следовать этому расписанию. Таким образом, он надеялся всякому делу найти подходящее время.

Другой человек заметил, что ничего невозможно спланировать, и предложил императору оставить все суетные развлечения и непрестанно относиться со вниманием ко всему, чтобы выяснить, когда же наступает наилучшее время для всякого дела.

Третий утверждал, что сам император не может надеяться лично предопределить и точно разрешить, какое время важнее для дела, и, стало быть, ему необходимо сделать визирем самого мудрого человека, а потом прислушиваться к его советам.

Четвертый сказал, что известные условия требуют быстрых решений и не терпят отлагательства, но предвидеть их можно, призвав к себе колдунов и ясновидцев.

И на второй вопрос люди отвечали вразнобой. Один сказал, что императору необходимо опираться на управляющих, другой настаивал на доверии к священникам и монахам, третий видел опору во врачах. Остальные полностью доверялись волхвам.

В ответах на третий вопрос было не меньше разногласий. Одни говорили, что самое важное занятие это наука, другие утверждали, что важнее религия. Остальные превозносили военное искусство.

Ни один ответ не понравился императору, он никому не присудил награду. После нескольких ночей раздумий император решил посетить отшельника, который жил на вершине горы и считался просветленным. Император хотел задать отшельнику свои три вопроса. Он знал, что отшельник никогда не покидает гору, что он привечает только бедных и не желает иметь дело со знатью, поэтому император переоделся в крестьянина и приказал воинам ждать его у подножия горы, сам же стал взбираться на гору к отшельнику.

Спустя какое-то время император нашел хижину святого человека. Он увидел, что отшельник вскапывает огород перед своим жилищем. Отшельник заметил незнакомца, кивнул ему и продолжил работать. Очевидно, работать было трудно, и он тяжело вздыхал.

Император подошел к нему и сказал: «Я пришел задать вам три вопроса: Какое время важнее для дела? Какой человек важнее для дела? Какая цель важнее для дела?»

Отшельник внимательно выслушал императора, но лишь похлопал его по плечу и снова принялся копать.

«Наверно, вы, устали, — сказал император. — Позвольте мне помочь вам». Отшельник поблагодарил его и подал императору лопату, а сам сел на землю отдохнуть.

Вскопав две гряды, император сделал перерыв, чтобы еще раз задать три вопроса отшельнику, но тот не ответил. Вместо этого он встал и, указав на лопату, спросил: «Может быть, вам стоит отдохнуть? Я снова буду работать».

Но император продолжал копать. Прошел час, два. Наконец, солнце стало заходить за гору. Император отложил лопату и сказал отшельнику: «Я пришел узнать ответ на свои три вопроса. Но если вы не можете ответить, я прошу вас признаться в этом, чтобы я мог спокойно возвратиться домой».

Отшельник поднял голову к императору и заметил: «Кажется, там кто-то бежит». Император оглянулся и увидел седобородого мужчину, выбежавшего из леса. Он бежал стремглав, прижимая руки к кровоточащей ране на животе. Добежав до императора, он, стеная, рухнул без сознания на землю. Император и отшельник расстегнули одежду раненого и увидели, что он серьезно ранен. Тогда император тщательно промыл рану, а потом, разорвав свою рубашку, перевязал ее, но через несколько минут повязка полностью пропиталась кровью. Император ополоснул повязку и вновь перевязал рану. Он повторял это, пока кровь не остановилась.

Наконец, к раненому вернулось сознание, и он попросил пить. Император побежал к источнику и вернулся с кувшином чистой воды. Тем временем зашло солнце, и в воздухе повеяло ночной прохладой. Отшельник помог императору перенести человека в хижину, где они уложили его на кровать. Тот успокоился и закрыл глаза. Правитель, утомленный прошедшим днем, растянулся напротив двери и тоже уснул. Когда он проснулся, солнце уже взошло над горой. Забыв на минуту, откуда и зачем он здесь, император взглянул на кровать и увидел раненого, который смущенно смотрел на него. Увидев, что император проснулся, тот прохрипел: «Простите меня».

«Но за что я должен простить вас?» — спросил император.

«Великий господин, вы не знаете меня, но я знаю вас, — сказал он. — Я был вашим кровным врагом. Вы убили в прошлой войне моего брата и захватили мои земли, и я поклялся отомстить вам. Когда я узнал, что вы отправились на гору к отшельнику, то решил напасть на вас на обратном пути и убить. Но вы долго не показывались, и я, не в силах больше ждать, вышел из своего убежища, чтобы найти вас. Но я наткнулся не на вас, а на ваших охранников. Они узнали меня и ранили. К счастью, я вырвался и сумел добежать до вас. Не будь вас здесь, я был бы мертв. Я хотел убить вас, но вы сохранили мне жизнь! я не могу выразить словами смирение и благодарность. Если я останусь жив, то буду служить вам всю оставшуюся жизнь и накажу своим детям и внукам поступать так же. Простите меня!»

Император был в восторге от столь легкого примирения с кровным врагом. Он не только простил его, но обещал вернуть ему захваченные земли и прислать к нему личного врача и слуг, чтобы те ухаживали за ним до полного выздоровления. Император приказал своим воинам отнести человека домой, а потом вернулся к отшельнику. Перед возвращением во дворец он хотел задать ему все те же три вопроса. Оказалось, что отшельник сажает семена во взрыхленную накануне почву. Отшельник посмотрел на императора и ответил: «Но ваши вопросы уже разрешены».