Толковый Апокалипсис. Откровение святого Иоанна Богослова и самые авторитетные толкования от древности до наших дней Лопухин Александр
б) Смутное время. Во многом напоминает наши дни большевизма. И опять мы не читаем в литературе церковной о конце мира. Смута преодолена. Русь встала и стала расти государственно.
в) Но тут наступает неожиданность: вопреки увеличивающемуся могуществу ее и росту, появляются идеи об антихристе… Конечно, и наш раскол придал этому много поводов; и совпадение 1000 лет и +666 (1666 год – год Большого Московского Собора), то есть чисто произвольное счисление о времени Второго Пришествия. Но еще более наших предков поразило падение православия на верхах и влияние «безбожного» Запада. В этом последнем была, несомненно, главная причина ожиданий антихриста; и таковым казался, как известно, многим (даже и не раскольникам) Петр I. «Испровержение благочестия»… «Мы стоим за новую веру», – говорили в воззваниях казаки и стрельцы… И это распространилось очень широко в народ… Но кончилось царствование Петра, конец мира не наступил.
Однако спугнутая мысль уже не успокаивается: с той поры почти нет ни одного выдающегося подвижника веры или богослова, который бы не касался вопроса о конце мира. Начиная со святителя Тихона Задонского – через Серафима Саровского – до старцев Оптинских и о. Иоанна Кронштадтского, – все говорят о приближающемся конце мира. А между тем Россия, наоборот, все растет и растет государственно и культурно. Вот это несовпадение и поражало С. Н. Дурылина.
И оно заслуживает внимания… А почему, увидим далее.
2. Кажется, он же обращал внимание и на аналогичный факт в других странах. Весьма примечательно, что ожидание конца мира распространилось по всему миру, и неправославному. Я сам читал об этом и у католических писателей. Но особенно знаменательно появление специальной секты адвентистов, учащих о близком Втором Пришествии Иисуса Христа и назначающих тому сроки.
Пусть это (как и есть)«секта», иными словами, ложное учение, но самое появление ее характерно. Притом – местом рождения ее была Америка, то есть наиболее «благополучная» в мире страна: богатая, обеспеченная, удобная, наслаждающаяся «благами» культуры и всех плотских удовольствий, от миллиардеров до рабочих. Опять странность…
И, кроме того, религиозность там совсем уже не напряженная, чтобы можно было ждать идеи о конце мира.
3. О чем же говорят эти явления, явно не совпадающие при обычном воззрении?
Душа человеческая по всему миру почувствовала собственное умирание: нечем жить ей становится. Тело «обожествилось» – бог чрево (говорил апостол Павел); а душа – в загоне или же и совсем отрицается. «Культура» – только материальная; на дух – гонение. Это поняли европейцы. И наши предки почувствовали, – да еще и раньше их, ибо были более здоровы духом.
А теперь большевизм – как результат всей новейшей этой «культуры» – воочию убеждает всех, что предчувствия народа и мира были совершенно правы. И здесь – оправдание всяких ожиданий и исканий.
II. Когда же, однако, конец мира?
Но совсем другой вопрос – о моменте конца. И если ожидание должно Церкви благословить, то иначе нужно отнестись к исканию точных дат.
И вот почему (помимо того, что я уже писал Вам).
а) В Слове Божием совершенно ясно запрещается это исчисление… Правда, заповедуется по прозябающим почкам смоковницы заключать о наступающей весне вообще; но недели ее неизвестны. Например, сейчас у нас здесь зацвели сливы… И вдруг второй день морозы… Другие деревья, заготовившие почки, приостановились… Но понятно, разница может быть во времени лишь дни, недели… Весна же неотвратима… Так и с вопросом о конце мира.
– Когда будет кончина века? – спрашивают Господа. Никто не знает; только один Отец Мой… Да и не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти (Деян 1:7)… Не знаю: может ли быть более ясное и решительное запрещение высчитывать сроки?.. Прямой грех! Дерзкое противление Слову Господа! И как люди не страшатся высчитывать сроки?
б) Но если даже думать и об общих (а не точных) данных – и тогда нельзя быть уверенным, что ожидания несомненны; в частности, о России. Даже если допустить, что она сама кончается, что для нее пришел «конец мировой истории», как было подобное с Грецией, то никто не может отрицать, что на развалинах ее загорятся новые христианские страны Азии, как мы, славяне, загорелись при потухавшей уже культуре Греции.
Страшный Суд. XVIII в.
в) Но если бы этого и не случилось, и тогда все равно никто не должен дерзать устанавливать сроков. 5–20–50–100 лет – это все цифры для истории весьма незначительные.
И преподобный Серафим, на которого любят ссылаться ожидатели и искатели годов конца мира, решительно отклонил от себя ответ на данный вопрос. Когда один брат предполагал спросить его о времени Второго Пришествия, то прозорливый угодник сам предупредил его:
«Радость моя! Ты много думаешь об убогом Серафиме: мне ли знать, когда будет конец миру сему и тот великий день, в который Господь будет судить живых и мертвых и воздаст каждому по делам его! НЕТ, СЕГО МНЕ ЗНАТЬ НЕВОЗМОЖНО».
Если величайший святой так решительно заявил о себе, то как же мы смеем дерзать! Большое духовное легкомыслие и самомнение нужно, чтобы заниматься тем, что запрещено Господом и от чего отказался угодник, имевший в себе Духа Божиего явно.
III. Теперь ли ждать конца?
Я думаю: НЕТ!
Да помилует меня Господь за сие м нение. Но меня к сему обязывает многое, и прежде всего само Слово Божие.
а) Вы знаете, есть множество мест, где решительно указывается один из несомненных признаков приблизившегося конца мира, это именно: НЕОЖИДАННОСТЬ. При этом данный термин должно понимать не только в смысле «внезапности» часа, а еще более в смысле – ОТСУТСТВИЯ ОЖИДАНИЯ КОНЦА. Послушайте. Люди будут есть, пить, строить и т. д., как перед потопом… Правда, могут сказать, что это относится к грешникам, неверующим… Верно – отчасти… Но не только. Притча о девах говорит, что задремали даже и мудрые девы… И потому и другие слова: не знаете…, когда придет, бодрствуйте, дабы оный час не застал вас спящими – говорят, что даже и верующим грозит эта опасность (Мф 25:1– 13). Аналогия с апостолом Петром, Иаковом и Иоанном – в саду Гефсиманском: уснули при страшном часе Жениха-Господа.
Но даже если допустить, что здесь речь идет собственно о «часе», а не об ином, более общем моменте, если допустить, что заснут юродивые девы и мир, во зле лежащий, а не ученики (хотя это неверно, по-моему: и мудрые воздремаша, то есть на какой-то короткий срок и слегка забылись); и тогда несомненно, что вообще-то люди, весь мир не только не будет ждать конца, а перед концом как раз будут утверждать и думать, что водворяются мир и безопасность (слова апостола Павла в 1 Фес 5:3). Сейчас же мы как раз видим обратное: всеобщее недовольство, смятение, «издыхание от грядущих бедствий», ожидание конца или, по крайней мере, катастроф мировой истории. О «мире и безопасности» только все мечтают, а их нет… Это одно совершенно несомненно говорит, что конец мира – не сейчас, не теперь. А когда? – Не знаю. Но нужны года, чтобы человечество вошло в желаемое состояние (пусть и мнимое, временное, поверхностное, и, конечно, внешнее, земное, а не духовно внутреннее)«мира и безопасности»… Чтобы стали «говорить «все»: «Ну, наконец-то мы дождались мира и порядка»… Такие дела не творятся неделями и месяцами, а годами, десятилетиями…
б) Второй признак – обращение евреев к вере. Об этом я мог бы подробно написать, но скажу кратко… И Сам Господь на это указывает: Остается двор ваш пуст, доколе не воскликнете: благословен грядый во имя Господне… И еще: Иерусалим будет во власти язычников, пока не исполнятся времена язычников (язычник в Евангелии противополагается иудею).
Апостол Павел (Рим 9) решительно говорит, что «весь Израиль» спасется, – после того как языческий мир перестанет давать новых чад Церкви (разумеется, не единиц, а масс народных, то есть когда кончится «эпоха» наполнения Церкви из язычников). «Все» – то есть массы Израиля, а Израиль истинный не по букве, а по духу.
Св. Иоанн Богослов предсказывает Церкви Филадельфийской («братолюбивой»), что их мало, но зато из сатанинского сборища (каковыми будут называющие себя иудеями) истинные иудеи придут и поклонятся пред христианами (Откр 3:9). И святой Иоанн Дамаскин – что евреи пред концом мира обратятся, хотя самый момент этого он относит уже к последним годам: «Будут же посланы, – говорит он, – Енох и Илия Фесвитянин, и они обратят сердца отцов к детям, то есть Синагогу – к Господу нашему Иисусу Христу и к проповеди апостолов; и они будут умерщвлены им (антихристом)» (Точное изложение веры).
Но хотя бы самое обращение было в последние года; однако исторически это должно быть подготовлено. А для этого требуются опять не месяцы, а годы и десятилетия… Психологически и политически к этому толкает история… И это подготовляется уже… Я мог бы поделиться с Вами своими мыслями о последнем, но может быть до другого раза… Я видел – прекрасных христиан из евреев… Но массы их (даже и правоверных) еще не проснулись. Следовательно, не конец мира и по сей причине.
в) В подтверждение этого сошлюсь и на два знаменательных свидетельства.
Святитель Тихон Задонский в видении Божией Матери, сопровождаемой апостолом Павлом, спросил и о конце мира. А ему апостол Павел сказал словами своего же послания: Когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба (1 Фес 5:3).
Преподобный Серафим тоже сказал одной из духовных дочерей Дивеевских сестер: «До антихристовых времен не доживете, а времена антихристовы переживете».
Замечательные слова! Сейчас Россия (в особенности) переживает эти времена… Подлинно они антихристовы по существу и даже почти и по масштабу… Но Вы видите, что эти времена «переживутся», то есть между ними и антихристом будет какой-то промежуток времени иной, то есть мирный, благополучный.
И подобное, насколько приходилось слышать (кажется, через того же С. Н. Дурылина), говорили и Оптинские старцы: после этих ужасов будет 70 лет удивительного расцвета и веры, и благоденствия России… А уже потом – еще ужаснее… И после какого-то короткого мнимого говорения: мир и безопасность – конец…
Психологически-исторически это нужно предположительно считать не только вероятным, пожалуй, и исторически НЕОБХОДИМЫМ, то есть чтобы данный момент изжит был Россией и ПРЕОДОЛЕН. За это более данных, чем за то, что она погибнет духовно безвозвратно или даже разделится пополам, на безбожников и христиан, как в свое время Запад разделился на католиков и протестантов…
Итак, еще не видеть (кажется) годов конца мира; хотя много данных за то, что, по-видимому, мир подходит к своему завершению…
г) Так думают многие современные наблюдатели. Афонские старцы ныне летом одному русскому паломнику (Б. П. Апрелеву) решительно заявляли, что они для себя почитают «несомненным» наступление последних времен.
«Современная катастрофа, – говорит и князь Е. Трубецкой[7] (Смысл жизни), – дает основание говорить о провале, катастрофе всемирной культуры, частью совершившейся, частью еще надвигающейся. На наших глазах апокалиптическое видение зверя, выходящего из бездны, облекается в плоть и кровь. Всюду свирепствует адский вихрь всеобщего разрушения. Сатана обнажился, и мир стал адом. Церковь стала средоточием разбушевавшейся в мире ненависти. И в этой ненависти – вся сущность ада, вся его необъятная темная бездна».
Но и он видит возрождение Церкви: «Среди всеобщего разрушения в ней одной проявились силы созидательные. Церковь собирается и организуется… Одним словом, начинается процесс церковного возрождения».
И хотя «все указанные Евангелием признаки близости конца вселенной – налицо в НАШИ дни, однако мы должны быть чрезвычайно осторожны в выводах из этого факта». «Не в первый раз» предсказывали сроки. Но «всякий раз оказывались одинаково неправыми те, кто приурочивал евангельские предсказания к какой-либо определенной дате, более того – к определенной эпохе истории А в то же время всякий раз была и великая правда в тех предчувствиях».
Катастрофы и ожидания «всегда означают действительное приближение конца».
А дата неизвестна. «Катастрофичность» эпохи переживают и другие русские богословы и мыслители (архиепископ Феофан, протоиерей С. Н. Булгаков и очень многие частные лица)…
Это же сознается даже и западными мыслителями, как, например Шпенглер («Закат Запада»); это отмечается и на всемирных студенческих христианских конференциях, – как, вероятно, Вы знаете по Манчестерскому движению 1925 года.
IV. К чему же все это обязывает нас?
(Если хоть и не «сейчас», но «приближается» (близко) конец?)
Этот вопрос уже имеет для каждог о из нас реальное и огромное значение, – в личной жизни и практическом поведении. Укажу очень конспективно…
а) Да! Мы должны «выйти» из психологии прежнего «благополучного жития» в атмосферу ожиданий, святого «беспокойства», переоценок… Бодрствуйте, – вот первое, что говорит Господь.
б) Особенно «бодрствовать» придется потому, что будет «разделение» – повсюду: в семьях, в друзьях, в светском, в церковном мире! О! Как это ни больно, но как трудно разбираться будет. «Мы – православные». «Нет – мы»… «И не вы, и не те, а мы – третьи». Скорбей разделений нужно ждать и в Церкви. В России это уже совершается (живая церковь, Украинская самосвятская и т.д.). Кажется, должно произойти и за границей… Помоги нам, Господи! Это и больно, и страшно, и потребуется мужество…
в) Еще страшнее: самому отпасть от истинной Церкви, – или: заблудиться. Пусть осудят неправильно, – лишь бы остаться в «малом стаде»… А если и сам запутаешься?.. А вопросов навертывается и за границей все более и более…
И потому всемерно должно держать «Церковного» пути… Но совпадает ли он с линией поведения тех, которые из нас говорят о себе как о Церкви… Это не легко будет разобрать…
г) Где же учиться? В двух источниках: в святоотеческом и Евангельском учении, – но и этого еще мало: необходимо жить соответственно этому, чтобы сподобиться воспринимать свет истины; и этого еще, вероятно, мало: тогда нужно – «совет» между «братьями» иметь… А больше всего, кажется, нужно молиться и подвизаться в покаянии. Молитесь и не отягчайте себя невоздержанием…
А все это сводится к более общему: «Вы же (а Вы – в противоположность центробежной, внешней «деятельности», куда я включаю и само занятие этими вопросами, в деталях, а тем более исчисление дат). СМОТРИТЕ ЗА СОБОЮ (Лк 21:34) (то есть устремляйте в себя, в душу свою, а не во внешние события). Может быть, и «довольно» для нас?
Закончу словами двух людей, очень разных по происхождению и духу, но тут сходящихся…
«Основной тон» предсказаний Христа можно свести к четырем словам: «Берегитесь!», «Смотрите!», «Терпите и молитесь!».
Это говорит западный ученый-христианин, хотя и англиканин по исповеданию…
А вот что на днях написал мне молодой священник, прежде увлекавшийся революцией большевицкого направления:
«Мы хотим, – очень, может быть, сильно хотим броситься навстречу Жениху, в полунощи грядущему; а все же масло-то наше еще в долг выпрашиваем. СВОЕГО-ТО ПЛАМЕНИ ЕЩЕ НЕ ОБРЕЛИ. Будто бы «внешний» человек «тлеет», но уже очень медленно. Впрочем, смущаться ли этим?» «Не лучшая ли это гарантия вечности… очищения?»
Не знаю, что ответить на сей вопрос? А может быть, это знак «малоелейности» у нас, юродивости?
Многогрешный епископ Вениамин
Р. S. Копию прошу послать опять О. В. О… Потрудитесь уже… Или еще проще: по прочтении отошлите письма эти ей совсем, так как Вам они не нужны уже.
1925 15/28 II
1 ч. Ночи
Канун недели об Изгнании из рая…
Билека (Билеча). Балканы
Письмо 3
Глубокоуважаемый батюшка, о. Александр!
С Великим Постом.
Получил Ваше второе письмо. Постараюсь по силе «бессилия» моего ответить… И поверьте: не «смирение» мое заставляет так говорить о себе, а ясное сознание. Ведь я тоже пережил самомнение «учительное», а сейчас начинаю прозревать, что был в великом обольщении, воображая себя многознающим… А теперь нередко приходят мысли: уйти от учительства, замолчать. Причины две: одна (я уже писал про нее) – ясное сознание, что не в этом НАША задача, а в борьбе со грехом; другая – опознание своего малознания…
Вы можете возразить: тогда что же должны сказать про себя некоторые другие?!
Но не все ли это равно для меня лично? Разве равное, или меньшее, или большее несовершенство и невежество других поднимет меня? Нисколько… Даже наоборот…
И признаюсь: мне странными и легкомысленно-дерзкими кажутся люди, воображающие, что они не только знают необходимое и существенное, но еще и устремляются в запрещенное и для всех таинственно закрытое… Но вольному – воля! А мне – не по пути с ними! Да они и сами отвергают таких… Если же и пишу, то для Вас, а не для них…
Возражение Ваше (точнее – их) лишь одно… И весьма слабое, видится мне.
1. Блажен читающий и слушающий… Ну, подумайте: разве же это возражение против нас? Разве мы отрицаем чтение? Церковь даже установила читать Апокалипсис в монастырях – но не в храмах (это очень примечательно: значит, Церковь не желает у всех поднимать вопросы), а за трапезой, вместо обычных житий святых (кажется, Великим Постом). Всегда читал его русский народ. Усиленнее теперь читают в России.
Очень полезно читать и эмиграции. Но именно «читать и слушать», а не сказано «высчитывать» сроки (вопреки ЯСНОМУ и РЕШИТЕЛЬНОМУ слову Божию! Что за дерзость стала у людей! Называются христианами, а Христа Господа не слушают!)… Даже не сказано: «растолковывать», а лишь «читать и слушать».
Я – по легкомыслию молодости – тоже пытался – но никак не считать! – а лишь протолковывать существенные и более доступные места из Откровения (в Симферополе); но и то старался держаться литературы (Сборник Барсова, Толкование Св. Андрея Критского и некоторых других)[8].
Раскрывать печати – дело не наше, а Самого же Господа (см. Откр 5:4–5, 6:1–3). Поэтому не только отдельным членам, но и всей Церкви (Откр 5:2–3) не под силу раскрывать заранее – закрытое. А только история, руководимая Самим Господом (а, следовательно, Он Сам – в действиях истории), раскрывает эти печати с тайн… Но и опять – не с лет, а лишь с событий.
Поэтому если бы и целый Собор стал касаться этого предмета, то он мог обсуждать лишь какие-либо принципиальные и общие вопросы (хилиазм, отношение к «арифметическому богословию» новоизмышленному и т. п.), а никак не детали текста, и уж тем более не дерзнул бы «считать» сроки, если только он был бы под руководством Святого Духа и хотел слушать Главу Своего Христа Господа. Поэтому и Вы неправильно думаете, пиша: «Такие вопросы могут быть решаемы лишь соборно, всею Церковью»… Не будет она заниматься грешным и запрещенным делом. Тем более, что этот вопрос уже был в Церкви – и ею ОТВЕРГНУТ. А основной Закон Церковных постановлений: НЕ ПЕРЕСМАТРИВАТЬ И НЕ ПЕРЕРЕШАТЬ ПРОШЛОГО (и именно догматического, вероучительного), что было решено. Это я знаю точно по Деяниям Собора.
2. Об этом (то есть о голосе Церкви) я хочу немного написать еще.
Если некоторые из отцов и дозволяли себе нечто подобное (Палий, Иустин, Ириней), то замечательно, что большей частью это учение прививалось к еретикам и сектантам: гностик Керниф, эбиониты, монтанисты, аполлинариане, в новое время – анабаптисты с социалистическим оттенком, теперь – адвентисты. Уж это одно должно заставить относиться не только подозрительно, а и прямо отрицательно: «Скажи мне, с кем ты знаком (или дружишь, соглашаешься), и я тебе скажу, кто ты таков», – говорит пословица.
Например, на I Вселенском Соборе союзниками Ария были языческие философы; уже это одно отталкивает… Теперь: «тысячелетники» – друзья социалистов по мечте о «земном рае»… Опасное содружество… Нет ли общности в вожделениях социалистов и антисоциалистов эмигрантов?! Несомненно, есть: материалистическое представление земного «Царства Божия»[9].
А я уже выяснил Вам в предыдущем письме, что природа Царствия Божия – «а-материалистична» (здесь, на земле; а «там» будет «новое небо, новая земля», «новая тварь», «тело духовное»). И в этом – корень вопроса и ответов: Царство Божие – Благодать Св. Духа.
И духоносные Святители Церкви были решительными противниками хилиазма: свт. Василий Великий, свт. Григорий Богослов, свт. Епифаний Кипрский. Последний в своих книгах «О ересях» (или «Панарий») специально разоблачает и эту ересь (77-я ересь). После этого находятся дерзатели!
Наконец, Второй Вселенский Собор осудил учение Аполлинария вообще, а в частности и его мечты о хилиазме; потому внес в Символ веры (в 7-й член) слова: Егоже царствию не будет конца, а следовательно, и перерыва…
3. В заключение я снова возвращусь к настроению и поведению высчитывателей: ну, хорошо! допустим, они (занимаясь запрещенным делом)«дошли», что будет конец мира в … году… Ну, а дальше что же они будут делать? Или у Вас, в Париже, делают? Неужели опять пересчитывать?.. Ясно: нужно ГОТОВИТЬСЯ к приближающемуся концу, то есть каяться, бороться со грехом, приобретать БЛАГОДАТЬ БОЖИЮ (а люди даже не замечают отсутствия ее у себя), одним словом: СПАСАТЬ ДУШУ.
Поэтому скажите им: ну, скорее кончайте свою арифметику – да принимайтесь за дело! А иначе уподобитесь девам с пустыми лампадами. «Где же вы были? – спросит неожиданно пришедший Жених. – Мы высчитывали час Твоего прихода. – Идите, не знаю вас: двери закрыты». – «Пробогословствовали»…
Свт. Григорий Богослов говорит: богословствовать можно не всякому, не всегда и не перед всеми. А преп. Иоанн Лествичник: кающийся не должен богословствовать.
А нынешние люди от спиритизма бросаются… в Апокалипсис… Все эта несчастная болезнь Евы: «Будете яко бози», «все узнаете» тайное… А нужно-то было: послушание Господу да обрабатывание рая… За любопытство же изгнаны были оттуда…
Кстати: ныне пелось о рае (всенощная пред Прощеным воскресеньем).
Просил бы я Вас (не для осуждения) присмотреться к душевному облику сих новых гадателей и написать мне, для проверки моих предположений: кто они? каковы по жизни? со средствами ли? их предыдущее духовное состояние? степень их политических исканий? предшествующее материальное и социальное положение?
На этом можно бы и закончить. Но остается один еще смущающий пункт.
4. «Говорили старцы»…
Прежде всего нужно проверить: кто именно? Что! говорили? Неужели о точных сроках (годах)? Неужели о тысячелетии?.. Не верю…
А если говорили, то это старцы не от Бога – или же на этот раз Бог допустил им ошибиться… Иногда и отцы заблуждались.
В частности: о конце мира, как Вы хорошо знаете из Послания к Солунянам, – ошибались первохристиане; ошибались и некоторые из отцов V в., например, блаженный Августин (кажется) думал о близком конце; у святителя Тихона Задонского есть указания на близость конца и на осуществление пророчеств (но годов он не высчитывал и хилиазму не учил, конечно). И, однако – еще мир продолжает быть… В последний XIX и XX век особенно стали напряженно ждать близости конца. Распространенная книга Нилуса дает достаточно материалу. Присоедините еще и о. Иоанна Кронштадтского. Может быть, с начала мира христианского не было у христиан такого предчувствия близости конца, как теперь… И даже по всему миру… И много оснований к тому…
Но окончательно утверждать, а тем более точно устанавливать год, положительно безрассудно. Пусть хоть опыты истории научат сему. Вон адвентисты тоже не раз со своими вычислениями попадали в заблуждение: то сначала указывали на 1924 г. Прошел только что – Слава Богу! А прежние на 1844… Уже 80 лет прошло… И число месяца (22 октября) указывали… Теперь отодвинули на 1932 год… А более «благоразумные», не желая рисковать своим авторитетом, – отчисляют миру жить еще 3/4 века (до 1995 г.).
Но на то они и сектанты, чтобы заблуждаться и вводить в заблуждение. А как же «старцы»?..
Ну что же? И они могут заблуждаться. То есть в каком смысле? – С одной стороны, они по существу правы, ибо схватывают чувством своим (чего не чуют более глухие) самые отдаленные грохоты грома все более приближающейся грозы… Но в расчетах могут ошибаться, тем более что их чуткий слух приближает к ним гул грозы более, чем это есть на самом деле. А кроме того, может быть гроза и местного характера, а не вселенского… Греция кончилась после Рима; а сама кончалась при расцвете Третьего Рима… Может быть, еще китайцы, индусы, японцы дадут миру и Печерские Лавры, и новых Антониев и Феодосиев, и Сергиев, и Серафимов… Почем знать? Ну, может быть, кончается Россия (не думаю сего), а, умирая, родит восток христианский?!
Вероятно, что и Россия переживет еще блестящий и духовно, и политически, и морально целый век после этой очистительной грозы и мора? Оптинские старцы будто об этом говорили… Может быть. А может и не быть.
Но еще – НЕ конец мира (хотя, может быть, эпоха преддверия его: филадельфийский период в начале своего зачатия, Откр 3); ибо к концу мира о конце мира перестанут думать. Св. Тихон Задонский видел в некоем состоянии Божию Матерь с апостолами Петром и Павлом; между прочим, спрашивал их о конце мира. Святой апостол Павел промолвил: Когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба (1 Фес 5:3). И еще не было обращения иудеев в христианство.
И это совпадает с 3-й главой Откровения (см. Церковь Лаодикийскую), где говорится о полном религиозном индифферентизме (Откр 3:15–16) при материальном богатстве и удовлетворенности (Откр 3:17), при внутренней слепоте, пустоте и тоске.
А теперь самое ожидание конца мира говорит о том, что не «у дверей» еще (Откр 3:20), а лишь приближается… Время опасное, дни лукавы… Потому: будем же не считать, а каяться!
Прошу молитв.
Многогрешный епископ Вениамин
Архиепископ Аверкий Таушев
Апокалипсис, или Откровение святого Иоанна Богослова
Аверкий; Таушев Александр Павлович; архиеп. Сиракузско-Троицкий. Апокалипсис, или Откровение святого Иоанна Богослова: История написания, правила для толкования и разбор текста. М., 1991 г.
Значение Апокалипсиса и интерес к нему
Апокалипсис, или в переводе с греческого Откровение святого Иоанна Богослова, есть единственная пророческая книга Нового Завета. Она является естественным завершением всего круга новозаветных священных книг.
В книгах законоположительных, исторических и учительных христианин почерпает знания об основании и историческом росте жизни Церкви Христовой и руководство для своей личной жизнедеятельности; в Апокалипсисе же верующему уму и сердцу даются таинственные пророческие указания о будущей судьбе Церкви и всего мира.
Апокалипсис – книга таинственная, весьма трудно поддающаяся правильному пониманию и истолкованию, вследствие чего уставом церковным не положено чтений из нее во время Богослужения. Но вместе с тем именно этот таинственный характер этой книги и привлекает к себе взоры и верующих христиан, и просто пытливых мыслителей, на протяжении всей новозаветной истории человечества пытающихся разгадать смысл и значение загадочных видений, описанных в ней. Существует громадная литература об Апокалипсисе, среди которой имеется и много вздорных произведений, касающихся происхождения и содержания этой таинственной книги. Как на одно из таких произведений последнего времени необходимо указать на книгу Н. А. Морозова «Откровение в грозе и буре». Исходя из предвзятой мысли, что описываемые в Апокалипсисе видения с точностью астронома-наблюдателя изображают состояние звездного неба в какой-либо определенный момент времени, Н. А. Морозов делает астрономическое вычисление и приходит к заключению, что таковым было звездное небо 30 сентября 395 года. Заменяя лица, действия и картины Апокалипсиса планетами, звездами и созвездиями, Н. А. Морозов широко пользуется расплывчатыми очертаниями облаков, заменяя ими недостающие названия звезд, планет и созвездий для изображения полной картины неба в соответствии с данными Апокалипсиса. Если и облака не помогают, при всей мягкости и податливости этого материала в умелых руках, тогда Н. А. Морозов переделывает в нужном ему смысле текст Апокалипсиса. Такое свободное обращение свое с текстом священной книги Н. А. Морозов оправдывает или опиской и невежеством переписчиков Апокалипсиса, «не понимавших астрономическаго смысла картины», или даже тем соображением, что сам писатель Апокалипсиса, «благодаря предвзятой идее», делал натяжки в описании картины звездного неба. Таким же «научным» методом определяет Н. А. Морозов, что писателем Апокалипсиса был св. Иоанн Златоуст, Архиепископ Константинопольский. На полную историческую несообразность своих выводов Н. А. Морозов не обращает никакого внимания. (Прот. Н. Александров.)
Г. Доре. Иоанн Богослов на острове Патмос
В наше время – период первой мировой войны и русской революции, а затем еще более страшной второй мировой войны, когда человечество испытало столько ужасных потрясений и бедствий, – еще более умножились попытки истолкования Апокалипсиса применительно к переживаемым событиям, более или менее удачные. При этом одно важно и необходимо помнить: при истолковании Апокалипсиса, как и вообще при всяком толковании той или другой книги Священного Писания, необходимо пользоваться данными других священных книг, входящих в состав нашей Библии, и истолковательными трудами св. отцов и учителей Церкви. Из специальных святоотеческих трудов по истолкованию Апокалипсиса особенно ценно «Толкование на Апокалипсис» св. Андрея, архиепископа Кесарийского, которое представляет собою итог всего понимания Апокалипсиса в доникейский период (до Первого Вселенского Собора). Весьма ценна также Апология на Апокалипсис св. Ипполита Римского (ок. 230 г.). В новейшее время появилось так много истолковательных трудов на Апокалипсис, что число их уже к концу XIX века достигло 90. Из русских трудов наиболее ценные:
1) А. Жданова «Откровение Господа о семи Азийских церквах» (опыт изъяснения первых трех глав Апокалипсиса);
2) Епископа Петра «Объяснение Апокалипсиса св. апостола Иоанна Богослова»;
3) Н. А. Никольского «Апокалипсис и обличаемое им лжепророчество»;
4) Н. Виноградова «О конечных судьбах мира и человека» и
5) М. Барсова «Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса».
О писателе Апокалипсиса
Писатель Апокалипсиса сам называет себя «Иоанном» (Откр 1:1, 4, 9). По общему верованию Церкви, это был св. апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, за высоту учения своего о Боге Слове получивший отличительное прозвание «Богослова», вдохновенному перу которого принадлежит еще 4-е каноническое Евангелие и 3 соборных послания. Это верование Церкви оправдывается как данными, указываемыми в самом Апокалипсисе, так и многообразными внутренними и внешними признаками.
1) Писатель Апокалипсиса называет себя «Иоанном» в самом начале, говоря, что ему было дано «Откровение Иисуса Христа» (Откр 1:1). Приветствуя далее семь малоазийских церквей, он вновь называет себя «Иоанном» (Откр 1:4). Далее он говорит о себе, опять называя себя «Иоан ном», что он был «на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» (Откр 1:9). Из Апостольской истории известно, что именно св. Иоанн Богослов подвергся заточению на о. Патмос. И, наконец, заканчивая Апокалипсис, писатель снова называет себя «Иоанном» (Откр 22:8). Во 2 стихе 1-й главы (Откр 1:2) он называет себя самовидцем Иисуса Христа (1 Ин 1:1 3). Совершенно несостоятельно мнение, будто Апокалипсис написан каким-то «пресвитером Иоанном».
Сама личность этого «пресвитера Иоанна» как личность, отдельная от апостола Иоанна, довольно сомнительна. Единственное свидетельство, которое дает повод говорить о «пресвитере Иоанне», это место из сочинения Папия, сохранившееся у историка Евсевия. Оно чрезвычайно неопределенно и дает место только догадкам и предположениям, противоречащим одно другому. Ни на чем не основано мнение, приписывавшее написание Апокалипсиса Иоанну-Марку, то есть евангелисту Марку. Еще более нелепо мнение римского пресвитера Кая (III в.), будто Апокалипсис написан еретиком Керинфом.
2) Вторым доказательством принадлежности Апокалипсиса апостолу Иоанну Богослову служит сходство его с Евангелием и посланиями Иоанновыми, не только по духу, но и по слогу, а особенно по некоторым характерным выражениям. Так, например, проповедь апостольская называется здесь «свидетельством» (Откр 1:2–9), (Откр 20:4); ср. (Ин 1:7), (Ин 3:11), (Ин 21:24); (1 Ин 5:9–11). Господь Иисус Христос называется «Словом» (Откр 19:13); ср. (Ин 1:1–14) и (1 Ин 1:1) и «Агнцем» (Откр 5:6–13) и (Откр 17:14); ср. (Ин 1:36). Пророческие слова Захарии: «И воззрят нань Егоже прободоша» (Зах. 12:10) и в Евангелии, и в Апокалипсисе приводятся одинаково по переводу 70-ти (Откр 1:7) и (Ин 19:37).
Некоторые находили, будто язык Апокалипсиса отличается от языка других писаний св. апостола Иоанна. Эта разница легко объясняется как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний св. апостола. Иоанн Богослов хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении, вдали от живого разговорного греческого языка, естественно положил на Апокалипсис печать сильного влияния языка еврейского, как природный иудей. Для непредубежденного читателя Апокалипсиса нет сомнения, что на всем содержании его лежит печать великого духа Апостола любви и созерцания.
3) Все древние и более поздние святоотеческие свидетельства признают автором Апокалипсиса св. Иоанна Богослова. Ученик его св. Папий Иерапольский писателем Апокалипсиса называет «старца Иоанна», каковым именем называет себя сам св. апостол в своих посланиях (2 Ин 1:1) и (3 Ин 1:1). Важно свидетельство св. Иустина Мученика, еще до своего обращения в христианство долго жившего в Ефесе, городе, где долго жил и почил великий апостол. Многие св. отцы приводят места из Апокалипсиса, как из богодухновенной книги, принадлежащей св. Иоанну Богослову. Таковы: св. Ириней Лионский, ученик св. Поликарпа Смирнского, ученика св. Иоанна Богослова, св. Ипполит, папа Римский, ученик Иринея, написавший даже апологию на Апокалипсис. Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген также признают св. апостола Иоанна писателем Апокалипсиса. Равным образом убеждены в этом и преподобный Ефрем Сирин, Епифаний, Василий Великий, Иларий, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий, Августин, Иероним.
33-е правило Карфагенского собора, приписывая Апокалипсис св. Иоанну Богослову, ставит его в ряду других канонических книг. Отсутствие Апокалипсиса в переводе Пешито объясняется исключительно тем, что этот перевод был сделан для богослужебного чтения, а Апокалипсис при Богослужении не читался. В 60 правиле Лаодикийского собора Апокалипсис не упомянут, так как таинственное содержание книги не дозволяло рекомендовать всем книгу, которая могла дать повод к ложным толкованиям.
Время и место написания Апокалипсиса
Точных данных о времени написания Апокалипсиса мы не имеем. Древнее предание указывает для этого конец I века. Так, св. Ириней пишет: «Апокалипсис появился незадолго пред сим и почти в наше время, в конце царствования Домициана» («Против ересей»).
Церковный историк Евсевий сообщает, что и современные ему языческие писатели упоминают о ссылке св. апостола Иоанна на Патмос за свидетельство о Божественном Слове и относят это событие к 15 г. царствования Домициана (95–96 гг.). То же утверждают и Климент Александрийский, Ориген и блаженный Иероним. Согласны церковные писатели первых трех веков и в указании места написания Апокалипсиса, которым они признают остров Патмос, упоминаемый самим апостолом как место получения им откровений (Откр 1:9–10). Но после открытия сирского перевода Апокалипсиса VI века («Пококе»), где в надписании вместо Домициана назван Нерон, многие стали относить написание Апокалипсиса ко времени Нерона (к 60-м годам). Св. Ипполит Римский также приписывает ссылку св. Иоанна на о. Патмос Нерону.
Находят также, что относить время написания Апокалипсиса к царствованию Домициана нельзя еще потому, что, судя по 1–2 стихам 11-й главы Апокалипсиса, Иерусалимский храм тогда еще не был разрушен, так как в этих стихах усматривают предсказание о будущем разрушении храма, которое при Домициане было делом уже совершившимся. Указания на Римских императоров, которые некоторые видят в 10-м стихе 17-й главы (Откр 17:10), ближе всего подходят к преемникам Нерона. Находят также, что число зверя (Откр 13:18) можно находить в имени Нерона: «Нерон Кесар» – 666.
Сам язык Апокалипсиса, полный гебраизмов, также, по мнению некоторых, указывает на его более раннее сравнительно с 4-м Евангелием и посланиями св. Иоанна происхождение. Полное имя Нерона было: «Клавдий Нерон Домиций», вследствие чего и можно было смешать его с царствовавшим позже императором Домицианом. По этому мнению, Апокалипсис написан года за два до разрушения Иерусалима, то есть в 68 г. Но против этого возражают, что состояние жизни христианской, как она представляется в Апокалипсисе, говорит за более позднюю дату.
Каждая из семи малоазийских церквей, к которым обращается св. Иоанн, имеет уже свою историю и так или иначе определившееся направление религиозной жизни: христианство в них уже не в первой стадии чистоты и истины – ложное христианство пытается занять в них место наряду с истинным. Все это предполагает, что и деятельность св. апостола Павла, долго проповедовавшего в Ефесе, была делом уже давнего прошлого. Эта точка зрения, основывающаяся на свидетельстве св. Иринея и Евсевия, относит время написания Апокалипсиса к 95–96 гг. Совсем трудно принять мнение св. Епифания, который говорит, что св. Иоанн возвратился с Патмоса при императоре Клавдии (41– 54 гг.). При Клавдии не было общего гонения на христиан в провинциях, а было только изгнание из Рима иудеев, среди которых могли быть и христиане.
Невероятно и предположение о написании Апокалипсиса и в еще более позднее время, при императоре Траяне (98–108 гг.), когда св. Иоанн скончал жизнь свою.
Относительно места написания Апокалипсиса существует еще мнение, что он написан в Ефесе, после возвращения туда апостола из ссылки, хотя гораздо естественнее первое мнение, что послание к малоазийским церквам, содержащееся в Апокалипсисе, было отправлено именно с Патмоса. Трудно предположить также, чтобы св. апостол повеление написать все виденное им не исполнил бы сразу (Откр 1:10–11).
Иоанн Богослов диктует свое благовествование Прохору. Синай. Монастырь св. Екатерины
Главный предмет и цель написания Апокалипсиса
Начиная Апокалипсис, св. Иоанн сам указывает на главный предмет и цель его написания – «показать – чему надлежит быть вскоре» (Откр 1:1). Таким образом, главный предмет Апокалипсиса составляет таинственное изображение будущей судьбы Церкви Христовой и всего мира.
С самого начала своего существования Церковь Христова должна была вступить в тяжкую борьбу с заблуждениями иудейства и язычества с целью доставить торжество Божественной Истине, принесенной на землю воплотившимся Сыном Божиим, и чрез это даровать человеку блаженство и жизнь вечную. Целью Апокалипсиса и является – изобразить эту борьбу Церкви и торжество Ее над всеми врагами; показать наглядно гибель врагов Церкви и прославление верных чад Ее. Это особенно важно и нужно было для верующих в те времена, когда начинались страшные кровавые гонения на христиан, чтобы дать им утешение и ободрение в постигших их скорбях и тяжких испытаниях.
Эта наглядная картина брани темного царства сатаны с Церковью и конечной победы Церкви над «древним змием» (Откр 12:9) нужна для верующих всех времен, все с той же целью утешения и подкрепления их в борьбе за истину Христовой веры, какую им постоянно приходится вести с служителями темных адских сил, стремящихся в своей слепой злобе уничтожить Церковь.
Взгляд Церкви на содержание Апокалипсиса
Все древние отцы Церкви, истолковывавшие священные книги Нового Завета, единодушно рассматривают Апокалипсис как пророческую картину о последних временах мира и событиях, имеющих совершиться перед Вторым Пришествием Христовым на землю и при открытии Царства Славы, уготованного всем истинно верующим христианам.
Несмотря на темноту, под которой сокрыт таинственный смысл этой книги и вследствие которой многие неверующие пытались всячески опорочить ее, глубоко просвещенные отцы и богомудрые учители Церкви всегда относились к ней с великим благоговением. Так, св. Дионисий Александрийский пишет: «Темнота сей книги не препятствует удивляться ей. И если я не все в ней понимаю, то лишь по моей неспособности. Я не могу быть судией истин, в ней заключающихся, и измерять их скудостью моего ума; руководствуясь более верою, чем разумом, нахожу их только превосходящими мое понимание». В таком же роде высказывается об Апокалипсисе блаженный Иероним: «В нем столько же таинств, сколько слов. Но что я говорю? Всякая похвала сей книги будет ниже ее достоинства». Многие считают, что и Кай, пресвитер Римский, не считает Апокалипсис творением еретика Керинфа, как это некоторые выводят из его слов, ибо Кай говорит не о книге, называемой «Откровение», а об «откровениях». Сам Евсевий, приводящий эти слова Кая, ни слова не говорит о том, чтобы Керинф был автором книги Апокалипсиса. Блаженный Иероним и другие отцы, знавшие это место в сочинении Кая и признававшие подлинность Апокалипсиса, не оставили бы его без возражения, если бы считали слова Кая относящимися к Апокалипсису св. Иоанна Богослова.
Но за Богослужением Апокалипсис не читался и не читается: надо полагать из-за того, что в древности чтение Священного Писания за Богослужением всегда сопровождалось толкованием его, а Апокалипсис слишком труден для толкования. Этим же объясняется и отсутствие его в сирском переводе Пешито, который назначался специально для богослужебного употребления. Как доказано исследователями, Апокалипсис первоначально находился в списке Пешито и был выключен оттуда уже после времен Ефрема Сирина, ибо преп. Ефрем Сирин приводит Апокалипсис в своих сочинениях как каноническую книгу Нового Завета и широко использует его в своих вдохновенных поучениях.
Правила для толкования Апокалипсиса
Как книга судеб Божиих о мире и Церкви, Апокалипсис всегда привлекал к себе внимание христиан, а особенно в то время, когда внешние гонения и внутренние соблазны с особенною силою начинали смущать верующих, угрожая со всех сторон разного рода опасностями. В такие периоды верующие естественно обращались к этой книге за утешением и ободрением и пытались разгадать по ней смысл и значение происходящих событий.
Между тем образность и таинственность этой книги делает ее весьма трудной для понимания, а потому для неосторожных толкователей всегда есть риск увлечений за границы истины и повод к несбыточным надеждам и верованиям. Так, например, буквалистическое понимание образов этой книги давало повод и теперь еще продолжает давать к ложному учению о так называемом «хилиазме» – тысячелетнем царстве Христовом на земле. Ужасы гонений, переживавшиеся христианами в первом веке и толкуемые в свете Апокалипсиса, давали повод некоторым верить в наступление «последних времен» и скорого Второго Пришествия Христова, еще тогда же, в первом веке.
За истекшие 19 веков явилось множество толкований Апокалипсиса самого разнообразного характера. Всех этих толкователей можно подразделить на четыре разряда. Одни из них относят все видения и символы Апокалипсиса к «последним временам» – кончине мира, явлению антихриста и Второму Пришествию Христову, другие – придают Апокалипсису чисто историческое значение, относя все видения к историческим событиям первого века – ко временам гонений, воздвигнутых на Церковь языческими императорами. Третьи стараются найти осуществление апокалиптических предсказаний в исторических событиях позднейшего времени. По мнению их, например, папа римский есть антихрист, и все апокалиптические бедствия возвещаются собственно для Римской Церкви и т. п. Четвертые, наконец, видят в Апокалипсисе только аллегорию, считая, что описываемые в нем видения имеют не столько пророческий, сколько нравственный смысл, аллегория же введена только для усиления впечатления с целью поразить воображение читателей.
Более правильным надо признать то толкование, которое объединяет все эти направления, причем не следует упускать из вида, что, как ясно учили об этом древние толкователи и отцы Церкви, содержание Апокалипсиса в итоге своем направлено к последним судьбам мира. Не может быть, однако, сомнений, что в течение всей минувшей христианской истории исполнилось уже немало предсказаний св. тайновидца Иоанна о грядущих судьбах Церкви и мира, но нужна большая осторожность в применении апокалиптического содержания к историческим событиям, и нельзя слишком злоупотреблять этим.
Справедливо замечание одного толкователя, что содержание Апокалипсиса только постепенно будет становиться понятным, по мере наступления событий и исполнения пророчеств, в нем предреченных.
Правильному пониманию Апокалипсиса, конечно, больше всего мешает отход людей от веры и истинно христианской жизни, что всегда ведет к притуплению, а то и полной утрате духовного зрения, необходимого для правильного понимания и духовной оценки совершающихся в мире событий. Эта всецелая преданность современного человека греховным страстям, лишающая чистоты сердечной, а, следовательно, и духовного зрения (Мф 5:8), служит причиной того, что некоторые современные толкователи Апокалипсиса хотят видеть в нем одну аллегорию и даже самое Второе Пришествие Христово учат понимать аллегорически. Исторические события и лица переживаемого нами ныне времени, которое, по всей справедливости, многие уже называют апокалиптическим, убеждают нас в том, что видеть в книге Апокалипсиса одну аллегорию – поистине значит быть духовно слепым, настолько все теперь происходящее в мире напоминает страшные образы и видения Апокалипсиса.
А. Дюрер. Иоанн глотает книгу Жизни
Содержание и разделение Апокалипсиса
Апокалипсис содержит в себе всего двадцать две главы. По содержанию своему он может быть разделен на следующие отделы:
1. Вступительная картина явившегося Иоанну Сына Человеческого, повелевающего Иоанну написать семи малоазийским церквам – 1-я глава (Откр 1).
2. Наставления семи малоазийским церквам: Ефесской, Смирнской, Пергамской, Фиатирской, Сардийской. Филадельфийской и Лаодикийской – главы 2-я (Откр 2) и 3-я (Откр 3).
3. Видение Бога, Сидящего на престоле, и Агнца – главы 4-я (Откр 4) и 5-я (Откр 5).
4. Вскрытие Агнцем семи печатей таинственной книги – главы 6-я (Откр 6) и 7-я (Откр 7).
5. Гласы семи труб ангельских, возвестившие различные бедствия живущим на земле при снятии седьмой печати – главы 8-я (Откр 8), 9-я (Откр 9), 10-я (Откр 10) и 11-я (Откр 11).
6. Церковь Христова под образом жены, облеченной в солнце, находившейся в болезнях рождения, – глава 12-я (Откр 12).
7. Зверь-антихрист и его пособник-лжепророк – глава 13-я (Откр 13).
8. Приуготовительные события пред всеобщим воскресением и Страшным Судом – главы 14-я (Откр 14), 15-я (Откр 15), 16-я (Откр 16), 17-я (Откр 17), 18-я (Откр 18) и 19-я (Откр 19).
а) Хвалебная песнь 144 000 праведников и ангелы, возвещающие судьбы мира, – глава 14-я (Откр 14);
б) Семь ангелов, имеющих семь последних язв, – глава 15-я (Откр 15).
в) Семь ангелов, изливающих семь чаш гнева Божия, – глава 16-я (Откр 16).
г) Суд над великой блудницей, сидящей на водах многих и восседающей на звере багряном, – глава 17-я (Откр 17).
д) Падение Вавилона – великой блудницы – глава 18-я (Откр 18).
е) Брань Слова Божия со зверем и воинством его и погибель последних – глава 19-я (Откр 19).
9. Общее воскресение и Страшный Суд – глава 20-я (Откр 20).
10. Открытие нового неба и новой земли; новый Иерусалим и блаженство его обитателей – главы 21-я (Откр 21) и 22-я до 5-го стиха (Откр 22:1–5).
11. Заключение: удостоверение истинности всего сказанного и завещание соблюдать заповеди Божии. Преподание благословения – глава 22:6–21 (Откр 22:6–11).
Глава первая
Назначение Апокалипсиса и способ дарования его Иоанну
«Апокалипсис Иисуса Христа, его же даде Ему Бог, показати рабом Своим, имже подобает быти вскоре» (Откр 1:1) – эти слова ясно определяют характер и назначение Апокалипсиса как книги Пророческой. Этим Апокалипсис существенно отличается от остальных книг Нового Завета, содержание которых по преимуществу веро– и нравоучительное. Важность Апокалипсиса видна здесь из того, что написание его было результатом непосредственного откровения и непосредственного распоряжения, данного св. апостолу Самим Главою Церкви – Господом Иисусом Христом.
Выражение «вскоре» указывает на то, что пророчества Апокалипсиса начали тогда же, вслед за написанием его, исполняться, а также и то, что пред очами Божиими «тысяча лет, яко день един» (2 Пет 3:8).
Выражение Апокалипсиса об откровении Иисуса Христа, что «оно дано Ему от Бога», надо понимать относящимся ко Христу по человечеству, ибо и Сам Он во время земной Своей жизни говорил о Себе, как о не всезнающем (Мк 13:32) и получающем откровения от Отца (Ин 5:20).
«Блажен чтый, и слышащий словеса пророчествия и соблюдающий писаная в нем: время бо близ» (Откр 1:3). Книга Апокалипсис имеет, следовательно, не только пророческое, но и нравственное значение. Смысл этих слов таков: блажен, кто, читая эту книгу, будет жизнью своей и делами благочестия приуготовлять себя к вечности, ибо переход в вечность близок для каждого из нас.
«Иоанн седмим церквам, яже суть во Асии» (Откр 1:4) – число семь берется обычно для выражения полноты. Св. Иоанн обращается здесь только к семи церквам, с которыми он, как живший в Ефесе, находился в особенно близких и частых сношениях, но в лице этих семи он обращается вместе с тем ко всей христианской Церкви в целом.
«От семи духов, иже пред престолом Его суть» (Откр 1:4) – под этими «семью духами» естественнее всего понимать семь главных ангелов, о которых говорится в (Тов 12:15). Св. Андрей Кесарийский, впрочем, понимает под ними ангелов, управляющих семью церквами. Многие же толковники понимают под этим выражением Самого Духа Святого, проявляющего Себя в семи главных дарах: дух страха Божия, дух познания, дух силы, дух света, дух разумения, дух мудрости, дух Господень, или дар благочестия и вдохновения в высшей степени (Ис 11:1–3).
Господь Иисус Христос называется здесь «свидетелем верным» в том смысле, что Он засвидетельствовал перед людьми Свое Божество и истину Своего учения Своею крестною смертью (по-гречески «мартис»).
«Сотворил есть нас цари и иереи Богу и Отцу Своему» (Откр 1:6) – не в собственном смысле, конечно, а в том, в каком обещал это Бог еще избранному народу через пророков (Исх 19:6), то есть сделал нас, истинно верующих, лучшим, святейшим народом, который для других народов – то же, что священник и царь по отношению к остальным людям.
«Се грядет со облаки, и узрит Его всяко око, и иже Его прободоша, и плач сотворят о Нем вся колена земная» (Откр 1:7) – здесь изображается Второе славное Пришествие Христово в полном согласии с изображением этого пришествия в Евангелиях (Мф 24) и (Мф 25:31), (Мк 13:26), (Лк 21:5–36), (Ин. 19:37). После приветствия в стихе этом св. апостол сразу же говорит о Втором Пришествии Христовом и о Страшном Суде для того, чтобы обозначить главную тему своей книги, дабы приготовить читателей к восприятию полученных им о сем великих и страшных откровений (Откр 1:7). Для подтверждения непреложности и неотвратимости Второго Пришествия и Страшного Суда Божия св. апостол от себя произносит: «ей, аминь», а затем свидетельствует истину сего указанием на Того, Кто есть «Альфа и Омега, Начаток и Конец» всего сущего: Господь Иисус Христос есть Один только безначальный и бесконечный виновник всего существующего, Он вечен, Он – конец и цель, к которой все стремится (Откр 1:8).
Что касается способа дарования ему откровений, то св. Иоанн называет, прежде всего, место, где он удостоился получить их. Это остров Патмос – один из Спорадских островов на Эгейском море, пустынный и скалистый, имеющий 56 верст в окружности, между островом Икарией и Милетским мысом, мало заселенный вследствие недостатка воды, нездорового климата и бесплодия земли. Теперь он называется «Пальмозой». В пещере одной горы и теперь показывают место, где Иоанн получал откровения. Там небольшой греческий монастырь, именуемый «Апокалипсис» (Откр 1:9). В этом же стихе говорится и о времени получения св. Иоанном Апокалипсиса. Это было тогда, когда св. Иоанн находился в заточении на о. Патмос, по его собственному выражению, «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа», то есть за ревностную апостольскую проповедь об Иисусе Христе.
Самое лютое гонение на христиан в I веке было при императоре Нероне. Предание говорит, что св. Иоанн предварительно был ввергнут в кипящий маслом котел, из которого он вышел невредимым с обновленными и укрепленными силами. Выражение «в печали», по смыслу подлинного греческого выражения, означает здесь «страдание», происходящее от гонения и мучения то же, что «мученичество».
В следующем, 10-м стихе св. Иоанн обозначает и самый день, в который он удостоился откровений. Это был «день недельный», по-гречески «кириаки имера» – «день Господень». Это был первый день седмицы, который евреи называли «миа савватон», то есть «первый день по субботе», христиане же назвали его «днем Господним» в честь воскресшего Господа. Самое существование такого названия уже свидетельствует о том, что христиане праздновали этот день вместо ветхозаветной субботы.
Обозначив место и время, св. Иоанн указывает также и свое состояние, в котором он сподобился апокалиптических видений. «Я был в духе в день воскресный», – говорит он (Откр 1:10). На языке пророков «быть в духе» – значит быть в таком духовном состоянии, когда человек видит, слышит и чувствует не телесными органами, но всем внутренним существом своим. Это не сновидение, ибо такое состояние бывает и во время бодрствования. В таком необычайном состоянии своего духа св. Иоанн услышал громкий голос, как бы трубный, который говорил: «Я есмь Альфа и Омега, первый и последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию» (Откр 1:10–11).
Далее описываются четыре видения, по которым многие делят обыкновенно содержание Апокалипсиса на 4 главных части: 1-е видение излагается в 1:1–4-й главах; 2-е видение – в 4–11-й главах; 3-е видение – в 12–14-й главах и 4-е видение – в 15–22-й главах.
Первое видение – это явление св. Иоанну Некоего «Подобнаго Сыну Человеческому». Громкий голос, подобный трубному, который Иоанн услышал позади себя, принадлежал Ему. Он называл себя не по-еврейски, а по-гречески: Альфа и Омега, первый и последний. Евреям в Ветхом Завете Он открыл Себя под именем «Иегова», что значит: «От начала Существующий», или «Сущий», а здесь Он означает Себя начальной и последней буквами греческого алфавита, указывая тем, что Он содержит в Себе, подобно Отцу, все существующее во всех явлениях бытия от начала до конца. Характерно, что Он объявляет Себя здесь как бы под новым и притом греческим именем «Альфа и Омега», как бы желая показать, что Он есть Мессия для всех народов, говоривших тогда повсюду на греческом языке и пользовавшихся греческой письменностью.
Откровение дается семи церквам, составляющим Ефесскую Митрополию, которой управлял тогда св. Иоанн Богослов, как пребывавший постоянно в Ефесе, но, конечно, оно в лице этих семи церквей дано и всей Церкви. Число семь, кроме того, имеет таинственное значение, означающее полноту, и потому может здесь быть поставлено как эмблема вселенской Церкви, к которой в целом и обращен Апокалипсис.
В 12–16-м стихах описывается внешний вид явившегося Иоанну «подобнаго Сыну Человеческому». Он стоял посреди семи светильников, символизировавших собою семь церквей, и был облечен в «подир» – длинную одежду иудейских первосвященников, был, подобно царям, препоясан по персям золотым поясом. Этими чертами указывается на первосвященническое и царское достоинство Явившегося (Откр 1:12– 13). Глава Его и волосы были белы, как белая волна, как снег, и очи Его как пламень огненный. Белизна волос служит обыкновенно признаком старости. Этот признак свидетельствует, что явившийся Сын Человеческий – едино с Отцем, что Он – одно с «Ветхим деньми», Которого в таинственном видении созерцал св. пророк Даниил (Дан 7:13), что Он такой же Вечный Бог, как и Бог Отец.
Очи Его были как пламень огненный, что означает Его Божественную ревность о спасении рода человеческого, что перед взором Его нет ничего сокрытого и темного и что Он пламенеет гневом на всякое беззаконие (Откр 1:14).
Ноги Его были подобны халколивану, как раскаленные в печи. «Халколиван» – это драгоценный металлический сплав с огненно-красным или золотисто-желтым блеском. По некоторым толкованиям, халк – это медь и знаменует человеческую природу во Иисусе Христе, а ливан, как благоуханный фимиам, – природу Божественную.
«И голос Его как шум вод многих» (Откр 1:15), то есть голос Его подобен голосу грозного судии, поражающему трепетом смятенные души судимых человеков.
«Он держал в деснице Своей семь звезд» (Откр 1:16) – по следующему далее объяснению (Откр 1:20) Самого Явившегося Иоанну, эти семь звезд обозначали собой семерых предстоятелей церквей, или епископов, называемых здесь «Ангелами церквей». Этим внушается нам, что Господь Иисус Христос держит в деснице Своей пастырей церковных.
«И из уст Его выходил острый с обеих сторон меч» (Откр 1:16) – этим символизируется всепроникающая сила слова, исходящего из уст Божиих (Евр 4:12).
«И лице Его, как солнце, сияющее в силе своей» (Откр 1:16) – это образ той неизреченной славы Божией, которой просиял Господь в свое время и на Фаворе. Все эти черты представляют нам целостный образ Страшного Судии, Первосвященника и Царя, каким явится некогда Господь Иисус Христос на землю при Втором Своем Пришествии, дабы судити живым и мертвым.
В великом страхе Иоанн пал к ногам Его, как мертвый. Из этого можно заключить, что возлюбленный ученик, возлежавший некогда на персях Иисусовых, не признал в Явившемся ни одной знакомой ему черты, и это неудивительно, ибо, если ученики нелегко узнавали Господа своего по воскресении в Его прославленном теле на земле, то тем труднее узнать Его в лучезарной небесной славе. Господь должен был Сам успокоить апостола, положив на него десницу Свою со словами: «Не бойся, Аз семь Первый и Последний, и живый, и бых мертв, и се жив есмь во веки веков, аминь: и имам ключи ада и смерти» (Откр 1:17–18) – из этих слов св. Иоанн должен был понять, что Явившийся не кто иной, как Господь Иисус Христос, и что явление Его для апостола не может быть смертельным, а, наоборот, живительным.
Иметь ключи от чего-нибудь означало у евреев получить власть над чем-либо. Таким образом, «ключи ада и смерти» означают власть над смертью телесной и душевной.
В заключение Явившийся повелевает Иоанну написать то, что он увидит и чему подобает быть, объясняя, что семь звезд – это ангелы, или предстоятели семи церквей, а семь светильников обозначают самые эти церкви.
Глава вторая
Наставления малоазийским Церквам: Ефесской, Смирнской, Пергамской и Фиатирской
Читать бесплатно другие книги:
