Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды Гунаратана Бханте Хенепола
Сидя в медитации, наблюдайте за тем, как возникает каждое состояние ума. Если одновременно возникает множество мыслей и чувств, постарайтесь разобраться в них. «Что со мной будет?» – это страх. «Как эта медсестра посмела мне такое сказать!» – гнев. «Я им нужен! Я не могу болеть! Я не могу умереть!» – привязанность. «У моего друга был такой же диагноз. Его жена до сих пор плачет, если кто-то о нём заговорит» – грусть. «Ненавижу иглы!» – отвращение. «Кто будет сопровождать меня во время следующего приёма?» – беспокойство и тревога. «Какой процент больных на этой стадии выживает?» – страх.
Когда вы начинаете разбираться в своих мыслях и чувствах, вам становится проще с ними работать. Вы уже не так захвачены пугающими историями, которые сочиняет ум, и можете начать мыслить логически. Вы можете привнести в ум утешительные мыли: о том, как искусны и сострадательны ваши доктора и медсёстры, о новых достижениях в лечении рака, о знакомых вам людях, живущих полной жизнью, несмотря на этот диагноз.
Начав борьбу с идеями, питающими ваш страх, вы практикуете внимательность в действии. Вы можете видеть, как ум играет сам с собой в игры, используя мысли, порождающие страх, а страх, в свою очередь, порождает ещё больше мыслей. Этот момент также может оказаться подходящим для того, чтобы глубже разобраться в себе. Вы можете исследовать своё поведение в прошлом и обнаружить там примеры того, как страх вынуждал вас к неискусным действиям. Вы можете принять твёрдое решение поддерживать внимательность и не позволить страху вынудить вас к подобным действиям в будущем.
Теперь, когда ваш ум спокоен и ясен, вы можете вернуться к медитации на дыхании или другом объекте. Примите тот факт, что мысли, связанные со страхом, будут время от времени возникать в ходе медитации. Когда вы наберётесь опыта, то сможете не обращать внимания на их содержание и просто наблюдать, что происходит с мыслями и чувствами. Вы видите, что все объекты ума возникают и развиваются, достигая своей высшей точки. Какими бы яркими они ни были, если вы просто будете с ними, подобно другу, готовому держать вас за руку, когда вы испытываете сложные переживания, вы увидите, что все они рано или поздно исчезают. Теперь, когда вы научились замечать сам процесс мышления, вы обретаете уверенность в том, что каким бы пугающим ни казался поезд мыслей в данный момент, рано или поздно он уедет.
Как только вы сможете присутствовать при сильном страхе от начала до конца, ваш взгляд на страх изменится. Вы узнаете, что страх – это просто естественное состояние ума, которое возникает и исчезает. Оно нематериально и не может причинить вам вреда. Ваше отношение к страху начнёт смягчаться. Вы знаете, что можете наблюдать и отпускать всё, что возникает. Избавившись от страха, вы обретаете ощущение свободы.
Эта стратегия работает и в отношении других неприятных состояний ума, в том числе воспоминаний, фантазий, грёз и тревог о проблемах, с которыми вам приходится иметь дело. Иногда вас слишком пугают неприятные воспоминания, так как вам может казаться, что вы не в состоянии с ними справиться. Однако теперь вы знаете, что можете справиться с любым состоянием ума, которое прежде попытались бы подавить.
Ваша практика внимательности научила вас тому, что дискомфорт вызывают не сами состояния ума, а ваше отношение к ним. Вам может представляться, что ваши состояния ума – это часть вашей личности, вашего существа. В результате вы пытаетесь оттолкнуть неприятные состояния, словно инородные тела. Однако вы не можете отогнать их, поскольку они никогда не принадлежали вам. Лучшее, что можно сделать, это поддерживать устойчивую практику наблюдения за своим умом, не реагируя цеплянием или отвращением, что бы ни возникало, и стараясь искусно освобождать его от всех неблагих состояний.
Любящая доброта
Отпуская негативные состояния ума, вы создаёте в своём уме пространство для развития позитивных мыслей. Искусное размышление подразумевает замену гневных и враждебных мыслей мыслями, подпитываемыми любящей добротой. Любящая доброта или метта – это естественная способность. Это тёплая волна дружелюбия, ощущения связи со всеми существами. Поскольку мы желаем себе спокойствия, счастья и радости, мы знаем, что все существа могут желать себе того же. Любящая доброта заливает весь мир светом желания для всех существ комфортной жизни в гармонии, взаимном уважении и изобилии. Хотя семя любящей доброты есть в любом из нас, мы должны приложить усилия, чтобы взрастить его. Если мы будем негибкими, скованными, напряжёнными, тревожными, одержимыми волнениями и страхами, наша естественная способность к любящей доброте не сможет принести плодов. Чтобы взрастить семя любящей доброты, мы должны научиться расслабляться. В спокойном состоянии ума, таком как при медитации внимательности, мы можем забыть о прежних разногласиях с другими и простить им ошибки, слабости и обиды. Тогда любящая доброта взрастёт в нас естественным образом.
Как и щедрость, любящая доброта начинается с мысли. Обычно наш ум заполнен воззрениями, мнениями, убеждениями и идеями. Мы зависимы от своей культуры, традиций, образования, знакомств и опыта. Из этих ментальных условий мы создаём предрассудки и суждения. Эти негибкие идеи душат естественно присущую нам любящую доброту. Однако даже в спутанном клубке заблуждений время от времени возникает идея о любящей взаимосвязи с другими. Мы на мгновение замечаем её, так же как можем заметить дерево ночью при вспышке молнии. Научившись расслабляться и отпускать негативность, мы начинаем осознавать своё предвзятое отношение и не позволяем ему контролировать наш ум. Так во всей своей силе и красоте начинает сиять любящая доброта.
Любящая доброта, которую мы стремимся развить, отличается от любви в обычном смысле слова. Говоря, что вы любите такого-то человека, вы обычно зарождаете в своём уме эмоцию, обусловленную поведением или качествами этого человека. Возможно, вы восхищаетесь внешностью, манерами, идеями, голосом или взглядами любимого. Если изменятся эти условия или ваш вкус, ваши прихоти и причуды, то, что вы называете любовью, может также измениться. В крайних случаях ваша любовь может даже превратиться в ненависть. Эта пара «любовь – ненависть» пронизывает все наши обычные привязанности. Вы любите одного человека и ненавидите другого. Вы любите сейчас и ненавидите позже. Вы любите, когда вам этого хочется, и ненавидите, когда вам этого хочется. Вы любите, когда всё идёт гладко и замечательно, и ненавидите, когда всё катится в тартарары.
Если ваша любовь меняется подобным образом в зависимости от времени, места и ситуации, тогда то, что вы называете любовью, не является искусными мыслями, связанными с любящей добротой. Это может быть эротическое влечение, алчное стремление к материальной обеспеченности, желание чувствовать себя любимыми или какая-то другая замаскированная форма алчности. Настоящая любящая доброта не имеет скрытых мотивов. Она никогда не превращается в ненависть со сменой обстоятельств. Она никогда не заставляет вас гневаться, если вам не отплатили добром на добро. Любящая доброта мотивирует вас действовать с добротой по отношению ко всем существам в любое время и говорить мягко как в их присутствии, так и в ситуации, когда их нет рядом.
Полностью развитая сеть любящей доброты охватывает всё во вселенной без каких бы то ни было исключений. Она не имеет пределов и ограничений. Ваша любящая доброта не только распространяется на всех существ, какими бы они ни были в этот момент, но и содержит пожелание того, чтобы все они, без всяких исключений и предпочтений, всегда были счастливы.
Позвольте мне рассказать вам историю о мощном и далеко идущем последствии, которое может иметь поступок, исходящий из любящей доброты.
В одном маленьком домике в Индии жила старушка со своей молодой дочерью. В хижине неподалёку жил монах. Из уважения старушка называла монаха своим сыном и просила свою дочь относиться к нему как к брату. Каждое утро монах отправлялся в деревню, чтобы просить в качестве подаяния готовую еду на обед. Он никогда не забывал зайти в маленький домик, чтобы взять немного еды, которую готовили и подносили ему с большой любовью и преданностью старушка и её дочь. Каждый день он снова отправлялся в деревню, чтобы встретиться со своими последователями и вдохновить их практиковать медитацию и жить спокойной жизнью.
Однажды днём по дороге в деревню монах случайно услышал разговор между старушкой и её дочерью. Старушка говорила: «Дорогая, завтра, собирая подаяния, к нам зайдёт твой брат. Вот топлёное масло гхи, вот мёд, вот рис, вот специи, вот овощи. Постарайся как следует и приготовь вкусную еду для твоего брата».
Дочь спросила свою мать: «А где будешь завтра ты?» – «Я собираюсь провести день в лесу, в медитации». – «Но что ты будешь есть?» – «Я приготовлю немного рисового супа из остатков сегодняшнего риса. Мне этого хватит. Но ты должна постараться и приготовить вкусную еду для брата. Поднеси ему еду, когда он к нам зайдёт».
Услышав этот разговор, монах подумал: «Эта старушка так меня любит и уважает, что сказала дочери приготовить для меня вкусную еду, тогда как сама собирается есть простой рисовый суп из несвежего риса. Я не заслуживаю того, чтобы есть эту еду, пока не достигну полного просветления. Я должен заслужить её добрый подарок. Пришло время как следует постараться и освободиться от всех негативных состояний ума».
Монах снял с себя накидку. Он решил не ходить в город за едой до тех пор, пока полностью не освободит свой ум. Он сел на своё место для медитации и принял такое решение: «Пусть высохнет моя кровь. Пусть увянет моя плоть. Пусть тело моё обратится в скелет. Я не поднимусь с этого места, пока не достигну высшей стадии освобождения».
Приняв этот обет, монах медитировал весь день, всю ночь и всё утро. Незадолго до того, как подошло время идти просить подаяния, он достиг своей цели.
Тогда монах надел свою накидку и отправился в деревню с чашей для подаяний. Когда он зашёл в маленький дом по соседству, дочь старушки поднесла ему вкусную еду.
Девушка с нетерпением ждала возвращения матери после дня медитации. Вечером, как только мать вступила на порог, дочь бросилась к ней и сказала: «Мама, я ещё никогда не видела нашего монаха таким безмятежным, таким собранным, сияющим, спокойным и прекрасным».
«Моя дорогая, должно быть, он обрёл истинную свободу, освободившись от негативных состояний ума. Нам очень повезло, что такой монах живёт рядом с нами. Но чтобы по-настоящему выразить своё почтение к нему, мы должны последовать его примеру. С этого дня мы будем медитировать ещё усерднее, чтобы достичь такого же состояния».
Итак, мать и дочь медитировали до тех пор, пока не достигли высших стадий просветления. Многие жители деревни последовали их примеру и также достигли стадий просветления. Вот какие неожиданные результаты имела любящая доброта старушки.
(MAi 225)
Полюбите своих врагов
Некоторые люди задаются вопросом, как можно распространить чувство любящей доброты на врагов. Они хотят знать, как можно искренне сказать: «Пусть мои недруги будут здоровы, счастливы и спокойны. Пусть у них не будет никаких сложностей и проблем».
Подобные вопросы возникают в результате неправильного размышления. Человек, ум которого наполнен проблемами, может вести себя так, что это оскорбит нас или причинит нам вред. Мы называем такого человека врагом. Но на самом деле никакого врага не существует. Проблемы для нас создаёт негативное состояние ума этого человека. Внимательность показывает нам, что такие состояния ума не вечны. Они временны и подлежат изменению и исправлению.
С практической точки зрения лучшее, что я могу сделать, чтобы помочь своим врагам справиться с их проблемами, это обеспечить собственное спокойствие и счастье. Если бы все мои враги освободились от боли, неудовлетворённости, болезней, неврозов, паранойи, напряжения и тревоги, у них не осталось бы причин, чтобы быть моими врагами. Когда мой враг освобождается от негативности, он становится таким же, как и все остальные: прекрасным человеческим существом.
Мы можем практиковать любящую доброту по отношению к кому угодно: родителям, учителям, родственникам, друзьям, недружелюбным людям, людям, которые нам безразличны, людям, которые создают для нас проблемы. Нам не обязательно хорошо знать человека или быть близким к нему, чтобы практиковать по отношению к нему любящее сострадание. В сущности, иногда проще не знать человека. Почему? Потому что мы относимся ко всем, кого не знаем, одинаково. Мы можем представить всех многочисленных существ во вселенной как искры света в пространстве и пожелать им всем счастья и спокойствия. Возможно, одного пожелания будет недостаточно, но зарождение надежды на то, что другие ощутят на себе нашу любящую доброту, это искусная мысль, наполняющая наш ум удовлетворением и радостью.
Если каждый будет поддерживать мысль, распространяющую на всех остальных любящую доброту, на земле воцарится мир. Допустим, в мире шесть миллиардов людей, и каждый из них поддерживает это желание. В таком случае кто будет поддерживать гнев? Больше не будет борьбы, не будет сражений. Все действия возникают из мыслей. Если мысли загрязнённые, за ними последуют загрязнённые и неблагие действия. Верно и обратное. Как сказал Будда, чистая мысль о любящей доброте сильнее гнева и оружия. Оружие уничтожает. Любящая доброта помогает начать жить в мире и гармонии. Как, по-вашему, что имеет более длительный эффект?
Работа с гневом
Главное препятствие для любящей доброты – это гнев. Когда нами овладевают гнев и ненависть, в нашем уме не остаётся места чувству дружелюбия по отношению к себе самим и другим, не остаётся места расслаблению и спокойствию.
Все мы реагируем на гнев по-своему. Одни люди пытаются оправдать свои гневные чувства. Они каждый раз убеждают себя: «У меня есть полное право гневаться». Другие очень долго цепляются за свой гнев – иногда даже месяцами или годами. Они чувствуют, что гнев делает их особенными, праведными. Третьи набрасываются на тех, кто их разгневал. Как бы ни поступали вы сами, одно можно сказать точно: ваш гнев в итоге причиняет больше вреда вам, чем тому, на кого вы злитесь.
Обращали ли вы внимание на то, как себя чувствуете, когда разгневаны? Чувствуете ли вы напряжение, боль в груди, жжение в животе, ухудшается ли ваше зрение? Ухудшается ли ваша способность логически мыслить, становится ли ваша речь грубой и неприятной? Доктора утверждают, что эти обычные проявления гнева имеют серьёзные последствия для здоровья: высокое давление, ночные кошмары, бессонница, язва желудка и даже болезни сердца. Эмоциональная плата за гнев также высока. Мягко говоря, гнев делает нас несчастными.
Гнев также разрушает межличностные отношения. Обычно вы пытаетесь избегать сердитых людей, не так ли? Подобным образом, когда сердитесь вы, люди избегают вас. Никто не хочет общаться с человеком, охваченным гневом. Разгневанные люди бывают иррациональны и даже опасны для окружающих.
Более того, часто гнев не причиняет никакого вреда человеку, на которого он направлен. В большинстве случаев ваш гнев на оскорбившего вас человека совсем его не задевает. Это у вас краснеет лицо, это вы кричите и устраиваете сцену, это вы выглядите жалко и нелепо. Ваш оппонент может даже получать удовольствие от вашего гнева. Привычка к злобе и обиде может негативно сказаться на вашем здоровье, ваших отношениях, вашем образе жизни и вашем будущем. С вами даже могут случиться те самые ужасные вещи, которые вы пожелали своему врагу.
Ясно, что гнев способен причинить нам вред, но что мы можем с этим поделать? Как отпустить гнев и заменить его любящей добротой?
Работая с гневом, мы должны в первую очередь принять решение воздерживаться от импульсивных действий, основанных на гневе. Каждый раз думая о воздержании от гнева, я вспоминаю слониху моего дяди. Когда я был маленьким, у моего дяди была большая, красивая слониха. Моему другу и мне нравилось дразнить животное. Мы бросали в неё камни до тех пор, пока она не начинала на нас злиться. Слониха была просто огромна – если бы она захотела, она могла бы легко раздавить нас. Однако она вела себя удивительным образом.
Однажды, когда мы бросали в неё камни, слониха хоботом взяла ветку толщиной с карандаш и отшлёпала нас этой веточкой. Она продемонстрировала невероятную сдержанность, сделав только то, что было необходимо, чтобы мы начали её уважать. После этого несколько дней она обижалась на нас и не позволяла нам ездить на себе верхом. Мой дядя велел нам отвести её в большую заводь, где мы вымыли её, выскребая её кожу скорлупой кокосовых орехов, пока она расслаблялась и наслаждалась прохладной водой. После этого она полностью отпустила свой гнев по отношению к нам. Теперь я говорю своим ученикам: если вы чувствуете, что ваша жестокая реакция, основанная на гневе, оправдана, вспомните сдержанную реакцию большой и доброй слонихи моего дяди.
Ещё один способ работы с гневом – размышление о его последствиях. Мы хорошо знаем, что когда мы злимся, то не можем ясно воспринимать действительность. В результате мы можем совершить множество неблагих поступков. Мы уже знаем, что намеренные действия, совершённые нами в прошлом, это единственное, что нам действительно принадлежит. Наша будущая жизнь определяется теми намеренными действиями, которые мы совершаем сегодня, а наша жизнь сегодня – нашим намеренным поведением в прошлом. Намеренные действия, совершённые под влиянием гнева, не могут вести к счастливому будущему.
Лучшее противоядие от гневных чувств – это терпение. Терпеть – не значит позволять другим вытирать о вас ноги. Терпеть – значит при помощи внимательности выиграть время, чтобы затем совершить правильный поступок. Когда мы отвечаем на провокацию терпением, мы говорим правду в подходящий момент подходящим тоном. Мы выбираем мягкие, добрые и уместные слова, словно говорим с ребёнком или дорогим другом, стараясь не позволить ему сделать того, что навредит другим и ему самому. Вы можете повысить голос, но не испытывать гнева. Вы используете искусные средства, чтобы защитить того, кто вам дорог.
Есть одна известная история, демонстрирующая терпение Будды и его находчивость в общении с гневливым человеком.
Во времена Будды жил один брахман, обладавший высоким положением и авторитетом в обществе. Он часто без особой причины выходил из себя и выплёскивал свой гнев на окружающих. Если в ответ человек сохранял спокойствие, брахман злился на этого человека за то, что тот не гневался.
Прослышав, что Будда никогда не гневается, брахман отправился к нему и осыпал его оскорблениями. Будда выслушал его – терпеливо и с состраданием, а затем спросил: «У тебя есть друзья или родственники?»
«Да, у меня множество друзей и родственников», – ответил брахман. «Ты часто их навещаешь?» – спросил Будда. «Конечно. Я часто их навещаю», – сказал брахман. «Ты приносишь им подарки, когда приходишь в гости?» – снова спросил Будда. «Обязательно. Я никогда не хожу в гости без подарка».
Тогда Будда спросил: «Допустим, ты подарил им подарок, но они его не приняли. Что ты сделаешь с этим подарком?»
«Я отнесу его домой и разделю со своей семьёй».
Тогда Будда сказал: «Так вот, друг, ты принёс мне подарок. Я его не принял. Теперь он твой. Ты можешь отнести его домой и разделить с семьёй».
Брахман был сильно смущён. Он понял сострадательный совет Будды и был восхищён им.
(SI.7.1 [2])
Наконец, чтобы преодолеть гнев, вы можете размышлять о пользе любящей доброты. Будда говорил, что, практикуя любящую доброту, вы «хорошо спите, легко просыпаетесь и видите прекрасные сны. Вы любимы людьми и другими существами. Божества охраняют вас. [В момент, когда вы исполнены любящей доброты,] ни огонь, ни яд, ни оружие не могут причинить вам вреда. Вы легко сосредоточиваетесь. Ваше лицо безмятежно. Вы умираете без заблуждений и рождаетесь в высших мирах». (AV (Elevens) II.5) Согласитесь, это куда более приятные перспективы, чем слабое здоровье и злобный характер, которые возникают в результате гнева.
По мере того, как вы учитесь лучше осознавать свои ментальные состояния, вы чаще и быстрее замечаете свой гнев. Позже, как только будет возникать гневная мысль, вы сможете применить противоядия: терпение и внимательность. Вам также следует постараться исправить всё, что вы натворили в гневе. Если вы сделали или сказали что-то в гневе, как только гнев пройдёт, вам следует задуматься о том, чтобы отправиться к человеку, которого вы могли обидеть, и извиниться перед ним, даже если вы считаете, что он не прав и поступил гораздо хуже, чем вы. Всего несколько минут извинений перед тем, кого вы обидели, подарят потрясающее, мгновенное облегчение вам обоим.
Подобным образом, если вы видите, что кто-то гневается на вас, вы можете подойти к этому человеку, спокойно поговорить и попытаться выяснить, что вызвало его гнев. Вы можете сказать: «Мне жаль, что ты на меня сердишься. Я на тебя совсем не сержусь. Возможно, мы можем всё уладить по-дружески». Вы также можете сделать подарок человеку, который, как вам кажется, на вас сердится. Подарок покоряет непокорных и делает врагов друзьями. Подарок может превратить гневную речь в добрые слова и грубость и мягкость.
Вот несколько шагов, которые вы можете применять на практике, чтобы преодолеть гнев.
Осознайте свой гнев как можно скорее.
Будьте внимательны к своему гневу и почувствуйте его силу.
Вспомните, что вспыльчивость крайне опасна.
Вспомните о неприятных последствиях гнева.
Практикуйте сдержанность.
Осознайте, что гнев и его причины непостоянны.
Вспомните, как терпелив был Будда с брахманом.
Измените своё отношение: проявите доброту и помогите другому.
Измените атмосферу, предложив человеку, на которого вы гневаетесь, подарок или услугу.
Вспомните о преимуществах практики любящей доброты.
Вспомните, что в один прекрасный день все мы умрём, и не в наших интересах умереть в гневе.
Сострадание
Сострадательные мысли – это третий вид искусных размышлений, к развитию которых призывал Будда. Сострадание заставляет наше сердце таять при мысли о чужих страданиях. Это спонтанная здоровая реакция, сочетающаяся с желанием устранить боль другого.
Состраданию нужен объект. Чтобы развить сострадание, вы должны осмыслить те страдания, которые пережили сами, увидеть страдания других и установить интуитивную связь между собственными болезненными переживаниями и переживаниями других людей. Допустим, вы слышите историю о ребёнке, ставшем жертвой побоев и жестокого обращения. Вы открываете свой ум и впускаете в него страдания этого ребёнка, например, вспоминая боль, которую ощущали в своём сердце, когда кто-то плохо обращался с вами самими. Вы молитесь, выражая пожелание: «Пусть никто в мире не испытает такой боли. Желаю, чтобы ни один ребёнок в мире не подвергался такому плохому обращению, которому подвергался я». Если же кто-то болен, вы вспоминаете, как неприятны и болезненны страдания, причиняемые недугом, и желаете, чтобы никто не страдал от такой боли и тревоги. Вы также можете вспомнить, как ваше сердце было разбито, когда вам пришлось расстаться с любимым человеком. Ваши воспоминания вызывают сострадание ко всем, кого разлучили с близкими смерть, расстояние или разрыв отношений, и желание, чтобы никому больше не пришлось испытывать такую боль.
Сострадание и любящая доброта поддерживают друг друга. Если вы преисполнены любящей доброты, ваше сердце открыто и ваш ум достаточно ясен, чтобы видеть страдания других. Предположим, что кто-то относится к вам высокомерно и пренебрежительно. Отношение любящей доброты помогает вам увидеть, что такое грубое поведение, вероятно, является результатом какой-то проблемы или внутренней травмы, которую несёт в себе этот человек. Поскольку вам в своей жизни также пришлось столкнуться с проблемами, в вас возникает сострадание и вы думаете про себя: «Должно быть, этот человек страдает. Как я могу ему помочь? Если я рассержусь или расстроюсь, то ничем не смогу ему помочь. Возможно, я даже доставлю ему ещё больше неприятностей». Вы уверены, что, если будете и дальше действовать исходя из любви и дружелюбия, это принесёт человеку пользу – если и не сразу, то позже. Возможно, когда-нибудь этот человек восхитится тем, как вам удалось поддерживать любящее отношение, несмотря на провокации, и начнёт подражать этому дружелюбному поведению в общении с другими людьми.
Потрясающему состраданию последователей Будды посвящена одна махаянская легенда.
Жил когда-то монах, практиковавший медитацию на сострадании и желавший накопить достаточно заслуг, чтобы увидеть Меттею, Будду любящей доброты. Практика монаха настолько смягчила его сердце, что он никогда не причинял вреда живым существам.
Однажды он увидел собаку, которая лежала на краю дороги и выла от боли. На её теле была открытая рана, кишевшая личинками червей. Монах склонился над собакой. Сначала он решил убрать личинок из раны, но затем подумал: «Если я использую палку, чтобы убрать червей, то могу поранить их. Если я использую свои пальцы, то могу раздавить их, ведь они такие нежные создания. Если я положу их на землю, кто-нибудь может на них наступить».
Тогда он нашёл выход. Он отрезал кусок от своего собственного бедра и положил его на землю. Затем он встал на колени и высунул язык, чтобы при помощи него перенести личинок из раны собаки на кусок собственной плоти.
Когда он это сделал, собака исчезла. На её месте появился Меттея, Будда любяей доброты.
Мы можем считать себя сострадательными людьми, но нашему состраданию далеко до этого уровня! Страдания повсюду вокруг нас. Каждый день нам предоставляется множество возможностей для практики сострадания, однако часто она кажется нам сложной. Почему? Потому что боль, даже чужую, очень сложно выносить. Чтобы избежать её, мы отходим в сторону, закрываемся, становимся напряжёнными и зажатыми. Практика внимательности помогает нам расслабиться и смягчает наше отношение ко всему, что преподносит нам жизнь. Когда мы позволяем своему уму стать добрее, а сердцу – открыться, мы обнаруживаем внутри неиссякаемый источник сострадания.
Практика сострадания в отношении людей, присутствующих в нашей жизни, конечно же, сопряжена со множеством сложностей, однако она является определяющей для нашего счастья – сейчас и в будущем. Наше сострадание должно распространяться и на нас самих.
Сострадание к самим себе
Возможно, некоторые из вас озадачены: зачем практиковать сострадание к самому себе? «Заботиться о себе – это эгоизм», – можете сказать вы. «Мои потребности не важны. Истинная духовная практика – это сострадание к другим». Звучит очень мило, но, возможно, вы себя обманываете. Если вы тщательно исследуете свой ум, то обнаружите, что во всей вселенной не сыскать человека, о котором вы бы заботились больше, чем о себе.
В этом нет ничего дурного. В сущности, сострадание к самим себе – это основа нашей практики сострадания по отношению к другим. Как сказал Будда, «исследовав весь мир посредством своего ума, я не нашёл в нём никого, кто был бы мне дороже меня самого. Поскольку сам для себя я дороже, чем остальные существа, любя себя, я никогда не должен причинять вреда другим». (UdV. 1)
Вы ошибаетесь, если считаете, что нелестные или уничижительные мысли о себе делают вас более возвышенными или «духовными». Будда на собственном опыте убедился, что умерщвление плоти не ведёт к просветлению. Разумеется, мы должны практиковать самоограничение, но мы делаем это в собственных интересах. При верном понимании добрая и мягкая практика самодисциплины – на самом деле аспект практики сострадания к самим себе.
Более того, подлинная практика сострадания по отношению к другим возможна лишь на фундаменте сострадания к самим себе. Если мы стараемся действовать сострадательно, исходя из чувства, что мы ничего не стоим, или из убеждённости, что окружающие важнее нас самих, истинным источником наших действий будет отвращение к самим себе, а не сострадание к другим. Подобным образом, если мы предлагаем помощь из чувства равнодушного превосходства над тем, кому помогаем, на самом деле наши действия могут быть мотивированы гордыней. Как мы уже видели, подлинное сострадание возникает из доброго отношения к собственному страданию, отражение которого мы затем видим в страданиях других. Сострадание к самому себе, основанное на здоровой любви к себе, мотивирует нас от чистого сердца предлагать помощь другим.
Хороший пример такой мотивации демонстрируют пожарные. Они известны своей отвагой и готовностью рисковать собственной жизнью ради спасения людей, запертых в горящих зданиях. Однако они не спешат жертвовать своими жизнями. Они не врываются в горящее здание бездумно, без специальной одежды и оборудования, и не подготовившись к устранению опасных ситуаций. Они принимают все необходимые меры предосторожности, надевают шлемы и тяжёлые костюмы, всё тщательно планируют и используют свои способности и навыки, чтобы найти наилучший способ спасти других с минимальным риском для себя. Подобным образом мы надеваем на себя защитный костюм сострадания и любящей доброты к самим себе, очищаем собственную мотивацию настолько, насколько это возможно, и позволяем своему уму стать ясным и светлым. Из этого места ясности мы можем эффективно помогать другим, а также заботиться об ускорении собственного духовного развития.
На самом деле деление на «себя» и «других» в нашем уме гораздо менее чёткое, чем мы обычно себе представляем. Наше привычное отношение к самим себе распространяется на других, а наше привычное отношение к другим распространяется на нас самих. Мы словно накладываем еду себе и другим из одной кастрюли. В результате все едят одно и то же. Мы должны внимательно исследовать, что именно подаём к столу.
В ходе медитации мы должны исследовать, как именно мы действуем по отношению к самими себе и другим, когда всё идёт не так, как мы надеялись, или кто-то допускает ошибку. Каков наш ответ: обвинения или прощение? Тревога или равностность? Суровость или мягкость? Ярость или терпение?
Хотя важно, чтобы мы замечали свои ошибки, ощущали их последствия и обещали их больше не повторять, самообвинения и суровость не приносят пользы. Никто не ощущает умиротворения после взбучки. Обычно люди закрываются, начинают злиться, защищаться и упрямиться. Например, представьте себе человека, который занимается физическими упражнениями, чтобы сбросить вес. Если однажды он пропускает тренировку и вдобавок к этой неудаче говорит себе: «Ты толстый и ленивый, ты размазня. Ты никогда не изменишься!», какова вероятность того, что он вернётся к занятиям на следующий день? Непросветлённый ум плохо тренирован. Им владеет неведение. Он страдает. Именно поэтому мы делаем то, о чём позже жалеем. Если мы будем помнить, что наши ошибки обусловлены нашим собственным страданием, то сможем относиться к себе с состраданием, вместо того чтобы строго судить и оскорблять себя.
Особенно важно относиться с состраданием к собственным попыткам медитировать и следовать по пути Будды. Мы практикуем восемь шагов к счастью, указанные Буддой, чтобы устранить своё страдание. Если осуждающее или подавляющее отношение к практике делает нашу ношу ещё тяжелее, мы вскоре можем решить, что теперь страдаем ещё больше – и будем правы! Мы даже можем почувствовать желание сдаться.
Западные ученики особенно часто попадаются в эту ловушку ума. Восточному человеку западные практикующие часто кажутся весьма амбициозными, целеустремлёнными, ориентированными на достижение цели и неуверенными в себе. Начав медитировать и обнаружив, что их ум похож на беспокойную обезьянку, они сразу пытаются установить контроль над ним. Они обрушиваются на свой ум и пытаются заставить его вести себя подобающим образом одной силой воли. Но ум не подчиняется ничьим командам. Часто они испытывают разочарование, становятся строги к себе и осуждают себя. Подобные вещи происходят и с более опытными учениками, чувствующими, что они ещё не достигли своих духовных целей. Всем практикующим, следующим по пути Будды, важно помнить, что наблюдать ум и контролировать ум – не одно и то же. Когда мы наблюдаем ум с добротой и открытостью, это позволяет уму угомониться и обрести покой. Когда же мы пытаемся контролировать ум или то, как развивается наша духовная практика, мы лишь порождаем ещё больше тревог и страданий.
Мы можем раскрыть и смягчить свой ум. Ничто возникающее в медитации не является знаком неудачи. Единственная возможная неудача – неудавшееся наблюдение. Если возникают нездоровые мысли, которые никак не уходят, не нужно бороться с ними или корить себя за это. Нам следует спокойно и с состраданием применить искусное усилие, чтобы преодолеть их и возвысить ум.
Никто не хуже других. У всех в этом мире одни и те же проблемы. Алчность, гнев, ревность, гордыня, неудачные дни, разочарования и нетерпение посещают всех непросветлённых существ. Если мы разовьём привычку встречать многочисленные изменения, происходящие в уме, с состраданием, ум может расслабиться. Тогда наше видение станет яснее, а наше понимание углубится.
Сострадание к нашим родителям
Многие из нас испытывают неприятные и даже недобрые чувства по отношению к собственным родителям. Некоторым из нас сложно простить родителям то, как они с нами поступали, когда мы были детьми. Возможно, мы испытали много боли и страданий из-за жестокого обращения и других вредных действий наших родителей. Эти проступки нельзя просто списать со счетов, их не так-то просто забыть. То, что сделали родители, невозможно изменить. Однако от того, что мы сами делаем в настоящий момент, зависит наше счастье сейчас и в будущем.
Один из способов развития сострадания – размышлять о том, как страдали ваши родители, чтобы вы могли родиться и вырасти. Будда сказал, что даже если вы посадите обоих своих родителей к себе на плечи и будете носить их на плечах всю оставшуюся жизнь, удовлетворяя все их потребности, вы не сможете отплатить им за то, что они сделали для вас. Родители день за днём, месяц за месяцем, год за годом жертвуют своим сном, комфортом, едой, временем и энергией. Представьте себе, насколько беспомощен младенец и как велики его потребности. Представьте себе, какой страх ощущали ваши мать и отец, пытаясь защитить вас, как они заботились о вас, когда вы болели, и как волновались, когда у вас возникали проблемы. Вместо того чтобы винить их в действиях, вызванных спутанностью ума, подумайте о боли и страданиях, которые причинял им их спутанный ум, пока они бились над задачей воспитания ребёнка. Представьте, каких усилий им стоили попытки освободиться от зависимостей и других видов деструктивного поведения, обусловленных страстным желанием, ненавистью и неведением.
Затем подумайте о том, что люди, которыми являются ваши родители сегодня, это уже не те люди, которые вас вырастили. Время идёт, непостоянство меняет всех. Возможно, постарев, ваши родители стали добрее и мудрее. Вы сами также стали более зрелыми. Не зацикливайтесь на отношениях своего детства. Возможно, в настоящий момент вам даже предстоит поменяться ролями и обеспечить им материальную, эмоциональную и духовную поддержку. Забота о родителях и их потребностях может раскрыть ваше сердце состраданию. Даже если ваши родители не дали вам ничего, кроме этой жизни и бесконечной боли, вы можете по крайней мере пожалеть их и пожелать им счастья: «Как бы я хотел помочь своим родителям обрести лучшее состояние ума». Сострадание не имеет границ, не имеет предела.
Сострадание к детям
Поддерживать равновесие в жизни может быть вдвойне сложно, когда вы растите ребёнка. Достижение баланса в воспитании детей можно сравнить с прогулкой по канату, натянутому на высоте 150 метров над землёй. С одной стороны, если вы будете с ними грубыми и суровыми, то можете надолго заработать их враждебное отношение. С другой стороны, если вы не дадите им ощущения дисциплины и структуры, они не будут знать, что такое границы, и понимать последствия своих действий.
Если ребёнка любят, обучают, тренируют и опекают с почтением и уважением, которых он заслуживает как человек, вырастая, он становится ответственным, любящим и добрым взрослым. Когда вас не станет, проблемы этого мира лягут на плечи ваших детей. Они могут подарить спокойствие и счастье вам, вашим родным, обществу и всему миру.
Однако, как известно всем родителям, дети способны вывести из себя даже самого терпеливого человека. Если вы замечаете, что вам сложно с детьми, напомните себе, что в вашем сердце есть место бескорыстного служения, и постарайтесь его найти. Отпустите желание, чтобы всё было по-вашему. Приложите больше усилий, чтобы понять точку зрения своих детей, их потребности, страхи и тревоги. Когда вы лучше поймёте, какие трудности они испытывают, сострадание растопит ваше сердце. При сострадательном состоянии ума ваши действия всегда будут иметь оттенок доброты и мягкости, что очень помогает преодолеть трудности в общении с любым человеком, будь он ребёнком или взрослым.
Если вам не хватает сострадания по отношению к детям, вам повезло: вы можете его развить – для этого нужна лишь практика. Люди не рождаются со знанием того, как лучше всего воспитывать ребёнка, чтобы он вырос здоровым, ответственным и любящим взрослым. Этому навыку нужно учиться. Если вы родитель, на вас лежит обязанность сделать всё возможное, чтобы научиться благим способам воспитания детей, которые не заложат в них алчности, ненависти и неведения. Мир уже переполнен этими неблагими тенденциями. Высший вид сострадания к детям – это научить их отпусканию, любящей доброте и состраданию.
Сострадание к вашему партнёру
Практика сострадания по отношению к собственному партнёру требует щедрости и терпения. У каждого из нас свой стиль. Кто-то очень эмоционален – таких людей легко рассмешить или заставить заплакать. Другие с трудом выражают свои чувства словами и вообще никогда не плачут. Кто-то лучше всего чувствует себя за работой и тратит на неё много времени. Кто-то торопится поскорее закончить работу и провести время за чтением, медитацией или в гостях у друзей. Ни один из этих подходов не является правильным или неправильным. Если один из партнёров любит работать, а другой – путешествовать, это не значит, что кто-то из них наслаждается жизнью больше, а кто-то – меньше. Оба они стараются избежать страданий и быть настолько счастливыми, насколько это возможно. Оба могут быть хорошими и добрыми людьми. Сосредоточьтесь на хороших качествах своего партнёра.
Бывает, что после ссоры ваше сердце становится холодным по отношению к вашему партнёру. В вашем уме снова и снова возникают гневные мысли, вы защищаете свою позицию и осуждаете своего партнёра за недостатки. Может потребоваться серьёзная внутренняя работа, чтобы в вас возникло сострадание. В ходе медитации вы можете рассмотреть собственные неискусные действия тела, речи и ума, обнаружив то, каким образом в вас проявляются алчность, ненависть, ревность и гордыня. Что бы ни натворил ваш партнёр, если вы испытываете обиду, это говорит о ваших собственных недостатках. Возможно, вы за что-то цепляетесь? Привязанность и искренняя любовь очень далеки друг от друга.
Если вы не можете мириться с тем, как развиваются отношения, и ничего не можете исправить, возможно, вам и вашему партнёру придётся расстаться. Но уходите с любовью, с признанием собственных недостатков и добрыми пожеланиями вашему партнёру. Какой смысл причинять ему ещё больше боли вспышками гнева и обвинениями?
Очень важно не сравнивать свои поступки с поступками вашего партнёра и не осуждать его поведение как неискусное. Сосредоточьтесь на своих собственных действиях и примите на себя ответственность за них. Вспомните те моменты, когда вы смотрели в глаза своему партнёру и видели в них боль, которую вы ему причинили. Напомните себе, что вы заставили страдать человека, которого любите. Если вы сможете признать свои ошибки, если сможете увидеть, какую боль причинили ваши действия и обнаружить внутри себя чувство заботы о благополучии своего партнёра, то освободите поток сострадания и любящей доброты.
Допустим, утром между вами произошла отвратительная ссора. Вечером ваш партнёр возвращается домой, напряжённый и озлобленный, и с опаской смотрит на вас, чтобы выяснить, сердитесь ли вы. Но вы исследовали свои недостатки и открыли в своём сердце источник любви и сострадания, и поэтому отвечаете на взгляд своего партнёра мягким и тёплым выражением лица. Благодаря вашему состраданию ваши отношения исцеляются.
Внимательность к искусному размышлению
Когда мы сидим в медитации, через наш ум проносится множество мыслей. Мы можем слышать звуки, чувствовать зуд и думать о всевозможных вещах. Мы можем даже на какое-то время забыть, что медитируем и пытаемся сосредоточиться на дыхании. Это нормально и случается со всеми. Если что-то отвлекает наше внимание от дыхания, нам следует провести краткое исследование своего отвлечения – просто чтобы заметить его непостоянство: то, как оно возникает, достигает своей высшей точки и исчезает. После этого мы возвращаемся к дыханию.
Однако некоторые мысли и состояния ума, такие как неблагие мысли, возникающие из алчности, ненависти и заблуждения, каждый раз, когда мы теряем внимательность, могут быть довольно коварными и требуют особого внимания. Мудрость не может развиться, если ум блуждает среди неблагих мыслей. Мы не только впустую тратим своё время и порождаем болезненные чувства, но и усиливаем ментальные привычки, заставляющие нас страдать. Мы должны преодолевать неблагие мысли сразу, как только они появляются, быстро отвечая на них внимательностью и не давая им победить нас, укорениться и завладеть нашей сессией медитации.
Иногда, чтобы подобные мысли ушли, достаточно ненадолго обратить внимание на их непостоянство. Бывает также, что нам приходится прилагать значительные усилия, чтобы избавиться от них. Мы рассмотрим различные способы работы с мыслями, когда будем говорить об искусном усилии. Когда неблагие мысли побеждены, мы возвращаемся к дыханию с немного углубившейся концентрацией. Если возникают другие негативные мысли, мы вновь прилагаем усилия, чтобы преодолеть их. Каждый раз, преодолевая неблагие мысли, мы углубляем своё сосредоточение.
В конце концов мы обнаруживаем, что наше сосредоточение настолько устойчиво, что мысли полностью прекращают возникать. Чтобы достичь этого состояния сосредоточения, может потребоваться много сессий медитации, а может быть, это произойдёт быстро. Достигнув глубокого сосредоточения, мы можем использовать это мощное состояние, чтобы вернуться к практике внимательности и снова исследовать объекты, на которые направлено наше внимание. Поскольку мысли исчезли, мы исследуем другие объекты, такие как ощущения в теле и позитивные качества ума, включая блаженство и равностность. Мы, как и прежде, сосредоточиваемся на непостоянстве и связанных с ним характеристиках объектов, однако благодаря сильному сосредоточению наши прозрения развиваются очень быстро. До тех пор, пока сохраняется состояние сильного сосредоточения, неблагие мысли не возникают и не нарушают нашей медитации.
Однако до тех пор, пока мы не достигнем в своей медитации такого уровня сосредоточения, мы должны искусно работать с неблагими мыслями сразу, как только они возникают. С такими мыслями необходимо работать без промедления даже вне медитационной сессии. Все эти усилия называются внимательностью к искусному размышлению.
Один из методов преодоления неблагих мыслей – это исследование их негативных последствий. Вы видите, как они ухудшают состояние вашего ума. Вы видите, как ваши привычки к негативному мышлению создают проблемы в вашей жизни. Затем вы можете развить противоположную, благую, мысль, например чувство сострадания. Это прекрасная возможность посмотреть на себя и изменить свою жизнь посредством изменения своего образа мыслей.
Люди часто спрашивают меня: «Как я могу интегрировать практику медитации в свою повседневную жизнь?» Я, в свою очередь, часто отвечаю им вопросом на вопрос: «Что вы делаете на подушке для медитации? Вы просто сосредоточиваете внимание на дыхании?» Если это всё, что вы делаете, то вы живёте двойной жизнью: одна её сторона – то, что вы делаете на подушке, а вторая – ваша обычная жизнь.
Медитация требует усердного труда. В медитации возникают те же проблемные состояния ума: алчность, страх, гнев, ревность, самокритика, которые создают сложности в повседневной жизни. Они могут возникнуть в форме неблагих мыслей в тот момент, когда наша внимательность или сосредоточение ослабевает.
Сначала мы направляем усилия на то, чтобы просто отпустить эти мысли. Мы делаем это как для того, чтобы очистить ум в настоящий момент, так и для того, чтобы приучить ум очищать себя. Если мысль настолько сильна, что не уходит, несмотря ни на какие ваши усилия, значит, пора предпринять что-то посерьёзней. Теперь вы должны как следует рассмотреть эту мысль и использовать её для развития прозрения в собственную жизнь.
Предположим, в ходе медитации я теряюсь в гневных мыслях о незнакомце, который меня оскорбил. Я перепробовал все методы преодоления этих мыслей, но мысли остались. Итак, я исследую их. Сначала я смотрю, как эта мысль повлияла на мою практику, как она создала напряжение в моём теле, повлияла на моё кровяное давление и создала устойчивое ощущение злонамеренности по отношению к этому человеку. Я вижу, что эти гневные мысли вредны, поскольку причиняют мне боль и влияют на мой ум так негативно, что я даже могу причинить вред другим людям. Затем я, возможно, задумаюсь о том, какое смущение испытал бы, если бы другие люди узнали о моих мыслях, и развиваю полезное в данной ситуации чувство стыда за то, что подобные мысли владеют моим умом. Зачастую такое исследование позволяет установить достаточную дистанцию между нами и мыслью, чтобы освободить ум от негативного состояния.
Когда ум очищен, я исследую свои мысли глубже, размышляя о том, что их вызвало. «Почему я так долго оставался расстроенным, после того как меня оскорбили?» – спрашиваю я себя. «За что я так цеплялся и что позволило оскорблению застрять в моём уме?» Я могу обнаружить, что причина – в моём прошлом и не имеет никакого отношения к этому оскорблению.
Далее я рассуждаю так: «Ладно, этот человек действительно меня оскорбил, но чем я его обидел? Может быть, я слишком торопился или слишком жадничал? Был слишком заносчив и высокомерен? Хотя я не хотел причинить ему вреда, мне известно, что в прошлом люди уже обижались на меня за это. В следующий раз я постараюсь поступить по-другому». Я осмыслил свои неискусные мотивы и действия и принял твёрдое решение исправиться. Увидев тот вклад, который я внёс в развитие конфликта, я могу развить сострадание к этому человеку, так сильно страдавшему, что ему пришлось защищаться при помощи оскорблений.
Подобная саморефлексия – важнейшая часть практики медитации. До просветления сам Будда выполнял такую практику, используя неблагие мысли как способ заглянуть внутрь и исправить свои недостатки. Медитируя в лесу перед достижением просветления, Будда сказал себе: «У меня есть эта слабость. В прошлом я совершил этот поступок. Отныне моё поведение должно измениться».
Вы можете поступить так же. Если вы вспомните случай, когда грубо говорили с ребёнком и видели обиду и непонимание в его глазах, вы можете твёрдо решить извиниться перед ним и в будущем говорить с состраданием. Если же вы вспомните разговор, во время которого упрямо цеплялись за свои воззрения, даже после того как вам указали на их ошибочность, твёрдо решите в следующий раз отпустить своё цепляние более изящно.
Если у вас возникает навязчивое желание, например поесть мороженого или купить новый музыкальный диск, вы можете использовать эту возможность для развития его противоположности, щедрости. Вы можете размышлять таким образом: «Прямо сейчас мне это не нужно. Я могу отпустить это желание». Если вы щедры, а ваше сердце открыто, рано или поздно ваше желание этого чувственного удовольствия уменьшится. Тогда вы сможете осознать, каким мелочным или эгоистичным на самом деле было ваше желание. Сделав это, вы лучше поймёте природу страстного вожделения. Вы используете это новое понимание, чтобы изменить свой образ мыслей в лучшую сторону, а затем возвращаетесь к дыханию.
Другая полезная стратегия, которую можно применить, когда ваши мысли выходят из-под контроля, а ум наполняется болью, беспокойством и тревогами, это использовать собственное страдание для развития полезных сострадательных мыслей. Обнаружив в своём уме боль, вы размышляете о том, что другие люди также подвержены страданию: «Это происходит не только со мной. Страдают все, и прямо сейчас многие страдают гораздо сильнее меня».
Один мой ученик рассказал мне, что у него была сильнейшая депрессия. Как-то он в одиночестве прогуливался по парку и увидел обрывок газеты. Он подобрал её и прочёл историю о человеке, который шёл и глубокого страдал, потому что у него был лишь один ботинок. Он ковылял, его босая нога замёрзла и болела, но тут он встретил человека, у которого была только одна нога. Его сердце наполнилось благодарностью. «По крайней мере, обе мои ноги на месте!» – сказал человек себе, и его страдание прекратилось.
Прочитав эту историю, мой ученик ощутил всплеск сострадания по отношению к тем, кто страдает сильнее, чем он, и его депрессия улетучилась.
Вы можете применять эту технику каждый раз, когда вас одолевают мысли, связанные с горем, гневом или ментальным страданием. Просто остановитесь и спросите себя: «Зачем я жалуюсь? Мой ум работает. Все мои органы чувств целы. У меня есть доступ к духовным учениям, а также время и место для медитации. По сравнению со многими людьми в этом мире я купаюсь в роскоши. Миллионы людей не имеют ни дома, ни еды, ни надежд на перемены к лучшему. Вместо того чтобы страдать, я буду развивать сострадание к этим людям». Сострадание успокаивает и смягчает наши мысли, что позволяет нашему уму стать стабильней, сосредоточенней и вернуться к дыханию.
Эта тренировка – не просто формальная медитация. Мы должны привнести то, что делаем во время сидячей практики, в каждый момент своей жизни. Мы берём тренировку внимательности с собой в повседневную жизнь и применяем её в любых обстоятельствах: в автобусе, на работе, во время болезни и отправляясь за покупками. Если этого не делать, какой смысл часами сидеть на подушке для медитации? Всегда старайтесь избегать нездоровых состояний ума или пресекать их и развивать благие состояния ума – так же как вы это делаете, сидя на подушке для медитации. Такая практика вне сессии медитации сопряжена со множеством трудностей, поскольку каждый день нам предоставляется масса возможностей поддаться алчности, гневу и основанным на заблуждении реакциям на сигналы от органов чувств.
Предположим, что вы пришли в торговый центр и увидели на витрине какие-то привлекательные товары. Поскольку ваши мысли недисциплинированны, вы не можете оторвать от них глаз. Вы входите в магазин и рассматриваете то, что вас заинтересовало. Вы чувствуете, что не можете уйти, если не купите хотя бы пару таких вещей. Возможно, у вас с собой недостаточно наличных, но у вас есть кредитная карта. Вы выбираете то, что вам нравится, и покупаете это.
Если вы практикуете искусное размышление, то должны остановить этот процесс, так же как останавливаете обнаруженные неблагие мысли, когда сидите на подушке для медитации. Сначала разложите по полочкам и распознайте все мысли и чувства. Спросите себя, что подталкивает вас сделать эту ненужную покупку: алчность, страх или неуверенность? Затем скажите себе: «Я давно хочу погасить долг, который уже есть на моей кредитной карте. Разве в моих интересах ещё глубже залезать в долги?»
Даже если у вас в избытке денег, важно очистить процесс мышления, устранив алчность. Спросите себя: «Эта вещь мне необходима или же я покупаю её по каким-то другим причинам? Возможно, я просто хочу произвести на кого-то впечатление? Возможно, в моём шкафу уже пылятся подобные вещи?» Вы также можете спросить себя: «Возможно, я могу найти лучшее применение этим деньгам, использовать их, чтобы помочь другим людям?»
Если вы не уверены, каковы ваши подлинные мотивы, например, если присутствует смесь алчности и необходимости или вас полностью подчиняет себе страстное желание, спросите себя: «Может ли эта покупка подождать? Могу ли я сейчас уйти и вернуться на следующей неделе? Возможно, лучше попросить продавца отложить этот товар – тогда у меня будет время остыть и как следует подумать?» Во время подобных размышлений мы искусным образом используем полезные привычки, которые развиваем в ходе сидячей медитации.
Такая тренировка обязательно принесёт пользу, если мы столкнёмся с более серьёзными трудностями. Однажды мне пришлось использовать свои навыки искусного размышления, чтобы преодолеть страх в действительно опасной ситуации.
Мне сообщили, что моя мать при смерти. По пути на Шри-Ланку из Вашингтона я сделал пересадку на Гавайях и должен был лететь в большом авиалайнере. Через пару часов после взлёта я выглянул в окно и увидел, что из двигателя самолёта вырываются языки пламени. Голос пилота объявил: двигатель загорелся, и мы летим назад. Пилот велел бортпроводникам проинструктировать пассажиров о том, как выбраться из самолёта, если мы долетим до Гавайев.
Один из бортпроводников попросил нас пристегнуть ремни и сидеть спокойно. Когда мы приземлимся, на полу загорится подсветка, которая укажет направление к аварийным выходам. Двери откроются и выдвинутся аварийные трапы. Мы должны немедленно прыгнуть на трап, скатиться вниз и отбежать от самолёта.
Сомневаюсь, что кто-нибудь понимал, что говорит бортпроводник. Как только пилот объявил о возгорании двигателя, всех в салоне охватил страх смерти. Кто-то крестился, пары прижимались друг к другу и целовались, кто-то плакал или просто сидел с напряжённым и встревоженным видом.
Я подумал: «Если мне пора умереть, я умру вне зависимости от того, напуган я или нет. Лучше я буду поддерживать ясность ума». Сначала я обратился к своему интеллектуальному пониманию смерти. Я подумал о том, что смерть неизбежна и что сейчас подходящий момент, чтобы умереть, поскольку я сделал много хорошего и ни о чём не жалею. Затем я представил себе наиболее вероятное развитие событий. «Если самолёт начнёт быстро падать с высоты двенадцати километров, к моменту, когда он упадёт в океан, мы все потеряем сознание». Не знаю, верно ли это с научной точки зрения, но в тот момент мне казалось, что это именно так. Я убеждал себя: «Я должен сделать так, чтобы мой ум был очень ясным, очень чистым, пока я не потеряю сознание. Настал момент использовать внимательность, чтобы осознать неизбежность смерти. Если я умру спокойно, в ясном состоянии ума, моя следующая жизнь будет радостной. Возможно, я достигну одной из стадий просветления благодаря видению истины непостоянства. Я не должен омрачать свой ум страхом и заблуждениями. Какой бы сильной ни была моя привязанность к жизни, сейчас я должен её отпустить». Итак, перед лицом смерти я старался не допускать возникновения вредных состояний ума и вызывать полезные состояния ума.
Возможно, я был слишком поражён, чтобы чувствовать страх, но я действительно его не чувствовал. На самом деле мне нравилось наблюдать, как на высоте двенадцати километров из двигателя самолёта вырываются языки пламени. Они были синими, жёлтыми и красными. Такое синее пламя увидишь нечасто. Иногда они были густыми и мощными, иногда немного затухали. Они походили на фейерверк или северное сияние. Пока я наслаждался представлением, около трёхсот людей в самолёте ужасно страдали. Я время от времени смотрел на других пассажиров и видел агонию, которую вызывала у них одна мысль о смерти. Казалось, что они умерли, ещё не успев умереть! Однако я также заметил, что маленькие дети не были подвержены всеобщему смятению. Они смеялись и играли так же, как и до возникновения аварийной ситуации. Я подумал: «Попробую поставить себя на их место и развить в себе детское отношение».
Мы всё-таки долетели до Гавайев, и самолёт совершил аварийную посадку. Мы покинули салон через аварийные выходы, скатившись вниз по трапам, согласно инструкции. Я никогда не испытывал ничего похожего на это скольжение вниз по трапу. Возможно, все остальные пассажиры в детстве катались на горках на детской площадке, но я вырос в бедной деревне, и у меня никогда не было такой возможности. Поэтому мне понравилось всё это приключение – от начала до конца.
Ключевые моменты внимательности к искусному размышлению
Мы обнаруживаем, что, для того чтобы следовать по указанному Буддой пути к счастью, мы должны выполнять практику всех восьми шагов в реальном мире. Чтобы мы могли делать щедрые подарки, нужны те, кто будет их получать. Чтобы мы могли ощущать дружелюбие и любовь, нам нужны друзья и враги. Чтобы мы могли развить сострадание, нам нужны страдающие существа. Человеческое общество предоставляет прекрасную площадку для проверки всех этих важнейших моментов искусного размышления.
Если мы развиваем искусное понимание, за ним естественным образом следует искусное размышление.
Наши мысли могут сделать нас счастливыми или несчастными.
Будда указал нам три вида искусных мыслей: отпускание или щедрость в высшем смысле этого слова, любящая доброта и сострадание.
Для начала практикуйте щедрость, отдавая материальные вещи.
Цепляние за что бы то ни было: формы, чувства, восприятия, ментальные образования или сознание – делает нас несчастными.
Если возникает страх, позвольте ему вырасти и пронаблюдайте, как он достигнет своей высшей точки и исчезнет.
Любящая доброта, чувство связи со всеми существами и искреннее желание сделать их счастливыми имеет далек идущие последствия.
Ваш гнев в конечном итоге причиняет больше вреда вам, чем тому человеку, на которого вы злитесь; примите меры, чтобы преодолеть гнев.
Внимательность может помочь вам сначала ослабить, а затем и полностью устранить гнев.
Сострадание – это спонтанное благое чувство, смягчающее ваше сердце, когда вы видите чужие страдания, сочетающееся с желанием избавить их от боли.
Развитие сострадания к себе самому, родителям, детям и партнёру поможет вам расслабиться и смягчит ваше сердце.
Возникающие во время медитации негативные мысли могут исчезнуть, если вы просто будете внимательны к их изменчивой природе.
Если цепочка негативных мыслей повторяется вновь и вновь, несмотря на все ваши усилия, значит, необходимо исследовать их глубже и работать над прозрением в ваши повседневные привычки.
Осмысление неблагих мыслей – важнейшая часть практики медитации.
Практика искусного размышления на подушке для медитации помогает обуздать страх, гнев и страстное влечение в повседневной жизни.
Шаг 3
Искусная речь
Задумайтесь, как часто вы укоряете себя: «Ох, не нужно было мне этого говорить», или «У неё на лице было написано, что мои слова её обидели». Неправильная речь создаёт множество проблем. Мы лжём, а затем наша ложь раскрывается; мы дурно отзываемся о своём коллеге и создаём для него неприятности; мы говорим, не подумав, и обижаем клиента или друга; мы проводим целый день за пустой болтовнёй и не делаем ничего полезного.
В этих скверных речевых привычках нет ничего нового. Будда считал практику искусной речи такой неотъемлемой частью личного и духовного развития, что посвятил ей отдельный шаг пути к счастью. Будда говорил, что искусная речь обладает четырьмя качествами. Первое качество – честность. Второе – способность воодушевлять, беззлобность и безобидность. Третье – мягкость, без поспешности и грубости. Четвёртое – умеренность – речь не должна быть бесполезной или бессмысленной.
Будда объяснял, что человек, славящийся мягкой и красивой речью, быстро завоёвывает доверие и уважение. Такой человек наслаждается спокойным и умиротворённым состоянием ума и способен общаться с другими людьми с любовью. Замечали ли вы, к примеру, что люди склонны говорить с нами так же, как мы говорим с ними? Если мы известны своей склонностью к преувеличениям и лжи, другим будет проще нам соврать. Если мы часто злословим, другим будет проще нам нагрубить. Верно и обратное. Если мы славимся честностью, людям будет проще поверить тому, что мы говорим. Если мы известны своей тактичностью, другим будет сложнее распространять о нас нелестные слухи. Если мы всегда говорим с добротой и мягкостью, другим будет неловко ругаться или произносить при нас грубые слова.
Очевидно, что речь создаёт атмосферу, которая может либо способствовать счастью, либо разрушать его. Мы знаем это, поскольку наш опыт показывает, что наши мысли и действия подвержены сильному влиянию речи, которую мы слышим. Одна из первых монахинь-последовательниц Будды отметила это в строках:
- В компании благородных друзей
- Даже дурак становится мудрецом. (Thig 213)
Если мы хотим быть мудрыми, мы должны не только искать компании благородных друзей, но и быть благородными друзьями для других людей. Для этого необходимо прилагать внимательные усилия к практике искусной речи. Существует одна буддийская легенда, демонстрирующая, как сильно речь влияет на наше поведение.
У одного монаха из окружения Будды появилась привычка есть роскошные блюда в компании людей, введённых в заблуждение злобным монахом Девадаттой. Соблазнившись вкусной едой, которую предлагали эти люди, монах начал проводить много времени в этой компании. Будда сделал монаху замечание за то, что он выбрал такую компанию, и предупредил его о последствиях. Чтобы убедить монаха в необходимости изменить поведение, Будда рассказал ему о случае, который произошёл с тем в одной из его прошлых жизней, когда монах вступил на неверный путь из-за грубой и вредной речи окружавших его людей.
В своей предыдущей жизни, сказал Будда, монах был огромным слоном, принадлежащим царю. Этот слон был известен своей покладистостью. Однако рядом со стойлом слона по ночам начали собираться разбойники, обсуждавшие там свои злые дела. Они говорили грубые слова и подталкивали друг друга к убийствам и другим злодеяниям. Постепенно слон поверил, что их жестокие слова должны были научить его тому, как должен поступать он сам. В результате благородный слон ожесточился и начал убивать всех, кто пытался с ним работать.
Царь, которому принадлежал слон, послал своего министра, позже ставшего Буддой, провести расследование и выяснить, что так негативно влияет на его слона. Министр подслушал злобные разговоры бандитов и понял, какой эффект они оказали на слона. Он посоветовал царю послать мудрецов, известных своей мягкой речью, чтобы те каждую ночь разговаривали рядом со стойлом животного. Благая и здоровая речь быстро подействовала на слона, он снова стал добрым и никогда больше не проявлял жестокости.
(J 26)
Искусная речь может положительно повлиять на многие аспекты вашей жизни. Просто представьте, что вам никогда больше не придётся жалеть о сказанном! Для многих из нас это будет огромным облегчением.
Давайте подробнее рассмотрим четыре качества искусной речи и выясним, как они могут помочь нам на пути к счастью.
Говорить правду
Первое качество искусной речи заключается в том, что она всегда правдива. Никогда не лгите, завещал нам Будда, ни для собственной выгоды, ни для чужой выгоды, ни вообще для какой бы то ни было выгоды. Вот как Будда обобщил указания, связанные с правдивой речью:
Если [кому-то] приходится выступать свидетелем и его спрашивают: «Итак, добрый человек, расскажи, что знаешь», то, зная, он отвечает: «Я знаю», а не зная, говорит: «Я не знаю»; если он не видит, то говорит: «Я не вижу», а если видит, то говорит: «Я вижу»; он полностью осознанно не говорит неправды ни в своих интересах, ни в чужих интересах, ни для достижения каких бы то ни было мелочных мирских целей. (М 41)
Иногда нам задают такие вопросы, молчание в ответ на которые имеет определённый смысл. Если за нашим молчанием скрывается ложь, мы должны сказать правду. Например, полицейский на месте преступления может спросить толпу зевак, видели ли они что-либо. Если все молчат, страж порядка заключает, что никто не видел, как произошло преступление. Если кто-то из зевак видел преступление, но ничего не говорит, то за его молчанием скрывается ложь. Им может казаться, что у них есть веская причина молчать, например, страх возмездия, однако их ложь остаётся ложью. Мы также можем лгать, используя язык тела. Иногда мы можем сказать: «Я не знаю», просто пожав плечами или подняв брови. Однако если на самом деле вам что-то известно, то ваше пожимание плечами является обманом.
Однако есть ситуации, когда истину приходится скрывать, поскольку она может кого-то ранить. В таких ситуациях нам следует подождать подходящего момента и подобрать правильные слова для разговора. Сам Будда часто хранил молчание, если его ответ мог причинить кому-то вред. Один человек спросил его, есть ли жизнь после смерти. Будда же продолжал молча сидеть, пока человек наконец не сдался и не ушёл. Позже помощник Будды Ананда спросил Пробуждённого, почему тот ничего не ответил. Будда объяснил, что какой бы ответ он ни дал, этот ответ заставил бы человека страдать. Будда знал, что, если бы он сказал, что после смерти существование продолжается, человек ухватился бы за идею вечного существования «я», то есть за ложное понимание, ведущее к страданию. Если бы Будда ответил отрицательно, человек пришёл бы к другому ложному пониманию, решив: «В таком случае я полностью исчезну!», и сильно страдал бы уже из-за этого. Чтобы не причинять ему вреда, Будда решил вообще ничего не отвечать.
Будд рассказал о том, чем руководствовался он сам, когда решал, говорить или хранить молчание. Если он знал, что некое утверждение неистинно, неверно или не приносит пользы, он молчал. «Такие слова [Будда] не произносит», – объяснил он. Если же он знал, что некое утверждение истинно, верно и полезно, «[Будда] знает время, когда произнести такие слова». Если некие слова были истинными, верными, полезными и своевременными, Будда произносил их, вне зависимости от того, были ли они «нежеланными и вызывали у других отторжение» либо «были желанными и принимались другими». (M 58) Будда обладал глубоким состраданием и был полностью сосредоточен на благополучии других людей, однако никогда не говорил лишь для того, чтобы угодить другим. Мы можем многому у него научиться.
Когда у меня возникает искушение сказать то, что не соответствует этим наставлениям Будды, я напоминаю себе, что мои слова ничего не дадут ни мне, ни другим и что, если я промолчу, никто ничего не потеряет. Допустим, я говорю с друзьями, и один из них полностью завладевает разговором. Мне есть, что сказать, и не терпится это сделать. Я осмыслил то, что хочу сказать, и знаю, что это истинно в отношении прошлого, верно в отношении фактов настоящего и пойдёт на пользу слушателям. Однако если я просто выпалю это, то могу обидеть говорящего. Значит, мои слова несвоевременны. Итак, я напоминаю себе, что ни я, никто другой ничего не выиграет от моей поспешной речи и уж точно ничего не потеряет из-за моего терпеливого молчания. Я могу сказать то, что хочу сказать, как-нибудь в другой раз.
Слова – это не оружие
Второй аспект искусной речи – отказ от злословия. Как гласит старая пословица, «Язык – это оружие без костей, стиснутое между зубами». Когда мы произносим злобные слова, с нашего языка словно слетают кинжалы. Они лишают людей доброго имени и доверия. Даже если то, что мы говорим о человеке, правда, произнося это с намерением причинить ему вред, мы злословим.
Будда определял злословие как речь, разрушающую дружбу между людьми. Представьте себе, что в поездке я встретил одного из ваших друзей, живущего далеко от вас. Мне вспомнилось, что несколько месяцев назад вы рассказали мне неприятную историю об этом парне. Возможно, я не помню ваших слов в точности, и поэтому добавляю что-то от себя, пересказывая вашу историю. Я даже выставляю это в таком свете, будто оказываю этому парню услугу, рассказывая ему то, что вы говорите за его спиной. Сгоряча ваш друг также многое наговорил о вас. Я возвращаюсь домой и пересказываю его слова вам, немного добавляя от себя, чтобы история звучала поинтересней. Такая речь, разрушающая дружбу и порождающая раздор, является злословием.
Иногда мы выдаём злословие за озабоченность чужим поведением. Мы также можем раскрыть чужой секрет, веря, что делаем это на благо доверившегося нам человека. Например, если вы рассказываете женщине, что её муж ей изменяет, потому что не хотите, чтобы она «была последней, кто об этом узнает», вы можете причинить всем участникам этой истории ещё больше боли. Если вы чувствуете искушение говорить подобные вещи, спросите себя, чего вы хотите добиться. Если ваша цель – манипулировать людьми, заслужить их благодарность или признательность, ваша речь – это эгоистичное злословие, а не добрые слова.
Публичное выступление также может быть злословием. Похоже, что бульварные газеты, всевозможные ток-шоу, интернет-чаты и даже уважаемые новостные медиа сегодня зарабатывают на том, что используют слова как оружие. Точным ударом по актуальной новостной цели они зарабатывают очки: увеличение аудитории и деньги рекламодателей. Злословие повергает одного человека на землю, чтобы превознести другого. Оно делает так, что говорящий кажется остроумным, сообразительным или крутым за чужой счёт.
Злословие не всегда кажется неприятным. Иногда люди используют слова, которые на первый взгляд кажутся добрыми, но направлены на то, чтобы кого-то унизить. Такие замаскированные словесные кинжалы даже опасней, чем явное злословие, поскольку легче проникают в ум и сердце того, кто их слышит. Выражаясь современным языком, такие слова можно назвать двусмысленным комплиментом. Мы говорим человеку: «Какой ты молодец, что отремонтировал свой старый дом, вместо того чтобы переехать в район поприличнее», или «Седина тебе к лицу. Правда ведь тебе повезло, что для твоей профессии старение – это не проблема?» Искусная речь не только подразумевает, что мы обращаем внимание на свои слова и их тон, но и требует от нас говорить то, что отражает сострадание и заботу о других, то, что помогает им и исцеляет их, а не ранит и разрушает.
Говорите мягко
Третий вид неискусной речи – это грубая речь. Словесные оскорбления, брань, сарказм, лицемерие и чрезмерно прямая или уничижающая критика являются примерами грубой речи.
Речь – могущественный инструмент, который можно использовать как на благо, так и во зло. Будда сравнивал речь с топором:
Рождаясь, человек всегда рождается с топором во рту. Глупец, произносящий оскорбления, ранит этим топором и себя, и других. (Sn 657)
Обычно мы думаем о топоре лишь как об орудии для колки дров. Однако во времена Будды топор был инструментом власти, с помощью которого часто выполняли тонкую работу. Его использовали, чтобы рассекать тонкие деревянные планки и обтёсывать их до идеальной гладкости, а также вырезать или высекать что-то на дереве. Топор мог срубить могучее дерево. Кроме того, он был смертельным оружием, жестоким орудием насилия и убийства. Возможно, современным аналогом топора мог бы послужить компьютер. С помощью компьютера можно делать множество прекрасных вещей: общаться с человеком на другом конце планеты, писать музыку или управлять полётом на Марс. Однако компьютер может быть и орудием разрушения. Компьютеры ведут войны, управляя ракетами и другим оружием.
Нам самим решать, как использовать мощь топора или компьютера, и нам решать, как использовать нашу речь. Что говорить: то, что пробуждает, утешает и воодушевляет других? Или то, что разрушает их, одновременно раня нас самих? Клевета, жестокие сплетни, ложь и резкие или грязные шутки не только оскорбляют других, но и выставляют нас самих дураками, неспособными, не порезавшись, управиться с топором, находящимся у нас во рту.
Мы глупцы, если думаем, что при помощи грубых слов можем добиться чего-то позитивного. Хотя мы можем быть очень довольны собой, кого-то отчитав, или, как мы выражаемся, высказав всё, что у нас накипело, это не будет настоящей победой. Будда сказал:
Глупец думает, что выиграл битву, запугав других грубыми словами, однако настоящую победу приносит лишь сдержанность. (SI.7.1 [3])
Грубостью и оскорблениями легко заставить других замолчать. Но умный оппонент, скорее всего, откажется вступить в перепалку и ответит на наши слова ледяным молчанием. Мы можем поздравить себя и решить, что показали ему, кто тут главный: наши слова быстро заставили его заткнуться. Однако наша победа кажется победой лишь на поверхности. Возможно, наш оппонент поклялся больше никогда не разговаривать с нами или тайно навредить нам в будущем. Злоба и дурные чувства, которые мы вызываем у других, вернутся к нам бумерангом и ударят нас, когда мы меньше всего этого ждём.
Несложно подобрать примеры негативных последствий грубых слов. Возможно, у вас есть невероятно талантливый коллега, технический гений, но его язык постоянно доставляет ему неприятности. Он троллит своих товарищей, произнося грубые, обидные, высокомерные и оскорбительные слова. Несмотря на то, что он прекрасно делает свою работу, люди его не переносят и его карьера никак не клеится.
Другой, особенно грустный, пример разрушительной силы грубой речи, это то, как она влияет на детей. Наверное, все мы видели родителей, которые говорят своим детям: «Ты меня позоришь», «Ты ни на что не способен», «Ты никогда ничего не добьёшься». Возможно, мы слышали эти слова в свой адрес, когда были маленькими. Словесное унижение может оставить на сердце ребёнка шрамы, которые никогда полностью не заживут. Разумеется, иногда родителям приходится строго говорить с детьми, чтобы те не делали опасных вещей, например, не играли со спичками или не выбегали на дорогу. Однако мотивацией таких сильнодействующих слов являются любовь и сострадание, а не желание унизить или запугать.
Животные также ощущают на себе действие грубой речи. У моего внучатого племянника есть прекрасный сибирский хаски по кличке Торес. Тореса завораживают телепередачи о животных. Он даже пытается укусить некоторых персонажей. Из-за своих размеров Торес загораживает телевизор сидящим за ним людям, когда увлекается происходящим на экране. Как-то одна родственница моего внучатого племянника велела Торесу подвинуться. Тон её голоса был крайне жёстким и строгим. Реакцией собаки было бегство в подвал. Торес неделю оставался там, отказываясь выходить, даже чтобы поесть. Он поднимался лишь несколько раз, чтобы выйти на улицу и справить нужду. После этого он сразу же спускался обратно. В конце концов всем родственникам пришлось спуститься в подвал и умолять его, произнося добрые слова любящим тоном, – лишь после этого Торес вернулся к ним.
Мягкие слова родственников моего внучатого племянника вернули любимого питомца в семью. Старая буддийская поговорка гласит, что добрая речь всегда уместна и желанна:
Говори добрые слова, те слова, что дарят радость и удовольствие, те слова, что никому не причиняют зла; всегда говори с другими по-доброму.
(Sn 452 [пер. Преподобного С. Дхаммики])
Когда вы говорите кому-то: «Я действительно ценю твою работу», «Ты так прекрасно справился с этой сложной ситуацией» или «Как я рад тебя видеть!», это согревает ваше сердце и сердце того, к кому вы обращаетесь. Мягкие слова подобны мёду у вас на языке. Слова похвалы и признательности делают счастливее всех, кто их слышит. Они помогают нам завести и удержать друзей, ведь всем хочется общаться с человеком, чьи мягкие и добрые слова дарят расслабление, комфорт и ощущение безопасности. Слыша мягкие слова, дети расцветают и растут с позитивным чувством собственной значимости. Такие слова также помогают людям узнать и понять послание Будды. Искусная и добрая речь способна безгранично дарить окружающим нас людям радость.
Небольшое замечание: мягкая речь также должна быть искренней и преследовать благородные цели. Если наши слова мягкие и добрые, а наши действия – их прямая противоположность, это лицемерие, а не добродетель. Все мы слышали о религиозных лидерах, использовавших мягкую речь, чтобы вселить в людей страх и заставить их нести деньги в их организации. Помню, как один человек ездил по Шри-Ланке, рассказывая о вреде алкоголя. Он приобрёл славу, власть и популярность, собирая силой своей речи огромные толпы. С его подачи была запущена кампания по закрытию баров, остановке пивоварен и прекращению продажи спиртного. В один из жарких летних дней этот человек неловко снял свой пиджак. На сцену из внутреннего кармана вылетела небольшая бутылочка с алкоголем. Это стало концом кампании в защиту сухого закона, а также публичной карьеры этого человека. Хотя то, что он говорил о вреде алкоголя, было верно, увидев его лицемерие, люди уже не могли верить его словам.
Избегайте пустой болтовни
Четвёртый вид неправильной речи – это сплетни, к которым Будда относил любую глупую и бессмысленную болтовню. В английском языке под словом «сплетни» понимается сразу несколько видов негативной речи, от злобных обличений до пустой и бесполезной болтовни. Согласно учению Будды, все эти виды речи относятся к неправильным.
Сплетни о других людях представляют собой проблему вне зависимости от того, правда ли то, что мы говорим. В конце концов, если три человека расскажут одну и ту же историю четвёртому, все эти истории окажутся разными. Человеческая природа такова, что мы обычно верим тому рассказу, который услышали первым, хотя это просто одна из версий. Даже если в сплетне есть доля истины, она приукрашивает и преувеличивает то, что в действительности имело место.
Сплетни ведут к ссорам и непониманию. Они могут разрушить отношения. В самых серьёзных случаях они могут привести к обвинению в клевете и распространении ложной информации и судебному иску. Во времена Будды сила сплетен разрушила великий союз.
Личчхавы были гордым и свободным племенем, одним из самых могущественных и важных членов союза восьми племён. Их столица была столицей союза. Амбициозный правитель, царь Аджатасатту, главный сторонник злого монаха Девадатты, задумал напасть на личчхавов и разгромить их. Царь спросил у Будды совета о том, как лучше всего спланировать нападение. Будда сказал царю, что личчхавы живут в согласии, и объяснил ему: «Твоё вторжение не будет успешным, покуда они живут в согласии и гармонии». Царь отложил наступление и задумался над словами Будды.
Наконец царь Аджатасатту придумал простой и коварный план. Он велел своему премьер-министру шепнуть кое-что на ухо одному из членов племени личчхавов. Премьер-министра нашёл личчхава, подошёл к нему и участливо прошептал ему на ухо: «В зерне падди есть рис». Это было простое и бессмысленное утверждение. Все знают, что в зернах падди попадается рис.
Однако другой личчхав, увидев, что премьер-министр царя Аджатасатту что-то шепчет на ухо его товарищу, задумался, о чём могла идти речь. Когда он спросил товарища, что было сказано, тот повторил ему слова о зерне падди.