Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды Гунаратана Бханте Хенепола
Практика этой медитации подразумевает сосредоточение внимания на всех частях тела по очереди, начиная с видимых частей. Например, размышляя о волосах на голове, спросите себя: «Были ли мои волосы такими же, когда мне было пять лет?» Ответ, конечно же, нет. Затем спросите себя, что произошло. Вы немедленно осознаете, что волосы, подобно остальным частям тела, таким как ногти, кожа, зубы и т. д., постоянно меняются. Медитация приводит вас к выводу, что в теле и его частях нет ничего неизменного. Всё меняется. Всё непостоянно. Такова реальность.
Медитация на теле как наборе постоянно меняющихся частей также помогает вам справиться с оковами алчности или цепляния за свою физическую форму. Это совсем не означает, что вы должны ещё до момента смерти сбрасывать своё тело со счетов. Вы по-прежнему стремитесь поддерживать здоровье тела, оно должно быть чистым, одетым, защищённым. Но вы можете делать эти вещи без высокомерия, без навязчивого цепляния. Осознав, что ваше тело разлагается: силы покидают его, красота обращается в уродство, а здоровье в болезнь, вы видите, что все тела подвержены изменениям. Вы видите, что в теле нет ничего постоянного и ничего такого, к чему стоило бы привязываться.
Вместо того чтобы расстраиваться, вы чувствуете смирение перед лицом этой истины. Реальность непостоянства тела настолько могущественна, настолько тягостна, настолько ошеломляюща, что вы просто сдаётесь ей. А что вам остаётся? Можете ли вы убежать от этой истины? Нет. Всё, что вы можете, это принять её. Таким образом, эта медитация также помогает вам преодолеть оковы тщеславия, связанного с существованием постоянного «я».
Более того, вы видите, что все испытывают страх старения, болезни и смерти. Осознание универсальности этих условий помогает вам преодолеть собственный страх и развить мягкое сострадание в отношении чужих страданий.
Более того, путём размышлений вы приходите к выводу, что, если одна из частей вашего тела перестаёт функционировать, ампутируется или не может слаженно взаимодействовать с другими частями, ваше тело начнёт работать иначе. Осознание этого факта дарит вам прозрение в природу всего сущего: всё состоит из частей и взаимозависимо.
Сравнивая своё тело с телами других людей, вы также замечаете, что все истины о вашем теле применимы и к телам других людей. Ваше тело стареет, заболевает и слабеет. Это происходит со всеми телами. То, что происходит с вашим телом в силу гормональных изменений, травм и других причин, происходит и с телами других людей. Поэтому неважно, насколько прекрасным или уродливым, толстым или худым, волосатым или лысым выглядит ваше тело. Все тела работают, растут, стареют, заболевают, увядают, умирают и распадаются схожим образом. В этом отношении вы ничем не отличаетесь от других. Это прозрение помогает вам развивать равностность и относиться ко всем живым существам с состраданием и любящей добротой.
Внимательность к чувствам
Мы часто думаем: «Я чувствую!», не осознавая, что чувства – это безличные явления. Они приходят и уходят в силу вызывающих их условий. Обнаружив, что существуют различные виды чувств, и поняв, как они работают, мы можем предотвратить возникновение условий, ведущих к очень болезненным и сопряжённым с заблуждением состояниям ума, просто расслабившись и изменив своё отношение. Наш ум остаётся радостным и ясным. Но это только начало. Увидев истинную природу чувств, мы становимся более беспристрастными и не так часто автоматически реагируем на возникающие чувства. Это упражнение на отпускание алчности и отвращения. Отпуская, мы погружаемся глубже, обнаруживаем сам корень страдания и движемся вперёд к полному просветлению.
Мы часто предполагаем, что люди и ситуации вне нас ответственны за наши чувства. Однако внимательное наблюдение за чувствами учит нас, что как приятные, так и болезненные эмоции проистекают не от воспринимаемых нами объектов, а от состояния или отношения нашего собственного ума. Вы можете убедиться в этом, если вспомните, что, когда десять разных людей смотрят один и тот же фильм, каждый из них чувствует что-то своё. Таким образом, мы можем перестать винить других людей и внешние обстоятельства в наших бедах и начать смотреть внутрь: туда, где мы действительно можем что-то изменить. Именно это имел в виду Будда, когда предлагал «прийти и увидеть».
Когда вы познакомитесь со своими чувствами, вам также будет проще сравнить их с чувствами других людей. Вы заметите, что другие, так же как и вы, испытывают различные виды чувств в зависимости от обстоятельств. Ваши чувства проходят, как проходят и чувства других людей. Знание о чувствах, которое вам даёт внимательность, называется прямым прозрением. Знание, которое вы обретаете, сравнивая свои переживания с переживаниями других, называется умозаключением. Хотя невозможно знать чувства других наверняка, умозаключения во многом помогают углубить понимание реальности.
Когда мы вспоминаем, что у всех живых существ есть чувства, что все они переживают эмоциональную и физическую боль, страдают от холода и голода, ощущают грусть и одиночество, наш эгоизм уменьшается, и мы реже склоняемся к защите собственных чувств как единственно правильных. Мы можем терпеливо слушать, как другие рассказывают о своей боли, не начиная жаловаться. Если мы внимательны к тому, что все существа испытывают такие же чувства, как и мы сами, разве можем мы говорить и делать то, что причиняет им боль?
В каждое мгновение весь цикл страдания поддерживается непросветлёнными реакциями ума на чувства. Все живые существа без исключения чувствуют, а все непросветлённые существа страдают от своих реакций на чувства. Чувства возникают на периферии тела в силу контакта с внешним миром и в глубине ума в силу контакта с ментальными событиями. Таким образом, говоря о чувствах в контексте четырёх основ внимательности, мы не проводим границу между физическими ощущениями («мне тепло на солнце») и эмоциями («мне грустно»). Мы используем слово «чувство» в обоих значениях.
Как только наши нервные клетки начинают развиваться, мы начинаем испытывать чувства. Младенец в утробе матери испытывает чувства. Когда мать совершает движение, ребёнок, которого она носит, ощущает это движение. Когда она поёт, ребёнок слышит её и успокаивается. Когда она сердится, ребёнок ощущает её волнение и напряжение. Когда она смеётся, ребёнок чувствует её радость. Возможно, мы не помним всех этих чувств, но мы испытывали их.
Более того, все аспекты нашей жизни: наши усилия, достижения, изобретения, работа и само выживание – зависят от наших чувств. Наши потребности в еде, одежде, лекарствах, жилище, сексе и физическом комфорте зависят от чувств. Люди открыли, создали и научились изготавливать множество вещей благодаря чувствам. Когда нам холодно, мы стремимся к теплу. Когда мы голодны, мы ищем еду. Мы размножаемся, потому что так велят нам чувства. Даже наше мышление часто начинается с чувства. Мы оправдываем свои эмоциональные реакции на ситуации, говоря: «У меня есть полное право злиться по поводу произошедшего».
Если чувство приятное, возникает алчность – вам хочется ещё. Если же чувство вам неприятно, вы реагируете с отвращением, отталкивая его. Если чувство нейтральное, вы, как правило, игнорируете его в силу качества заблуждения, присутствующего в вашем уме. Как уже было замечено, алчность, ненависть и заблуждение – или, для краткости, просто алчность – это источник всех страданий. Внимательность к чувству даёт возможность исследовать его источник, достигнув которого мы можем освободиться от страдания.
Предположим, вы садитесь медитировать с намерением наблюдать за возникновением и исчезновением вдохов и выдохов, а также за чувствами, восприятиями, мыслями и сознанием в течение сорока пяти минут. Однако примерно через двадцать пять минут вы начинаете испытывать боль в спине, и ваш ум начинает наблюдать эту боль. Иногда при внимательном наблюдении небольшая боль быстро проходит, однако на этот раз она сохраняется. Ваш ум сопротивляется боли.
Если вы будете сидеть неподвижно и наблюдать боль, в конце концов она достигнет своей высшей точки и пройдёт. Когда боль проходит, возникает приятное чувство. Вы можете наблюдать, как ум удерживает это приятное чувство, желая продлить его. Затем приятное чувство сменяется другим чувством. По мере того как чувства возникают и исчезают, вы можете заметить, насколько они непостоянны. Приятное чувство может ненадолго оставаться приятным, но затем оно проходит, и его исчезновение вызывает болезненное чувство. Пока болезненное чувство длится, оно причиняет боль, но когда оно проходит, возникает приятное ощущение облегчения.
Когда ум теряет интерес к этим чувствам, вы возвращаетесь к наблюдению за дыханием.
Как видите, практика внимательности к чувствам не требует никакой специальной техники медитации. Мы просто продолжаем нашу обычную медитацию внимательности и наблюдаем возникновение и исчезновение чувств так же, как наблюдаем возникновение и исчезновение мыслей. Мы продолжаем выполнять эту практику в своей повседневной жизни. Когда бы ни возникло чувство – пока мы сидим в медитации или занимаемся повседневными делами, если оно достаточно сильно, чтобы привлечь к себе наш ум, мы исследуем его.
Развив внимательность к своим чувствам, мы избавляемся от необходимости бездумно реагировать на них. Мы становимся искуснее. Если возникает приятное ощущение, мы можем победить скрывающуюся за приятными чувствами тенденцию к алчности. Если возникает неприятное чувство, мы можем победить скрывающуюся за такими чувствами тенденцию к отвращению или ненависти. Если чувство нейтрально, мы можем его осознать и не позволить возникнуть скрывающейся за нейтральными чувствами тенденции к заблуждению.
Будда описал две обширные категории чувств: мирские и духовные. Мирские чувства – это такие чувства, при которых в той или иной мере активны тенденции к алчности, ненависти и заблуждению. Мирские чувства неизбежно возникают в ходе таких мирских, обыденных занятий, как наслаждение чувственными удовольствиями, стремление разбогатеть, занять высокое положение, заработать репутацию и обрести власть, а также найти партнёра. Чувство, возникающее в ходе такой деятельности, всегда в той или иной мере вызывает алчность, ненависть и заблуждение.
Будда много раз предупреждал своих учеников о том, что мирские устремления и мирские чувства опасны в силу скрывающихся за ними тенденций. Он призывал нас осознать опасность скрытых тенденций и отбросить их. Внимательность уменьшает нашу склонность увлекаться алчностью, ненавистью и заблуждением. Мы прикладываем усилия, чтобы победить эти тенденции, просто наблюдая их. Мы замечаем их с расслабленным умом, не пытаясь ничего добиться, – просто отпуская.
Когда мы это делаем, мы испытываем духовные чувства. Духовные чувства возникают, когда мы устремляемся по духовному пути к освобождению. Скрытые за этими чувствами тенденции либо полностью подавлены, либо, у просветлённых существ, устранены. Каждый раз, преодолевая мирское чувство, мы испытываем духовное чувство.
Давайте рассмотрим приятные, болезненные и нейтральные аспекты мирских и духовных чувств. Приятные мирские чувства хорошо знакомы каждому. Чувственные наслаждения дарят нам множество приятных мирских чувств. Например, вкусная еда, интересное телешоу и сверкающая новая машина обычно вызывают у нас приятные мирские чувства. Если ваша внимательность не очень сильна, приятные ощущения в теле и уме будут мирскими, поскольку они приятны нам и нам хочется переживать их снова и снова.
Приятные духовные чувства могут быть не такими привычными. Они возникают в тот момент, когда мы делаем что-то, подталкивающее нас вперёд по пути к освобождению. Возьмём, к примеру, чувства спокойствия и счастья, которые мы ощущаем в состоянии глубокого сосредоточения. Приятное ощущение спокойствия, которое мы испытываем, когда наша медитативная практика внимательности идёт хорошо, также относится к духовным чувствам.
Когда мы используем внимательность, чтобы отпустить приятное мирское чувство, например, наслаждение вкусной едой, возникают духовные чувства. Однако если кто-то говорит вам, что можно внимательно наслаждаться чувственными удовольствиями, стоит отнестись к этому с изрядной долей скептицизма. Это не буддийский путь. Будда учил нас внимательно отпускать чувственные наслаждения и получать удовольствие от приятного духового чувства, возникающего с отпусканием. Чтобы отпустить, мы поддерживаем внимательность к непостоянной природе чувственных наслаждений. Таким образом, мы сохраняем беспристрастность, а беспристрастность вызывает приятные духовные чувства.
Каждый раз, когда мы отпускаем алчность, ненависть или заблуждение, возникает приятное духовное чувство. Вообще говоря, любое действие, которые мы предпринимаем, совершая один из восьми шагов на пути Будды, может привести к возникновению приятных духовных чувств. По мере развития внимательности наши переживания приятных духовных чувств становятся всё более частыми.
Представьте, что у вас есть предмет, к которому вы сильно привязаны, например, нечто принадлежавшее покойному другу. Каждый раз, когда вы смотрите на этот предмет, возникает чувство цепляния или грусть, и вы страдаете. Когда вам наконец удаётся отпустить этот объект, вы испытываете огромное облегчение, поскольку в этот момент болезненные чувства прекращаются. Вы расслабляетесь и позволяете возникнуть приятным чувствам. Вы словно за что-то цеплялись, и чем сильнее была хватка, тем вам было больнее. Затем вы открыли ладонь и почувствовали огромное облегчение. Приятные духовные чувства возникают, когда вы прекращаете цепляться.
Болезненные чувства также могут быть мирскими и духовными. Болезненные мирские чувства чаще всего ассоциируются с отвращением. Например, болезненное чувство гнева или обиды может возникнуть, когда оказываются неудовлетворёнными наши амбиции: вы не получили ожидаемого повышения на работе или чего-то ещё. Когда возникают такие болезненные мирские чувства, могут помочь те способы преодоления гнева, о которых мы уже говорили.
Духовные болезненные чувства могут возникать в ходе практики буддийского пути. Допустим, вы действительно поняли послание Будды и очень хотите освободиться от алчности, ненависти и заблуждений. Вы практиковали медитацию, соблюдали обеты и следовали всем наставлениям. Однако вы чувствуете, что не приблизились к своей цели. Чувство разочарования и боли, которое вы испытываете в данном случае, по своей природе духовно.
Однако, в отличие от других болезненных чувств, оно полезно. Оно не возникает из алчности, ненависти или заблуждения. Например, вы можете задаться вопросом: «Что я сделал не так? Почему я, в отличие от других, не получил ожидаемых результатов? Возможно, я что-то упускаю, попробую ещё раз с самого начала». Так появляется желание экспериментировать и идти дальше. Ваше разочарование не ведёт к гневу, но даёт стимул прилагать больше усилий. Это подталкивает и приближает вас к освобождению.
Нейтральные чувства также можно подразделить на мирские и духовные. В контексте мирских устремлений чувство инертности и незаинтересованности пронизывает те мгновения, в которых нет взлётов и падений, приятных или болезненных чувств. В этих нейтральных мирских чувствах открывается простор для заблуждения. Например, если вы как следует не подумаете, то при возникновении нейтральных чувств можете решить: «Ага! Это душа. Вот как ощущается душа в нейтральном состоянии, когда на неё ничего не влияет».
Когда благодаря внимательности вы приходите к осознанию того, что так называемое «я» (или «душа») постоянно меняется и всегда подвержено непостоянству, то ощущаете нейтральное духовное чувство. Оно беспристрастно, в нём отсутствуют предубеждения и заблуждения. Вы ощущаете бодрость и интерес к тому, что произойдёт дальше. Вы не отдаёте предпочтения ни тому, ни другому лагерю эмоций – ни желанию, ни отвращению, но сохраняете равностность и внимательность. Чем дольше вы остаётесь в этом состоянии, тем сильнее становится ваша внимательность.
Давайте вспомним пример медитации с болью в спине, который мы приводили ранее. Сначала присутствует отвращение к боли, а за ним следует приятное чувство и цепляние за это чувство. Если вы продолжите наблюдать за этими чувствами, то увидите, как они снова и снова меняются. В конце концов, увидев непостоянство, вы отпустите свои реакции цепляния и отторжения. Тогда возникнет равностность по отношению к чувствам. Такое состояние равностности является нейтральным духовным состоянием.
Если в ходе практики внимательности к чувствам возникает чувство, привлекающее к себе внимание, для начала мы замечаем, мирское это чувство или духовное. После этого мы можем решить, отпустить его или поддерживать.
Если мы ощущаем духовное чувство, мы прилагаем усилия, чтобы развить его. Мы замечаем причины этого чувства, чтобы иметь возможность воссоздать схожие причины в будущем. Затем мы работаем над воссозданием правильных условий. Мы вновь и вновь обнаруживаем различные обстоятельства и действия, породившие это духовное чувство. Мы намеренно развиваем привычку порождать это чувство.
С другой стороны, видя, что наше чувство мирское и что за ним стоят тенденции к алчности, ненависти и заблуждению, мы предпринимаем мощное усилие, чтобы преодолеть эти неблагие тенденции. Мы становимся очень внимательными, чтобы не позволить себе вовлечься в неблагое состояние, возникающее вслед за чувством. Мы внимательно наблюдаем мирское чувство, не реагируя на него, до тех пор, пока оно наконец не угаснет. В процессе мы можем обнаружить непостоянство всего, что связано с этим чувством: непостоянство желанного (или нежеланного) объекта, мнений в отношении ситуации, вашего собственного тела и способности наслаждаться удовольствиями, а также то, что эти чувства мимолётны по своей природе. Наблюдая непостоянство таким образом, мы можем отпустить.
Когда мы отпускаем, мирское чувство сменяется приятным духовным чувством, и мы внимательно замечаем, что в это время отсутствуют алчность, ненависть и заблуждение. Тогда ум может вернуться к дыханию или продолжить наблюдать меняющиеся духовные чувства. Возникает ощущение счастья. Ум успокаивается, становится умиротворённым и тихим, и счастье усиливается. Это счастье углубляет сосредоточение.
На минуту представьте, что вы проснулись утром с ощущением грусти. Вместо того чтобы расстраиваться, вы садитесь в спокойном месте, закрываете глаза и некоторое время наблюдаете свою грусть без всяких предположений и волнений, направляя всё своё внимание на это болезненное мирское чувство. Если вы позволите себе привязаться к причине грусти, болезненное чувство продлится дольше. Однако если вы будете беспристрастно наблюдать это чувство, то узнаете истину о своей грусти. В этом случае вы научитесь уменьшать алчность, ненависть и заблуждение. Когда вы принимаете реальность изменений, происходящих в каждый миг существования чувства, то вспоминаете, что, к счастью, даже болезненные чувства непостоянны. Возникает приятное духовное чувство.
Таким образом, ваше настроение полностью меняется с грустного на спокойное, счастливое, умиротворённое чувство. Ум обретает ясность и теперь легко сосредоточивается.
Допустим, что в другой день вы ощущаете себя особенно умиротворёнными и радостными. Вы смотрите на это приятное духовное чувство так, как есть, направляя на него всё своё внимание, пока оно длится. Однако вы не пытаетесь удержать это чувство. Пока не возникнет привязанности, чувство будет длиться – возможно, даже несколько дней. Когда оно начнёт угасать, отпустите его. Продолжая поддерживать внимательность к своим чувствам, вы обнаружите, что не можете задержать приятное чувство так долго, как вам бы того хотелось. Как ни парадоксально, чем сильнее вы стараетесь удержать приятное чувство, тем быстрее оно исчезает. Если вы просто будете наблюдать, как ваши чувства приходят и уходят, ваш ум расслабится, и ему станет комфортнее. Кроме того, вам будет проще поддерживать эмоциональное равновесие.
Когда мы внимательно наблюдаем за любым чувством, оно достигает своей высшей точки и разрушается. Затем оно сменяется другим чувством, которое также достигает своей высшей точки и разрушается. Если сначала вы ощущаете приятное чувство, за ним может последовать неприятное чувство, нейтральное чувство или другое приятное чувство. Тип чувств, которые вы переживаете, постоянно меняется. Это переключение с одного типа чувств на другой происходит каждую долю секунды. Чувства одной группы: в основном приятные, в основном неприятные или в основном нейтральные – сменяются чувствами другой группы от мгновения к мгновению. Склонности к тем или иным чувствам меняются с каждым часом, с каждым днём и т. д. Наблюдение этих изменений дарит нам прозрение в нашу истинную природу.
Внимательность к уму
Внимательностью к уму называется наблюдение за тем, как возникают и исчезают различные ментальные состояния: алчный или не алчный ум; злобный или не злобный ум; заблуждающийся или не заблуждающийся ум; напряжённый или не напряжённый ум; рассеянный или собранный ум; не развитый или развитый ум; не освобождённый или освобождённый ум. Вы наблюдаете эти состояния ума по мере того, как они возникают и исчезают одновременно с возникновением и исчезновением сознания.
Сознание невозможно отделить от состояний ума и ментальных объектов, поскольку они возникают и исчезают вместе. Однако вы можете заметить, что на сознание влияют негативные качества ума, такие как алчность, ненависть, заблуждение, депрессия и тревожность, а также позитивные состояния, такие как щедрость, терпение и любящая доброта. Вы направляете всё своё внимание на каждое состояние ума, не предпринимая в отношении него ничего конкретного и не позволяя себе вовлечься в него и последовать за данной мыслью или чувством. Вы просто наблюдаете, как каждое состояние или качество возникает и исчезает. Это возникновение и исчезновение заложено в природе ума. Каждое мгновение, а точнее, много раз в течение каждого мгновения ум возникает, достигает своей высшей точки и исчезает. Это относится к любому уму любого существа во вселенной. Чем дольше вы наблюдаете за возникновением и исчезновением качеств ума, тем больше замечаете их изменчивость. Видя эту изменчивость, вы обретаете прозрение в непостоянное явление под названием «ум».
Таким образом, чем больше вы сосредоточиваетесь на самом уме, тем менее плотным он вам кажется. Подобно всему сущему, он постоянно меняется. Более того, вы обнаруживаете, что за умом не стоит никакой неизменной сущности – никто не включает и не выключает проектор, показывающий фильм. Всё колеблется, всё течёт, всё находится в процессе изменения. В реальности вы – просто этот постоянный поток меняющихся мгновений ума. Поскольку вы не можете управлять этим процессом, вам остаётся только отпустить. Отпустив происходящее, вы испытываете радость и на миг ощущаете свободу и счастье, являющиеся целью буддийского пути. Так вы узнаёте, что посредством ума можно обрести мудрость.
Внимательность к ментальным объектам
Внимательность к ментальным объектам может показаться новым видом медитативной практики, однако это просто другой способ описания практики прозрения, которую вы уже выполняете. Ментальными объектами называются мысли, что в данном случае означает сознательные ментальные активности. Мысли делятся на несколько категорий: оковы, препятствия, пять совокупностей существования, факторы просветления, а также Четыре благородные истины. Они могут возникать в любом порядке.
В ходе сидячей медитации, сосредоточиваясь на выбранном объекте, таком как дыхание, вы быстро развиваете внимательность к любым возникающим мыслям, например, к препятствию сомнения или какому-то аспекту одной из совокупностей. Этот ментальный объект, мысль, становится новым, временным объектом вашей медитации. Вы просто замечаете ментальный объект и наблюдаете, как он исчезает. Если же это неблагой объект, который никак не отступает, вы делаете всё необходимое, чтобы от него избавиться. Когда ментальный объект исчезает, вы замечаете, что он характеризуется непостоянством, отсутствием удовлетворения и отсутствием собственного «я». Затем вы пытаетесь вернуть внимание к дыханию или другому выбранному объекту медитации. Когда возникает следующая мысль, вы повторяете этот процесс.
Обратите внимание, что вы не решаете заранее, с какими ментальными объектами будете иметь дело в ходе медитации. Кроме того, вам не нужно делить объекты на категории, думая, например: «Я наблюдаю оковы». Наблюдая благие ментальные объекты, такие как радость, делайте всё возможное, чтобы подобные мысли возникали чаще, одновременно продолжая наблюдать непостоянство, отсутствие удовлетворённости и отсутствие «я» в таких состояниях.
Однако, как мы уже говорили, практика медитации внимательности не ограничивается подушкой для медитации. Что бы вы ни делали, какую бы позу ни принимали, вы можете осознать любую ментальную активность в момент её возникновения. Благодаря вашим попыткам ежедневно поддерживать непрерывную внимательность, неблагие ментальные активности в конечном итоге будут возникать всё реже, а благие – всё чаще. Поскольку вы всё реже теряетесь в негативных мыслях, вам всё проще сохранять бдительность в отношении действий вашего ума.
Если вы тренируетесь поддерживать внимательность большую часть дня, то в один прекрасный день увидите, что ваша внимательность стала сильной и стабильной. Ваш ум становится совершенно ясным, и вы начинаете видеть, что все ваши переживания отражают Четыре благородные истины. Когда это происходит, объектом вашей внимательности становятся Четыре благородные истины. Вы можете обратиться к примеру наблюдения Четырёх благородных истин, приведённому в разделе «Внимательность к искусному пониманию», относящемуся ко второму шагу пути.
Когда ваша внимательность усиливается, вы естественным образом начинаете замечать факторы просветления: качества ума, необходимые для достижения цели пути. Будда практиковал на протяжении многих жизней, чтобы довести эти факторы до абсолютного совершенства и стать Буддой. Семь факторов просветления – это внимательность, исследование, усилие, радость, умиротворение, сосредоточение и равностность. Вы всё время развивали эти факторы. Когда ваша внимательность усиливается, они просто достигают более высокого уровня. Семь факторов просветления традиционно приводятся в том порядке, в котором они возникают, поскольку развитие каждого следующего фактора зависит от предыдущего.
Когда внимательность устойчива и сильна, вы замечаете её силу, и она становится вашим объектом медитации. Вы знаете, что внимательны. Внимательность становится ментальным объектом. Осознание внимательности проливает свет на ваши переживания формы, чувств, восприятий, ментальных образований и сознания, так что вы видите их ещё яснее. Вдохновлённые этим осознанием, вы продолжаете тренировку внимательности. Двигаясь вперёд по пути Будды, вы всё время практиковали внимательность. Внимательность – один из важнейших факторов пути. В конечном итоге, после того как вы проделаете серьёзную работу, наступит момент, когда ваша внимательность станет глубже, яснее и сильнее, и вы будете знать, что она стабилизировалась. Тогда ваша внимательность достигает уровня фактора просветления.
При помощи внимательности вы начали отличать благие объекты от неблагих. Вы наблюдали характеристики объектов своих переживаний и обнаружили, что эти характеристики: непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие «я». В процессе такой тренировки вы развивали привычки к исследованию истины. Благодаря усилению внимательности возникло благое желание беспристрастно исследовать все возникающие переживания. Вы осознаёте это. Тогда вашим ментальным объектом становится исследование любых явлений жизни. Возросшая внимательность действует подобно фонарику, освещающему находящиеся в темноте объекты.
Мощный луч внимательности, сосредоточенный на вашем переживании объекта, позволяет исследовать и обнаруживать непостоянство в природе объекта. Когда исчезает один объект, возникает другой, также обнаруживающий истину непостоянства, неудовлетворённости и отсутствия «я». Когда возникает следующее переживание, вы можете решить: «Уж это-то будет постоянным!» Однако пристальное исследование показывает, что и это переживание меняется. Продолжая искать истину и обнаруживая, что все переживания обладают одними и теми же тремя характеристиками, вы делаете своё исследование фактором просветления.
Обнаруживая эту истину во всём, что вы исследуете, вы ощущаете горячее желание увидеть больше. Ум наполняется энергией. В этот момент ваша внимательность словно кристаллизуется и становится мощной. До сих пор вы непрестанно прикладывали усилия: чтобы развить внимательность, устранить неблагие состояния, поддержать благие состояния и усердно трудиться на каждом шаге пути. Теперь ваша готовность прилагать усилия даёт плоды: возникает энергия как фактор просветления.
Вы ощущаете энергичную готовность ума к любой задаче, и энергия становится ментальным объектом вашей внимательности. Ум остаётся активным и одновременно расслабленным. Возникает благое желание порождать в уме это качество энергии снова и снова. Теперь вы продолжаете исследовать все объекты, возникающие в уме, с мощной внимательностью, мощным исследованием и мощной энергией, вновь и вновь видя три характеристики объектов. Чем больше вы наполняете себя энергией, чтобы увидеть истину, тем более радостными и даже восторженными становитесь. Вы чувствуете эту радость, поскольку больше не спорите с реальностью. Таким образом, объектом внимательности становится фактор просветления под названием радость.
Радость порождает удовлетворённость, ведущую к счастью. Счастье дарит спокойствие и умиротворение. Так возникающее умиротворение становится фактором просветления. Продолжая видеть эту истину на всех возможных уровнях, во всех мыслимых переживаниях, вы расслабляетесь. Когда-то ум постоянно пребывал в возбуждённом состоянии и колыхался подобно флагу на вершине горы. Теперь беспокойность отступила. Пришло спокойствие. Возникло глубокое и мощное сосредоточение. Возможно, прежде вы уже достигали состояний глубокого, мощного сосредоточения – это состояние им сродни. Однако теперь ум начал созревать, и у вас появилась возможность использовать это сосредоточение для достижения стадий просветления. Так сосредоточение становится фактором просветления.
Все факторы: внимательность, исследование, энергия, восторг, умиротворение и сосредоточение – идеально гармонизированы. Все они сбалансированы. На этом этапе на первый план выходит фактор просветления под названием равностность. Когда мы видим всё возникающее с беспристрастным, устойчивым отношением, равностность очищает все остальные факторы. Прежде всегда присутствовало лёгкое желание, чтобы всё было иначе, чем есть. Например, вы могли думать: «Как бы мне хотелось, чтобы это прекрасное переживание продлилось подольше». Когда ум приходит в состояние равностности, это тонкое желание прекращается.
Когда становится очевидным непостоянство, вы перестаёте надеяться, что следующий момент будет постоянным. Когда становится очевидной природа вещей, в которой заложено отсутствие удовлетворённости и страдание, вы перестаёте желать того, чтобы следующий момент принёс вам удовлетворение. Когда становится очевидной безличная, неподвластная вашему контролю и не содержащая никакого «я» природа вещей, вы перестаёте ожидать, что в следующий момент что-то будет иначе. С развитием равностности в уме не остаётся и следа желания видеть вещи иначе, чем они есть на самом деле. Ум полностью объединяется с истиной. Так Четыре благородные истины синхронизируются с семью факторами просветления. Вы видите страдание именно так, как есть. Вы видите причину страдания именно так, как есть. Вы видите прекращение страдания именно так, как есть. Кроме того, вы видите именно так, как есть, тот путь, по которому следовали всё это время.
Если какой-то из факторов просветления не возникает, вы это осознаёте. Когда же они возникают, вы также это осознаёте и развиваете их до тех пор, пока они не достигают совершенства. Когда все семь факторов просветления совершенны, мы достигаем просветления, совершенного счастья, совершенного покоя. Мы можем достичь этой цели уже в теперешней жизни. Когда это произойдёт, страдание полностью прекратится. Не останется никаких вопросов. Тревога, волнение, страх и напряжение исчезнут и больше не вернутся. Не останется ни страстного желания, ни цепляния за что бы то ни было. Наша жизнь становится совершенно гармоничной, совершенно сбалансированной. Все наши чувства обостряются. Мы по-прежнему едим, пьём, разговариваем, ходим и пользуемся своими телом и умом, но делаем это с полной осознанностью, с полной внимательностью. Мы не ощущаем морального превосходства над кем бы то ни было. Наше сосредоточение не заставляет нас восхвалять себя и принижать других. Наша мудрость порождает в нас совершенную любящую доброту, совершенное сострадание и совершенное сорадование. Пребывая в совершенной равностности, мы больше не тревожимся по поводу жизненных взлётов и падений.
Ключевые моменты практики искусной внимательности
Внимательность – это направление внимания на то, что есть, от мгновения к мгновению. Внимательный ум точен, проникает в суть вещей, сбалансирован и ничем не обременён. Он подобен зеркалу, без искажений отражающему всё, что находится перед ним.
Внимательность дарит вам прозрение в три характеристики всех существующих вещей: непостоянство, отсутствие удовлетворения и отсутствие внешнего или неизменного «я» или души.
Для развития внимательности вы можете использовать любой объект, который помогает вам обрести прозрение в эти три характеристики.
Глубинное предназначение внимательности в том, чтобы раскрыть глаз мудрости, поскольку секрет устойчивого спокойствия и счастья заключается именно в прозрении в истинную природу реальности.
Четыре основы внимательности – это внимательность к телу, внимательность к чувствам, внимательность к уму и внимательность к ментальным объектам.
Три важнейшие практики внимательности к телу – это внимательность к дыханию, внимательность к положению тела и внимательность к частям тела.
Внимательность к дыханию может помочь научиться сосредоточению, поскольку дыхание легко наблюдать и оно всегда присутствует.
Объединение ума с дыханием удерживает ум в настоящем мгновении. Дыхание также служит тем домом, куда ум может вернуться после исследования других явлений.
Медленная и внимательная ходьба может быть полноценной медитацией, раскрывающей истину, что каждое мгновение пронизано непостоянством, неудовлетворённостью и отсутствием «я». Такой же способ медитации можно использовать и в других позах: сидя, стоя и лёжа.
Поддержание внимательности к положению тела в течение дня учит ум ясно различать характеристики пяти совокупностей.
Медитация на теле как наборе из сорока двух постоянно меняющихся частей и процессов демонстрирует, что в теле нет ничего постоянного, ничего такого, к чему можно было бы привязаться.
Приятные и неприятные эмоции возникают из нашего собственного отношения, поэтому мы можем перестать винить других в том, как себя чувствуем.
Цикл страдания держится на непросветлённых реакциях ума в отношении трёх видов чувств: цепляние за приятные чувства, отторжение неприятных чувств, а также переживание ложного ощущения «я» при возникновении нейтральных чувств.
«Мирские чувства» возникают в результате мирских устремлений и содержат в своей основе тенденции алчности, ненависти и заблуждения. «Духовные чувства» возникают из прозрения при отсутствии этих скрытых тенденций.
Внимательность к чувствам является частью нашей обычной практики медитации прозрения. Видя непостоянство чувств, мы можем научиться отпускать скрытые тенденции алчности, ненависти и заблуждения и развивать духовные чувства.
Будда не учил «внимательному наслаждению» чувственными удовольствиями. Он учил внимательно отпускать страстные желания приятных мирских ощущений и наслаждаться приятными духовными ощущениями, возникающими из такой беспристрастности.
Развивая внимательность к уму, вы замечаете возникновение и исчезновение состояний ума, таких как алчное или неалчное, напряжённое или расслабленное и т. д.
Внимательность к ментальным объектам означает наблюдение возникновения и исчезновения пяти препятствий, десяти оков, пяти совокупностей, Четырёх благородных истин и факторов просветления.
Факторы просветления можно считать плодами практики внимательности. Они возникают в следующем порядке по мере углубления внимательности: внимательность, исследование, энергия, радость, умиротворение, сосредоточение и равностность.
Когда все факторы просветления развиты до совершенства, мы достигаем ниббаны, совершенного счастья, совершенного покоя. Мы можем достичь данной цели уже в этой жизни.
Шаг 8
Искусное сосредоточение
Искусное сосредоточение – это последний сущностный шаг на пути к счастью, указанном Буддой. Когда ум безмятежен, спокоен и сосредоточен, препятствий нашему счастью не возникает. Более того, сидя в медитации, мы способны сфокусировать свой сконцентрированный ум на возникающих вместе с сознанием ментальных объектах. Сосредоточение помогает нам сразу прорваться сквозь поверхностную видимость этих объектов к ясному восприятию их непостоянства, неудовлетворённости, которую они вызывают, а также отсутствию у них постоянного и неизменного «я» или идентичности. Благодаря правильному сосредоточению мы быстрее достигаем прогресса в своей практике медитации и на пути Будды.
Вообще, когда мы говорим, что кто-то сосредоточен, то можем иметь в виду всё что угодно: от поглощённости телешоу до разработки стратегии во время игры в шахматы и планирования преступления. Однако сосредоточение, которому учил Будда и которое является частью Восьмеричного пути, обладает тремя особыми характеристиками: оно всегда благое, оно достигает очень глубоких и мощных уровней однонаправленной концентрации, а также подразумевает использование внимательности для развития мудрости.
Такое сосредоточение не приходит сразу. Подобно любому другому навыку, его приходится нарабатывать постепенно. Умнеобходимо тренировать. Для развития благого, однонаправленного и внимательного сосредоточения может потребоваться от нескольких сессий сидячей медитации до нескольких лет постоянных усилий. Достигнув наконец полного сосредоточения, мы должны вновь и вновь проходить через все этапы тренировки, пока не научимся при желании легко входить в правильное сосредоточение.
В самом начале мы говорили о том, как важно найти хорошего учителя, который направлял бы вас в практике. Учитель может значительно помочь вам в вашей работе над развитием полного сосредоточения. В процессе совершенствования этой способности у вас может возникнуть множество вопросов. Если вы не можете найти хорошего учителя, следующим по эффективности вариантом может стать чтение книг, полностью посвящённых данной теме.
Более того, уму трудно успокоиться в той степени, которая необходима для достижения полного сосредоточения, пока вы продолжаете сталкиваться с повседневными проблемами в обыденной жизни. Рекомендуется выделать особые периоды для практики полного сосредоточения, например, найти неделю, когда вас не будут отвлекать другие обязательства. Возможно, лучшим способом начать будет посещение ретрита, посвящённого практике сосредоточения.
Благое сосредоточение
Не всякое сосредоточение можно назвать благим. Представьте себе кошку, сосредоточившую внимание на добыче и готовую прыгнуть. Сосредоточение кошки очень сильно, однако оно не является благим. Благой сосредоточенный ум свободен от алчности, ненависти и заблуждения.
В повседневной жизни мы можем использовать сильное сосредоточение для решения задач по математике, починки двигателя машины или приготовления сложного блюда. Такое сосредоточение может быть благим, если оно мотивировано благими мыслями, например, связанными с щедростью, любящей добротой и состраданием. Если же его мотивируют такие неблагие состояния, как алчность, отвращение или жестокость, оно не будет благим.
Неблагие состояния, включая пять препятствий, присутствуют в повседневном сосредоточении чаще, чем вы можете себе представить. Например, пытаясь решить задачу по математике, вы можете испытывать чрезмерную привязанность к хорошей отметке на экзамене; чиня двигатель машины, вы можете испытывать страх всё испортить; готовя изысканное блюдо, вы можете гневаться на своего родственника, который будет его есть. То сосредоточение, которому учил Будда, всегда свободно от препятствий.
Если в ходе сидячей медитации присутствуют препятствия, достигнутое сосредоточение также не будет благим. Например, сидя в медитации, вы можете достичь определённого уровня сосредоточения в присутствии препятствий апатии и сонливости. Вы можете наполовину спать, а наполовину бодрствовать и видеть приятные сны. Позже вы можете вообразить, что достигли великого свершения в медитации. Это заблуждение, а не благое сосредоточение.
Практика сосредоточения при наличии в уме обиды также не будет благой. Вы сможете понять, что ваша практика сосредоточения пошла не так, поскольку испытаете напряжение, волнение или переутомление. Некоторые практикующие медитацию могут даже почувствовать головную боль, поскольку слишком сильно заставляют себя концентрироваться на выбранном объекте медитации, несмотря на присутствие некоего раздражителя или другой вид отвращения. Для преодоления таких препятствий и создания благих состояний ума в ходе дальнейшей медитации всегда следует практиковать искусное усилие. Худшая ошибка, которую может совершить практикующий медитацию, это потратить время, сосредоточиваясь на своих недовольствах и других неблагих мыслях. Разумеется, привнесение внимательной осознанности в эти состояния является благой практикой прозрения.
Первый шаг к развитию правильного сосредоточения – это убедиться, что ваша практика благая, путём устранения препятствий из своего ума. Вот несколько дополнительных шагов, которые вам следует делать каждый раз, когда вы садитесь медитировать с намерением развить правильное сосредоточение:
На время медитации оставьте все мысли, окрашенные привязанностью к определённым ситуациям, идеям, людям и привычкам. Не думайте о семье, друзьях, родственниках, работе, зарплате, счетах, инвестициях, собственности и обязанностях. Скажите себе: «Я решил уделить это особое время тому, чтобы сделать себя лучше. Я сел на подушку не для того, чтобы ум мой занимали обычные мысли. Я проведу это время с пользой».
Не волнуйтесь ни о каких недоделанных делах, о том, что вы сделали не так, и об обидах, которые вы могли нанести другим людям. Напомните себе, что прошлое ушло и его уже не изменить.
Уделите несколько минут развитию мыслей, связанных с любящей добротой, – тогда ум испытает приятное чувство, и ему легче будет сосредоточиться. Затем сделайте три глубоких вдоха и выдоха.
Сосредоточьте ум на выбранном объекте медитации, например, на дыхании.
Удерживайте ум в настоящем мгновении.
Упорно старайтесь поддерживать собранность.
При возникновении любого из пяти препятствий примените один из методов преодоления препятствий, о которых шла речь раньше. Развивайте благое состояние ума, противоположное присутствующему препятствию. Например, при возникновении алчности развивайте мысли об отпускании. Позвольте уму стать лёгким и ярким.
Когда препятствие преодолено, вновь сосредоточьте свой ум на выбранном объекте медитации – например, на дыхании.
Помните, что цель данной сессии медитации – практиковать технику сосредоточения. На данном этапе вам следует не вглядываться в подробности своих переживаний, а продолжать внимательно концентрироваться на своём основном объекте медитации.
С каждым разом вам становится всё проще развивать благое сосредоточение, и вы ощущаете вдохновение. Каким бы кратковременным и слабым ни было это сосредоточение, вы приобрели что-то новое, научившись пресекать старые привычки и изменив свой ум в лучшую сторону.
Обучая ум сосредоточению, вы должны радоваться каждый раз, когда достигаете определённого уровня благого сосредоточения. Когда вы сидите и медитируете, благое сосредоточение привносит энергию и определённую стабильность, и вы начинаете обретать уверенность в практике. Радость возникает вследствие того, что благое сосредоточение сдерживает препятствия.
Даже в повседневной жизни для этичного поведения необходима определённая степень благого сосредоточения. Благое сосредоточение помогает сосредоточиться на позитивных мыслях, речи и действиях и воздерживаться от негативных мыслей, речи и действий. Благое сосредоточение позволяет вам беспристрастно справляться с обыденными проблемами, поддерживая равностное состояние ума. Верно и обратное. Успех в развитии благого сосредоточения зависит от прочной этической основы. По мере того как усиливается ваша этика, усиливается и ваше сосредоточение.
До сих пор мы говорили о том, что можно было бы назвать «обычным благим сосредоточением». Достичь такого сосредоточения относительно легко. Однако прозрение, возникающее благодаря обычному благому сосредоточению, способно преобразить вашу жизнь. Оно отвращает вас от неблагих мыслей, речи и поведения. Вы теряете интерес к тому, что замедляет освобождение ума. Именно поэтому Будда говорил, что благое сосредоточение стоит во главе всех благих состояний ума.
Когда Будда ещё был принцем Сиддхаттхой Готамой, его отец-царь не давал ему видеть ничего такого, что могло бы подтолкнуть его на духовный путь. Когда же наконец принц увидел четыре знака: старого человека, калеку, труп и отшельника, это стало для него поворотной точкой. Размышляя над этими четырьмя знаками, Сиддхаттха достиг состояния сосредоточения. Возникло прозрение в существование страдания. Тогда он твёрдо решил не возвращаться к комфорту и удовольствиям отцовского дворца и вместо этого искать решение проблемы человеческого страдания.
То же самое может оказаться верным и для нас. Если мы смотрим на обычные, повседневные вещи с благим сосредоточением, наш ум способен осмыслить их гораздо глубже. Прозрение, возникающее вследствие обычного благого сосредоточения, может убедить ас в том, что вы достаточно вращались в цикле страдания и что пришло время перевернуть эту страницу вашей жизни. Вы обретаете новое видение и новое знание о страдании в своей жизни. Вы видите, как слепы были, пытаясь достичь счастья через чувственные наслаждения; вы видите, что под любой удовлетворённостью материальными удовольствиями скрывается стресс и печаль. Вы больше не пытаетесь убедить себя, что страдание на самом деле является удовольствием.
Тогда вы осознаёте, как прекратить страдание. Поскольку обычное благое сосредоточение помогает вам увидеть истину послания Будды, вы ощущаете вдохновение к развитию более глубоких состояний сосредоточения, которые должны привести вас к более глубоким прозрениям.
Стадии полного сосредоточения
Глубокое сосредоточение, способное привести к важнейшим прозрениям, называется полным сосредоточением или джханой. Полное сосредоточение всегда благое и характеризуется однонаправленной, непрерывной сосредоточенностью. Однако имейте в виду, что полное сосредоточение становится искусным только при наличии внимательности. Благодаря полному сосредоточению ускоряется ваше движение по пути к просветлению.
Здесь мы говорим о сосредоточении в совершенно особом смысле. Каждый раз, когда ум сосредоточивается на объекте, возникает сосредоточение – пусть даже самое незначительное. Но обычно мы просто замечаем общую картину, а не маленькие фрагменты, из которых она состоит. Например, в процессе чтения глаза сосредоточиваются на одной букве, а затем на другой, на одном слове, а затем на другом, после чего посылают информацию в мозг. Однако мы не читаем букву за буквой или даже слово за словом. Ум настолько быстр, а его способность к сосредоточению настолько сильна, что мы понимаем целые строки или предложения.
Если мы замедлим этот процесс, то можем осознать каждое небольшое мгновение сосредоточения. Цель практики сосредоточения – поддерживать осознанность так, чтобы сосредоточение проникало в каждое мгновение ума – последовательно, без зазоров. Однако достичь такого уровня осознанности сложно. Мгновения ума настолько малы, что их почти невозможно себе представить.
Некто попросил Будду привести пример мгновения ума. Будда ответил, что не может привести такого примера. Он сказал, что скорость или стремительность такого мгновения невозможно описать. Однако вы можете представить себе крошечную хрупкую паутинку. Представьте себе, что подносите к ней свечу, чтобы сжечь её. Сколько времени потребуется, чтобы сжечь паутинку? Вы едва успеваете поднести к ней свечу, как от неё уже не остаётся и следа. Будда сказал, что за такое короткое время возникают, достигают своего пика и исчезают многие тысячи мгновений ума. На этом примере Будда показал, что скорость ума практически непостижима.
Каждое из этих мимолётных мгновений ума состоит из трёх ещё более кратких мгновений: мгновения возникновения, пикового мгновения и мгновения исчезновения. Сразу за мгновением исчезновения возникает следующее мгновение ума, которое затем достигает своего пика и исчезает. Эти три мельчайшие мгновения составляют одно полное мгновение ума. Обычное сосредоточение возникает лишь в некоторые из мгновений ума – возможно, в одно из миллиарда мгновений. Сильно сосредоточенный ум может видеть отдельные мгновения ума, вплоть до уровня их возникновения, высшей точки и исчезновения. Напрямую наблюдая возникновение и исчезновение отдельных мгновений ума, мы попросту больше не можем сомневаться в истине непостоянства всех вещей, и нам приходится отпустить. Именно поэтому, чтобы увидеть реальность достаточно ясно для достижения просветления, нам необходим полностью сосредоточенный ум.
Полное сосредоточение имеет несколько стадий или уровней. Вообще говоря, существует восемь уровней полного сосредоточения или джхан, доступных людям, ещё не достигшим просветления, и любая из них может использоваться для достижения просветления. Однако для простоты я ограничусь здесь описанием первых четырёх уровней.
Для развития силы ума, необходимой для прозрения в то, каким всё является на самом деле, требуется достичь по крайней мере первого уровня полного сосредоточения. С каждым следующим из четырёх уровней видеть истину становится всё проще. На втором уровне в силу прекращения процесса мышления сосредоточение значительно улучшается. На третьем уровне внимательность становится гораздо сильнее, а на четвёртом – ещё сильнее, полностью очищаясь благодаря наличию равностности.
Первый уровень
Для достижения первого уровня полного сосредоточения необходимо очистить ум от всех препятствий и развить благое сосредоточение. Тогда одновременно вступают в силу пять ментальных факторов: «исходное приложение мысли», «устойчивое приложение мысли», радость, счастье и сосредоточение.
Любой из этих пяти факторов может возникнуть сам по себе или в комбинации с другими факторами в определённых обстоятельствах. Например, счастье возникает каждый раз, когда прекращается ненависть. Когда исчезает сонливость, может возникнуть «исходное приложение мысли». Когда улетучиваются беспокойность и тревога, может возникнуть радость. Если наступает момент обычного благого сосредоточения, в силу отсутствия препятствий возникает радость, и могут также возникнуть другие факторы.
При возникновении любого из этих пяти факторов вы испытываете прекрасное ощущение. Вы можете решить, что попали на небеса. Однако это чудесное ощущение ещё не джхана, и вы не можете достичь джханы, просто соединив эти факторы в произвольном порядке. Для достижения первого уровня сосредоточения, первой джханы, необходимо следовать определённой системе.
Применяя этот метод, сначала вы достигаете обычного благого сосредоточения. Радость, которую вы ощущаете в этом состоянии, ведёт к счастью. Радость и счастье – это разные эмоции. Радость возникает в предвкушении счастья. Счастье возникает из удовлетворения исполнением надежд.
Чтобы научиться отличать радость от счастья, можно использовать аналогию. Вы идёте по пустыне. Там нет ни воды, ни деревьев, ни тени – один лишь песок. Вы идёте и идёте, испытывая усталость и жажду. Вдруг вы видите, что к вам приближается человек с мокрыми волосами и в насквозь промокшей одежде. Вы радостно спрашиваете: «Где ты так промок?» – «Я иду оттуда, из оазиса». Вы идёте в сторону оазиса. Наконец увидев воду, вы испытываете радость.
Чем ближе вы подходите к воде, тем сильнее ваша радость. Затем вы с головой ныряете в воду. Вы пьёте воду. Вы отдыхаете на берегу, ощущая спокойствие и прохладу. «Ах, какое счастье! Вот что значит быть счастливым».
Обычно люди связывают счастье с радостным возбуждением. Например, кто-то выигрывает деньги в лотерею. Этот человек выражает своё радостное возбуждение, обнимая и целуя всех вокруг, плача и подпрыгивая. Он думает: «Я счастлив!» Однако это чувство не является подлинным счастьем. Это возбуждение. Счастье наступает тогда, когда возбуждение проходит, и вы чувствуете себя расслабленно и спокойно.
Истинное счастье ведёт к умиротворению. Успокаиваясь, ум естественным образом становится более сосредоточенным. Когда ваше сосредоточение углубляется, вы можете пойти дальше и научить свой ум полному сосредоточению в три этапа:
Поддерживайте устойчивую концентрацию ума на дыхании или другом объекте медитации. На данном этапе при возникновении других объектов, таких как звуки и мысли, не занимайтесь их исследованием. Отпускайте всё, что возникает, и возвращайтесь к дыханию. Проделывайте это снова и снова, пока ум не утратит интерес ко всем остальным вещам и не останется с объектом медитации.
В конце концов покажется, что дыхание или любой другой выбранный объект исчезает и замещается запомненным впечатлением от него. Такой ментальный образ или чувство, называемый «знаком сосредоточения», становится вашим новым объектом медитации, и вы остаётесь с ним.
Когда и этот ментальный образ исчезает, ум сосредоточивается на самом себе и вы достигаете первого уровня полного сосредоточения.
Как это происходит? По мереуглубления благого сосредоточения ум постепенно теряет интерес ко всем остальным вещам и остаётся с объектом медитации, например с дыханием. Вы продолжаете сосредоточиваться на выбранном объекте, и он становится настолько тонким, что вы вообще не замечаете его. Однако в месте, где вы концентрируетесь, например на кончике носа, сохраняется воспоминание о дыхании или другом объекте медитации. Это воспоминание превращается в очень приятное ощущение, которое называют «знаком сосредоточения». Этот знак может возникать в форме визуального образа, например огонька, или другого ощущения, например ощущения прикосновения. Такие ментальные образы индивидуальны для каждого практикующего.
Если перед вами возник знак, каким бы он ни был, оставайтесь с ним. Каждый раз во время медитации используйте один и тот же образ. Не рассказывайте никому о вашем знаке. Знаки строго индивидуальны, и вы просто запутаете других. В начале практики объектом вашей медитации были вдохи и выдохи. Теперь вашим объектом медитации стал знак. Будда призывал своих монахов «практиковать, развивать и фиксировать» знак. (AIV (Nines) IV.4) Повторяйте практику раз за разом до появления знака, пока полностью не овладеете им, так что в любой момент, когда вы хотите увидеть знак, он будет доступен вам, и вы сможете объединить с ним свой ум.
При первом появлении в ходе практики знак сосредоточения кажется статичным. Благодаря этому может быть развито сосредоточение с опорой на знак. Однако если вы направляете всё своё внимание на знак, то начинаете замечать, что он также меняется с каждым мгновением. В конце концов, подобно всем обусловленным явлениям, знак исчезает. Когда знак исчезает, в отсутствие других объектов уму остаётся лишь сосредоточиться на самом себе, так что происходит именно это. В такой момент ненадолго случается «изначальное приложение мысли». Это начало благой однонаправленности ума.
Если изначальное приложение мысли поддерживается в течение нескольких секунд, может возникнуть «устойчивое приложение мысли». Теперь ум устойчиво пребывает с объектом. Поскольку ум больше не блуждает тут и там, возникает более утончённая радость, вскоре вслед за которой возникает более утончённое счастье. Эти четыре фактора дают начало сосредоточению джханы. Теперь все пять факторов первого уровня сосредоточения, или первой джханы (изначальное приложение мысли, устойчивое приложение мысли, радость, счастье и сосредоточение), работают сообща.
Люди часто спрашивают меня: «Как узнать, что я достиг уровня первой джханы?» Ответ прост: как было сказано, только когда все пять факторов работают сообща, можно сказать, что вы достигли первой стадии, или джханы полного сосредоточения. Представьте, что вы хотите увидеть радугу. Прежде, чем вы её обнаружите, вы можете увидеть красный цвет в одном месте и синий или зелёный в другом, или, возможно, сочетание каких-то цветов. Это могут быть очень красивые, очаровательные цвета. Однако это не то явление, которое называется радугой. До тех пор, пока не возникнут подходящие условия, при которых солнечный свет отражается от облаков и создаётся призма, так что все цвета выстраиваются в нужном порядке, радуги не получится. Подобным образом, пока не возникнут подходящие условия и все факторы джханы не выстроятся в надлежащем порядке, вы не достигните полного сосредоточения.
Некоторые люди воображают, что сосредоточенный ум опустошается. Они представляют себе ум медитирующего бесчувственным, подобным неподвижно лежащему камню. Это совершенно не соответствует истине. Ум в полном сосредоточении не статичен, а динамичен. В первой джхане ум обладает следующими динамическими качествами:
равностность, сбалансированное чувство, в котором отсутствуют как боль, так и удовольствие;
умиротворение, отсутствие озабоченности мирскими делами, такими как политика или ваши эмоции;
однонаправленность;
ментальные факторы контакта, чувства, восприятия, воли и жизненной силы;
усердие, решительность, энергия и внимание.
Ум, сосредоточенный внутри себя самого, обладает огромной динамической энергией. Подобно водовороту, он набирает силу, сосредоточиваясь на самом себе и создавая мощную воронку. Эта огромная сила называется силой сосредоточения. Представьте себе, к примеру, гидроэлектростанцию. Когда большому объёму воды приходится проходить через маленькое отверстие, концентрированная сила воды так велика, что может двигать колёса турбин с энергией, достаточной для освещения целого города. Однако, если вода не направлена ни на какой внешний объект, её сила сосредоточена в ней самой. Подобным образом, когда в уме нет отвлечений, которые могли бы заставить его сосредоточиться на каком-то внешнем или внутреннем объекте, он сосредоточивает силу в самом себе. Тогда он уподобляется воде, выталкиваемой через небольшое отверстие. Сила сосредоточения настолько велика, что позволяет напрямую наблюдать непостоянство тела и ума на мельчайшем, фундаментальном, субатомном уровне. Полное сосредоточение – это благое состояние однонаправленного ума.
Такое динамическое сосредоточение отличается от «приклеенности» к объекту медитации. Такая приклеенность была бы привязанностью, при которой ум бы колебался. Полное сосредоточение также отлично от объединения ума с объектом; это объединение ума с самим собой. Объект используется лишь как трамплин для прыжка в ум. Если ум прилипает к объекту, это не благое сосредоточение; это сосредоточение с привязанностью. К несчастью, некоторые медитирующие практикуют именно такое сосредоточение, не ведущее к освобождению.
Когда вы впервые достигаете первого уровня сосредоточения, радость и счастье наполняют вас до такой степени, что ощущаются как неотъемлемая часть вашего тела. Они подобны соли для ванной, настолько хорошо растворяющейся в воде, что вы уже не можете отличить соль от воды. Подобным образом, когда ваше тело полностью заряжено радостью и счастьем, вы не можете отделить ощущения своего тела от этих чувств. Возникающее у вас чувство спокойствия так велико, что вам хочется навсегда остаться в этом состоянии сосредоточения!
Второй уровень
Рекомендуется не переходить к работе по достижению второго уровня сосредоточения сразу по достижении первого. Такая духовная амбициозность глупа и бесполезна. Прежде чем достичь второго уровня, вы должны усовершенствовать первый. Если вы слишком рьяно рвётесь вперёд, то, скорее всего, не только не достигните второго уровня, но и не сумеете вновь достичь первого.
Будда сравнивал таких горячих практикующих с коровой, которая, ещё не освоившись на одном пастбище, отправляется на другое. Глупая корова теряется в горах без еды и воды и не может найти дорогу домой. Не время устремляться к новым высотам. Сейчас следует терпеливо тренировать ум.
Итак, достигнув первого уровня сосредоточения, вы должны вспомнить те шаги, которые привели вас к нему. В этот момент в игру вступает внимательность. Внимательность помогает вам вспомнить шаги, которые вы предприняли для достижения первого уровня сосредоточения. Если вам показалось, что сосредоточение снизошло на вас внезапно, и вы не сделали указанных шагов, ваше переживание не было полным сосредоточением. Некоторые учителя могут заверить вас, что вы достигли одного из уровней сосредоточения. Проверьте это мнение самостоятельно. Не нужно слепо принимать то, что безответственно утверждают другие.
Рассмотрев сделанные шаги, вы принимаете внимательное решение достичь первого уровня заново, оставаться в состоянии сосредоточения немного дольше и определить, когда закончится период сосредоточения. Приняв эти три решения, вы предпринимаете необходимые шаги и многократно упражняетесь в достижении первого уровня сосредоточения.
Повторяя эту процедуру вновь и вновь, вы теряете интерес к изначальному приложению мысли и устойчивому приложению мысли. Эта перемена может наступить за одну сессию медитации или через множество сессий. Представьте, например, что вы достигли первого уровня сосредоточения пятьдесят раз и что каждый раз находили изначальное приложение мысли и устойчивое приложение мысли чуть менееинтересным, чем прежде. Тогда, достигнув первого уровня сосредоточения в пятьдесят первый раз, вы перепрыгиваете через эти два фактора и не обращаете на них никакого внимания, поскольку полностью потеряли к ним интерес. Как только это происходит, данные факторы исчезают, и вы достигаете второго уровня сосредоточения.
Во второй джхане не остаётся мышления, которое могло бы потревожить ум и разрушить однонаправленную концентрацию. В этой джхане остаются факторы усиленной однонаправленности ума, радости и счастья. Радость и счастье второго уровня сосредоточения не такие бурные и более утончённые, поскольку они уже не опираются на наслаждение ума освобождением от препятствий. Теперь радость и счастье опираются на сосредоточение. Кроме того, поскольку вы зашли так далеко, возникает новое чувство уверенности – уверенности, что вы способны двигаться дальше, уверенности в методе, уверенности в послании Будды. Сосредоточение усиливается.
Представьте себе прохладное озеро, подпитывающееся единственным подземным ключом. Свежая вода ключа смешивается с прохладной водой озера, полностью проникая в неё и обновляя её. Озеро очищается, однако остаётся непотревоженным. Подобно тому, как вода ключа вливается в озеро, на уровне второй джханы чистая радость и счастье, возникающие из сосредоточения, непрерывно изливаются в ум. Ум настолько успокаивается, а тело настолько проникается радостью и счастьем, что не остаётся таких частей, которые не были бы затронуты ими.
Третий уровень
Применяя ту же последовательность действий, что и прежде, вы многократно достигаете второго уровня сосредоточения. Когда вы впервые достигаете второго уровня сосредоточения, то испытываете очаровательную и освежающую радость. Однако постоянное повторение делает эту радость скорее монотонной, чем наполненной спокойствием. Постепенно вы перестаёте обращать на неё внимание. Если вы игнорируете фактор радости, он постепенно улетучивается. В тот миг, когда радость улетучивается из вашего ума, вы достигаете третьего уровня сосредоточения.
Равностность и сосредоточение усиливаются. Это делает вашу внимательность сильнее и стабильнее. Ваш ум пропитан более глубоким и одновременно более тонким счастьем. Представьте себе озеро, под самой поверхностью которого растут кувшинки. Эти цветы рождаются в воде, остаются под водой и получают питание из самой глубины. Они полностью пропитаны водой, внутри и снаружи, каждая их клеточка полна воды. Подобным образом на уровне третьей джханы ваше тело полностью пропитано и наполнено счастьем. На втором уровне в определённой степени присутствовала активность или возбуждение, подобное току освежающего ключа, вливающегося в озеро. Однако на третьем уровне вы не чувствуете необходимости освежаться счастьем, которое кажется поступающим снаружи. Утончённое счастье, которое вы испытываете, обладает качеством неподвижности, поскольку полностью сливается с телом и умом.
Четвёртый уровень
Как и в предыдущих случаях, вы многократно достигаете третьего уровня сосредоточения и наконец теряете интерес к счастью. Когда счастье улетучивается, ваша внимательность становится ещё чище благодаря присутствию равностности, чувству совершенного эмоционального баланса, в котором отсутствует что-либо болезненное или приятное. Внимательность и равностность начинают казаться вам более умиротворёнными состояниями, чем счастье. Полностью отпустив счастье, вы достигаете четвёртого уровня сосредоточения, на котором внимательность очищается силой равностности. Вы вспоминаете, что на третьем уровне также присутствовала равностность, однако вы ещё не отпустили счастье, и поэтому она не была достаточно сильной, чтобы очистить внимательность.
На четвёртом уровне сосредоточения ум совершенно умиротворён, тих и стабилен. Поскольку все негативные состояния ума подавлены, ум становится невозмутимым. Ментальная чистота и ясность, пронизывающие ваше тело, подобны нежно и заботливо обёрнутой вокруг вас мягкой и чистой белой ткани. Эта ткань настолько чистая и нежная, что вы едва ощущаете её, однако она защищает вас от насекомых, жары, ветра и холода. Подобным образом, когда ум чист и ясен, ничто не может вывести его из равновесия и склонить к цеплянию или отвращению. Он остаётся равностным. Даже если тело ощущает укусы насекомых, холод или жар, это не влияет на ум. Если кто-нибудь потянет вас за рукав и заговорит с вами, ум проигнорирует это вторжение, оставаясь сосредоточенным и невозмутимым.
На этом этапе ваше сосредоточение становится по-настоящему сильным. Ум становится собранным, чистым, ярким, свободным от препятствий и стабильным. Он гибок, но невозмутим, а обретённые им сила и острота направлены на его важнейшую задачу. Когда вы концентрируете этот сосредоточенный ум на объекте, вы видите объект так, как есть. Иными словами, совершенно сосредоточенный ум способен проникнуть в истинную природу реальности.
Эти четыре стадии полного сосредоточения настолько приятны, что вам может захотеться окунуться в них просто для собственного удовольствия, не направляя ум к прозрению. Однако если вы просто будете упиваться блаженством и не станете исследовать различные способы применения сосредоточения, то ограничите силу сосредоточения. В этом нет ничего плохого, и ваше сосредоточение по-прежнему будет благим. Однако не направить сосредоточение на достижение важной цели всё равно что получить в подарок самую быструю и чистокровную скаковую лошадь и использовать её лишь для спокойных и приятных прогулок по округе. Полное сосредоточение – слишком ценный инструмент, чтобы не использовать его. Если, достигнув сосредоточения, вы примените внимательность для исследования реальности, сосредоточение может помочь вам достичь освобождения.
Внимательность к искусному сосредоточению
Существуют три правильных подхода к сидячей медитации. Первый заключается в том, чтобы начать сессию с усилий, направленных на достижение полного сосредоточения. Когда полное сосредоточение достигнуто, вы используете его в практике прозрения. Таким образом, вы используете сосредоточение для исследования непостоянства, страдания и отсутствия «я» в форме, чувствах, восприятиях, ментальных формациях и сознании.
Второй подход состоит в том, чтобы начать сессию с медитации прозрения. Если вы начинаете с медитации прозрения, какой бы объект ни привлёк ваше внимание, вы наблюдаете его до самого его исчезновения, замечая его непостоянство, а также отсутствие в нём удовлетворения и собственного «я». Затем вы расслабляетесь и возвращаетесь к своему исходному объекту концентрации, например, к дыханию. Каждый раз, когда вы возвращаетесь к дыханию, ваше сосредоточение становится глубже. Если возникает какое-то препятствие, вы преодолеваете его, что опять же углубляет ваше сосредоточение. По мере того как ваш ум-обезьянка постепенно успокаивается, вы утрачиваете интерес к объектам, которые обычно привлекают ваше внимание. Эти объекты постепенно исчезают из осознанности. В конце концов возникает знак сосредоточения, затем изначальное и устойчивое приложение мысли, и наконец достигается полное сосредоточение – так, как было описано ранее. Вы продолжаете практику прозрения в этом состоянии полного сосредоточения, наблюдая непостоянство, страдание и отсутствие «я» в форме, чувствах, восприятиях, ментальных формациях и сознании.
Третий подход заключается в том, чтобы начать либо с медитации прозрения, либо с усилия, направленного на достижение сосредоточения, а затем переключаться между этими двумя подходами. Предположим, вы начинаете с концентрации на дыхании и игнорируете остальные объекты в попытке достичь сосредоточения. Если сосредоточение не достигнуто, возникает разочарование, и вы используете практику прозрения, чтобы наблюдать, как изменяется чувство разочарования. Когда разочарование отступает, вы замечаете другие препятствия, которые могли возникнуть. Как только ум стабилизируется, вы возвращаетесь к глубокой концентрации, игнорируя возникающие объекты и вновь направляя усилия на достижение полного сосредоточения. Таким образом, при третьем подходе сосредоточение и внимательность работают сообща, постепенно углубляя сосредоточение и делая прозрение всё более острым. Наконец, в один прекрасный день, когда видение прозрения станет почти цельным, а сосредоточение – практически полным, они объединятся.
Таким образом, с чего бы вы ни начали свою сессию медитации, при правильном использовании внимательность и сосредоточение в конце концов соединяются и работают сообща. Если вы садитесь медитировать и обнаруживаете, что все препятствия легко преодолеваются, а ум спокоен, лучше начать с сосредоточения. С другой стороны, если ум мечется и не в состоянии сразу успокоиться, вам не следует пытаться развивать полное сосредоточение – лучше начать сессию с медитации прозрения. Вы также можете чередовать сосредоточение и прозрение. Ваше решение о том, с чего начинать: с сосредоточения или прозрения – зависит от первоначальной устойчивости ума.
Вне зависимости от того, какой подход вы выберете, чтобы начать, когда полное сосредоточение объединится с мощной внимательностью, вы используете их, чтобы отбросить первые три вида оков. Вы видите отсутствие собственного «я», и поэтому больше не верите, что «я» постоянно и неизменно. Вы видите бессмысленность обрядов и ритуалов. Вы видите Четыре благородные истины яснее, чем когда бы то ни было, и у вас не остаётся никаких сомнений в том, что путь Будды ведёт к пробуждению. Избавившись от этих оков, вы достигаете первой стадии просветления.
Использование сосредоточенного ума чем-то похоже на использование лазерного луча для прожигания твёрдых материалов. Чтобы правильным образом сфокусировать луч, вы должны использовать свои глаза. Если ваш взгляд блуждает по комнате, вы не сможете сфокусировать луч надлежащим образом и прожжёте что-нибудь не то или вообще ничего не прожжёте. Разумеется, если в самом начале вы вообще не включите лазер, то не сможете ничего прожечь, даже если будете сидеть рядом с этим прибором и смотреть на него целый день!
В этой аналогии глаза подобны вашей мудрости или прозрению. Лазерный луч подобен сосредоточенному уму. Мудрость и сосредоточение работают сообща. Без прозрения луч сосредоточения расфокусируется или может быть направлен не на тот объект. Без луча сосредоточения глаза прозрения могут видеть объект, но при этом не в состоянии прожечь его. Что же мы хотим сжечь? Наши омрачения. Наш неблагой ум. Мы должны увидеть его посредством мудрости и сжечь посредством сосредоточенного ума.
Итак, на каком же объекте вам следует сосредоточиться, когда достигнуто правильное сосредоточение? Сфокусируйте благой однонаправленный ум на постоянных изменениях составных частей вашего тела и ума: физической формы, чувств, восприятий, мыслей и сознания. Направляйте внимание на непостоянство этих частей, их неспособность принести удовлетворение и отсутствие у них собственного «я». Направляя внимание на любую из этих частей, вы увидите, что она постоянно меняется. Вы увидите связь между непостоянством и страданием, вызванным вашим цеплянием за непостоянные приятные переживания. Вы увидите, что то, что страдает и подвержено изменениям, не имеет собственного «я».
Обнаружение непостоянства, отсутствия удовлетворения и отсутствия собственного «я» в вашей собственной форме, чувствах, восприятиях, ментальных формациях и сознании – основная задача медитации прозрения. Когда эта задача будет выполнена, вы освободитесь от цепляния за совокупности, составляющие тело и ум. Когда не останется ничего, за что можно было бы цепляться, вы освободитесь.
Когда практикующие медитацию развивают достаточное сосредоточение, направляемое внимательностью, они обретают способность возвращаться к ментальным образам событий, времени, мыслей и прежнего поведения, чтобы установить связь между непрерывным потоком настоящего и событиями, мыслями и действиями в прошлом. Эта связь – алчность и неведение. Они видят своими глазами связь между непостоянством, алчностью в отношении непостоянных вещей и страданием. Проницательная мудрость медитирующего также обнаруживает все негативности во всех изменениях и то, как они возникают. Мудрость осознаёт, что все негативности возникают из цепляния. Она осознаёт, что этому цеплянию можно положить конец и что путь к прекращению этого цепляния лежит через прекращение собственной алчности.
Благодаря этому знанию медитирующий на личном непосредственном опыте постигает, что всё непостоянно, что цепляние за что-либо непостоянное вызывает неудовлетворённость, а также что ничто существующее не обладает неизменной сущностью. Обретение этого трёхкомпонентного знания – врата к просветлению.
Использование сосредоточения
В ночь своего просветления Будда не просто развил мощное сосредоточение – он применил его. В один насыщенный, могущественный миг три прозрения – о непостоянстве, неудовлетворённости и отсутствии «я» соединились, и Будда достиг своей цели.
Ключ здесь в использовании прозрений, полученных благодаря сосредоточению. Считается, что Аларакарама и Уддака Рамапутта, двое бывших учителей Сиддхаттхи Готамы (так звали Будду, пока он не достиг просветления), развили полное сосредоточение. Однако они не тренировались сосредоточивать своё внимание на форме, чувствах, восприятиях, ментальных формациях и сознании, чтобы увидеть свою истинную природу. Вместо этого они привязались к приятным сторонам сосредоточения и решили, что эти приятные ощущения и есть просветление.
Сиддхаттха Готама сказал, что его бывшие учителя, как и он сам, обладали верой, энергией, внимательностью, сосредоточением и мудростью. Их мудрость помогла им, как и ему, осознать опасность препятствий и необходимость их преодоления. Однако в отличие от Сиддхаттхи Готамы, его учителя не видели, что используют состояния сосредоточения лишь для подавления препятствий, но не для их устранения. Они не обнаружили лежащих в основе препятствий оков – тех сил, которые привязывают человеческие существа к новым рождениям. Лишь Сиддхаттха Готама использовал своё сосредоточение, чтобы ясно увидеть, как мы оказываемся в ловушке препятствий и оков.
Что же постиг Будда? Как вам уже известно, пять препятствий: алчность, злоба, леность и апатия, беспокойность и тревога, а также сомнение – мешают сосредоточению. Поэтому, работая над развитием сосредоточения, вы устраняете их со своего пути. Однако оковы, из которых произрастают препятствия, сохраняются в вашем бессознательном уме. Как вам известно, эти десять оков: вера в неизменное «я» или душу, сомнение, вера в действенность обрядов и ритуалов, алчность, ненависть, желание рождения в материальной форме, желание рождения в нематериальной форме, тщеславие, беспокойность и тревога, а также неведение. Во время сосредоточения эти неблагие привычки ума сохраняются в скрытом состоянии. Поскольку скрытые оковы присутствуют в потенциальной форме, когда вы выходите из состояния сосредоточения, препятствия возвращаются. Когда вы хотите достичь прежнего уровня сосредоточения, вам приходится снова избавляться от препятствий, хотя благодаря тренировке ума преодолевать их становится проще и проще.
Это немного похоже на подметание пола, покрытого слоем затвердевшей грязи. Хотя вы подметали всего несколько дней назад, пол снова покрывается пылью. От поверхности пола постоянно отламываются кусочки, хрустящие под ногами и превращающиеся в толстый слой пыли. Чтобы избавиться от пыли, вы можете подмести всё здание, опрыскать пол водой или же вылить несколько вёдер воды на пол, в результате чего он покроется грязью. Пыль появится снова. Однако если вы докопаетесь до фундамента и уберёте всю грязь, а затем зальёте полы бетоном, пыль и грязь больше не будут представлять для вас проблемы. Выкапывание всей пыли и грязи подобно медитации прозрения для устранения препятствий и оков. Заливка бетоном символизирует достижение просветления: ум становится твёрдым, его не поколебать мирским превратностям. Если вы это сделаете, ничто не сможет поколебать ваш ум.
Учителя Сиддхаттхи Готамы, Аларакарама и Уддака Рамапутта, конечно, обладали мудростью. Они знали, как опасны чувственные наслаждения и как полезно полное сосредоточение, и поэтому временно избавлялись от препятствий, чтобы достичь полного сосредоточения. Однако этих достижений было недостаточно, чтобы освободить их от оков, заставлявших их рождаться вновь и вновь. Для избавления от оков недостаточно одного сосредоточения. Для этого необходимо сочетание полного сосредоточения с внимательностью и вниманием. Без такого сочетания вы можете просто развить привязанность к наслаждению сосредоточением и ничего не достичь, как это произошло с учителями Сиддхаттхи Готамы.
Мудрость Будды особого рода. Благодаря этой мудрости он не только видел опасности чувственных наслаждений и пользу сосредоточения – он использовал мудрость, чтобы пойти дальше полного сосредоточения. Он использовал мудрость, чтобы обнаружить, что препятствия, которые он преодолевал, когда концентрировался, были лишь симптомом более глубокой и серьёзной проблемы: оков. Он увидел то, каким образом оковы связывают и запутывают ум, создавая обманчивую реальность и поддерживая существование связанного со страданием ощущения «я». Когда он очистил свою внимательность и достиг полного сосредоточения, то увидел способ избавления от оков: обнаружить непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие «я» во всех обусловленных вещах. Когда вы увидите эти три характеристики во всех аспектах своего существования, алчность, ненависть и заблуждение, а также оковы исчезнут навсегда.
Не обманывайте себя!
Пытаясь использовать метод, переданный Буддой, в своей практике, мы должны быть осторожны и не обманывать себя. Некоторые люди сообщают, что, войдя в состояние глубокого сосредоточения, они ничего не чувствуют, ничего не слышат и ничего не думают. Они утверждают, что в своей медитативной поглощённости перестают осознавать течение времени. На наших ретритах я часто вижу таких медитирующих, раскачивающихся взад и вперёд, подобно небольшим деревцам на ветру. Внезапное погружение в состояние не-чувствования не является сосредоточением. Оно называется сном! Некоторые из них даже начинают похрапывать. Как только мы звоним в колокольчик, эти практикующие выходят из своего «глубокого сосредоточения» и говорят: «Я прекрасно помедитировал. Сегодня мне удалось достичь четвёртого уровня сосредоточения».
Не обманывайте себя! Это чистое заблуждение. Если бы такой практикующий достиг какой-либо стадии полного сосредоточения, сонливость была бы устранена и ум обладал бы всеми динамическими качествами, о которых говорилось выше. Полное сосредоточение достигается сознательно. Вы ясно замечаете, какие шаги предприняли, чтобы его достичь. Позже вы можете повторить все шаги заново. Полное сосредоточение достигается стадия за стадией, и лишь в сочетании с внимательностью способно подтолкнуть вас вперёд на пути к просветлению.
Кроме того, не тешьте себя мыслью, что сосредоточение – то же самое, что и просветление. Просветление достигается не так быстро и не так просто. Вы должны пройти через процесс подавления препятствий, достижения сосредоточения и соединения сосредоточения с прозрением для уничтожения препятствий и оков. Сколько бы вы ни сосредоточивались, не уничтожив оковы, вы не сможете достичь даже первой стадии просветления.
Наконец, не обманывайте себя, думая, что для достижения просветления достаточно одной внимательности. Сказать: «Мне наплевать на сосредоточение и этику. Я хочу практиковать лишь внимательность» – было бы неверно. Внимательность нельзя вынуть из контекста и обособить от других шагов пути, указанного Буддой. Люди, не практикующие остальных шагов, часто обнаруживают, что не могут пресечь свою похоть, ненависть или неведение, и поэтому не достигают успеха в своей практике внимательности.
Наберитесь терпения
Люди, с трудом сосредоточивающиеся с целью практиковать медитацию прозрения, часто беспокоятся из-за того, что им не удаётся сконцентрироваться. Не отчаивайтесь! Для развития полного сосредоточения может понадобиться много лет. Если вы практикуете осознанность, опираясь на внимательность, будьте довольны этим вне зависимости от того, удалось ли вам развить полное сосредоточение. Не торопите события. Каждая медитация приближает вас к полному сосредоточению. То, сколько времени вам понадобится, зависит от того, как часто вы медитируете и насколько усердно практикуете остальные шаги пути.
В некоторые дни вам лучше удаётся сосредоточение, в некоторые – внимательность. Если в прошлом вы достигли полного сосредоточения, но в отсутствие ежедневной практики не развили в нём мастерства, иногда при попытках снова достичь его вы можете сталкиваться с трудностями. Иногда, если активизируются дремавшие прежде препятствия или вы вовлекаетесь в неблагие активности, это может казаться совершенно невозможным. В те дни, когда вам сложнее сосредоточиться, следует просто быть внимательными к текущему состоянию ума, не беспокоясь о том, что вы не можете сосредоточиться, и не разглагольствуя об этом. Внимательное наблюдение происходящего обостряет мудрость, проникающую в реальность ваших переживаний. Если вы продолжаете – без привязанности – практиковать все остальные шаги пути и развивать сосредоточение, можете быть уверены, что в конце концов правильное сосредоточение будет достигнуто и что, используя этот мощный инструмент, вы обретёте абсолютное счастье.
Ключевые моменты внимательности к правильному сосредоточению
Ключевые моменты использования правильного сосредоточения для обретения счастья таковы:
Правильное сосредоточение обладает тремя характеристиками: оно благое, однонаправленное и работает совместно с внимательностью.
Будда передал постепенный, пошаговый метод практики для достижения правильного сосредоточения.
Благое сосредоточение – это сосредоточение, свободное от алчности, ненависти и заблуждения. Оно свободно от пяти препятствий.
Для развития правильного сосредоточения в первую очередь практикуйте благое сосредоточение посредством преодоления препятствий. Удерживайте внимание на дыхании или любом другом выбранном объекте, игнорируя другие возникающие объекты.
Через некоторое время после начала практики благого сосредоточения дыхание становится очень тонким и, как может показаться, вообще исчезает. Воспоминание о дыхании в месте концентрации, например на кромке ноздрей, превращается в приятное ощущение, которое называют «знаком сосредоточения».
Однонаправленным называют ум, сосредоточенный на самом себе после исчезновения знака сосредоточения. Однонаправленность ума является фактором полного сосредоточения или джханы.
Первый уровень полного сосредоточения знаменуется согласованным функционированием изначального приложения мысли, устойчивого приложения мысли, радости, счастья и сосредоточения. Он очень приятен.
Читать бесплатно другие книги:
