Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды Гунаратана Бханте Хенепола

Взрастите свои прекрасные качества и позвольте им подняться на поверхность вашего ума. Применяйте искусное усилие, чтобы поддерживать их и не забывать о них. Культивируйте их вновь и вновь. Будда сказал: «Пусть высохнет моя кровь! Пусть увянет моя плоть! Пусть моё тело обратится в скелет! Я не поднимусь с этого места и не прерву медитации, пока не достигну просветления». (M 70) Со дня достижения просветления до последнего дня своей жизни Будда постоянно напоминал людям о необходимости такого усердия в духовных устремлениях.

Несмотря на это учение, иногда люди говорят, что духовное развитие требует «безусильного усилия». Не хочется вас разочаровывать, друзья мои, но безусильного усилия не бывает. Усилие должно быть сбалансированным. Чрезмерное или неискусное усилие может перенапрячь ум и отправить его вниз по спирали неблагих состояний. Однако если усилие слишком слабое, вы начнёте скучать, устанете или потеряете интерес. В этом случае вы должны прилагать неослабевающее усилие, чтобы сбалансировать этот и другие благие ментальные факторы.

Истина в том, что вы никогда не достигните ничего по-настоящему великого без усилий. Все великие изобретения требовали усилий. Электрическая лампочка, автомобиль и компьютер появились не потому, что кто-то просто сидел и расслаблялся. Изобретатели упорно трудились над своими проектами. Если вы берётесь за крупный проект, такой как медитация, то должны быть готовы приложить серьёзные усилия для достижения своей цели. Вы также должны быть готовы при необходимости дисциплинировать себя. Эту мысль иллюстрирует история из жизни Будды.

Объездчик лошадей спросил Будду: «Как ты обучаешь своих учеников?» В ответ Будда спросил его: «Как ты обучаешь своих лошадей?» Объездчик ответил: «Я применяю мягкие методы. Если это не помогает, я применяю сильнодействующие методы. Если же лошадь не поддаются тренировке при помощи сильнодействующих методов, я убиваю её».

Будда сказал: «Я делаю то же самое. Я применяю мягкие методы. Если, применяя такие методы, я не могу научить своего ученика, я применяю сильнодействующие методы. Если же я не могу научить его и посредством сильнодействующих методов, то убиваю его».

Объездчик спросил: «Но ведь ты учишь ненасилию! Как ты можешь убивать?»

Будда рассказал, как он убивает. Он «убивает» провинившегося ученика, полностью бойкотируя или игнорируя его, в результате чего ученик изгоняется из сообщества монахов. (AII (Fours) XII.1)

В суттах описан один известный эпизод, когда Будда применил этот метод:

У Будды был старый друг по имени Чанна. Он был возничим и спутником Будды с самого детства, и именно он вывез Сиддхаттху из дворца, когда тот решил вести жизнь аскета. Через несколько лет Чанна стал монахом. Из-за своей роли в жизни Будды Чанна решил, что вся заслуга в достижениях Будды принадлежит ему, и сильно возгордился. С самого момента принятия обетов монаха он проявлял неуважение к Сангхе. Например, когда к нему приходил старший монах, он не выполнял положенных предписаний – не вставал и не предлагал ему сесть, а также не приносил ему воды для омовения ног и лица.

Будда объяснил Чанне, что его поведение очень высокомерно. Он сказал: «Ты должен уважать монахов». Однако Чанна так и не послушал Будду.

Наконец, перед смертью Будды Преподобный Ананда спросил его, что делать с Чанной. Будда попросил сообщество бойкотировать его. Ананде было поручено объявить о бойкоте.

Когда Будда покинул этот мир, Чанна был настолько поражён и убит горем, что начал думать: «Моей репутацией, властью и храбростью я был полностью обязан Будде. Теперь, когда его нет, меня никто не поддержит. Теперь мир опустел. Я обидел многих монахов, и они больше не мои друзья».

Когда Ананда объявил Чанне бойкот, Чанна был поражён ещё сильнее и потерял сознание. Вернувшись в сознание, он стал очень кротким. Будда знал, что Чанна отреагирует именно так. Чанна покорно и прилежно практиковал медитацию. В конце концов он достиг просветления. Иногда требуются сильнодействующие меры. Иногда именно такие меры работают. (D 16; Vii 292)

Вы можете использовать эту технику для работы с собственными препятствиями. Для начала примените мягкий метод, однако будьте готовы при необходимости применить и сильнодействующий.

Если вы испытываете искушение купить очередной красивый свитер, хотя ваш шкаф уже ломится от них, дисциплинируйте ум указанным способом. Игнорируйте возникшую мысль; перенаправьте ум на что-то другое; заместите алчные мысли щедрыми; внимательно осмыслите непостоянную природу свитеров и всех материальных вещей. Если ум по-прежнему ноет и уговаривает вас купить свитер, вам может понадобиться сильнодействующее средство. Скажите себе прекратить, иначе в этом сезоне вы вообще не получите нового свитера. Если это не сработает, скажите себе, что не будете покупать новых свитеров целый год. Если ничто не помогает, пригрозите себе, что все следующие пять лет будете покупать все свои свитера только в магазине поношенных вещей Армии спасения! Приведите свою угрозу в действие. Так ум научится отпускать.

Существует одна ситуация, требующая от вас особой строгости. Иногда, когда вы сидите в медитации, ум становится совершенно хаотичным и неуправляемым. Это может быть связано с чем-то произошедшим перед сессией медитации, например, с чрезмерной стимуляцией в течение дня или каким-то событием, вызвавшим тревогу, полностью завладевшую вами. Ум настолько взбудоражен, образы и эмоции возникают так быстро, что вы едва успеваете разобраться с одной негативной мыслью, как тут же возникает другая. Вы можете столкнуться с тем, что кто-то из моих студентов назвал «массированной атакой препятствий». В таком случае несколько препятствий возникают по очереди и овладевают умом. Если вы позволите своему уму носиться кругами таким образом, это может войти в привычку, с которой потом будет сложно справиться. Лучше использовать все возможные средства, чтобы успокоить ум.

Если не подействует ни один из обычных методов, вы можете предпринять кое-что другое: попробуйте считать вдохи и выдохи. Хитрость здесь в том, чтобы сосредоточить ум на чём-то одном. Сначала считайте вдохи и выдохи от одного до десяти, затем – от десяти до одного. Далее считайте от одного до девяти, затем – от девяти до одного. Продолжайте считать до восьми, семи и т. д., пока не дойдёте до счёта от одного до двух и от двух до одного. Строгость проявляется вот в чём: если ум даже немного блуждает во время счёта, вы должны начать с самого начала. Продолжайте считать таким образом до тех пор, пока не завершите весь цикл счёта без отвлечений; после этого можете вернуться к своему обычному методу медитации. Это непростая задача. Начиная сначала после каждого отвлечения, ум устаёт метаться.

Хотя это сильнодействующий метод, ум некоторых людей может находиться в таком хаотическом состоянии, что они не способны даже считать. В этом случае сделайте сам хаос объектом медитации. Наблюдайте за тем, как меняется хаос.

Избавление от оков

Используя описанные техники, вы можете научиться распознавать оковы, когда они возникают, и принимать меры, чтобы избавиться от них.

Целенаправленное внимание и активное сопротивление постепенно ослабляют тревожащие вас оковы (сомнение, алчность, ненависть, беспокойность), и те покидают ум. Оковы определённого вида могут не возникать в течение какого-то времени. Ум знает, что они исчезли, и проясняется. Однако через определённое время, в зависимости от вашего темперамента и жизненных обстоятельств, возникают оковы другого вида.

Если вы целенаправленно уделяете внимание этому циклу возникновения, исчезновения и повторного возникновения оков в какой-то другой форме, вы начинаете понимать, насколько прочны эти оковы и насколько сильно они привязывают вас к страданию и несчастью. Как бы часто ни случались моменты временного преодоления оков, тенденции ума, проявляющиеся как оковы, продолжают существовать внутри вас, раз за разом связывая вас или загоняя в ловушку. Вы видите, что носите свою тюрьму внутри себя. По мере развития внимательности вы осознаёте, что эти негативные состояния ума: алчность, ненависть и заблуждение – не только искажают ваши мысли, но и наполняют все аспекты вашей жизни страданием и болью. Ум вновь и вновь возвращается к одним и тем же негативным паттернам. Вы чувствуете, что попали в ловушку непрекращающегося цикла рождений и смертей, вы прикованы к нему оковами.

Истина в том, что внимательность может помочь вам подавить оковы лишь на время. Для их уничтожения требуются высокие свершения на указанном Буддой пути к просветлению. Как мы уже говорили, оковы разрушаются в четыре этапа. Как именно это происходит? Вы отбрасываете их благодаря применению пяти видов усилия, известных как подавление, замещение, уничтожение, умиротворение и спасение.

Подавлением называется сдерживание всех неблагих состояний, их обуздание при помощи внимательности или сосредоточения. Если вы поддерживаете внимательность или погружаетесь в глубокое сосредоточение, путы находятся в дремлющем состоянии. Если вы привыкаете подавлять путы, они ослабевают. Ослабленные путы причиняют меньше неудобств от мгновения к мгновению и меньше влияют на ваш процесс мышления. Препятствия также немного успокаиваются. Эта передышка создаёт возможность для возникновения прозрения и повышает вероятность того, что с проявлением мудрости какие-то из оков будут уничтожены.

Замещение – это усилие оппозиции определённому неблагому состоянию в форме его противоположности. Вы замещаете гнев любящей добротой. Вере в то, что вещи существуют вечно, противопоставляется исследование непостоянства. Вы противопоставляете инстинктивной вере в «я» анализ колеблющихся элементов, из которых состоят ваши тело и ум. При хорошо развитых подавлении и замещении вы можете разорвать некоторые ослабевшие оковы.

Уничтожение – это момент, когда одна из оков разрушается, подобно пальме, раскалывающейся пополам от удара молнии. Умиротворением называется исчезновение оков сразу после уничтожения. Спасением называется освобождение ума, следующее за разрушением любого вида оков. Самый яркий пример спасения имеет место на первой из четырёх стадий просветления, когда некто выходит за пределы обычной жизни и становится частично просветлённым.

Давайте представим, что вы вознамерились устранить первые три вида оков: веру в постоянное «я», сомнение и веру в силу обрядов и ритуалов – и глубоко изучили их противоположности. Когда вы сидите и медитируете, наблюдая характеристики дыхания с сильным сосредоточением, может возникнуть прозрение. Исследование непостоянства, неудовлетворённости и отсутствия «я» в дыхании позволяет вам через одно мощное прозрение постичь тот факт, что вся реальность обладает этими характеристиками. Ясно видя непостоянство всех вещей, вы на интуитивном уровне понимаете, что не может быть никакой постоянной сущности под названием «я» или «душа». Таким образом, вы разрушаете первый вид оков. Вы также осознаёте, что, вероятно, некто великий уже познал всё это в ходе практики пути, и поэтому, по всей видимости, путь действительно позволяет устранить все негативные состояния ума. Таким образом, вы избавляетесь от второго вида оков, сомнения. Теперь вы знаете, что ваш ум не освободит ничто, кроме развития мудрости на пути, где основное внимание уделяется этике, сосредоточению и прозрению. Зная это, вы больше не верите, что вас могут спасти ритуалы, и поэтому отбрасываете третий вид оков.

Разорвав три вида оков, вы достигаете первой стадии просветления. Теперь вы уже не скатитесь назад. Вы уже никогда не усомнитесь в своей способности достичь полного просветления и не будете задумываться о том, как его достичь. Вы гарантированно достигнете своей цели. Вы становитесь «вступившим в поток», поскольку течение духовного потока будет нести вас к просветлению, подобно тому, как течение ручья увлекает за собой упавшую в него ветку.

С этого момента ум обретает новый позитивный настрой, ощущение того, что какими бы сложными ни казались жизненные обстоятельства, то, что лежит под ними, в полном порядке. Вы знаете наверняка, что всё непостоянно, и это знание наполняет ваше сердце спокойствием. Вы больше не сможете совершить по-настоящему неблагого поступка, поскольку прекрасно понимаете закон причин и следствий. Благодаря вашему этичному поведению не возникает причин для тяжких сожалений – так вы освобождаетесь от этого груза. Если вы всё же оступаетесь, например, произнося небольшую ложь, вы не обретёте покоя до тех пор, пока всё не исправите. Вы по-прежнему можете поддаваться приступам гнева, горя или алчности, однако эти эпизоды уже не заходят так далеко, как прежде, и быстро проходят. Весь путь обретает для вас смысл, и продолжение практики вызывает у вас острый и живой интерес. Вы становитесь в целом более уверенными, менее эгоистичными, более щедрыми и добрыми, улучшается ваша способность к сосредоточению, и вы становитесь более компетентными в любых делах. Ваши коллеги и друзья замечают произошедшие в вас перемены: вы становитесь намного более приятными, жизнерадостными и расслабленными людьми. Блеск в ваших глазах открывает сердца людей, и они начинают спрашивать вас, в чём секрет вашего благополучия.

Чтобы показать на примере важность вступления в поток, Будда подцепил кончиком ногтя немного грязи и спросил: «Монахи, что больше: этот комочек грязи или вся грязь в мире?» Разумеется, монахи ответили, что грязь всего мира больше этого крошечного комочка на кончике ногтя Будды. Тогда Будда сказал: «Так же, монахи, количество омрачений, уничтожаемых с вступлением в поток, подобно всей грязи в мире. То же, что остаётся уничтожить вступившему в поток, подобно грязи на моём ногте». (SV.56.6 [1]) Поэтому, как сказал Будда, вступление в поток является более великим достижением, чем восхождение на трон «вселенского монарха», правящего всеми остальными царствами. Это достижение превосходит в величии пребывание на небесах в форме ангела и даже состояние божества.

Совершив этот прорыв, вы начинаете работать над следующими преградами: оковами грубой алчности и ненависти. Разорвав первые три вида оков, вы также ослабляете остальные оковы. Таким образом, алчность и ненависть, с которыми вы имеете дело в настоящий момент, гораздо слабее, чем те, что вы переживали, когда были обычным человеком.

Вы отслеживаете проявления алчности и ненависти и используете искусное усилие для победы над этими врагами. Вы развиваете щедрость и любящую доброту. Вы больше не собираетесь терпеть цепляние, нытьё и ворчание своего ума. Вы углубляете своё осознавание непостоянства, яснее видя изменчивую природу всех приятных, неприятных и нейтральных чувств, благодаря чему понимаете, насколько бесполезно всё время пытаться добиться своего. Вы отпускаете всё больше и больше.

Наконец наступает день, когда грубая алчность и ненависть значительно уменьшаются. По-прежнему сохраняются менее очевидные алчность и ненависть, поддерживающие существование вашей личности, однако основная работа уже сделана. Вы становитесь «возвращающимся лишь однажды», что означает: вы можете родиться в физическом мире лишь раз, прежде чем достигнете полного просветления.

Ум обретает невероятное спокойствие. Все ваши заботы, обязательства и тяготы навсегда покидают вас. Вас больше не тревожат никакие оскорбления и неудачи. С вас хватит тревог. Люди могут заметить вашу чистоту и вашу бесконечную доброту и решить, что вы святой. Однако когда-то вы были ничем не лучше других. Вы прошли так далеко по пути, указанному Буддой, благодаря безличному процессу – естественному сдвигу, произошедшему в уме. Хотя вы больше не испытываете цепляния или горя по поводу собственных невзгод, ваше сердце настолько велико и сохраняется достаточное количество цепляния, что вы по-прежнему можете испытывать чрезмерную озабоченность и грусть по поводу чужих утрат. Вам ещё предстоит поработать. Остатки алчности и ненависти по-прежнему не устранены.

Когда оковы грубой алчности и ненависти наконец разрушаются, вы достигаете третьей стадии просветления. Того, кто достигает этой стадии, называют невозвращающимся – он больше никогда не родится в этом мире, хотя всё ещё может родиться в нематериальном измерении существования.

Когда работа по устранению грубой алчности и ненависти завершена, остаётся победить тончайшие психические раздражители, входящие в последнюю группу из пяти оков. Эти ментальные проблемы настолько тонки, что обычные люди просто не способны даже увидеть их, не говоря уж о том, чтобы испытывать желание их устранить. Например, невозвращающийся по-прежнему испытывает беспокойность, вызываемую тревогой ожидания одного рождения в будущем. Однако для того, кто достиг такого уровня утончённости, оставшиеся оковы подобны крошечному кусочку пищи, прилипшему к совершенно чистой белой рубашке.

Продолжая практику, невозвращающийся устраняет оставшиеся тонкие желания в отношении любого вида существования. Он или она избавляется от «тщеславия» – присутствующего в переживаниях качества, вызывающего ощущение обладания собственным «я». Устраняются последние крупицы неведения – беспокойность. В один великий миг отбрасываются последние оковы, и остаётся лишь совершенный просветлённый – арахант. Он уже никогда не совершит ничего, исходя из алчности, ненависти или заблуждения, поскольку всё это навсегда изгнано из его ума. Будда много раз повторял: арахант – это тот, кто «снял с себя груз».

Возможно, вы думаете, что арахант может скатиться вниз и поддаться искушениям сексуального вожделения, воровства или иного мирского поведения. Но если вы вспомните о природе оков: то, как оковы негативно влияют на наше поведение, и то, как их устраняют, вы перестанете так думать о тех, кто достиг полного просветления. Для араханта немыслимо даже увлечение чувственными наслаждениями, не говоря уже об аморальных поступках. Арахант никогда больше не совершит ничего неблагого. Он постоянно ощущает вкус высочайшего счастья и пребывает в полном спокойствии.

С просветлением мы ясно видим, что Четыре благородные истины вмещают всё необходимое нам знание. Мы освобождаемся от всех умозрительных представлений и теорий относительно реальности, прошлого, настоящего и будущего, существования «я» и вселенной. Мы понимаем, что такое физическая реальность, как она возникает и исчезает. Мы понимаем, что такое чувства, и как они возникают и исчезают. Понимаем мы также и то, что такое восприятие, ментальные образования и сознание.

Мы добиваемся полной свободы от любых мнений и гипотез, а также от склонности утверждать или ощущать собственную тождественность с «я» или «моим». Абсолютная свобода от всех десяти пут – это стадия полного просветления.

Развитие позитивных состояний ума

Большинству людей придётся как следует потрудиться, чтобы достичь просветления. Первый необходимый шаг – преодоление препятствий и подавление оков. Но даже если ваши попытки временно преодолеть негативные состояния ума увенчались успехом, ваш ум по-прежнему уязвим. Он может вновь окунуться в болезненные, сопряжённые с препятствиями состояния, подобно самолёту, влетающему в облака. Временно очистив ум от всех неблагих состояний, вы должны использовать искусное усилие, чтобы сделать его ещё более радостным, возвышенным и энергичным, благодаря чему станет возможным продвижение по пути.

С преодолением неблагого состояния ум входит в нейтральное состояние. Однако он остаётся нейтральным недолго. Это очень похоже на коробку передач в автомобиле. В ней есть задний ход, нейтральная передача и передачи переднего хода. Вы не можете сразу же переключиться с заднего хода на передний, не пройдя через нейтральную передачу. С нейтральной передачи можно переключаться в обоих направлениях. Подобным образом ум не способен переходить напрямую из благих состояний в неблагие и наоборот – он должен пройти через нейтральное состояние.

Вы можете использовать этот нейтральный промежуток для развития позитивных состояний ума. Предположим, когда вы сидите в медитации, возникает негативное состояние ума. Срабатывает внимательность, и вы распознаёте неблагое состояние. Вы преодолеваете его, например, осознав его опасность, и возвращаетесь к дыханию. Поскольку дыхание является нейтральным объектом, пока вы наблюдаете за ним, ум остаётся нейтральным. Однако стоит вашей внимательности ослабнуть, возникает другое болезненное состояние ума. Внимательность снова замечает его. Вы преодолеваете неблагое состояние ума и возвращаетесь к дыханию с нейтральным состоянием ума. Эта последовательность повторяется вновь и вновь.

Наконец вы говорите себе: «Это нелепо!» Внимательность заставляет вас осознать, что необходимо устранить этот паттерн повторения негативных состояний. Будучи внимательными, вы начинаете видеть последовательность действий ума. Вы осознаёте, что, вместо того чтобы предоставлять негативности пространство, в котором она может укорениться, вы должны использовать время, пока ум нейтрален, чтобы породить благое состояние ума. Вы возвращаетесь к дыханию и расслабляетесь. Вы делаете несколько глубоких вдохов и выдохов и начинаете развивать благое состояние ума.

Существует бесчисленное множество разнообразных способов порождения благих состояний ума. Один из самых мощных методов, которые можно применить в ходе медитации, – вспомнить какое-то искусное действие, совершённое вами в прошлом, и сопряжённые с ним приятные состояния ума. Например, вы могли помочь старушке перейти улицу. Ей было тяжело нести сумку с покупками, а машины двигались слишком быстро, чтобы она успела перейти на другую сторону. Вы не были знакомы, и вам не нужно было никакой награды и даже благодарности. Вы вышли на дорогу и спокойно знаками попросили водителей остановиться, с умом, свободным от каких бы то ни было желаний, безо всякой привязанности. Старушка благополучно перешла через дорогу. В этот момент ваш ум был лёгким, свободным, расслабленным и счастливым. Как вы чувствуете себя сейчас, вспоминая об этом эпизоде? Вы снова ощущаете лёгкость, свободу, расслабленность и счастье. Породив в уме эти чувства, вы думаете: «Именно такое состояние ума я должен развивать». Таким образом, вы используете память, чтобы породить позитивные чувства и усилить их.

Вы можете использовать воспоминания о любом своём хорошем поступке, если он не был сопряжён с привязанностью. Такие действия дарили вам ощущение счастья в процессе их совершения, и вы можете позволить тем же самым благим чувствам наполнить ваш ум, когда вспоминаете об этих действиях. Возможно, вы помогли ребёнку, потерявшему маму в магазине, или раненому животному на обочине дороги. Возможно, вы увидели, как двое горячо спорят по незначительному поводу, и помогли им прийти к согласию. Возможно, ваша работа состоит в том, чтобы вдохновить молодых людей учиться, и вам это удаётся. Вы также можете с благодарностью вспомнить хорошие дела, которые делали для вас другие, или размышлять над известными примерами добрых дел. Когда вы думаете об этом, ваш ум наполняют благие состояния, и вы испытываете расслабленность, счастье и удовлетворение.

Ещё один метод развития благих состояний ума – это воспоминания о прошлых победах в сражении с алчностью, ненавистью и заблуждением. Например, вы вспоминаете момент, когда ваш ребёнок сильно вас огорчил и вам хотелось его ударить. Но вмешалась внимательность, и вы вспомнили, что не должны позволять гневу управлять вами. Ваша ярость ослабла, и в конце концов вы успокоились и стали миролюбивы. Вы вспоминаете удивительный переход от бурного гнева к приятному спокойствию и размышляете о том, как приятно себя почувствовали. Вы говорите себе: «Именно такое приятное чувство я хочу развить». Это воспоминание помогает вам расслабиться и наполняет вас тихой радостью.

Вы можете собрать свой собственный набор инструментов для порождения благих состояний. Возможно, вы обращали внимание, что, вспоминая тот момент, когда ваш ребёнок сделал свои первые шаги, вы ощущаете прилив любви. Положите это воспоминание в свой набор. В будущем вы можете использовать это чувство как трамплин для развития благих состояний ума.

Эта техника внимательного усилия, направленного на развитие позитивных состояний ума, полезна не только в ходе медитации. Вы можете применять её во время еды, ходьбы и разговоров.

Вам больше не придётся надеяться, что жизнь преподнесёт вам новые поводы и причины для счастья. Создайте свою стратегию. Используйте свой ум, чтобы разобраться, какие действия порождают состояния ума, делающие вашу жизнь приятнее. Вспомните, что работало в прошлом, а что не работало. Обнаружьте причины и следствия этих простых ментальных процессов. Развивайте эти приятные благие состояния ума, что бы вы ни делали.

Например, моя посуду, вы можете развивать мысли, связанные с любящей добротой по отношению к тем, кто будет пользоваться этой посудой. Начиная разговор, вы будете готовы к любому повороту, если поддерживаете внимательность к возможным результатам позитивной и негативной речи. Это называется хорошим началом разговора. Если вы расслабитесь и привнесёте в разговор всё возможное терпение, любящую доброту, сострадание и прозрение, он пройдёт более гладко и окажется полезным как для вас самих, так и для других участников.

Предотвращение возможных проблем посредством знания собственных недостатков – это часть процесса. Например, если у вас тяжёлый характер и вы это осознаёте, такое осознание благоприятно. Благодаря ему вы можете развивать приятные состояния сознания, которые не позволят вам вспылить. В сложной ситуации, такой как визит раздражающего вас директора компании, вы можете напоминать себе о возможных приятных и неприятных последствиях своих действий. Затем вы твёрдо решаете поддерживать расслабленность и чувство любящей доброты. Если директор скажет или сделает что-то, вызывающее у вас раздражение, вы будете наслаждаться приятным состоянием ума, вместо того чтобы вовлекаться в болезненные проявления гнева.

Подобным образом, если вы знаете, что склонны нервничать, подготовьтесь к этому. Перед первым полётом внука на самолёте используйте всё, что помогало вам в прошлом преодолеть нервозность и породить хорошие чувства. Тогда вам не придётся страдать от своей нервозности. Вместо этого вы будете наслаждаться приятными состояниями.

Лишь вы сами можете научить себя этому навыку. Чем сознательнее вы порождаете приятные состояния ума, тем интересней вам это делать и тем лучше у вас это получается. Каждый день и каждый миг мы можем развивать безмерную любящую доброту, сорадование, глубокое сострадание и глубинную равностность. Эти четыре благие качества порождают в уме такое прекрасное, возвышенное чувство, что их называют «божественными обителями». Тот, кто знает, как их вызывать, может наслаждаться небесами на земле, когда пожелает.

Поддержание позитивных состояний ума

В идеале, породив благое, искусное состояние ума, вы будете поддерживать его и не позволите ему исчезнуть. Вы знаете, что, если позволите ему ускользнуть, ваш ум вернётся в нейтральное состояние, а затем может скатиться в негативное состояние. Поэтому вы делаете всё возможное, чтобы непрерывно поддерживать приятное состояние ума. Благо данного момента должно стать благом следующего момента, а затем следующего часа, дня, недели. Вы пытаетесь поддерживать своё положительное состояние ума подобно человеку, не дающему угаснуть свече, которая напоминает ему о чём-то важном.

Это непросто. Сколько раз вы давали себе прекрасные обещания? Помните свои новогодние обещания или обеты, которые вы произносили в день свадьбы перед венчающим вас священником или друзьями? Помните, сколько раз вы загадывали желания на свой день рождения и надеялись, что они исполнятся? Сколько из этих обещаний вы сдержали? Возможно, вы обещали себе: «Я никогда больше не закурю сигарету, не возьму в рот спиртного, не солгу, не буду говорить грубо и никого не оскорблю. Я никогда больше не буду играть в азартные игры, воровать и убивать живых существ». После хорошей сессии медитации или вдохновляющего духовного ретрита вы могли решить: «Этот ретрит прошёл просто прекрасно. Я и не думал, что медитировать так просто. Ах, каким спокойным и умиротворённым я был на этом ретрите! Именно таким я теперь и буду».

Всё это позитивные мысли. Но сколько из них вы действительно постоянно и ежедневно претворяете в жизнь? Эти мысли возникают в вашем уме, подобно пузырькам в стакане содовой. Через несколько часов вода перестаёт пузыриться. Вы теряете энтузиазм и возвращаетесь к своим старым привычкам. Чтобы сохранить изначальное усилие, вы должны развить сильную внимательность.

Помните, что за один раз невозможно достичь ничего существенного. Вы должны повторять позитивную мысль или действие раз за разом, пока ваша практика не станет совершенной. Мы восхищаемся мастерством спортсменов-олимпийцев, но разве они развили свои способности за один день? Сколько раз вы упали с велосипеда, прежде чем научились на нём ездить? Совершенствование благих мыслей подобно этим видам тренировки. Вы должны практиковать очень усердно. Как только ваше усилие ослабевает, вспомните случай, когда вы настойчиво применяли усилие и достигли своей цели.

Разумеется, существуют практические приёмы, которые могут поддержать вашу практику искусного усилия. Вы можете проводить время с хорошими друзьями и избегать компании глупых людей. Вы можете жить в подходящем месте, читать вдохновляющие книги, принимать участие в обсуждении тем, связанных с буддизмом. Вы также можете усердно практиковать внимательность. Эти действия могут помочь вам поддерживать благие мысли.

Позвольте мне рассказать историю о монахе, у которого была великая цель, для достижения которой он приложил великие усилия.

В Древней Индии жил один старый монах, который был великим мастером медитации. Другой же монах, молодой, не справлялся со своими обязанностями. Великий мастер решил, что молодому монаху нужно развить дисциплину, и попросил его отправиться в один дом и просить там еду в качестве подаяния. Он хотел, чтобы молодой монах установил хорошие отношения с той семьёй, поскольку в ней недавно родился ребёнок, который, как ожидали монахи, должен был стать великим буддийским лидером. Хозяин дома был известен своей скупостью и недружелюбным отношением к попрошайкам. Когда монах впервые пришёл в его дом, хозяин очень расстроился. Он распорядился, чтобы ни его жена, ни дети, ни слуги ничего не давали монаху – даже не говорили с ним и не смотрели на него. Монах вернулся в монастырь, не получив в этом доме никакого подаяния.

Когда монах пришёл в этот дом на следующий день, произошло то же самое. Никто не дал ему еды. Никто не заговорил с ним и даже не взглянул на него. Однако монах не отчаялся. Он возвращался в этот дом каждый день в течение многих недель, а затем и месяцев на протяжении семи лет.

Затем хозяин дома нанял новую служанку. Она не знала о распоряжении не подавать монаху. В один прекрасный день, на седьмой год, когда монах пришёл в этот дом, служанка заговорила с ним и сказала: «Уходи. Нам нечего тебе дать».

Монаху было очень приятно, что на него наконец-то обратили внимание. На пути в монастырь ему повстречался скупой хозяин дома, ехавший верхом на лошади. Хозяин презрительно спросил монаха: «Тебе что-нибудь дали в моём доме?»

«Да, господин, спасибо, – ответил монах. – Сегодня мне кое-что дали».

Скупец сильно разгневался. Он во весь опор поскакал домой, спрыгнул с лошади, вбежал в дом и громко закричал: «Что вы дали этому жалкому лысому человеку? И кто дал ему это?» Все, кто был в доме, ответили, что не подавали монаху.

Но хозяина это не удовлетворило. Он по очереди расспросил всех присутствующих. Подойдя к новой служанке, он спросил её: «Ты что-нибудь дала этому монаху?»

«Нет, господин», – ответила она. «Ты уверена?» – «Да, господин, я уверена. Я ничего ему не давала». – «Ты говорила с ним?» – «Да, господин». – «Что ты ему сказала?» – «Я сказала: „Уходи. Мне нечего тебе дать“». Скупец решил, что монах обманул его. Это разозлило его ещё сильнее. Он сказал: «Пусть этот лжец придёт завтра. Я покажу ему, как со мной шутить».

На следующий день монах, как обычно, снова пришёл в дом. Скупой хозяин вышел и сердито заговорил с монахом: «Вчера ты сказал, что тебе что-то дали в моём доме. Я расспросил всех и узнал, что никто тебе ничего не давал. Ты мне солгал, ничтожный обманщик. Скажи мне, что ты получил в моём доме?»

«Господин, я приходил в ваш прекрасный дом в течение семи лет и ничего не получал. Но вчера одна добрая женщина вышла и сказала: „Уходи, мне нечего тебе дать“. Вот что я вчера получил в вашем доме».

Скупцу стало очень стыдно. В тот же миг он почувствовал, как внутри него вспыхнула искра любящей доброты и щедрости. Должно быть, этот монах – святой, подумал он. Если он так благодарен, получив отказ от служанки, какова будет его благодарность, когда он получит немного еды?

Хозяин немедленно отменил своё распоряжение и велел своим домочадцам дать монаху еды. После этого монах постоянно получал подаяние в этом доме. Его твёрдая решимость, искусное усилие, направленное на поддержание терпения, а также позитивное состояние ума в конце концов окупились. Позже младенец, родившийся в том доме, стал арахантом и одним из главных буддийских лидеров того времени.

(MhvsV)

Вы можете спросить: зачем нам так усердствовать в практике и обычной жизни, если всё непостоянно и даже самые возвышенные состояния ума рано или поздно проходят. Разумеется, вы правы. Всё непостоянно. Более того, нет никаких постоянно существующих «вас», которые переживали бы всё это. И всё же счастье и страдание имеют место. Если вы наступите на пчелу, и она вас укусит, вы не будете думать: «“Я“ болит». Вы просто скажете: «Ай!» Даже если вы в этот момент не осознаёте никакого «я», страдание по-прежнему присутствует.

Некоторые люди приходят в замешательство, когда слышат учение об отсутствии «я». Они верят, что для существования страдания должен быть «кто-то» страдающий. Однако это ложное предположение. До тех пор пока существуют совокупности тела и ума, до достижения просветления страдание неизбежно. Сказано:

Возникает лишь страдание,

Длится лишь страдание,

Исчезает лишь страдание.

Кроме страдания, ничего не проявляется,

И не прекращается ничего, кроме страдания.

(SI.5.10)

Другое заблуждение – это идея о том, что, поскольку нет никого, кто ощущал бы страдание, страдание не имеет значения. Когда люди начинают это утверждать, я пытаюсь вернуть их из мира интеллектуальных представлений к реальности. Я говорю: «Существует „я“ или не существует, вы страдаете. Вам нравится страдать? Разве в этом цель вашей жизни? Существует „я“ или не существует, одного вы не хотите точно: страдать! Поэтому ваше страдание, безусловно, имеет значение». В конце концов именно страдание было причиной, по которой после просветления Будда посвятил остаток своей жизни передаче учения. Из великого сострадания он открыл другим тренировку ума, устраняющую все состояния страдания.

Правда и то, что даже самые возвышенные, самые приятные и утончённые состояния ума в какой-то момент заканчиваются. Именно поэтому, развив искусные состояния, мы должны задействовать их, пока они ещё длятся. Искусные состояния ума – необходимые средства устранения страдания, а поддержание искусных состояний приносит пользу, намного превосходящую временное облегчение и радость. Ясные, благие состояния ума – та основа, на которой развивается прозрение в непостоянство, благодаря которому мы можем раз и навсегда устранить страстное желание и неведение.

Помните о главном

Использование искусного усилия, чтобы извлечь ум из неблагих состояний и развить благие состояния, – важнейшая часть Восьмеричного пути, ничуть не менее важная, чем внимательность. Однако люди часто не замечают слова «искусный» в словосочетании «искусное усилие». Они забывают главное и увлекаются интересными для них деталями учения Будды. Часто такие люди понимают путь лишь частично. Они соглашаются с какой-нибудь идеей, о которой им стало известно, и носятся с ней, доводя её до абсурда, а затем совершают обречённые на провал неискусные действия. Вместо того чтобы стать счастливее, они лишь преумножают своё страдание.

Я знаю одну девушку, осознавшую неприятную истину о страстном желании, лежащем в основе большинства её действий, в частности её пищевых привычек. Вместо того чтобы стать внимательней, она попыталась вступить в открытую борьбу со своими чувствами. За столом она старалась не чувствовать жадности. Она даже пыталась есть меньше, чем ей было необходимо, и восполняла недостаток еды протеиновыми коктейлями. Таким образом, она заместила обычную алчность невротическим отвращением и ощущала себя подавленной. Хороший друг напомнил ей, что она должна помнить о главном и развивать благие состояния ума. Он также предложил ей несколько выходов из состояния подавленности: читать хорошие книги, гулять, совершать благие поступки и сосредоточиться на работе. Тогда молодая женщина горячо возразила: «Но я не хочу бежать от реальности!» Делать то, что необходимо, чтобы вырваться из тисков неблагих состояний, не значит избегать реальности. Это значит избегать усугубления страдания.

Если всё, чего вы достигли, это усугубление неблагих состояний ума, вызывающих страдание, какой смысл во всей той работе, что вы проделали, следуя по пути, указанному Буддой? Вы должны снова и снова осмыслять свои действия и их результаты. Вы должны постоянно спрашивать себя: «Что я развиваю в данный момент?»

Однажды тётя Будды, монахиня Маха Паджапати Готами, попросила у него небольшой совет, касавшийся практики. Будда сказал ей: делать то, что, согласно её собственному опыту и здравому смыслу, ведёт к развитию благих качеств. Он сказал ей: то, что она делает, должно вести к:

беспристрастности, а не к страсти;

распутыванию, а не запутыванию;

рассеиванию (причин страдания), а не накоплению;

желанию малого, а не многого;

удовлетворению, а не неудовлетворённости;

спокойному уединению, а не стадному чувству;

усилию, а не лени;

простоте, а не придирчивости и требовательности в отношении внешней поддержки.

(AIV (Eights) VI.3)

Этот список может дать полезные подсказки, позволяющие проверить, насколько эффективны прилагаемые нами усилия с точки зрения нашей главной цели.

Существует и другое эмпирическое правило проверки эффективности наших усилий. Будда сказал, что основное учение всех будд во все времена было одним-единственным: «Делай добро, не делай зла и очищай ум». (Dh 183)

Внимательность к искусному усилию

Когда ум наводнён негативными мыслями, практиковать медитацию очень сложно. Садясь медитировать, некоторые люди испытывают беспокойность и возбуждение, ёрзают, кашляют, чешутся, извиваются, поворачиваются то туда, то сюда, смотрят на других практикующих и очень часто меняют позу. Другие люди часто зевают и чувствуют, что не могут сопротивляться сну. Те, кто привык гневаться, пытаясь медитировать, могут чувствовать обиду или ноющую ненависть. Некоторыми овладевают чувственные желания. Некоторых одолевают сомнения.

За годы тренировки практикующие меитацию выработали стратегии, известные своей особой силой преодолевать конкретные препятствия в практике медитации внимательности.

Если ваш ум беспокоит желание чувственных наслаждений, мысленно разделите на части привлекающий вас объект. Если вы страстно желаете съесть кусок торта с шоколадным кремом, напомните себе, что торт состоит из элементов, подверженных распаду. Подумайте о том, как торт будет выглядеть в переваренном виде. Размышляйте об этих вещах вновь и вновь, пока ваше желание не улетучится. Эта же техника может быть применена к страстному желанию, направленному на определённого человека. Исследуйте природу тела и его составных частей: костей, кишечника и других органов, слизи и других жидкостей тела. Снова и снова возвращайтесь к этим частям либо представляйте, как будет выглядеть тело этого человека, когда превратится в труп, пока ваша похоть не улетучится. Однако если эта техника по какой-то причине разжигает ваше желание, немедленно остановитесь и сосредоточьтесь на дыхании.

Когда возникает гнев, применяйте противоядия, о которых мы говорили, например, осознайте свой гнев, признайте непостоянную природу всех эмоций, осмыслите преимущества терпения, убедите себя посмотреть на вещи с другой точки зрения и развивайте чувство любящей доброты.

Когда возникает апатия и леность, визуализируйте яркий свет. Если это не помогает, опробуйте другие противоядия. Ущипните себя за мочку уха большим и указательным пальцами (не используя ногтей). Отройте глаза, на несколько секунд закатите их, а затем снова закройте. Глубоко вдохните и максимально долго удерживайте дыхание, а затем медленно выдохните; при необходимости повторите несколько раз – до тех пор, пока ваше сердце не забьётся быстрее и не выступит испарина. Медитируйте со слегка приоткрытыми глазами. Встаньте и практикуйте медитацию стоя или в ходьбе. Умойте лицо холодной водой. Если ничего из описанного выше не помогает, вздремните.

Когда возникает беспокойность или тревога, порождайте мысли, связанные с умиротворением, тишиной и спокойствием. Верните свой ум к дыханию и оставайтесь с ним. Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов и почувствуйте дыхание в своём носу и в глубине тела. Ещё один глубокий вдох и выдох. Направьте внимание на свои ягодицы или подошвы ног и почувствуйте вес своего тела.

Когда возникает сомнение, думайте о просветлении Будды, о вневременной природе его учений и достижении просветления его учениками. Если вы вовлеклись в теоретические измышления, отбросьте это бесполезное занятие и размышляйте над одним из конкретных аспектов учения Будды. Сосредоточьтесь на том, что вам известно наверняка о непостоянстве, страдании и отсутствии у вас контроля над чем бы то ни было. Удерживайте внимание в настоящем.

Когда исчезает алчность, вы чувствуете себя так, словно вернули долг. Когда исчезает ненависть, вы чувствуете себя так, словно выздоровели после болезни. Когда проходят апатия и леность, вы чувствуете себя так, словно вас выпустили из тюрьмы. Когда проходят беспокойность и тревога, вы чувствуете себя так, словно освободились из рабства. Когда же исчезает сомнение, вы чувствуете себя так, словно после долгих скитаний по пустыне наконец прибыли в безопасное и надёжное место.

В момент, когда негативные состояния ума исчезают, вы чувствуете себя счастливыми. Позже, размышляя об их исчезновении, вы также ощущаете счастье. Вспоминая, сколько боли и страданий причинили вам в прошлом препятствия и оковы, вы радуетесь, видя, что они больше не доставляют вам неудобств. Ваш ум умиротворён и спокоен. Вы ждали наступления этого состояния ума. Теперь вы достигли его и очень этому рады.

Когда исчезают негативные мысли, ум готов развивать позитивные мысли. Когда в ходе медитации возникают благие мысли, наблюдайте их без привязанности. К мыслям, которые следует поддерживать во время медитации, относятся мысли, связанные с любящей добротой, состраданием, щедростью, сорадованием, пониманием, спокойствием, терпимостью, решимостью, терпением и служением всем живым существам. Когда такие мысли исчезают, возобновите своё усилие, направленное на их развитие, помня, почему они вообще возникли. Корни всех этих благих мыслей в вашем уме. Их просто подавляла негативная обусловленность ума.

Использование правильного усилия для предотвращения и преодоления негативных состояний ума и развития позитивных состояний подобно восхождению на гору. Прежде чем начать подниматься, вы принимаете меры предосторожности, чтобы избежать проблем в пути. Вы проверяете, готовы ли вы к подъёму физически и психологически. Вы берёте с собой лекарства на случай внезапной болезни. Вы надеваете прочные ботинки. Вы берёте с собой верёвку, палку для ходьбы, еду, воду и подходящую одежду. Эти меры подобны искусному усилию, направленному на предотвращение негативных состояний ума.

Однако, несмотря ни на какие предосторожности, проблемы всё же возникают. Вы испытываете голод и тогда едите. Вы испытываете жажду и останавливаетесь, чтобы попить. Когда вам нужно справить естественную нужду, вы делаете это. Когда вы устаёте, вы отдыхаете. Если у вас поднимается температура, вы принимаете лекарство, которое взяли с собой. Эти действия подобны преодолению неблагих состояний ума после их возникновения.

Вы поддерживаете необходимый уровень энергии благодаря отдыху, правильному питанию, обильному питью и тому, что избегаете переутомления. Эти позитивные действия подобны развитию благих состояний ума.

Когда, преодолев все трудности, вы достигаете вершины, то ощущаете огромное облегчение, удовлетворение и радость. Вы радуетесь, что сумели, приложив усилия, достичь своей цели. Вы можете сказать: «Я рад, что всё закончилось» или «Я рад, что сумел преодолеть все трудности». Подобным образом, развивая благие состояния ума и поддерживая их, вы радуетесь, что ваши трудности позади и что вам больше никогда не придётся бороться с неблагими состояниями. Так правильное усилие приносит радость.

Счастье возможно всегда, когда вы прилагаете усилия для его достижения. Помните о своей цели и не переставайте трудиться, пока не станете полностью счастливыми. Скажите себе:

  • Воистину, счастливы мы, дружелюбные среди злобных.
  • Средь враждебных мы обитаем свободно от ненависти.
  • Воистину, счастливы мы, здоровые [умом] среди больных.
  • Средь больных обитаем мы, свободные от болезней.
  • Воистину, счастливы мы, свободные от алчности среди алчных.
  • Средь алчных мы обитаем свободно от алчности.
(Dh 197–199 [перевод Бхиккху Буддхараккхиты])

Ключевые моменты внимательности к искусному усилию

Хотя искусному усилию редко уделяют особое внимание, оно необходимо для вашего духовного развития.

Искусное усилие состоит из четырёх частей: предотвращение негативных состояний ума, преодоление негативных состояний ума, развитие позитивных состояний ума и поддержание позитивных состояний ума.

Оковы – это глубоко укоренившиеся неблагие тенденции ума, возникающие из алчности и приковывающие существ к состояниям страдания. Десять оков – это вера в существование постоянного «я»/души, сомнение, вера в действенность обрядов и ритуалов, алчность, ненависть, желание вновь родиться в материальной форме, желание вновь родиться в нематериальной форме, тщеславие, беспокойность и тревога, а также неведение.

Препятствия – это интенсивные, грубые проявления оков. Для предотвращения и преодоления этих пяти препятствий: алчности, злобы, апатии и лености, беспокойности и тревоги, а также сомнения – следует использовать правильное усилие.

Способы преодоления препятствий: не обращать на них внимания, перенаправить внимание, заместить препятствие противоположным ему качеством, урезонить себя, а также, если не помогает ничто другое, собравшись с силами, сокрушить его.

Пока оковы не будут уничтожены, их можно лишь подавить. Оковы ослабевают благодаря внимательности и сосредоточению, а также, в ещё большей степени, благодаря развитию их противоположнотей. Когда оковы наконец разрываются, достигаются стадии просветления.

Для предотвращения негативных мыслей поддерживайте внимательность. Внимательность развивается посредством этики, практики внимательности, мудрости, терпения и усилия.

Чтобы преодолеть возникшие негативные мысли, просто замечайте их.

Если вам не удастся быстро заметить негативные мысли, они наберут силу, и вам придётся всё бросить и уделить им полное внимание. Попробуйте размышлять о вреде, который они причиняют, и о непостоянстве того, что их вызвало, или же заместите их позитивными мыслями.

Если негативные мысли исчезли, развивайте благие мысли, вспоминая, насколько они полезны, и намеренно порождая мысли, связанные с дружелюбием, решимостью, терпением и т. д. Используйте любые известные вам методы развития благих состояний ума.

Не теряйтесь в деталях практики и не забывайте о главном. Всегда старайтесь, чтобы ваши усилия действительно порождали как можно больше благих состояний.

Измените свой образ жизни таким образом, чтобы вам проще было сохранять благие мысли – например, обязательно встречайтесь с единомышленниками и читайте буддийские тексты.

В отсутствие сильной внимательности ваш ум быстро вернётся к старым привычкам, поэтому вы должны прилежно повторять свои усилия, направленные на поддержание благих мыслей, которые сделают вас счастливыми.

Шаг 7

Искусная внимательность

Внимательность – это направление внимания на то, что есть, от мгновения к мгновению. Поскольку мы, сами того не замечая, воспринимаем себя и окружающий мир через призму ограниченных, привычных и обусловленных заблуждениями паттернов, наше восприятие и следующее за ним построение ментальных концепций о реальности раздроблено и ошибочно. Внимательность учит нас на время откладывать любые концепции, образы, оценочные суждения, мысленные комментарии, мнения и интерпретации. Внимательный ум точен, проницателен, сбалансирован и ничем не перегружен. Он подобен зеркалу, без искажений отражающему именно то, что находится перед ним.

Будда часто советовал своим ученикам «держать внимательность впереди». Говоря «впереди», он имел в виду в настоящем мгновении. Это означает больше, чем просто ясно видеть, что делает ум во время медитации, это означает ясно понимать все отдельные физические и ментальные движения, которые мы постоянно совершаем каждый день. Иными словами, это означает быть здесь и сейчас.

Настоящее мгновение меняется так быстро, что мы часто вообще не замечаем его существования. Каждое мгновение ума подобно серии изображений, проходящих через проектор. Одни изображения возникают в результате чувственных восприятий. Другие возникают из воспоминаний о прошлом опыте или фантазий о будущем. Внимательность помогает нам остановить кадр и осознать свои ощущения и переживания такими, каковы они есть, без искажённой окраски реакциями, обусловленными социальными нормами или привычкой.

Научившись замечать, что именно происходит, никак это не комментируя, мы можем наблюдать свои чувства и мысли, не вовлекаясь в них и не уносясь вслед за шаблонами своих типичных реакций. Такая внимательность даёт нам время, необходимое для предотвращения и преодоления негативных паттернов мышления и поведения, а также для развития и поддержания позитивных паттернов. Она позволяет нам выйти из режима автопилота и взять на себя ответственность за собственные мысли, слова и дела.

Более того, внимательность ведёт к прозрению, ясному и неискажённому «внутреннему видению» того, как всё есть на самом деле. При регулярной практике как в ходе формальных сессий медитации, так и во время повседневных занятий, внимательность учит нас видеть мир и самих себя через внутренний глаз мудрости. Мудрость – это корона прозрения. Настоящая цель внимательности – открыть око мудрости, ведь в конечном итоге секрет устойчивого спокойствия и счастья – это прозрение в истинную природу реальности. Нам не нужно искать снаружи – способность к развитию мудрости заложена в каждом из нас. Это утверждение иллюстрирует одна история из буддийской традиции.

Когда-то одно божественное существо захотело скрыть важный секрет – секрет счастья. Сначала оно задумало спрятать секрет на дне моря, но потом сказало себе: «Нет, там я не смогу спрятать свой секрет. Люди очень умны. Однажды они его найдут».

Затем оно задумало спрятать секрет в пещере. Но и от этой идеи пришлось отказаться. «В пещеры приходит много людей. Нет-нет, там люди тоже найдут мой секрет».

Тогда оно предположило, что может спрятать секрет на самой высокой горе, но потом подумало: «Сейчас люди так любопытны. В один прекрасный день кто-нибудь заберётся на гору и найдёт секрет».

Наконец оно нашло идеальное решение. «Ага! Я знаю одно место, где никто не будет искать секрет. Я спрячу его в человеческом уме».

Божество спрятало истину в человеческом уме. Так давайте же его найдём! Внимательность предназначена не для того, чтобы изучать что-то вовне. Её задача – найти истину, скрытую внутри нас, в самом нашем сердце, в самой нашей сути.

Будда утверждал, что ум естественно светоносен. В каждое мгновение, возникая, сознание загорается ярко, как искра. Однако в непросветлённом уме эту искру скрывают омрачения алчности, ненависти и заблуждения. Омрачения приглушают яркость ума, делая его мрачным и несчастным.

Мы не можем сказать, что ум уже чист. Мы должны поработать, чтобы очистить его. Мы должны очистить светоносный ум, чтобы он мог засиять, не омрачённый никакими загрязнениями. Мудрость, развитая благодаря внимательности, сжигает омрачения алчности, ненависти и заблуждения. Чем больше мы их устраняем, тем более счастливым, сияющим и расслабленным становится ум. Внимательность также предотвращает возникновение омрачений. Таким образом, глубоко скрытый секрет счастья заключается в следующем: счастье рождается внутри нашего собственного ума благодаря использованию внимательности для избавления от алчности, ненависти и заблуждения. Этот секрет счастья раскрывается по мере того, как мудрость устраняет слои загрязнений.

Как же внимательность ведёт к мудрости, и как мудрость позволяет нам освободиться от омрачений? Ведя поиск внутри самих себя и пытаясь постичь истину о счастье, мы осознаём присутствие пяти совокупностей тела и ума и наблюдаем их. Благодаря внимательному наблюдению мы начинаем различать, как каждая из совокупностей возникает, растёт, созревает, распадается и умирает.

Например, это прекрасное тело, о здоровье которого мы так печёмся, меняется каждый миг. Пока мы читаем эту страницу, все клетки, молекулы, атомы и субатомные частицы нашего физического представления меняются: растут, распадаются или умирают. Сердце бьётся, лёгкие, почки, печень и мозг выполняют свои функции. Одновременно с изменениями этих физических составляющих возникают и исчезают чувства, восприятия, сознание и ментальные объекты. Внимательность к настоящему мгновению обеспечивает нам прозрение в эти изменения – в непостоянство, пронизывающее всё сущее.

Наблюдение непостоянства всех явлений даёт нам возможность видеть неудовлетворённость, порождаемую изменениями. Например, вспомните какое-нибудь прекрасное чувство, которое вы испытывали в прошлом. Можете ли вы сейчас пережить это чувство точно так же, как переживали его тогда? Даже если вам удастся воссоздать условия, в которых возникло это прекрасное чувство, будут ли ваши чувства идентичны прежним? Осознание того, что прекрасные переживания прошлого ушли навсегда, заставляет нас грустить. Наблюдая, как всё постепенно исчезает: тело, чувства, дорогие нам люди и вещи – не только с каждым мигом, но много раз в течение одного мига, мы обретаем прозрение в причину неудовлетворённости и страдания: привязанность к вещам, находящимся в постоянном движении.

Наконец, внимательность дарит нам прозрение в то, каким образом на самом деле существуют живые существа, включая нас самих. Прозрения в непостоянство и неудовлетворённость помогают нам увидеть, что реальность не является чем-то существующим«вовне», отдельно от нас. Скорее, реальность – это наши постоянно меняющиеся переживания постоянно меняющегося мира, мира внутри нас и того мира, который мы воспринимаем посредством органов чувств.

Практика внимательности показывает, насколько смешно спорить с миром. Мы не отрезаем свою руку, если нам кажется, что с ней что-то не так. Подобным образом глупо отрезать себя от людей, которые делают что-то иначе, чем мы, поскольку все мы части одной постоянно меняющейся, постоянно наполненной страданием природы. Споры с миром подобны поединку между правой и левой руками или правым и левым глазами.

Мы обнаруживаем, что жизнь не является статичной сущностью. Это динамичный поток непрекращающихся изменений. Если мы будем искать смысл жизни, то обнаружим лишь эти изменения. Вновь и вновь возвращаясь к этому динамическому аспекту, мы не обнаруживаем в нём ничего постоянного или вечного: никакого постоянного или вечного «я», души, которая жила бы внутри нас и за которую мы могли бы ухватиться, а также никакого постоянного или вечного «я» в других, с которым мы могли бы спорить.

Таким образом, внимательность дарит нам прозрение в три характеристики всех вещей: непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие вечного или неизменного «я» или души. Глядя внутрь себя, мы видим, как быстро меняется наша физическая форма, а также неудовлетворённость, вызываемую этими изменениями. Мы обнаруживаем своё горячее нежелание новых рождений, старения и болезней, переживаний горя, отчаяния и разочарования. Мы видим, какую неудовлетворённость вызывает желание контакта с вещами и людьми, которые нам нравятся, а также нежелание контакта с вещами и людьми, которые нам не нравятся. Мы видим, что любое страстное желание, каким бы тонким и благородным оно ни было, причиняет боль. Мы видим, что даже благое и необходимое для нашего прогресса желание, связанное со стремлением преодолеть страстное желание, причиняет боль. В конце концов мы видим, что наше ощущение собственного «я», персональной идентичности, которую мы так яро защищаем, просто иллюзия, а мы сами – процесс, непрерывный поток физических, эмоциональных и ментальных событий, обновляющийся в каждый миг.

Индусы наглядно иллюстрируют эту истину своей концепцией трёх божеств: Брахмы – божества-творца, Вишну – поддерживающего божества и Шивы – божества-разрушителя. Божество-творец – это момент возникновения, поддерживающее божество – это пиковый момент, а божество-разрушитель – это момент исчезновения. В каждый миг что-то создаётся, в каждый миг что-то существует, и в каждый миг что-то исчезает. Не бывает статичных мгновений, поскольку ничто даже на долю секунды не остаётся неизменным. Этот цикл никогда не прекращается.

Когда мы это осознаём, мы позволяем ощущениям, чувствам и мыслям проходить сквозь ум, не удерживая ничего – даже самых приятных и прекрасных вещей. Когда на поверхность поднимаются неприятные, болезненные или невыносимые состояния, мы не огорчаемся и просто позволяем им пройти. Мы просто позволяем всему происходить, не пытаясь ничего остановить, не становясь жертвой происходящего и не пытаясь сбежать. Мы просто замечаем всё так, как есть.

Не только через око мудрости, но и через своё обычное осознавание мы видим, что все вещи и все существа зависят в своём существовании от постоянно меняющихся причин и условий. Поскольку нет таких постоянных сущностей, к которым мы могли бы привязаться, и таких постоянных сущностей, которые нам пришлось бы отталкивать, мы расслабляемся в совершенном спокойствии ума, в совершенном счастье.

Четыре основы внимательности [3]

Правильная внимательность – это полное слияние жизни с практикой медитации. Приведённые ниже техники практики внимательности основаны на учении о четырёх основах внимательности, дарованном Буддой своим ученикам («Maxa-сатипаттхана-сутта», D 22). В нём Будда раскрыл множество методов медитации. Он начинал объяснение каждого метода словами «Теперь, монахи…» Произнося это, он имел в виду, что все эти идеи должны быть претворены в жизнь. Он ясно давал понять, что любой практикующий внимательность таким образом обязательно достигнет устойчивого счастья просветления. Однако он раскрыл такое множество методов. Разве можем мы практиковать их все?

Разнообразие техник, которым учил Будда, обескураживает лишь тех, кто не понимает всей системы. В действительности практики узко специализированы под разнообразные виды деятельности, которыми нам приходится заниматься каждый день. Более того, система Будды основана на его глубинном понимании принципов работы человеческого ума.

Представьте себе маленького ребёнка. Он такой прелестный и милый, но одновременно очень требовательный. Ребёнок требует пищи, чистых подгузников, свежего воздуха, сна и многих других вещей. Объём внимания ребёнка очень невелик. Хорошие родители занимают и стимулируют ребёнка, обеспечивая ему разнообразие интересных игрушек и занятий. Наш ум не менее требователен, и подчас кажется, что объём нашего внимания меньше, чем у ребёнка. Будда понимал это. Он обеспечил нас множеством занятий. Мы начинаем с одного, любого объекта медитации: дыхания, чувства, состояния ума, одного из видов оков или препятствий. На каком бы объекте мы ни сосредоточивались, он скоро изменится. Когда ум устремляется к чему-то неблагому, мы быстро предлагаем ему что-то получше, подобно тому, как искусный родитель даёт ребёнку мяч, забирая ножницы, которые тот взял в руки. Когда ум устремляется к благому объекту, мы поощряем его.

Всё, что возникает в уме, становится объектом медитации внимательности. Мы можем использовать любой предмет для углубления прозрения в три характеристики всего существующего: непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие существования вечного «я» или души. Когда то, о чём мы думаем, естественным образом исчезает, мы направляем ум обратно на исходный объект медитации.

Вы можете спросить: «Что если мой ум не остаётся с исходным объектом? Что если я решил медитировать на тридцати двух частях тела, но за час едва успел поработать с первыми пятью частями?» Вообще говоря, если в вашем уме возникали другие объекты и вы использовали их для осмысления трёх характеристик реальности, что тут плохого? Любая медитация, позволяющая вам видеть истину, это медитация. Не ждите, что ум приклеится к той или иной вещи. Ум переменчив по своей природе. Он движется от объекта к объекту.

Однако не следует менять один объект на другой целенаправленно. Для начала сосредоточьтесь на выбранном объекте медитации, например на дыхании, и займитесь другим объектом только в том случае, если он возникнет спонтанно. Предположим, вы сосредоточиваетесь на дыхании, и вдруг у вас возникает мысль о здоровье вашей кожи. Когда эта мысль уйдёт, ум ухватится за следующий цикл дыхания. Если ум по-прежнему сосредоточен на коже, вы начинаете размышлять о её непостоянстве: о том, насколько она уязвима, как она постоянно меняется и как со временем покрывается морщинами. Вы также думаете о том, насколько бесполезна и болезненна привязанность к коже, ведь, как бы там ни было, она всегда меняется, и чем больше вы к ней привязываетесь, тем больше страдаете. Вы также размышляете об отсутствии у кожи собственного «я» – в ней нет «вас», и «вы» не контролируете её. Далее вы наблюдаете, как эти мысли исчезают. Вы также замечаете, что функция наблюдения, внимательно осознающая эти мысли, сама по себе непостоянна. Когда все мысли успокаиваются и ничто не вспыхивает в уме, вы позволяете ему вернуться к дыханию. Какие бы ни возникали идеи, вы исследуете их подобным образом. В ходе такой практики мысли рано или поздно прекращаются, и ум становится сосредоточенным.

Многообразие техник медитации, переданных Буддой, подобно полностью укомплектованной домашней аптечке. Вы не можете принять все таблетки разом, как не можете одновременно практиковать все техники, относящиеся к четырём основам внимательности. Вы начинаете с той техники, с которой вам удобно. Затем вы используете всё, что возникает в процессе работы с объектом наблюдения или осмысления. Сначала ваш ум может казаться хаотичным, но со временем он успокоится. Когда ваша внимательность станет сильной и острой, ум естественным образом начнёт исследовать всё более глубинные аспекты учений Будды.

Четыре основы внимательности таковы:

внимательность к телу;

внимательность к чувствам;

внимательность к уму;

внимательность к ментальным объектам.

Мы начинаем с внимательности к телу, в частности к дыханию. Медитация на дыхании даёт вашему уму и телу время, чтобы успокоиться. Затем, когда возникают другие основы внимательности, мы осознаём их. Какой бы объект ни возник, непременно направляйте внимание на непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие «я» в ваших переживаниях: как физических, так и психологических.

Внимательность к телу

До сих пор мы говорили лишь о дыхании как объекте медитации, поскольку оно действительно может провести вас от начала до конца пути к совершенной свободе. Однако можно использовать и другие объекты. В традиции говорится о сорока видах основных объектов медитации, среди которых тело и его части. Три самых полезных способа развития внимательности к телу – это внимательность к дыханию, внимательность к позе и внимательность к частям тела.

Внимательность к дыханию

Будда всегда советовал начинать медитацию прозрения с внимательности к дыханию. Дыхание – единственный объект, который одновременно устойчиво присутствует и постоянно меняется таким образом, что естественно притягивает внимание ума. Когда ум объединяется с дыханием, вы естественным образом обретаете способность сосредоточить ум на настоящем мгновении. Вы можете замечать чувство, возникающее при контакте дыхания с кромкой ваших ноздрей. Вы можете замечать продолжительные вдохи и выдохи. Вы можете замечать, когда длина дыхания меняется и когда воздух входит и выходит немного быстрее, чем прежде. Вы можете замечать, что серия быстрых вдохов и выдохов прерывается глубоким вдохом и выдохом. Вы можете замечать расширение и сжатие лёгких, живота и низа живота. Наблюдение этих аспектов дыхания поддерживает непрерывную вовлечённость ума в настоящее мгновение.

Внимательное наблюдение за дыханием также может многое вам рассказать о работе вашего ума. Вдыхая, вы испытываете едва различимое спокойствие и, выдыхая, также испытываете его. Спокойствие, которое вы испытываете на вдохе, прерывается выдохом, а спокойствие, которое вы испытываете с выдохом, прерывается вдохом. Однако если вы задержите дыхание немного дольше, чем обычно, чтобы продлить ощущение спокойствия от вдоха, то ощутите напряжение, и если подождёте немного дольше, чем обычно, прежде чем вдохнуть, чтобы продлить ощущение спокойствия от выдоха, то также ощутите напряжение. Если же вы задержите дыхание надолго, то можете ощутить даже боль.

Наблюдая это, вы видите, что желаете спокойствия и прекращения напряжения, а также хотите избежать дискомфорта, связанного со слишком долгой задержкой перед вдохом или выдохом. Вы видите, что хотите, чтобы спокойствие, которое вы испытываете в процессе дыхания, длилось дольше и чтобы напряжение исчезало быстрее. Поскольку напряжение исчезает не так быстро, как вам бы того хотелось, а спокойствие не сохраняется так долго, вы испытываете раздражение. Таким образом, просто наблюдая за дыханием, вы видите, как даже малейшее желание постоянства в непостоянном мире делает вас несчастными. Более того, поскольку нет такого «я», которое контролировало бы ситуацию, ваше желание спокойствия и отсутствия напряжения никогда не исполнится. Однако если вы расслабите свой ум и будете наблюдать за дыханием без желания спокойствия и негодования насчёт возникающего напряжения, переживая лишь непостоянство дыхания, его неспособность принести удовлетворение и отсутствие в нём собственного «я», ум станет спокойным и умиротворённым.

В ходе практики внимательности к дыханию ум не всегда остаётся с ощущениями дыхания. Он устремляется к объектам органов чувств, таким как звуки, и ментальным объектам, таким как воспоминания, эмоции и восприятия. В ходе переживаний этих объектов вам следует на время забыть о дыхании и сосредоточить своё внимание на них: на одном объекте за раз. Когда очередной объект исчезнет, позвольте своему уму вернуться к дыханию, в уютный дом, куда он приходит каждый раз после кратких или продолжительных путешествий в различные состояния ума и тела.

Каждый раз, когда ум возвращается к дыханию, он обретает более глубокое прозрение в непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие собственного «я». Таким образом, на беспристрастном и объективном наблюдении за происходящим ум учится тому, что совокупности: физическая форма, чувства и восприятия, различные состояния ментальных формаций, а также сознание – существуют лишь с целью обретения более глубокого прозрения в реальность ума и тела. Они здесь не для того, чтобы вы к ним привязывались.

Внимательность к позе

Быть внимательным к позе значит сидеть, стоять, ходить и лежать с целенаправленным вниманием. У вас может возникнуть вопрос: «Но к чему тут быть внимательными? Когда я хожу, я просто хожу. Когда я сижу, я сижу. Когда я лежу, я лежу. Я знаю, что делаю. Разве можно обрести особое знание или прозрение, если сосредоточивать ум на позах сидя, стоя и лёжа или на ходьбе?» Целенаправленно направляя внимание на положения тела, вы увидите, что ваши физические движения всегда меняются, даже если вам кажется, что вы неподвижны. Ваше сердце бьётся, ваше тело выделяет тепло, ваши лёгкие расширяются и сжимаются. Развивайте осознавание непостоянства всего этого. Вы можете заметить, что лишь отчасти управляете внешними движениями тела и что вообще не контролируете тонкие, внутренние движения. Видя, что вы не контролируете происходящее, вы испытываете разочарование. Благодаря этому вы обретаете прозрение в страдание и отсутствие «я» в природе движений тела.

Также обратите внимание на то, какие физические элементы составляют тело, и на те вещи, с которыми вы соприкасаетесь, например, тяжесть и плотность элемента земли. Понаблюдайте, как все эти физические элементы постоянно меняются. Заметьте, как непостоянны все ваши физические переживания. Однако, как и в ходе практики внимательности к дыханию, не пытайтесь сосредоточиться лишь на физических изменениях. Если на передний план выходят ментальные факторы, направьте своё внимание на них. Чувства и восприятия, порождаемые вашими физическими движениями, изменчивы – наблюдайте их непостоянство. Если сидя, стоя, в ходьбе или лёжа вы замечаете мысли, связанные с алчностью, неприязнью или заблуждением, либо с состраданием, любящей добротой или сорадованием, наблюдайте, как они приходят и уходят. Вы не можете ни породить, ни остановить автоматического возникновения и исчезновения движений, чувств, восприятий, мыслей и сознания. Двигаясь и удерживая все эти вещи в уме, замечайте непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие собственного «я» в любых переживаниях. Продолжайте развивать прозрение в эти характеристики пяти совокупностей, что бы вы ни делали: тянулись к дверной ручке, шли по торговому центру или ложились спать.

Вы можете отточить свою способность видеть эти характеристики совокупностей посредством практики медитации на замедленном движении. Вспомните, как выглядит замедленный повтор при трансляции спортивных соревнований. Когда действие происходит с обычной скоростью, мы упускаем множество мелких подробностей, однако при замедленном повторе можем ясно увидеть прекрасную защиту, которую выполнил один игрок, и нарушение правил другим игроком. Подобным образом, двигаясь медленно, как во время медитации на медленной ходьбе, мы замечаем множество изменений положений тела, из которых состоит определённое действие: пятка отрывается от земли, стопа опирается на землю, мы переносим ногу вперёд, перемещаем её, касаемся пола.

Если вы какое-то время выполняли медитацию сидя, сосредоточиваясь на дыхании, а затем решили практиковать внимательность к медленной ходьбе, делайте это следующим образо.

Медленно встаньте, продолжая направлять внимание на процесс дыхания. Вставая, осознавайте изменения физических ощущений и восприятий. Обратите внимание, что все части тела должны работать согласованно, чтобы вы могли встать. Вставая, продолжайте направлять внимание на дыхание.

Теперь с вдохом поднимите пятку одной ноги и с выдохом перенесите вес на носок этой ноги. Затем с вдохом поднимите всю стопу и перенесите её вперёд, а с выдохом медленно опустите её и прижмите к полу. Снова вдохните, поднимите пятку второй ноги и с выдохом перенесите вес на носок. С вдохом поднимите всю стопу и перенесите её вперёд, с выдохом опустите её и прижмите к полу.

Если вы идёте внимательно, направляя внимание на своё дыхание, то начинаете видеть, как все части тела – от головы до пальцев ног – меняются, взаимодействуют, слаженно работают в процессе ходьбы. Например, вы видите, что физические действия, из которых состоит ходьба, начинаются с ментальных намерений. Вы видите намерение поднять ногу, намерение двигаться вперёд, а также намерение опустить ногу и коснуться пола. Одновременно с этими намерениями имеют место действия. Намерение и действие происходят вместе настолько быстро, что у вас нет времени рассмотреть зазор между действием и стоящей за ним мыслью.

Разумеется, никто не продумывает каждый шаг, когда идёт. Мы просто ходим! Всё происходит за долю секунды. Однако если вы замедляете всю последовательность и внимательно рассматриваете каждое действие, то видите, что ходьба возможна лишь тогда, когда все эти многочисленные действия согласованы друг с другом. Когда в уме возникает намерение идти, создаётся энергия, распространяющаяся в теле через нервную систему. Множество различных нервных клеток взаимодействуют для передачи сообщения, кроме того, в процессе также непременно участвуют и другие структуры тела. Мышцы сокращаются и расслабляются, суставы сгибаются, задействуются сложные механизмы поддержания равновесия.

Во всём этом вы видите явные признаки непостоянства. Например, вы намерены поднять правую ногу, но когда поднимаете её, намерение исчезает, и к тому же, пока вы поднимаете её, исчезает ощущение, которое присутствовало перед тем, как вы начали поднимать ногу. Перенося вес правой ноги на пальцы, вы что-то ощущаете, а когда переносите ногу вперёд, это ощущение исчезает и возникает другое.

Вы также видите, что ум всегда меняется. Когда ваше тело находится в равновесии, в вашем уме может присутствовать ощущение комфорта и баланса. Однако когда ваш вес смещается, это ощущение меняется. Ум ждёт наступления следующего мгновения комфорта. Однако, едва возникнув, следующее мгновение комфорта и равновесия также исчезает. Каждый раз, когда мгновение комфорта сменяется мгновением дискомфорта, ум испытывает разочарование. Повторение мгновений комфорта и дискомфорта вызывает у вас утомление. Утомление – это ноющая неудовлетворённость, постепенно нарастающая в ходе любой повторяющейся последовательности изменений.

Направляя внимание на движения, имеющие место при ходьбе, вы также осознаёте постоянно меняющийся поток мыслей. Во время ходьбы вы можете испытывать страх, незащищённость, напряжение, беспокойство, похоть, гнев, ревность и алчность. Может возникнуть мысль: «Всё идёт очень хорошо. Надеюсь, все заметят, как прекрасно у меня получается». Подобные мысли возникают вследствие гордыни или желания быть признанными. Вы уже знаете, как о них позаботиться. Сначала вы просто внимательно смотрите на них. Если мысли не отступают, вы применяете методы преодоления негативных состояний ума, которые практиковали в ходе медитации сидя. Далее вы развиваете благие состояния ума, освобождаясь от алчности и ненависти путём порождения любящей доброты, сорадования и равностности.

Важно всегда делать всё необходимое для преодоления возникающих негативных состояний. Помню, как один молодой ученик, изучавший медитацию, рассказал мне о том, что произошло, когда он выполнял медитацию в ходьбе, двигаясь позади молодой женщины. По окончании сессии он подошёл ко мне и грустно сказал: «Преподобный, передо мной шла одна девушка. Во время последнего периода медитации в ходьбе я мог думать лишь о том, что скрыто под её одеждой! Я не мог оторвать от неё свой ум». Через много лет я снова встретил этого молодого человека. Его ум был всё таким же беспорядочным и недисциплинированным. Не сумев применить методов преодоления негативных состояний ума, препятствовавших практике, он не смог продвинуться вперёд.

Внимательная ходьба также может помочь увидеть, что комплекс тело – ум работает без такой сущности, которая бы тянула его за ниточки и управляла им, без того, что можно было бы назвать «собой» или «я» и что контролировало бы сложную последовательность мыслей и действий, участвующих в любых ваших активностях.

Как может ходьба привести к такому прозрению? Когда вы идёте, вы внимательно наблюдаете за положением и движениями своего тела. Вы также осознаёте различные чувства, мысли и состояния сознания по мере их возникновения. Если возникает мысль «Я иду», спросите себя: «Что это за „я“? Тело ли это? Тождественно ли оно телу или отличается от него? Где оно: внутри тела или отдельно от него? Находится ли тело внутри „я“? Или же „я“ находится в теле?» (Обратите внимание, что это безличные вопросы, направленные на исследование реальности, в отличие от порождающего сомнения вопроса «Кто я?», предполагающего существование «я»).

Вы не найдёте удовлетворительных ответов на эти вопросы. Ваш ум говорит вам, что «я» – это тот, кто поднимает правую ногу, переносит её вперёд и ставит её на пол. Однако «я» также стоит, дышит, видит, слышит, думает, вспоминает, чувствует и каждый миг занимается множеством других дел. Эти движения и действия сменяют друг друга так быстро, что вы не успеваете заметить их все. «Я дышу» отличается от «Я иду», что, в свою очередь, отличается от «Я вижу», «Я помню» и «Я чувствую грусть». Ни в одном из этих действий вы не найдёте «я», независимого от того, что вы делаете.

Постепенно вы начнёте замечать, что «я» – это концепция, которую мы используем для удобства, когда нам нужно дать имя постоянно меняющемуся потоку переживаний. Это не отдельная независимая сущность внутри тела или ума. Понятие «я» меняется много раз в течение дня, в зависимости от действий, которыми занято это «я». Оно не существует самостоятельно даже мгновение. «Я» существует только тогда, когда вы о нём думаете. Оно не существует, когда вы о нём не думаете. Поэтому «я» так же обусловлено, как и всё остальное.

Таким образом, медленная и внимательная ходьба может быть полноценной медитацией, демонстрирующей присутствие в каждом мгновении характеристик непостоянства, неудовлетворённости и отсутствия «я». Те же самые техники можно использовать в положениях сидя, стоя и лёжа. Разумеется, такая ходьба не является нормальной или обычной. Это особая техника, которую мы используем для тренировки ума. Смысл не просто в том, чтобы замедлить тело – он в том, чтобы проанализировать, каким образом ум и тело взаимодействуют, создавая определённую позу, а также увидеть непостоянство и отсутствие удовлетворения и собственного «я» в уме и теле.

Когда мы уделяем пристальное внимание позе, у нас появляется хорошая возможность изучить происходящее в уме и увидеть, возникают ли в нём состояния алчности, ненависти, ревности и страха. Если ум не отвлекается, эти состояния проще заметить. Научившись наблюдать эти негативные состояния в ходе медитационной сессии в различных положениях: стоя, в ходьбе, сидя и лёжа, вы можете привнести подобную бдительность во все повседневные дела.

Внимательность к частям тела

Исследование частей тела помогает положить конец ложным представлениям, которые вы можете иметь относительно собственного тела. Ментально разделив тело на множество частей, вы видите его и его части в точности так, как есть.

Обычно мы не исследуем тело аналитически. Мы даже не задумываемся о частях тела – за исключением тех случаев, когда с ними что-то не так или когда мы страдаем от боли. Будда называл эту медитацию словом, которое на пали означает «двигаться против течения». Он имел в виду, что, выполняя эту медитацию, мы движемся против своего обычного способа восприятия тела.

Обычно, размышляя о конкретных частях тела, люди испытывают отвращение. Они охотно носят эти части внутри своего тела и очень дорожат ими, однако, задумываясь о них, испытывают чувство брезгливости. Есть и такие люди, которые привязываются к определённым частям тела, считая их прекрасными и постоянными, или гордятся своей привлекательностью, хорошим здоровьем и силой. Эта медитация может помочь им избавиться от подобных ложных представлений. Она помогает нам увидеть тело так, как есть, не отвергая его и не цепляясь за него.

Будда советовал практикующим медитацию мысленно разделить тело на тридцать две части. Двадцать из этих частей твёрдые, подобно земле, а двенадцать – жидкие. Двадцать твёрдых частей – это волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, тонкий кишечник, толстый кишечник, непереваренная пища, фекалии и мозг. Двенадцать жидких частей тела – это желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, сало, слюна, слизь, суставная жидкость и моча.

Кроме того, Будда назвал десять телесных процессов, связанных с огнём и воздухом. Четыре процесса, связанные с огнём, – это огонь, переваривающий пищу, огонь старения, ощущения жжения в теле (при перегревании) и температура тела. Шесть процессов, связанных с воздухом, это отрыжка (которую Будда называл «восходящим воздухом»), газы («нисходящий воздух»), воздух в пищеварительном тракте, воздух в порах тела, вдох и выдох.

В определённом смысле медитация очень похожа на работу биолога с телом. Биолог, препарирующий животное, не убегает, когда обнажаются его печень и кишечник. Биолог хочет видеть, что это за органы и как они работают. Научная объективность помогает биологу рассматривать эти части именно так, как они предстают перед ним, без дополнительных эмоциональных или романтических представлений. В ходе этой медитации мы должны развивать подобную эмоциональную невовлечённость.

Страницы: «« 12345678 »»

Читать бесплатно другие книги:

В учебнике исследуются вопросы профессиональной этики психолога при осуществлении им различных видов...
В данной книге автор делится опытом, накопленным за 22 года работы в этой области. Послужной список ...
В фундаментальном труде русского ученого, доктора экономических наук Валентина Катасонова исследуетс...
Нора Галь – одно из ярких имен в блистательной плеяде российских литераторов, создавших всемирно при...
Дети – наше счастье! Сколько радости и счастливых моментов дарят нам эти шалопаи и шалуньи! Но воспи...
«Майя чуть не расплакалась, когда вышла из колледжа. Она брела по пыльной жаркой улице, не поднимая ...