Тибетская книга мертвых Кош Алекс

Некоторые люди будут так затронуты новыми взглядами на смерть и духовную цель жизни, что их не удовлетворят вышеописанные обычные методы подготовки, которые можно соединить с обычной светской жизнью, сосредоточиваясь на семье, карьере и потреблении. Им захочется изменить свою жизнь, рассматривая ее как «Промежуток жизни», и посвятить себя ускорению своей положительной эволюции. В буддийских странах они могут стать монахами и монахинями и отдавать все время достижению просветления, уделяя минимум сил и внимания тому, что называется «жизненными целями»: семье и друзьям, еде, напиткам, дому, одежде, богатству, славе и другим обычным удовольствиям. Однако в современном обществе мало организаций, оказывающих поддержку отказавшимся от мирской жизни, поэтому те, кто хочет полностью посвятить себя особой практике, должны специально подготовиться, организовать общину, чтобы всецело заниматься преобразующим духовным развитием.

В тибетской традиции особые приготовления разбиты на четыре стадии: первая, подготовительная стадия экзотерических учений о просветлении; вторая – установление отношений с опытным учителем и получение посвящения в высокие эзотерические практики, необходимые для ускорения личной эволюции; третья – развитие способности к визуализации, преподаваемое на стадии созидания или развития творческого воображения; и четвертая – овладение стадией завершения, где действительно начинаются трансформационные преобразования, с их йогическими методами, проигрывающими и репетирующими смертельные переходы. Литература по Естественному освобождению лишь ссылается на первую и вторую из этих четырех стадий, поскольку считается, что все тибетцы знакомы с ними. Что касается третьей стадии, то она содержит практику визуализации сложной мандалы, которую я впервые перевел (см.: Практика Дхармы, Естественное освобождение от инстинктов). Она не содержит особых наставлений для практик стадии завершения, за исключением тех, что входят в инструкции процесса Промежутка и в целом относятся к философии Великого Совершенства (см.: Самоосвобождение через обнажающее внимание). Однако многие другие эзотерические традиции в Тибете содержат полные наставления по всем четырем стадиям. Самые важные из них это высшие йога-тантры, традиции преодоления смерти, методы преображения, которые, как считается, происходят от эзотерических учений самого Будды, которые были добыты и принесены в Тибет великими йогами древней Индии, такими как Падма-самбхава, практиковавшими тантру, достигшими состояния будды в обычном теле и оставшимися в миру, чтобы помогать другим людям достичь освобождения. Не входя в детали, я приведу здесь обзор основных практик, чтобы дать вам полное представление о возможных приготовлениях к путешествию в Промежутке.

Предварительная стадия

Это практика усердного следования обычным, экзотерическим буддийским учениям, исполняемая в контексте подготовки к утонченным эзотерическим методам высших йога-тантр. В большинстве тибетских буддийских школ имеются изнурительные подготовительные приемы к эзотерической практике. Обычно это «400 тысяч», по 100 тысяч каждой из четырех практик: формальные простирания, повторения стослоговой очистительной мантры Ваджрасаттвы (одно из мирных мужских архетипических буддийских божеств, вид которого принимал Будда, проповедуя тантру), ритуальные подношения всей вселенной просветленным существам и созерцания гуру-йоги. Обычно они совершаются до получения посвящения в любую практику. В школе гелуг практикующему могут предписать девять «стотысячников»: убежище; простирания; подношения воды; мандалы; создание глиняных изображений будд; мантры Ваджрасаттвы; мантры, очищающие обеты; пять подношений и созерцания гуру-йоги. Однако самые важные основы – это практики хинаяны и махаяны, основные буддийские пути для монахов и мирян. Тибетские учителя обычно говорят о трех основных путях к просветлению: трансцендентальном отречении, духе просветления любви и сострадания (бодхичитта) и трансцендентальной мудрости отсутствия индивидуального «я». На первом делается акцент в хинаяне, на втором – в махаяне, а слегка различающиеся формы третьего – это ключи к освобождению для обоих путей.

Трансцендентальное отречение развивается при размышлениях о ценности человеческой жизни в океане эволюционных возможностей, неизбежности смерти, неумолимости эволюционной причинности и о страданиях влекомого неведением, вынужденного жизненного цикла. Отречение происходит автоматически, когда вы лицом к лицу сталкиваетесь с вашей подлинной экзистенциальной ситуацией, и таким образом вызываете у себя глубокое сочувствие, отбросив притворство, отказываетесь признать нормальным нахождение в тюрьме привычных эмоций и заблуждений. Систематическое обдумывание поучений на эту тему позволяет вам быстро развить устремление к достижению полного контроля над своим телом и умом, чтобы, по крайней мере, уверенно предстать перед смертью, зная, что сможете смело пройти через опасности предстоящего пути. Смешно понапрасну тратить время жизни ради того, что «вы не сможете взять с собой», а радикально сменив приоритеты, вы почувствуете глубокое облегчение, сбросив ношу забот о ненужных вещах.

Дух просветления любви и сострадания (бодхичитта) – это та энергетическая и доброжелательная аура, которую вы создаете для себя, меняя ориентацию вашей жизни с самоудовлетворения на устремление стать просветленным существом, чтобы принести счастье другим. Этот дух развивается на основе вашего удивительного облегчения и счастья, испытываемого при первых реальных шагах к освобождению от всех забот, достигаемого в начале реализации трансцендентального освобождения. Сначала вы систематически медитируете на тему вашей связанности со всеми живыми существами, вызывая глубокое чувство внутренней близости со всеми, возвращаясь к своим ранним детским воспоминаниям о нежной близости, а затем распространяя это чувство на все существа. При этом вы размышляете о вашей общей эволюционной безначальности и личной взаимосвязи со всем. Как только вы почувствуете близость ко всем живущим, вообразив подобную сеть кровнородственных связей, то поймете, как они постоянно страдают, переходя от одной жизни к другой. Вы вспомните облегчение, какое испытываете теперь, устремившись к освобождению и сразу же вызовете у себя сильное желание освободить их всех. В заключение этого медитативного процесса вы утверждаете это желание героическим обетом служить всем живым существам. К тому времени, как вы породите дух просветления всеобщей любви и сострадания, вы станете бодхисаттвой, героем-освободителем. Дух просветления целиком определяется направленностью и решимостью.

Мудрость, необходимая для вашего подлинного освобождения, систематически развивается через медитацию двустороннего отказа от индивидуального «я», субъективного и объективного. Вы начинаете культивировать осознание субъективной самости, наблюдая свое привычное чувство «я», фиксированное, определенное, некую неизменную идентичность. Постарайтесь заметить, какой абсолютной и несомненной кажется эта самость. Ведь представляется, что ваши побуждения, импульсы и мысли исходят от нее, это кажется неоспоримым. Когда вы действительно осознаете, как глубоко вы прочувствовали подобный центр, начинайте копать глубже, чтобы попытаться обнаружить эту самость, узнать ее и то, что вы есть на самом деле. Есть много тонких систем исследования, разработанных для того, чтобы помочь вам справиться с этой сложной задачей. Изучите их и медитируйте, анализируйте внутренние составляющие тела и ума, механизмы восприятия, эмоций и мышления, комплекс самого сознания. Необходимо систематически развивать силы концентрации, чтобы, используя этот анализ, идти глубже и глубже. В ваших занятиях можно получить помощь миллионов предшественников на этом пути, оставивших ключи и методы, наработанные за столетия. Вам не нужно становиться философом, ведь вы просто хотите узнать, что вы есть.

В конце концов это исследование приведет вас к пониманию того, что поиски прочного ядра самоидентичности были напрасны. Вы осознаете, что его не существует в вашем центре, как это казалось в ходе процесса. Моментами вам будет представляться, что вы вовсе не существуете, но вы осознаете, что и это чувство тоже не является прочным ядром идентичности. Если вы двигаетесь дальше, вам следует полагаться на литературу по этой теме, потому что вы сами не сможете найти какой-либо внутренне достоверный способ определить существование или несуществование. На это вам придется потратить много времени и быть настойчивыми, не ожидая впечатляющего прорыва и не огорчаясь при неудачах. Постепенно ваше чувство абсолютности начинает размываться, тогда как ощущение относительности становится более свободным. Вы понимаете, что идентичность – это просто теория, относительное построение, и постепенно осознаете объективное отсутствие самости. Вы смотрите на людей и на предметы этого мира, понимая, что они тоже просто относительные сущности, не имеющие прочного стержня идентичности. Наконец вы осознаете, что это хитросплетение неабсолютных, относительных существ и вещей текуче и пластично, открыто творческому развитию. Если это общепринятая теория, давайте сделаем ее более красивой. Все открыто для трансформации. Поскольку вещи не фиксированы неподвижными стержневыми структурами, составляющими их сущности, их открытость трансформации подразумевает некоторую опасность дегенерации в отрицательном направлении, порождающую страдания живых существ. Но эта опасность – всего лишь один из возможных вариантов. Все может трансформироваться в бесконечно положительные конфигурации, царства радости и совершенства для живых существ.

Эта медитация может углубляться до полного просветления. Но на предварительной стадии, при подготовке к особому контексту тантрического искусства преодоления промежутков, вам необходимо использовать рассудительность и жизненный опыт, чтобы достичь уверенности в том, что любое чувство абсолютности чего-либо относительно, и вообще все, что мы можем почувствовать, – относительно. Это нужно, чтобы понять равнозначность пустоты и относительности и не искать более абсолютной пустоты за пределами мира, не упрекать относительный мир в недостатке высших ценностей. Вы включаете эту уверенность в ваш повседневный опыт с помощью двухступенчатого процесса. Вы позволите себе пережить абсолютную пустоту, зная, что все испытываемое вами относительно и не имеет внутренней идентичности. И вы позволите абсолютной пустоте подтвердить ваш относительный опыт, поскольку знание пустоты вещей делает их относительное присутствие бесспорно важным. С этого момента необходимо углублять понимание, направляя его внутрь, чтобы преодолеть ваше инстинктивное заблуждение, которое привычно дает вам чувство прочности твердого стержня идентичности. Чем лучше вы справляетесь с этим особым чувством идентичности через концентрацию, тем свободнее вы становитесь. Вот здесь действительно необходима медитация – после того, как вы достигаете глубокой реализации. Тут вы поймете, как глубоко уходят ваши инстинкты. Здесь вы начинаете испытывать потребность в более высоких методах углубления реализации и расширения освобождения. Вы решите, что не можете откладывать свое освобождение на много жизней вперед. Вам захочется завершить процесс уже в этой жизни. Вы устремитесь к поискам посвящения в Высшую йога-тантру, чтобы понять свою жизнь как промежуточное состояние, узнать искусство изменения всей своей личности и мира на стадии созидания и услышать о внутренних путешествиях тренированных психонавтов на стадии завершения. Это не значит, что вы ищете другое учение, обеспечивающее более короткий, но ранее недоступный путь. Ведь аспект мудрости этих путей неизменен, пустота одинакова, смотрите ли вы на нее с эзотерической или экзотерической позиции. Различны методы, некоторые приемы ускоряют движение, техника более разработана. Вы ищете путь ускорения своей эволюции, сжимая развитие, достигнутое за много сознательных смертей и многие жизни, посвященные практике, в одну жизнь, смерть и Промежуток, если это возможно, или, по крайней мере, в несколько жизней.

Таким образом, утонченные эзотерические практики тантры, достигнутые на основе уже ясного, но не полного понимания, рассматриваются как метод сжатия бесчисленных жизней, смертей и промежутков в один.

Учитель и посвящение

Практиковать три принципа обычного пути по книге возможно, но считается более эффективным иметь духовного учителя, наставника, который приспособит разные темы и методы к вашим особенностям. Усвоение учения об отсутствии индивидуального «я» происходит гораздо легче, когда вы занимаетесь с учителем, который сам уже понимает его. У многих уже имеется духовный учитель, когда они начинают серьезные поиски посвящения, чтобы вступить в продвинутые стадии практики. Однако иногда вы выбираете другого наставника для тантрийского посвящения. Считается обычным иметь нескольких духовных учителей. Для практики преобразующих учений Высшей йога-тантры совершенно необходимы личные отношения с духовным наставником.

Выбор своего гуру обсуждается в очень многих книгах. Это не простое дело. Конечно, вам нужно интуитивно почувствовать своего учителя, но следует также изучить стиль его жизни, его учение, качество других его учеников. К любому можно придраться. Не следует требовать слишком многого, того, что кажется совершенством вашему привычному критическому взгляду. Но не нужно забывать о здравом смысле. Духовного учителя, не способного внятно изложить свое учение, того, чьи взгляды противоречат традиционным текстам, не практикующего то, что проповедует, использующего учеников ради приобретения богатства и известности, не контролирующего себя, – такого, вероятно, следует сторониться, невзирая на его титулы и славу. Учение надежного наставника понятно, соответствует традиционным текстам, а его поведение – учению; он заботится о благе других, помогает ученикам, а не использует их; не думает о богатстве и популярности, умерен в жизненных привычках, хотя и не чуждается развлечений. Такой наставник, даже не имеющий громких титулов и не принадлежащий к известной линии преемственности, не славящийся экзотичностью, будет, вероятно, самым надежным.

Как только вы выбрали наставника, он может счесть, что вам нужно еще заниматься предварительными практиками, такими как «400 тысяч» или иными. Но если наставник принял вас в ученики и согласился давать вам посвящения и наставления, вы можете приступать к мандале Высшей йога-тантры.

Высшая йога начинается с развития творческой медитации, которая понуждает воображение визуализировать просветленные самость, тело и окружение. Это упражнение должно преобразовать в воображении ваше обычное «я» и вселенную в просветленную личность и окружение, такими, какими они должны быть согласно учению. Цель этого – развить архетипическую модель для вашего подлинного преображения. Чтобы что-то создать, сначала это нужно представить. Воображение может стать большой силой в реальности жизненного промежутка. Как только вы поймете, что высшая реальность лишена любой внутренней субстанциональности, идентичности или объективности, то начнете осознавать ее подлинную призрачную природу на любом уровне переживания как крайне условную, просто структурированную коллективным воображением мира живых существ.

Ведомые неведением, обычные существа преобразуют свою вселенную в привычный мир, поддерживаемый воображением, закодированным в языке и образах. Просветленные существа, освободившиеся с помощью мудрости, могут преобразовать свою вселенную в соответствии с потребностями многих живущих, трансформировав все миры в земли будд. Практикующий йога-тантру имитирует этот идеал, развивая чистое восприятие своего окружения как мандалу земли будды, а самого себя – как подлинное тело, речь и мысль состояния будды.

Посвящение – это врата, дающие возможность практиковать эту воображаемую трансформацию. Тантрийский путь начинается со встречи с ваджрным или «алмазным» учителем. Ошибочно считать тантру путем «почитания гуру», думая, что достаточно лишь найти ваджрного учителя, а потом можно просто сидеть у его ног и боготворить его. Хороший наставник редко позволит своим способным ученикам сидеть вокруг в благоговении. Действительно, вы должны открыть свое воображение, чтобы увидеть в учителе будду, чье тело – Тело Эманации, квинтэссенция бесчисленных будд трех времен, чья речь – это Тело Блаженства, суть Дхармы, а мысль – это неизменное, всепроникающее и непостижимое Тело Истины. Вы должны представлять наставника как живое воплощение Сангхи, Дхармы и Будды, трех буддийских Драгоценностей. Вам следует своим несовершенным воображением и восприятием погрузиться в чистое видение будды-наставника. Но затем вы должны сразу же принять это видение, посмотреть на себя как на будду и увидеть свои скрытые возможности. Просветленное видение наставника передается вам через ритуал посвящения, подобный помазанию на царство ваджрного принца просветления. Вас формально возводят на величественный львиный трон царственного состояния будды, даруя воображаемое предвкушение цели вашего духовного поиска.

Такое посвящение, даруемое в самом начале тантрийской практики как обязательное условие, редко наделяет начинающего всей полнотой возможностей. Ведь требуется высокоразвитая способность визуализации, чтобы действительно войти во дворец мандалы, увидеть само здание во всей конкретности его украшений и деталей, узреть внутри наставника-будду с его свитой и представить себя архетипическим божеством (идамом) со множеством лиц и рук. Подлинная мандала составляет собственную совершенную вселенную за пределами обычного мира. Большим достижением будет даже мельком увидеть ее в воображении, используя объекты, символы и персонажи в храме, где происходит посвящение. Кроме того, вы должны понять все обеты и клятвы тантрийской этики и постараться соблюдать их, что само по себе требует йогического овладения мыслью, чувствами и телом. Однако первое посвящение дает вам полномочия в соответствии с вашими способностями и позволяет погрузиться в изучение и практику, которые позволят вам наконец достичь полного посвящения.

Ритуалы посвящений невероятно сложны. Высшая йога-тантра использует четыре основных категории посвящений: «посвящение сосуда» сфокусировано на теле и дает полномочия для практики визуализации стадии сотворения; «тайное посвящение» сосредоточено на речи и уполномочивает для начальных стадий практики трансформации стадии завершения; «посвящение мудрости-интуиции» направлено на мысль и дает право на более высокие ступени стадии завершения; а «посвящение драгоценного слова», обращенное нераздельно к телу, речи и мысли, дает вам полномочия для наивысшего уровня интеграции стадии завершения, соответствующего учениям Великого Совершенства.

Тексты посвящений в мандалу мирных и грозных божеств, призываемых в «Книге естественного освобождения», не включаются в обычные печатные издания этой работы, поскольку первое требование для посвящения согласно эзотерической традиции – это знающий наставник. Нет нужды распространять текст, который нельзя использовать без учителя. Однако первый текст в литературе по Естественному Освобождению, «Гуру-йога Трех Тел», описывает последовательность посвящения в созерцании (цитирую в порядке посвящений):

Здесь учителя призывают как Тело Эманации будды. Затем посвящаемый принимает его благословение в виде лучей белого света, исходящих от алмазного ОМ – семенной мантры тела всех будд – находящегося на его макушке. Лучи входят в отверстие на макушке как алмазный свет, благословляющий тело, дарующий посвящение сосуда и дающий полномочия на практику стадии творения.

Здесь наставника представляют как Тело Блаженства будды, испускающее рубиновые лучи света из красного А – семенного слога речи всех будд – находящегося у его горла. Лучи входят в горловой центр посвящаемого, заполняя его рубиновым светом, благословляя его речь, даруя тайное посвящение и наделяя полномочиями для практики магического тела на стадии созидания (зарождения).

Здесь наставника представляют как Тело Истины будды, испускающее сапфировые лучи света из синего ХУМ – семенного слога мысли всех будд – находящегося у его сердца. Лучи входят в ваш сердечный центр, заполняя его сапфировым светом, благословляя ваши мысли, даруя посвящение мудрости-интуиции и наделяя вас полномочиями для практики ясного света на стадии совершенства.

Здесь наставника представляют буддой в единстве всех трех тел, испускающим алмазные, рубиновые и сапфировые лучи из его семенных слогов ОМ А ХУМ, входящие в три ваших центра, заполняющие вас красным, белым и синим светом, благословляющим ваши тело, речь и мысль, дарующим посвящение драгоценного слова и наделяющим вас полномочием достичь высшего состояния будды как интеграции стадии завершения, Великой Печати или Великого Совершенства (Махамудра). Затем наставник полностью растворяется в трех лучах света, входящих в вас, и вы становитесь неразделимым со своим Учителем.

Основной результат посвящения заключается в том, что вы – как на сознательном, так и на бессознательном уровнях – возноситесь в воображении к переживаниям вашего собственного потенциального просветления физически, вербально, ментально и интуитивно. Хотя вы все еще можете быть далеки от полной реализации, ваша последующая практика будет проходить в этом воображаемом направлении. Медитируя, вы в воображении понимаете, что совершенное просветление находится в непосредственной близости, а ваша практика постепенно устраняет препятствия к вашему осознанию этого обстоятельства. Вы больше не будете думать, что ваше просветление где-то далеко во времени и пространстве, и достичь его можно лишь позднее. Это так называемое «использование результата в качестве колесницы» контрастирует с экзотерическими практиками, где колесницей считается причина возможного результата. Практика колесницы-результата создает стрессовую ситуацию парадокса или подчеркнутого когнитивного диссонанса. Ваш обычный ум знает, что вы непросветленный, но ваше развитое воображение предвидит состояние просветления таким, каким оно является другим просветленным существам, представленным вашим наставником. Ваша визуализация просветления таким образом оказывает мощное критическое давление на ваше привычное восприятие непросветленного существа, хотя и то и другое становятся более гибкими через осознание пустоты их обоих.

Важно правильно понять этот особый подход, ориентированный на результат, чтобы учение Великого Совершенства, представленное в собрании текстов «Естественного освобождения», не ввело вас в заблуждение. Если вы не понимаете точно, как складывается особый когнитивный диссонанс, когда слышите: «Все изначально совершенно, просто расслабься, и воссияет ясный свет, ты уже безупречный будда!» – вы будете колебаться между двумя неверными ответами. Сначала вы почувствуете, что все прекрасно, считая, что ваше истинное «я», предполагаемый стержень самости, привычно ощущаемый в себе, есть не что иное как мысль будды. Это еще глубже погрузит вас в самоудовлетворение, усиливая инстинктивную привычку к самости. Позднее, когда вы увидите, что не стали в действительности чувствовать себя лучше, чем до того, как узнали, что совершенны, вы решите, что Падмсамбхава был неправ и разочаруетесь в своих занятиях. Это лишит вас благ «Естественного освобождения», волшебной духовной технологии тантр и мудрого и прекрасного учения Великого Совершенства (Махамудры).

Поэтому, когда вы услышите, что вы находитесь в этом великом состоянии, примите это утверждение как предваряющее, помещающее вас в контекст вашей цели и высшей возможности воображения, открывающей для вас задачу критически устранить все преграды на пути к вашей собственной реальности. А если почувствуете разочарование, поймите, что переусердствовали и не позволяйте себе впасть в циничное самосожаление, и тогда сможете отделиться от твердого стержня самости, который хочет просветления сейчас или никогда. А когда в Промежутке вы слышите Великое Слово Великого Совершенства, когда вы отделяетесь от своего тяжелого облачения в виде отягощенного привычками тела и можете разрушить все препятствия куда быстрее и естественнее, тогда представление о том, что ваша цель – это ясный свет внутри вас, может стать решающим и помочь двигаться вперед, а не прикрываться снисходительностью, и не прибегать к различным уловкам и сомнениям. Помните, что в этот решительный момент колебания и своекорыстие могут быть хуже всего. Они могут привести к жизни в неподходящем воплощении и неприятном окружении.

Стадия созидания

Нечто похожее на практику стадии созидания для системы «Естественного освобождения» излагается в тексте «Практика Дхармы. Естественное освобождение от инстинктов», полностью приведенном в главе 7. Основная цель этой практики – использовать воображение для трансформации обычного восприятия и представления в видение и переживание просветления. Все элементы окружающего мира – субъекты и объекты – предстают в воображении как энергия чистой мудрости. Смерть, промежуток и жизнь в воображении превращаются в Три Тела будды: Истины, Блаженства и Эманации, пять скандх комплекса тело – ум – в пять будд (дхьяни-будд), а пять ядов (клеш) – в пять мудростей. Все существа представляются буддийскими божествами, все тонкие инстинкты – малыми божествами, каждая форма как часть драгоценного дворца мандалы. Существуют разные системы для выполнения этого. Поскольку это творческая воображаемая ассоциация, нет необходимости проводить строгое соответствие между нечистыми и очищенными элементами. Мы используем систему «Естественного освобождения».

Таблица 9. Пять будд, скандх, ядов, цветов и мудростей

Пять скандх: материя, ощущение, представление, созидание и познание вместе с пятью ядами (клешами): ненавистью, гордостью, страстью, завистью и неведением предстают как пять будд и пять видов мудрости: Акшобхья и Зерцалоподобная мудрость, Райнасамбхава и Равномерная мудрость, Амитабха и Различающая мудрость, Амогхасиддхи и Чудотворная мудрость, Вайрочана и Мудрость высшего совершенства. Самые обычные вещи и наиболее отрицательные эмоции и склонности ассоциируются с определенным буддой, энергией мудрости, цветом, драгоценным веществом и символом, чтобы моделировать подлинное сознание реализовавшего будды, видящего вещи как конфигурации блаженных и разумных энергий.

Вы можете почувствовать смятение, а само это чувство есть Вайрочана; ощутить гнев, и он есть Акшобхья. Состав вашего тела и предметы вокруг вас есть Акшобхья, ваши ощущения – Ратнасамбхава, комплекс ваших представлений – Амитабха, ваши эмоции – Амогхасиддхи, а сознание – Вайрочана. Больше нет зависимости от учителя, поскольку он в воображении слился с божеством, а вы тоже стали божеством и одновременно учителем в своем представлении, повинуясь нуждам всех живых существ, ради помощи им и их освобождения. В посвящении вы получаете благословение славы и блаженства просветления, принимаете обязательства понять вселенную и всех существ в ней, заботиться о них и повести к высшему счастью.

Другой способ визуализации на стадии созидания заключается в представлении пяти совершенств: окружения, радостей, спутников, тела и личности. Окружение предстает в воображении как величественный дворец-мандала; все чувства обычного окружения исправляются такой визуализацией. Радости переживаются как просветленные качества; как обычные, вещи видят только из-за дурной привычки. Спутники, друзья могут показаться обычными людьми, но в действительности они будды и бодхисаттвы, помогающие вам реализовать ваше собственное просветление. Ваше тело может показаться обычной плотью и кровью, но на самом деле оно соткано из мудрости всех будд. Вы выбираете архетипическое буддийское божество (идама), чтобы уподобиться ему, будь то мирная форма, если она отвечает вашему темпераменту, или устрашающая, если нужно всколыхнуть ваши более глубокие энергии. Ваше обычное восприятие себя как отчужденного индивида отвергается как нечистое. Теперь вы созерцаете себя как проявление алмазной мудрости, реализующей пустоту.

Таков творческий, эстетический контекст, в котором вы практикуете Высшую йогу. Стадия созидания – это длительная творческая медитация, использующая воображение для преобразования внутреннего видения в полноту вселенной. Она структурируется вокруг схемы, известной как «три превращения»: смерти в Тело Истины, Промежутка в Тело Блаженства и жизни в Тело Эманации. Эти превращения выявляются по двум главным причинам: критике привычного восприятия внешнего мира как полного страданиями, ведущей к появлению совершенства земель будд; и критике представления о себе как обычной несчастной личности, что ведет к появлению совершенства состояния будды. Эти чистые восприятия и представления систематически культивируются с помощью йоги визуализации. Развитые «чистое восприятие» и «буддоподобный образ» открывают дверь мира великого блаженства, где все существа совершенны, и внутреннего «алмаза безличностности», который является великим состраданием, действительно способным помочь всем существам через совершенное владение космической ситуацией. Это воображаемое превращение смерти, промежутка и жизни в Три Тела будды хорошо представлено в виде молитвы в тексте «Гуру-йога Трех Тел».

В литературе «Естественного освобождения» ближе всего к практике стадии созидания является текст «Практика дхармы. Естественное освобождение от инстинктов» (см. гл. 7). Согласно ему архетипические буддийские божества (идамы) визуализируются в миниатюрных мандалах в теле практикующего, так называемых «мандалах тела». В доступной мне литературе не приводится расположение божеств в большой мандале, соответствующей «Книге естественного освобождения». Однако, основываясь на тексте «Практика дхармы», я смог сочинить стандартную практику стадии созидания для ста буддийских божеств «Естественного освобождения», чтобы дать представление о том, как на деле ближе познакомиться с символизмом этого сочинения.

Вы садитесь на место для медитации перед иконой какого-либо буддийского божества или всех 100 божеств, или будды Самантабхадры, или изначального учителя Падмасамбхавы. Устройте скромный алтарь для символических подношений, используя маленькие чаши для воды, цветов, светильника и благовоний. Положите перед собой ваджру, колокольчик и любые другие нужные вам атрибуты. Визуализируйте перед собой всю линию преемственности будд и учителей в воображаемых небесах от Самантабхадры (Абсолютная добродетель), Амитабхи и Падмасамбхавы до вашего коренного учителя. Вы произносите формулу Прибежища, приглашаете 100 божеств, просите их остаться с вами, приветствуете их, делаете подношения, исповедуетесь в грехах и ошибках, радуетесь заслугам других, просите будд и учителей даровать учение, просите учителей не уходить в нирвану и посвящаете заслуги, приобретенные во время этой практики, конечному просветлению всех живых существ.

Затем вы представляете себя, появляющегося из царства истины в образе будды Ваджрасаттвы, белого цвета, с двумя руками и мирным обликом, облаченного в царственные одежды и украшения, как это описано в «Практике дхармы». Затем вы начинаете читать стослоговую очистительную мантру ОМ ВАДЖРАСАТТВА САМАЯ… и т. д. 21 или 108 раз (см. гл. 7). Считается, что повторение этой мантры имеет огромную силу для очищения от грехов и устранения эмоциональных и интеллектуальных помрачений. Вплоть до этого момента десять ветвей предварительной практики близко следуют «Практике дхармы». Теперь мы должны интерполировать несколько последовательностей, стандартных для практики стадии созидания, прежде чем продолжать работать с мандалой тела «Практики дхармы».

Затем вы приглашаете всех учителей и божеств раствориться в вас, а сами растворяетесь в абсолютной пустоте и произносите мантру ОМ ШУНЬЯТА ДЖНЯНА ВАДЖРА СВАБХАВА АТМАКО ХАМ: (ОМ, я есть сущность интуиции пустоты). Вы представляете, как из этой пустоты возникает совершенная вселенная, в центре которой башни неизмеримого дворца из пяти драгоценных веществ, сияющего светом драгоценностей. Вы возникаете внутри него неотделимым от Трех Тел состояния будды как центральное божество мандалы, Самантабхадра, соединенный со своей супругой (юмом), т. е. ваш архетипический двойник. Затем вы растворяетесь как Самантабхадра и возникаете как будда Вайрочана с супругой, согласно описанию в «Практике дхармы». Одного за другим вы представляете будд четырех направлений, их богинь-супруг, сопровождающих их бодхисаттв, хранителей врат, а всех их окружает множество буддийских божеств. Представив все это собрание во дворце мандалы, вы приглашаете настоящих божеств послать свои дубликаты, «существ мудрости», из подлинных земель будд. Они появляются и растворяются в визуализированной вами иконе. Затем представьте, как вы и все эти божества получают посвящения от всех божеств мандалы, подобно потоку благословения. Переполняющая вас энергия благословения исходит в виде лучей ко всем существам во вселенной. Они втягиваются в мандалу притягивающими драгоценными лучами вашего великого сострадания, затем существа также получают посвящения, возникают как божества и расходятся вовне, чтобы создать собственные мандалы и бесконечно благословлять живых существ во всей вселенной.

Затем вы снова растворяетесь в Теле Истины и опять возникаете, но теперь в вашем теле находятся два неизмеримых дворца: один на уровне сердца с 42 лотосными сидениями в виде солнечного и лунного дисков, а другой на уровне мозга с 58 солнечными дисками. Во дворцах вы представляете 100 миниатюрных божеств. Это ваши эмоции, инстинкты и генетические энергии, проявленные в божественной форме.

Отсюда вы можете следовать тексту «Практики дхармы». Визуализируйте каждое божество, упомянутое в тексте, на его месте в вашем теле. В конце этого процесса помолитесь, чтобы они явились во время вашего будущего путешествия через Промежуток и повели вас к освобождению, что в действительности означает ваше возвращение к глубочайшей сущностной реальности. Сначала эта воображаемая картина может показаться чрезвычайно трудной, почти неосуществимой, но постоянное усердное повторение сделает ее более привычной и знакомой, пока после нескольких месяцев практики под должным руководством знающего личного наставника вы не почувствуете себя в ней как дома. Желательно познакомиться с произведениями искусства, с любыми хорошими тибетскими иконами (танками), изображающими этих 100 буддийских божеств мандалы Промежутка, поскольку очень трудно представить их только по устному описанию.

Наконец, эти приемы стадии созидания могли бы быть полезны и небуддистам, желающим использовать тибетское искусство умирания для подготовки к собственному переходу через Промежуток, углубляя чувство контакта с образами и божествами своей собственной религии. Следует представить особую картину, соответствующую личному воображению. Может помочь тибетская последовательность: призывание божества или божеств, фигур ангелов, великих патриархов вашей традиции; слияние этих символов добродетели и силы с вами; направление милосердия через вас ко всем другим; соединение чувства присутствия божественного со всеми аспектами тела, ума и обычного мира; сосредоточение на чувстве полного покоя в божественной реальности мира и любви; молитва божествам, что появятся перед вами в начале Промежутка; и, наконец, растворение очищенной вселенной в обновленной обычной, но усиленной реальности и личности.

Стадия завершения

Воображаемые манипуляции с драгоценной плазмой буддийских форм на стадии созидания продолжаются все более детализированно и утонченно до того момента, когда станет возможной визуализация всего дворца мандалы и его обитателей в сияющей капле на кончике носа, сердечном центре или гениталиях и удерживание этой точной голограммы стабильно в течение нескольких часов. На этой ступени созерцатель идеально готов к йогам стадии завершения. Занятия медитацией на стадии завершения всегда заканчиваются растворением созданных воображением царств в ясном свете вселенской пустоты. В определенный момент это тоже репетиция, проигрывание: в процессе подношения, переживания четырех экс-тазов, которые жертвуются всем собравшимся божествам. Эти экстазы – центральный момент стадии завершения и будут кратко описаны ниже.

Стадию завершения можно разделить на пять фаз, хотя есть и другие способы деления. Эти фазы следующие: «очищение тела» от всех осквернений обычного мира; «повторение ваджры», очищение речи от обыденности соединением энергии ветра и мантры; «очищение ума» или самопосвящение, полное растворение всех энергий и структур сознания в центральном канале и возникновение тонких телесных энергий как магического тела; «ясный свет», многократное прохождение магического тела через реальность ясного света, углубляющее переживание недвойственности; «интеграция», совершенное состояние будды как неразделимость ясного света Тела Истины, магического тела как Тела Блаженства и бывшего обычного тела как Тела Эманации.

Существуют многочисленные тантры, используемые в различных тибетских буддийских школах, но все они восходят к первым творческим достижениям великих индийских йогов. У каждой из тантр свое понимание и объяснение Пути, стадий созидания и завершения и самой конечной цели, состояния будды. Все тантры исходят из одного пути трансцендентального отречения, просветленного духа всеобщей любви и мудрости отсутствия индивидуального «я». Все они ускоряют раскрытие мудрости и развитие сострадания, чтобы дать возможность достигнуть состояния будды в течение одной полноценной человеческой жизни. Все они используют воображение, чтобы приблизиться к конечному состоянию и достичь его поскорее. Все они мобилизуют тонкий ум как мудрость великого блаженства, чтобы реализовать высшую реальность и сформировать ее энергии для счастья всех живых существ. В том, как они представляют процесс достижения этой единственной цели высшей интеграции состояния будды, то как Великое Совершенство, Великую Печать (Махамудру), то как неразделимость пустоты и блаженства и т. п., заключается различие концептуальной схемы и терминологии, а не отличие пути и плода.

Стадия созидания завершается в предварительной форме «очищения тела», когда его очищают от всех обычных обликов, отделяют от образа самого себя. Вы, действительно, ощущаете себя божеством, воспринимая как части себя лица, глаза и руки божеств, как свое собственное тело; а они располагаются в жизненно важных точках вашего обычного тела, как тела мандалы. Это все еще грубый уровень ощущения тела, хотя и благоприятный. Очищение тела вступает в область стадии завершения, когда переходится предел дискретных ощущений плотного тела, когда каждый атом любой части тела и чувства переживаются как божественные во взрыве визуализации за пределом организующих способностей обычного воображения. Модель тела перестает быть антропоморфной, тонкое тело воспринимается как сеть нервных каналов, потоков энергий «ветров» и «капель» (бинду).

Визуализации дворца мандалы и тела божества – это образования грубого воображения, предназначенные непосредственно для раскрытия внутренней чувствительности в комплексе тонких ума – тела. Стадия завершения сознательно нацелена на этот процесс внутреннего раскрытия. Возвращаясь к вышеописанной схеме плотного и тонкого комплекса ум – тело, следует отметить, что нервных энергий, «ветров», насчитывается десять: пять основных – жизненная, респираторная, пищеварительная, мускульно-моторная и очистительная – и пять энергий, управляющих чувствами. Теперь они воспринимаются как божества. «Капли» (бинду) тонкой структуры – это мужская гормональная сущность, подобная семени, и женская, подобная яйцеклетке. Они называются белым и красным «духом просветления». Неразрушимая капля сверхтонкого ума располагается в центральном канале в середине сердечного центра. Это сверхтонкое «я» отсутствия «я» индивидуального, сверхсубъективность внутреннего экстаза, который реализует объективный ясный свет всеобщей пустоты. Сверхтонкое тело – это энергия в капле, хотя на данном уровне тонкости больше не существует дихотомии тело – ум или даже субъект – объект.

С помощью различных методов, используемых при очищении тела на стадии завершения, вы достигаете момента стабильной концентрации, когда можете проиграть процесс, обычно испытываемый только во время физической смерти. Дыхание становится неглубоким, а затем полностью прекращается. Вы испытываете четыре стадии превращения: земли в воду, воды в огонь, огня в воздух, а воздуха в грубое сознание (в некоторых системах отождествляемое с пространством), сопровождаемые субъективными знаками, называемыми: «мираж», «дым», «огненные мухи» и «пламя свечи». Эта практика должна основываться на неколебимой уверенности (развернутый в воображении образ себя в виде будды) и очищенном восприятии, изолированном от всего обычного. Иначе непроизвольный ужас и бессознательное сопротивление смерти разрушат тонкое нервное равновесие, необходимое для прохода через растворения.

Затем ваше грубое сознание растворяется в тонком, состоящем из 80 естественных инстинктов. Это тонкие инстинктивные потенции, отличающиеся от грубых эмоций, препятствующих трем интуициям, известным как лучистость, сияние и неизбежность. Четвертое состояние – это сверхтонкий ум, ясный свет или прозрачность. Субъективные знаки последовательного растворения одного состояния в другом называются: «лунное небо», «солнечное небо», «темное небо» и «предрассветное небо».

В этом процессе требуется большая стабильность, поскольку инстинкты по мере растворения взвихряются и есть опасность неустойчивости при отождествлении с ними. Растворение грубого сознания через лучистые интуиции в ясном свете сопровождается поступлением всех энергий, «ветров», в центральный канал. Они несут с собой все белые и красные жизненные «капли» из внешних нервов, правого и левого каналов, поступающие в центральный канал обычно через отверстие в межбровье и далее в мозговой центр. Если вы недостаточно хорошо подготовлены через посвящение, наставления и практику, вы действительно можете умереть в этот момент, и ваши жизненные энергии покинут грубое тело, поскольку обычно закрытый центральный канал открыт. Но если узлы вокруг вашего центрального канала предварительно тщательно распущены, вы легко избежите этой опасности, и субъективные смертельные переживания станут вашим пропуском к открытию внутреннего блаженного мира просветления.

Испытывая стабильное субъективное ощущение наличия тонкого тела, состоящего из каналов и центров, энергий и капель, вы собираете всю вашу энергию в центре у пупка, отчетливо и стабильно представляя красный горячий семенной слой. От него расходится жар и выбрасывает его в центральный канал. Когда образующие сознание капли стекают из мозгового центра и попадают в горловой, вы испытываете экстаз и ощущение пустоты. Когда они стекают в сердечный центр, вы переживаете высший экстаз и высшую пустоту. Когда они достигают пупка – интенсивный экстаз и великую пустоту, а когда они доходят до центра гениталий, вы переживаете оргазмический экстаз и вселенскую пустоту. Вы истаиваете в ясном свете, который здесь называется метафорическим ясным светом. Затем вы испытываете эти четыре экстаза и пустоты в обратном порядке, по мере того как энергии и капли постепенно проходят через пупок, сердце, горло и мозг, где оргазмический экстаз сливается с вселенской пустотой во второй раз. Эта схема суммирована в таблице 10.

Таблица 10. Движение энергии через тонкое тело

Возрадовавшись первым переживаниям оргазмического экстаза и вселенской пустоты ясного света, вы восходите через три стадии, испытывая восемь знаков – предрассветное небо и т. д. – в обратном порядке. Затем энергии расходятся из центрального канала и начинают циркулировать в плотном теле, которое вы ощущаете как перевоплощенное в ваше старое тело, входя в него с макушки.

Это достижение достаточно далеко от общего состояния будды, поскольку, хотя центральный канал и открывался, он все же был ограничен здесь и там, особенно в сердечном центре, который препятствовал внутреннему оргазмическому процессу проникновения капель и энергий и достижению интенсивности, необходимой для воплощения высшей мудрости общего состояния Будды. Поэтому вы приступаете к следующей стадии, «повторение ваджры», преследуя цель распутать узел сердечного центра, через который правый и левый каналы сжимают центральную связь всей системы и удерживают сверхтонкий тело – ум.

Большинству исследователей этого вопроса кажется, что открытие центрального канала происходит один раз, так сказать, если уж он открыт, то открыт. Трудно здесь отличить индуистскую кундалини-йогу, даосскую энергетическую от буддийской тантрийской йоги. Открытие центрального канала подобно любой хирургической операции (скальпелем в этом случае служит критическая мудрость, связанная с творческим воображением) может быть более или менее завершенным. Есть многие экстатические переживания, различным образом влияющие на центральную нервную систему.

Практика «повторение ваджры» культивирует преодоление обычности времени, подобно тому как «очищение тела» развивает выход за рамки обычности пространства. Корень времени – это дыхание и поэтому энергии, «ветры», соединяются с мантрами, особенно мантрой ОМ А ХУМ, и ваджрами (алмазами) тела, речи и мысли. Другие энергии воспринимаются как божества и это культивируется особо тонкими медитативными методами, пока вы не станете живой мантрой ОМ А ХУМ, единственной в центре пустой вселенной. Когда концентрация завершается этим, нормальное дыхание прекращается и происходит описанный выше процесс растворения, отличающийся тем, что четыре экстаза и четыре пустоты появляются, когда энергии и капли в центральном канале проникают в самую сердцевину сердечного центра в определенной последовательности.

Открытие сердечного центра – это сложный процесс распутывания, очень опасный, если его форсируют. Поэтому «повторение ваджры» может занимать многие годы даже у самых способных йогов и йогини. Цель достигается, когда все преграды в сердечном центре удалены и растворения могут привести к оргазмическому экстазу, охватывающему неразрушаемую каплю (бинду) энергии-сознания в центре сердца. Тогда это называется «очищение ума», поскольку ум отделяется от любого переживания, не связанного с великим блаженством. Наитончайший ум становится умом великого блаженства, который есть предельная субъективность познания все еще метафорического ясного света вселенской пустоты или отсутствия индивидуального «я».

Достижение «очищения ума» – это более глубокая форма оргазмического экстаза, ясный свет самадхи вселенской пустоты. Затем вы возникаете в тонком магическом теле с признаками и знаками состояния будды. Магическое тело состоит из чистой нервной энергии, вспыхивающей из ясного света. Оно подобно телу Промежутка и телу, которое появляется у вас в сновидении, его зрение, слух и другие чувства похожи на испытываемое в Промежутке или во сне. Вы можете, если хотите, на благо живых существ реактивировать ваше обычное плотное тело, хотя непроизвольно это уже не произойдет. Впоследствии, засыпая, вы будете автоматически входить в ясный свет. В сновидении вы появляетесь в спящем Теле Блаженства, а когда возвращается тело сновидения и вы просыпаетесь, то испытываете его как спящее Тело Эманации. Если ввиду некоторых обстоятельств вы решите оставить ваше обычное тело, то вы используете процессы растворения и появления, чтобы достичь смерти Тела Истины, Промежутка Тела Блаженства и воплощения Тела Эманации.

Самопосвящение начинается с открытия сердечного узла в ходе «очищения ума», которое вводит в игру сверхтонкий комплекс тело – ум неразрушаемой капли как высшей субъективности оргазмического экстаза для высшей объективности ясного света. Эта практика обусловлена внутренним условием процесса растворения-сжатия и внешними условиями союза с супругой (юм). Дыхание замирает, появляются восемь знаков, испытываются прямой и обратный порядок четырех экстазов и четырех пустот. Теперь при появлении из ясного света тончайшая субъективность контролирует нервные энергии как лучи света пятицветной радуги пяти буддийских мудростей и формирует из них магическое тело. На этой стадии оно технически именуется «нечистым» и описывается пятью подобиями: тело сновидения, образ Ваджрасаттвы в зеркале, луна в воде, призрак и пузыри. В теле сновидения магическое тело существует как бы отдельно от плотного тела, выходит из него, но снова в него возвращается. Оно подобно отражению Ваджрасаттвы в зеркале, где он появляется со 112 сверхчеловеческими признаками. Оно подобно отражению луны в воде, появляющемуся в любом водоеме, как магическое тело проявляет себя там, где живое существо нуждается в нем. Оно подобно призраку, ведь он кажется существующим, хотя на самом деле не существует. И оно подобно пузырям, появляющимся из ясного света.

Четвертая стадия, ясный свет, появляется после 6–18 месяцев практики третьей стадии, магического тела. Вы постоянно погружаетесь в ясный свет, возвращаясь к своему плотному телу, проповедуя живым существам, расширяя поле жизни в обществе и т. п. Глубина погружения увеличивается, и, наконец, вы достигаете подлинного объективного ясного света, а не метафорического. В нем ваша третья стадия магического тела растворяется как радуга в небе, достигая великого пути, который непосредственно устраняет заблуждения. Затем обычная серия экстазов и пустот. В момент выхода из объективного ясного света в обратный порядок интуиции неизбежного, вы становитесь святым, достигая чистого магического тела, пути освобождения от эмоциональных омрачений и интеграции познающего.

Пятая стадия, интеграция, завершается после того, как практика дальнейшего погружения устраняет интеллектуальные омрачения, препятствие всезнания, которое даже высшим бодхисаттвам мешает в совершенстве понять все уровни причинности во внешних мирах живых существ и освоить искусство освобождения. Эта интеграция – соединение чистого магического тела, совершенства сострадания как оргазмического экстаза, с объективным ясным светом, совершенством мудрости как интуиции вселенской пустоты. Великий индийский философ и йог Нагарджуна так описывал интеграцию в тексте «Пять стадий»:

«Когда оставляют понятия сансарной жизни и нирваны и смотрят на них одинаково, это называется “интеграцией”. Знать пагубное и очищающее в отдельности и понимать их как одно и то же, значит знать интеграцию. Знать мудрость и сострадание как одно и действовать, понимая это, значит достичь интеграции. Свобода от двух понятий: субъективного и объективного отсутствия индивидуального “я” – это природа интеграции. Свободный от сосредоточенности и осторожности, имеющий постоянно спонтанный характер, йог действует так, как будто пребывает на стадии интеграции… Совершенно чистое божество и так называемое “несовершенство”… кто понимает, что они нераздельны, тот достиг интеграции… Поэтому йог, обитающий в таком месте, пребывает на стадии интеграции. Он видит реальность всезнания и именуется “сторонником разнообразия”. Будды, столь многочисленные как песчинки в Ганге, осознали это и, отринув бытие и ничто, достигли сущности Махамудры!.. Знающий это созерцатель поступает не колеблясь и достигает всего тайными методами, приобретая все совершенства. Пусть весь мир погрузится в самадхи интеграции, благодаря заслугам, приобретенным проповедью этой высшей пятой стадии!»

Процессы йоги стадии завершения поразительны. Этот краткий очерк никогда не позволит вам практиковать их каким бы то ни было образом. Я описал это лишь для того, чтобы показать, какие имеются замечательные методы для подготовки к любой возможной случайности смерти, Промежутка и жизни. Это воодушевляет нас овладеть такими возможностями, если не в этой жизни, то в следующей.

«Естественное освобождение через понимание в Промежутке» не дает полных инструкций по стадии завершения, по крайней мере в обычном сборнике текстов. Огромный мир Великого Совершенства, описывающий возвышенные реальности четвертой и пятой стадий, указывается как цель. А только что умершему посвященному ламы читают краткое наставление, чтобы он практиковал уже освоенное учение и освободился в момент смерти, начиная с реальности Промежутка. Но «Книга естественного освобождения» предназначена для тех, кто не способен достичь высот опытных психонавтов.

С другой стороны, есть способ, с помощью которого все аспекты стадии завершения становятся доступны читателям «Книги естественного освобождения». Помимо прочего, Промежуток – это время посмертного кризиса, когда душа (очень тонкий комплекс тело – ум) находится в наиболее пластичном состоянии. Естественно, что искусство тантры во многом предназначено для работы с именно таким полностью трансформируемым тонким состоянием. Если хороший человек, имеющий сильную инерцию положительного эволюционного действия (кармы), не подготовлен к Промежутку, он может потерять большую часть своего эволюционного накопления, теряясь в темноте от страха. И в то же время дурной человек, имеющий большой запас отрицательной эволюции (кармы), но хорошо подготовленный к Промежутку, может преодолеть огромные временные периоды и миновать малоприятные жизненные судьбы, смело устремившись к свету. Кроме того, малые достижения на тонком плане могут иметь сильное воздействие на грубом уровне. В Промежутке душа может непосредственно меняться просто с помощью творческого воображения, того, что буддисты называют «духовными генами», которые она несет в себе. В Промежутке человек временно обладает высокоразвитым разумом, сверхъестественной силой концентрации, особыми способностями к ясновидению и телепортации, пластичностью, чтобы реализовать свое воображение, и открытостью к радикальной трансформации с помощью мысли, видения или наставления. Вот почему странствующий в Промежутке может мгновенно освободиться просто понимая, где он находится, что это за реальность, где здесь союзники, а где – опасности. Итак, не играет роли, сколь недоступными могут показаться стадия завершения и Великое Совершенство (Махамудра) тем, кто погружен в заботы обычной жизни. Оказавшись в кризисе Промежутка, было бы неплохо, по крайней мере, знать о нем из книг. Именно это имел в виду Учитель Падмасамбхава, создавая эту уникальную работу, которая, не оглядываясь на эзотерические ограничения, передает возможности стадии завершения обычным людям тибетского общества, подобно тому как тибетские ламы делают это сегодня для обычных людей глобального сообщества.

Трудно дать советы небуддийским йогам о том, как изучать стадию завершения и строить параллельные процессы, удовлетворяющие их собственным взглядам на мир. Конечно, во всех великих литературах и религиях есть эзотерические традиции, и все они имеют дело с основными реальностями жизни и смерти. Настоящий шаман знает о процессе растворения, о божественных помощниках и демонических помехах и обычно находит основания для благожелательности и веры, своего рода Владыку Сострадания. Монахи во все времена переживали путешествия души, и некоторые из них смогли запечатлеть их в полезных сочинениях. Суфии и даосы дают наставления своим ученикам и поддерживают живые традиции. Тибетский опыт может быть полезен любому искателю из любой религиозной традиции благодаря систематически разработанным методам и удивительному прозрению.

История текстов

Согласно самим текстам, «Книга естественного освобождения через понимание в Промежутке» была написана великим йогом Падмасамбхавой, точнее – продиктована им его тибетской супруге, йогини Еше Цогьял. Вероятно, она была написана в конце VIII века. Падмасамбхава – это полулегендарная фигура, чья мифическая биография содержит некоторые эпизоды, похожие на жизнеописание Будды Шакьямуни, а также 84 великих йогов. Имя Падмасамбхавы – это одна из коренных мантр грозной формы Авалокитешвары, Хаягривы с лошадиной головой. (Грозные божества столь же сострадательны, но в манере «яростной любви».) Считается, что Падмасамбхава сошел с языка будды Амитабхи в западной Чистой Земле как метеор, скользящий по радуге. Таков был ответ Амитабхи на призыв Бодхисаттвы Авалокитешвары сделать что-либо для земных существ в царстве Удияна, бывших на краю гибели из-за опечаленности своего царя, который не мог получить наследника. Метеор упал на землю и погрузился в озеро с лотосами в красивой долине на северо-западе Индии, там, где теперь Пакистан. На том месте вырос гигантский лотос, в котором в должное время появился красивый мальчик, сидящий среди радужного сияния, а когда его спросили о происхождении, он сказал: «Мать моя – мудрость, отец – сострадание, я из страны Дхармы реальности».

Падмасамбхава – это нечто вроде тибетского супермена. Он учитель великих учителей. Он Тело Эманации будды, способный преподать учение о Промежутке, поскольку он сам прошел через него. Прожив в Индии несколько столетий и совершив много чудес, он отправился в Тибет по приглашению царя Трисонг Децена, чтобы помочь ему и индийскому монаху и философу Шантаракшите построить первый монастырь и укорениться в этой воинственной стране. В Тибете он укротил множество демонов, много проповедовал, в том числе Естественное освобождение и, наконец, удалился в собственный рай на земле – знаменитую Медную гору, которая находится не то в Африке, не то в Аравии. Согласно тибетской мифологии, он до сих пор живет там.

Предвидя великие гонения на буддизм в Тибете в IX веке, Падмасамбхава спрятал многочисленные тексты в разных местностях Тибета. Такова была и судьба «Книги естественного освобождения». После возрождения буддизма в Тибете появились «искатели духовных сокровищ» (тиб. тертон), обладавшие особой силой ясновидения, включая рентгеноскопическое видение. Их часто считали перерождениями аспектов самого Подмасамбхавы или 25 его основных тантрийских учеников. Есть множество рассказов об их находках текстов в пещерах высоко в горах, под землей, на скалах и старых деревьях. Иногда они находили эти тексты-сокровища в собственной памяти, где Учитель в одной из их прошлых жизней запечатал тексты особым кодом в их духовных генах, а открывал в нужный момент в последующей жизни, по прошествии столетий. Эта традиция имела прецедент в древнем индийском буддизме, особенно среди великих йогов. Ведь даже все собрание сутр и тантр махаяны, как считается, было найдено в I веке до н. э. великим Нагарджуной во дворце царя драконов (нагов) на дне Индийского океана!

В XIV веке известным открывателем сокровищ (тертоном) был Карма Лингпа. Некоторые считали его воплощением самого Падмасамбхавы. «Книгу Естественного освобождения» он нашел в пещере на горе Гамподар в Центральном Тибете. И в самом Тибете, и на Западе были многочисленные споры, касающиеся аутентичности подобных «находок». Подобные разногласия не слишком важны для нас, потому что лучший способ судить о подобном тексте – это его содержание, а не происхождение. Если содержание противоречит общему направлению буддийской традиции, если он кажется бессвязным и т. д., то его можно счесть грубой подделкой, а если его содержание соответствует интеллектуальной, психологической и духовной буддийской традиции, если изложение разумно, ясно, осмысленно и полезно, тогда его следует считать аутентичным буддийским учением, подлинным трактатом буддийской науки и заповедью буддийской веры. Раз это установлено, и если сама традиция признает авторство Падмасамбхавы, то и мы можем принять его.

Кем в действительности был Падмасамбхава, был ли он духовным Суперменом, жив ли он до сих пор и т. п. – нам нет нужды выносить суждение по этим вопросам религиозной веры, чтобы изучать и использовать этот текст. Естественно, современные люди не расположены принимать подобные россказни за истину, хотя втайне большинство из нас все еще питают надежду.

Важнее понять, почему Карма Лингпа именно в то время открыл этот текст. XIV век был периодом большого духовного, церковного и общественного подъема в Тибете, вызванного многими известными ламами школ кадам, сакья, кагью и ньингма и завершившегося в великом синтезе, достигнутом ламой Чже Цзонхавой на рубеже XV века. Все эти ламы были схоластами, святыми и духовными исследователями, психонавтами. Считается, что многие из них достигли способности, которую мы можем назвать «люцидным (осознаваемым) умиранием». Они практиковали вышеописанную йогу стадии завершения при жизни, полностью нацеленной на просветление, и достигли успеха в полетах в предельный Ясный Свет, столь же опасных и значительных как полеты наших астронавтов на Луну. Поэтому, умирая, они часто являли остающимся чудесные знаки. Они сохраняли непрерывность сознания и использовали смерть как случай показать и подтвердить свое достижение Трех Тел состояния будды. И вершиной этого они сознательно выбирали перерождение из фундаментальной реальности ясного света, направляя слияние родительских генов в утробе тибетской матери. Они намекали своим последователям, где их искать. В раннем детстве, в новом перерождении, они требовали возвращения в свой монастырь, к своим ученикам, и жизнь за жизнью развивали способности к достижению просветления, учили тех, кому посчастливилось стать их учениками, способствовали движению народов Тибета, Гималаев, Монголии, Маньчжурии и Китая к полностью ориентированной на просветление человеческой цивилизации. Эти высокие ламы стали так известны и приняты обществом, что тибетцы привыкли к присутствию многих перерожденцев настолько, что отказывались признавать духовный авторитет любого ламы, не прошедшего три, семь или одиннадцать просветленных жизней. Эти ламы были наиболее сведущими в буддийских учениях, самыми харизматическими святыми, всеми уважаемыми народными вождями и любимыми наставниками.

Поэтому в XIV веке созрели условия для проповеди учения о переходе от смерти к новому рождению в простой и ясной форме более широкой аудитории. Явление наличия Промежутка было известно давно, оно хорошо описано в обширном собрании сутр и комментаторской литературе, переведенной с санскрита в первые пять столетий тибетского буддизма. Приемы преодоления Промежутка, подобные тем, что изложены в «Книге естественного освобождения», уже давно были доступны в пространной литературе тантр. Оригинальное собрание основных тантр и индийских комментариев к ним, написанных великими йогами, в целом составляет несколько сотен 2000-страничных томов (в английском переводе), переведенных с индийских языков. Богатая вторичная тибетская литература быстро превысила этот объем. Ведь ее создавали сотни тысяч тибетских схоластов и йогов, обитавших в тысячах больших и малых монастырей всех школ, возникших в эпоху возрождения буддизма в Тибете.

Особая заслуга этой работы в том, что она расширила доступ к миру мандалы подобных созерцательных архетипов. Обычный человек, не прошедший долгого, длиною в жизнь, обучения в монастыре, не имевший ни способностей, ни подготовки, ни возможности, ни средств, чтобы провести годы в созерцательной практике, мог теперь узнать собрание 100 божеств мандалы, представляющих его собственные сокровенные энергии, во время кризиса, когда он нуждался в них более всего – в момент смерти и во время посмертного перехода. Хотя это учение побуждало его и прямо, и косвенно не ждать этого критического события – ведь оно все равно произойдет и не посмотрит на посвящения и знания.

Учение сообщало ему, что его способность понимать реальность, сила видения, возможность независимого выбора, ответственность за будущее благополучие и готовность к преображению получат девятикратную поддержку в Промежутке. Оно предлагало ему мгновенный доступ к высшим методам путешествия через промежуточное пространство, легкий и свободный. Оно позволяло ему, его семье и друзьям представить то, через что проходили психонавты, с чем они сталкивались и чего достигали. По крайней мере, это позволит ему и его близким укрепить веру в лам-психонавтов, быть более открытыми к получению их помощи и быть готовыми к их роли проводников и спутников в трудностях путешествия в Промежутке.

Естественно, что вновь найденный текст хорошо вписался в обстановку буддийского возрождения в Тибете. Его переписывали и перепечатывали и начиная с XV века широко распространяли и много подражали. Создавались подражательные трактаты, уточнявшие те или иные стороны основного содержания, основываясь на устной традиции всех четырех школ. Возникли самые разнообразные сочинения. На популярном уровне бытовали тексты для амулетов со списками защитных молитв и диаграммами, схемами мандал. Их запечатывали в металлические ладанки, чтобы носить на шее или оставлять на покойнике. Были тексты-иконы, для почитания слова Будды. Были тексты защитных мантр, длинных и коротких, для запоминания и постоянного повторения. Для более высокого уровня существовали руководства к практикам переноса души, с инструкциями для сознательного оставления тела, а также схемы упрощенных архетипических мандал, сокращенные методы визуализации, для облегчения запоминания. Но были и более пространные наставления для созерцания, включавшие новые идеи и усложненные методы, уснащенные описаниями переживаний новых поколений йогов и других посвященных.

Разделы книги

Несмотря на то что за столетия этот текст был более или менее канонизирован, он, как это можно ожидать, существует в нескольких различных изводах, версиях. Само собрание текстов «Естественного освобождения» обычно содержит намек на то, что существует больше сочинений на эту тему, чем включено в известный сборник. Наилучшим образом составленное собрание текстов, с каким мне довелось столкнуться, имело следующее оглавление, где отдельные тексты обозначены буквами тибетского алфавита:

Указатель сочинений, касающихся «Естественного освобождения через понимание», взятый из книги «Глубокое учение. Естественное освобождение через созерцание мирных и гневных божеств» (1 лист).

КА. Молитва гуру-йоги Трех Тел будды из «Естественного освобождения без отказа от трех ядов» (3 листа).

КХА. Молитва реальности Промежутка из «Естественного освобождения через понимание» (36 листов).

ГА. Способ появления гневного божества Промежутка (21 лист).

НГА. Молитва буддам и бодхисаттвам о помощи (3 листа).

ЧА. Коренные строфы о шести Промежутках (3 листа).

ЧХА. Молитвы об избавлении от затруднений в Промежутке (4 листа).

ДЖА. Ориентация во время пребывания в Промежутке из «Великого освобождения через понимание» (35 листов).

НЬЯ. Освобождение от изношенного. Естественное освобождение тела (24 листа).

ТА. Молитва о прибежище от всех ужасов Промежутка (3 листа).

ТХА. Практика дхармы. Естественное освобождение инстинктов (26 листов).

ДА. Сто поклонений. Естественное освобождение от грехов и заблуждений (15 листов).

НА. Множество мирных и гневных (божеств). Исповедание естественного освобождения (24 листа).

ПА. Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в ригпа (15 листов).

ПХА. Естественное освобождение через знаки. Изучение смерти (25 листов).

БА. Обман смерти. Естественное освобождение от страха (11 листов).

МА. Наставления по естественным формам добра и зла в промежуточном существовании (18 листов).

ЦА. Дополнительный метод наставлений учения о естественной форме добра и зла в промежуточном существовании (8 листов).

Всего 275 листов, напечатанных в Индии по Шахатадаре, великому Нгасде, в первый день первого месяца 1985.

Из этих 275 листов наш основной текст здесь состоит из перевода 150 листов, 108 листов главной части текста и 42 листов предварительных молитв и дополнительных практик. 108 листов основного текста ранее переводили дважды: Кази Дава-Самдуп и В. И. Эванс-Венц, а позднее Чогьям Трунгпа Ринпоче и Франческа Фримантл. Два раздела, включенные здесь в часть третью «Практика дхармы. Естественное освобождение от инстинктов», прежде не переводили. «Естественное освобождение через непосредственное видение. Распознавание разума» сначала перевел В. И. Эванс-Венц, а затем Джон М. Рейнольдс. Поскольку этот текст содержит основные философские положения «Книги естественного освобождения», я перевел его с тибетского, используя свою терминологию и интерпретацию, чтобы основать на нем остальной мой перевод. Из оставшихся непереведенными в этом издании разделов главу «ПХА» о знаках смерти перевел Глен Мулин. Другие разделы, несомненно, будут переведены в будущем, когда ученые выработают новые методы исследований.

Сохраняя дух книги, которую Учитель Падмасамбхава предназначал для практической помощи всем людям, я постарался представить популярную, практичную версию «Книги естественного освобождения». Я организовал текст таким образом, чтобы он был наиболее полезен тем, кто сам находится в ситуации близкой смерти либо предполагает смерть кого-то из близких. Я разместил все важные молитвы в первом разделе (в том порядке, как они упомянуты в предваряющем разделе о реальности Промежутка), поскольку согласно наставлениям их в любом случае следует читать в начальном периоде. Затем я представляю Промежутки: момент смерти, реальность и промежуточное существование, четко отличающиеся разделы, которые действительно следует читать вслух при покойнике. Разделы перевода расположены в следующем порядке:

Гуру-йога Трех Тел

О помощи будд и бодхисаттв

Избавление от испытаний в Промежутке

Прибежище от всех ужасов Промежутка

Коренные строфы о шести Промежутках

Вводная часть

Промежуток момента смерти

Промежуток реальности мирного божества

Промежуток реальности гневного божества

Промежуток существования

Практика дхармы. Естественное освобождение от инстинктов.

Естественное освобождение через непосредственное видение. Распознавание разума

Оба тибетских издания, которыми я пользовался, отличаются многими недостатками, как это обычно для популярных текстов. Часты опечатки, орфографические ошибки, имеются разночтения в некоторых фрагментах двух текстов. Для полезного научного издания пришлось бы собрать множество вариантов «Книги естественного освобождения» и подготовить критический текст. Я не занимался этим и не стал обременять это издание громоздкими сносками, дающими разночтения. Мертвые и умирающие не склонны к таким научным тонкостям. Где это возможно, я использовал санскритские имена божеств, употребляя общепринятую фонетическую транскрипцию. Изначально эти имена давались на индийских языках, но затем тибетцы переводили их на свой язык, поскольку индоевропейские дифтонги и сочетания согласных трудны для их произношения. Английский – это индоевропейский язык, и индийские имена читаются гораздо легче.

Я уже привел объяснения основных концепций, какие, полагаю, вам понадобятся. Также я сопровождаю текст перевода своим комментарием, напечатанным более мелко. Незнакомые термины объясняются при первом упоминании или же помещены в словарь.

Заканчивая эту книгу, я был поражен дискуссией об эвтаназии для смертельно больных и престарелых, происходившей в Америке. Ясно, что «Книга естественного освобождения» отвергает самоубийство, за исключением того случая, когда человек уже достиг освобождения или уверен, что сможет сделать это в Промежутке. Самоубийство – это негативное эволюционное действие, отнимающее жизнь. Для практикующего тантру – это убийство божества, потому что тело само по себе – это тело божества и обитель многочисленных микробожеств. С другой стороны, люди пытаются быть менее пассивными по отношению к своим страданиям, стараются овладеть контролем над своей жизнью, и тем самым над смертью. Они, наконец, доросли до понимания того, что и авторитеты мало что знают и могут. Они начинают осознавать, что качество жизни важнее ее простой длительности, и они смело принимают собственные решения.

К сожалению, те, кто считают невозможным далее выносить болезнь и боль и могут использовать суицидное руководство или размышляют об этом, кажется верят, что разрушение их мозга означает достижение «мгновенного освобождения», изображаемого как полное забвение. Для некоторых из них это может обернуться трагической ошибкой. Конечно же, это привычно счастливые жизнерадостные люди, добрые, щедрые, способные уйти без особых проблем. Они могут узреть яркий свет и растаять в нем, несмотря на удивление, связанное с отсутствием забвения, и даже без формальной подготовки. Но есть также и те, кто напряжен и скован, пытается любой ценой сохранить контроль, если им было гарантировано ничто, кто очень привязан к своему телу, имуществу, личности, удобствам. Эти люди, действительно, будут страдать в водовороте Промежутка, и у них будет мало шансов выбраться из него благоприятно, используя колесо возможностей, не говоря уже о достижении освобождения.

Поэтому я надеюсь, что по крайней мере некоторые из этих людей или их близкие, друзья найдут эту «Великую книгу естественного освобождения через понимание в Промежутке» и попытаются использовать ее, хотя бы помня о «если» Паскаля. Надеюсь, что это сочинение будет благотворно для них. Если оно поможет даже одному человеку, цель Учителя Падмасамбхавы и его последователей будет исполнена и мои усилия будут не напрасны.

Пусть все живые существа получат благословение Трех Драгоценностей!

Пусть земля пребывает в мире и останется прекрасной!

Пусть все существа будут счастливы!

Пусть всех ждет удача!