Тибетская книга мертвых Кош Алекс

Каждый день промежуточного периода начинается с предположения, что следует продолжать чтение «Книги», поскольку покойный еще не освобожден. Каждый предыдущий раздел заканчивается утверждением, что покойный освободится, поняв предшествующие наставления. Опытный лама или духовный наставник, обладающий ясновидением, легко может управлять и отслеживать развитие души покойного. Остальные же должны продолжать чтение, предпочитая сделать лишнее, чем ошибиться и не дать покойному нужной возможности.

Если покойный еще не достиг освобождения, то появляется «третья фаза» реальности Промежутка, на которой возникают эволюционные галлюцинации. Поэтому так важно в это время читать эти великие наставления, дающие силу и благо. В это время близкие покойника будут плакать и печалиться, ему не оставляют больше его долю пищи, одежду его снимают, а постель убирают. Он может видеть близких, а они его нет. Он слышит, как они зовут его, но сам не может позвать их. Он должен удалиться, и сердце его погружается в отчаяние. Слышатся разные звуки, появляется свет, лучи, и он чувствует страх, ужас и панику. Тут вы должны использовать эти великие наставления о реальности Промежутка. Вам следует назвать покойного по имени, ясно и четко произнести следующее:

О, благородный, слушай внимательно, не отвлекайся. Есть шесть видов Промежутка: Промежуток естественной жизни, Промежуток сновидений, Промежуток созерцания, Промежуток момента смерти, Промежуток реальности и Промежуток внезапно появляющегося существования.

О, благородный, три Промежутка возникнут для тебя: момента смерти, реальности и существования. До вчерашнего дня в Промежутке момента смерти явился ясный свет. Но ты не узнал его, и поэтому тебе приходится блуждать здесь. Теперь явятся для тебя Промежутки реальности и существования. Ты должен безошибочно узнать их, когда я опишу их.

О, благородный, сейчас наступило то, что называется «смертью». Ты уходишь за пределы этого мира. Ты не один, смерть приходит ко всем. Не цепляйся за жизнь из-за привязанности к миру или из-за слабости. Цепляясь за жизнь из-за малодушия, ты все равно не сможешь остаться здесь, и тебя не ждет ничего, кроме блужданий в этом жизненном цикле. Оставь привязанность! Оставь малодушие! Помни о Трех Драгоценностях.

О, сын благородных родителей! Какой бы ужасной не показалась тебе реальность Промежутка, не забывай следующие слова. Храни в памяти смысл этих слов. В них ключи к познанию.

Это строфа из «Коренных строф шести Промежутков». Здесь покойный вступает в призрачный мир Промежутка и еще не привык к его иллюзорным чувствам. Для его повышенной чувствительности свет и звуки могут иметь пугающую интенсивность. Кроме того, глубокие инстинкты могут легко и быстро всплывать из подсознания и окрашивать любое переживание либо страхом, либо радостью. Наши инстинкты так обусловлены страхом и ожиданием боли, что мы легко склонны к паранойе.

Это ужасающее состояние в Промежутке само может создать подавляющие образы. Если мы поддаемся таким страхам, то становимся все более и более беззащитными, наша чувствительность снижается, и мы неизбежно погружаемся в океан отрицательных образов. Таким образом, эта строфа напоминает нам о насущной необходимости не поддаваться страхам, одолевать их и оставаться открытыми происходящему.

Тебе следует выразительно повторять эти стихи и запомнить их смысл. Не забывай их, ибо это ключ к распознаванию любых устрашающих видений как созданий собственного воображения.

О, благородный! Когда твой ум покидал тело, ты не мог не видеть проблески чистой реальности, ослепительно яркой, сияющей, лучезарной, внушающей благоговейный страх, подобной весеннему миражу с непрерывно струящимся потоком. Не пугайся этого! Не страшись! Это то, что называется твоим «инстинктивным ментальным телом», не материальным из плоти и крови. Пусть любые звуки, свечения и лучи появятся вокруг тебя, они не нанесут тебе вреда. Ты не умрешь. Достаточно признать в них свои собственные чувства и восприятия. Пойми, что это Промежуток.

О, благородный! Если ты не осознаешь, что это твои собственные восприятия, образы, созданные при жизни во время медитаций и молитв, ты будешь пугаться этих звуков, свечений и лучей, в том случае, если не узнаешь мудрых наставлений. Если ты не овладеешь этим главным ключом к учениям, то будешь блуждать в этом жизненном цикле.

Первый день

В тексте в этом месте нет подобного заголовка, аналогичные подзаголовки появляются только со Второго дня. Я добавил его для ясности, чтобы читатель мог лучше ориентироваться в предложенном материале. Далее говорится о том, что покойный был без сознания четыре с половиной дня, а точнее 108 часов. Точность этого промежутка времени не играет роли, поскольку плодотворно было бы читать наставления о Промежутке в течение 49 дней с момента смерти.

Следуя предложенной очередности дней, вы попадаете в мандалу, связанную вселенную, структурированную буддийскими мудростями. Вы призываете эти пять мудростей, персонифицированных пятью владыками семей буддийских божеств, Вайрочаной и др. Каждый из них появляется с качествами и атрибутами, соотнесенными с элементами и процессами обычной вселенной, полной страдания, и представляет их трансмутацию в область буддийского рая, реальность чистой земли, где любовь, сострадание, блаженство и мудрость являются доминирующими энергиями жизни. Сходным образом, каждая манифестация параллельна образам шести областей сансары: небесам, адам, мирам титанов (асу ров), людей, животных и прет. Это происходит, чтобы помочь душам найти воплощение не в этих обычных жизненных состояниях, а привести их в более идеальное, ориентированное на просветление окружения, где они легче отыщут путь к освобождению. Читая этот перечень, просто попытайтесь представить общие цвета, свечения и качества каждого архетипа. Не старайтесь запомнить каждую деталь в определенном порядке, потому что это отвлекает от главного. Те, кому не нравятся буддийские образы, могут подставить на их место любые иные фигуры и символы.

О, благородный! Четыре с половиной дня ты ничего не осознавал, а теперь пробудился с вопросом: «Что случилось со мной?» Пойми, что ты в Промежутке! Теперь, поскольку жизненный цикл замутнен, все вещи являются как свечения и божества. Все пространство заполнено лазурным светом. Вот из центральной земли будд, называемой Всенаполняющей Каплей, появляется перед тобой Владыка Вайрочана, белого цвета, сидящий на львином троне, держащий в руке колесо с восемью спицами, в объятиях своей супруги Акаша Дхатвишвари. Естественная чистота скандхи сознания, синий цвет мудрости Совершенства Реальности, чистый, ясный и ослепительный, исходит из сердечного центра божественной пары Вайрочаны, и трудно твоим глазам вынести его. Одновременно мягкий белый свет богов засияет перед тобой и проникнет в тебя вместе с ярким синим светом. В это время под воздействием отрицательной эволюции ты испугаешься и ужаснешься этого яркого синего света мудрости Совершенства Реальности и побежишь от него. А мягкий белый свет богов понравится тебе, и ты пойдешь за ним. Но ты не должен ужасаться этого синего света, прекрасного, сияющего, ослепительного. Не бойся его! Это луч света Трансцендентального Владыки, мудрости Совершенства Реальности. Положись на него с верой и благоговением. Сделай это ответом на свою молитву, думая так: «Это луч света сострадания Владыки Вайрочаны, я должен найти в нем прибежище!» Этим путем Владыка Вайрочана приходит, чтобы проводить тебя через опасности Промежутка. Это луч света сострадания Вайрочаны. Пусть не привлекает тебя мягкий белый свет богов. Если привяжешься к нему, то будешь втянут в блуждания по области богов и продолжишь кружиться в шести царствах обусловленного существования. Это будет для тебя препятствием и задержкой на пути к свободе. Не смотри на него, будь предан сияющему и проникающему синему свету, всю силу воли обрати к Вайрочане и повторяй за мной эту молитву:

Молясь так с глубокой преданностью, ты растворяешься в радужном свете в сердце Вайрочаны с супругой и входишь в центральную чистую землю Гханавьюха, Плотная Масса, и достигаешь состояния будды в Теле Совершенного Блаженства!

Представленная здесь космология – это мандала Пяти будд, связанная с обычной вселенной как набор буддийских чистых земель, вселенных, выстроенных из энергий просветления. Одна из них находится в центре, а другая – по четырем направлениям. Здесь процитирован стих из «Молитвы об избавлении от испытаний Промежутка». Если вы подставите фигуру Иисуса в сопровождении множества ангелов, этого будет достаточно для сохранения чувства центра и типа мудрости. Важно то, что этот архетип должен быть трансмутацией процесса сознания и склонности к неведению. В этот момент необходимо обратить свои устремления к небесам в ожидании вступления в землю будд, обратить внимание на цвета свечения.

Второй день

Может случиться, что несмотря на наставления, покойный из-за своей подверженности греху гнева пугается ослепительного света и хочет укрыться от него. Он хоть и молится, но совершает ошибку. Тогда во второй день Ваджрасаттва и множество окружающих его божество появятся перед ним вместе с отрицательными эволюционными импульсами, влекущими в ад, чтобы сопровождать его в разных направлениях. Здесь, называя усопшего по имени, вы должны так наставлять его:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! Во второй день перед тобой явится белый свет, что является чистотой элемента воды. В это время из синей восточной чистоты земли Абхирати, Интенсивного Блаженства, явится перед тобой синий Владыка Ваджрасаттва Акшобхья, сидящий на слоне, с пятиконечной ваджрой в руке, в объятиях своей супруги Буддхалочаны и в сопровождении бодхисаттв Кшитигарбхи и Майтреи, а также женских бодхисаттв Ласьи и Пушпы – всего шесть архетипических божеств. Белый свет Зерцалоподобной мудрости, чистота скандхи форм, белый и ослепительный, яркий и чистый, исходит из сердца Ваджрасаттвы и его супруги, пронизывающий, невыносимый для глаз. В то же время мягкий дымчатый свет адов засияет перед тобой вместе со светом мудрости. Тогда под влиянием паники, испугавшись яркого белого света, ты побежишь от него. А мягкий дымчатый свет ада понравится тебе и ты пойдешь за ним. Но ты не должен ужасаться этого белого света, ослепительного, сияющего как ясный свет мудрости. Положись на него с верой и благоговением! Молись и взращивай свою любовь к нему, думая: «Это свет сострадания Владыки Важрасаттвы! Я найду в нем прибежище!» Это сияние Владыки Ваджрасаттвы нисходит на тебя, чтобы провести через ужасы Промежутка. Это луч света сострадания Ваджрасаттвы, поверь в него! Да не привлечет тебя мягкий дымчатый свет ада! О! Это путь избавления от грехов, накопленных твоей сильной злобой! Если поддашься ему, падешь в ад, а оказавшись там, будешь терпеть невыносимые страдания, и неизвестно, когда сможешь выйти оттуда. Это будет для тебя препятствием и задержкой на пути к освобождению. Не смотри на него и избегай всякой ненависти! Не привязывайся к этому свету! Не будь слабым! Верь в ослепительно яркий белый свет! Направь всю силу воли к Владыке Ваджрасаттве и читай такую молитву:

Молясь так с глубокой верой, ты растворишься в радужном свете в сердце Владыки Ваджрасаттвы и пойдешь в его восточную Чистую Землю Абхирати и достигнешь состояния будды в Теле Совершенного Блаженства.

Третий день

Некоторые люди, хотя и получили наставления, но из-за греховности и непомерной гордости опасаются крючка спасения на луче света сострадания и бегут от него. Тогда на третий день Владыка Ратнасамбхава, божества его круга и светлый путь в царство людей приходят, чтобы проводить их. Здесь, называя покойного по имени, следует так наставлять его:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! В этот третий день появляется желтый свет, являющийся чистотой элемента земли. В это время из желтой южной Чистой Земли Шримат появится желтый Владыка Ратнасамбхава, сидящий на прекрасном коне, несущий драгоценность, исполняющую желания, в объятиях своей супруги Мамаки, в сопровождении бодхисаттв Акашагарбхи и Самантабхадры и женских бодхисаттв Малы и Дхупы – всего шесть божеств, окруженных радугами, лучами и светом. Желтый свет Уравнивающей мудрости, чистота скандхи осязания, ослепительные, украшенные блистающими каплями и капельками, светят из сердца Ратнасамбхавы и проникают в твой сердечный центр так, что тебе невыносимо смотреть на них. В то же время мягкий голубой свет человеческого царства засияет перед тобой, проникая в твое сердце вместе со светом мудрости. В это время под влиянием гордости ты испугаешься сияющего, пронизывающего желтого света и побежишь от него. Тебе понравится тот мягкий голубой свет человеческого мира, он привлечет тебя. Не страшись этого яркого, ослепительного, чистого желтого света и знай, что он есть мудрость. Со смирением положись на него, с искренней верой. Если поймешь, что он является сиянием твоего собственного ума, то неразделимо сольешься со всеми образами, лучами света и станешь буддой. Если же не осознаешь это как естественную энергию собственного сознания, тогда молись и взращивай свою любовь к этому, думая так: «Это лучи света сострадания Владыки Ратнасамбхавы! Ищу у него прибежища!» Это световые крючки лучей сострадания Владыки Ратнасамбхавы, верь в них! Не соблазняйся мягким голубым светом человеческого мира, ибо это путь разложения от грехов, накопленных тобой из-за непомерной своей гордости! Если последуешь за ним, то падешь в человеческое царство и испытаешь страдания рождения, болезни, старости и смерти, и не найдешь времени для освобождения от жизненного цикла. Это препятствие, заграждающее путь к освобождению. Не смотри на него и отвергни всякую гордость! Откажись от ее корней! Не привязывайся к ней! Не следуй ей! Верь в яркий, ослепительный желтый свет! Направь свою силу воли к Владыке Ратнасамбхаве и читай такую молитву:

Молясь таким образом с глубокой верой, ты растворишься в радужном свете сердца Владыки Ратнасамбхавы и его супруги, попадешь в южную Чистую Землю Шримат и достигнешь состояния будды в Теле Блаженства. Если покойный признал уравнивающую мудрость, то несомненно даже самый малосообразительный будет освобожден.

Четвертый день

Но есть люди дурной судьбы, нарушавшие обеты и не устремившиеся к познанию реальности, несмотря на многократно полученные наставления. Подавленные страстями и грехами, они боятся звуков и света и бегут от них. Поэтому в четвертый день появятся Владыка Амитабха и божества его круга, а также тусклый свет пути страстей, рожденного жадностью царства прет, чтобы увлечь умершего в разные стороны. Здесь, назвав покойного по имени, следует обратиться к нему с наставлением:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! В четвертый день воссияет красный свет, что есть чистота элемента огня. В это время из красного западного мира Сукхавати появляется перед тобой красный Владыка Амитабха, сидящий на павлиньем троне, с лотосом в руке, обнимая свою супругу Пандаравасини, сопровождаемый бодхисаттвами Авалокитешварой и Манджушри, а также женскими бодхисаттвами Гитой и Алокой – всего шесть буддийских божеств, окруженных радугой и светом. Красный свет Всеразличающей мудрости, чистота концептуальной скандхи, красный и пронизывающий, ослепительный и ясный, украшенный каплями и капельками, исходит от сердца Амитабхи и глубоко входит в твой сердечный центр, невыносимый для твоих глаз. Не бойся его! В то же время мягкий желтый свет царства прет светит перед тобой, проникая в твое сердце вместе со светом мудрости. Не привязывайся к нему! Преодолей влечение и слабость! В это время под влиянием яростных страстей ты испугаешься и устрашишься яркого, сияющего красного света и захочешь бежать от него. Тебе понравится тот мягкий желтый свет царства прет и ты потянешься к нему.

Но тогда ты должен бесстрастно признать этот сияющий, пронизывающий, ослепительный ясный свет мудрости. На него направь свой ум, расслабив сознание и ничего больше не испытывая. Снова возрадуйся ему с верой и благоговением! Если ты можешь признать это как естественную энергию своего собственного сознания, не веруя, не молясь, ты нераздельно сольешься со всеми образами и лучами света и станешь буддой. Если же не признаешь в этом естественную энергию своего сознания, то молись с жаром, думая так: «Это луч света сострадания Владыки Амитабхи! Ищу прибежища в нем!» Это притягивающий крючок лучей света сострадания Владыки Амитабхи, поверь в него! Не беги от него! Он все равно не оставит тебя! Не бойся его! Не поддавайся тому мягкому желтому свету царства прет! Это путь инстинктов, определявших грехи, накопленные благодаря твоим страстным привязанностям! Если поддаться им, падешь в царство прет, будешь испытывать нестерпимые страдания от голода и жажды, и это станет препятствием на пути к освобождению. Не привязывайся к нему, откажись от него! Не следуй за ним! Верь в ослепительно яркий красный свет! Направь всю свою волю к Владыке Амитабхе и его супруге и сотвори такую молитву:

Молясь так с глубокой верой, ты растворишься в радужном свете в сердце Владыки Амитабхи, попадешь в западную Чистую Землю Сукхавати и достигнешь состояния будды в Теле Блаженства.

Пятый день

Но есть люди, что под влиянием исключительно долгой связи с животными инстинктами, не подавленными, что зависит и от отрицательных эволюционных действий, все еще могут испытывать волнение и страх от звуков и света, и ускользнут от крючков световых лучей сострадания. Тогда в пятый день явится Владыка Амогхасиддхи и божества его круга в лучах света сострадания, чтобы повести за собой. Здесь, называя покойного по имени, следует так наставлять его:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! В пятый день воссияет зеленый свет, что есть чистота элемента ветра. В это время из зеленой северной Чистой Земли Пракута появляется зеленый Владыка Амогхасиддхи, сидящий на орлином троне, держащий в руке вишваваджру, в объятиях своей супруги Самаятары, сопровождаемый бодхисаттвами Ваджрапани и Сарваниваранавишкамбхина, а также женскими бодхисаттвами Гандхой и Нартьей – всего шесть буддийских божеств, окруженных радугой и светом. Зеленый свет Всезавершающей мудрости, чистота скандхи созидания, зеленый и пронизывающий, ослепительный и ясный, украшенный блистающими каплями и капельками, исходит от сердца Амогхасиддхи и глубоко входит в твой сердечный центр, невыносимый для твоих глаз. Не бойся его, зная, что это естественная сила мудрости твоего собственного сознания. Ощути великое и полное беспристрастие, свободное от привязанности к близкому и отталкивания дальнего! В то же время мягкий, рожденный завистью красный свет царства титанов, светит перед тобой, проникая в твое сердце вместе со светом мудрости. Созерцай его, не испытывая ни притяжения, ни отталкивания. Если у тебя примитивный ум, не поддавайся ему! В это время под влиянием сильной зависти ты испугаешься и устрашишься этого сияющего, пронизывающего зеленого света и убежишь от него в панике. Ты радуешься и тянешься к этому мягкому красному свету царства титанов. Но к этому времени ты должен бесстрашно признать мудростью ярко-зеленый, пронизывающий, ослепительный ясный свет. В нем успокоится твое сознание, переживая трансцендентальность ничто. И снова молись и взращивай свою любовь к нему, думая так: «Это луч света сострадания Владыки Амогхасиддхи! Ищу прибежища в нем!» Это притягивающий крючок лучей света сострадания Владыки Амогхасиддхи, поверь в него! Не беги от него! Он все равно не оставит тебя! Не бойся его! Не поддавайся тому мягкому красному свету царства титанов! Это путь разрушения, рожденный отрицательными эволюционными действиями, накопленными через сильную зависть! Если поддашься ему, то падешь в царство титанов, будешь испытывать невыносимые страдания из-за бесконечной борьбы, и это станет препятствием на пути к освобождению. Не привязывайся к нему, откажись от своего влечения к нему! Не следуй за ним! Верь в ослепительно яркий зеленый свет! Направь всю свою волю к Владыке Амогхасиддхи и его супруге и сотвори такую молитву:

Молясь так с глубокой верой, ты растворишься в радужном свете в сердце Владыки Амогхасиддхи, попадешь в северную Чистую Землю Пракута и достигнешь состояния будды в Теле Совершенного Блаженства!

Когда вы, таким образом, многократно наставляете покойного, то каким бы слабым ни был его отклик, если он не признает одну мудрость, то признает другую. Невозможно не освободиться.

Шестой день

Однако даже если вы многократно наставляли покойного, то все же из-за долгой связи со множеством влечений и малого опыта очищенного восприятия мудрости он отталкивается от ее признания, влекомый силой отрицательной эволюции, несмотря на ясные наставления. Не удерживаемый крючками световых лучей сострадания, он теряется, пугается лучей и света и уходит от них. Тогда на шестой день пять пар будд со своими свитами появляются все одновременно. Здесь, называя покойного по имени, следует так наставлять его:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! Вплоть до вчерашнего дня одно за другим являлись видения пяти семей будд. Хотя их тебе четко описывали, под влиянием отрицательной эволюции ты пугался, и до сих пор пребываешь там, где был прежде. Если бы ты уже признал естественное сияние даже одной мудрости из пяти семей как свое собственное видение, то растворился бы в радужном свете в теле одного из пяти семей будд и достиг состояния будды в Теле Блаженства. Но, не распознав свет, ты все еще блуждаешь здесь. Теперь внимай, не отвлекаясь! Сейчас появятся видения всех пяти семей и соединенных с ними четырех мудростей, чтобы повести тебя по верному пути. Узнай их!

О, сын благородных родителей! Чистота четырех элементов является как четыре света. В центре будда Вайрочана с супругой, как описано выше, появляется из Чистой Земли Всепроникающей Капли. На востоке будда Ваджрасаттва с супругой и со свитой появляется из Чистой Земли Абхирати. На юге будда Ратнасамбхава с супругой и со свитой, как описано выше, появляется из Чистой Земли Шримат. На западе будда Амитабха с супругой и со свитой, как описано выше, появляется из богатой лотосами Чистой Земли Сукхавати. На севере будда Амогхасиддхи с супругой и со свитой, как описано выше, появляется из Чистой Земли Пракута. Все они окружены радужным светом.

О, сын благородных родителей! Вслед за ними появляются пары из пяти семей будд: грозные хранители врат Виджая, Ямантака, Хаягрива и Амертакундали, а также их супруги-богини Анкуша, Паша, Сихота и Гханта. Появляются шесть будд-владык: Индра Шатакрату, будда богов; Вемачитра, будда титанов; Шакьямуни, Будда людей; Симха, будда животных; Джваламукха, будда прет, и Дхарма-раджа, будда адов. Появляется также Всеблагой Самантабхадра, Отец и Мать, общий предок всех будд. Всего 42 божества Тела Блаженства возникают из твоего собственного сердечного центра и появляются перед тобой. Узнай их как свое чистое видение!

О, благородный! Те чистые земли не где-то далеко, они пребывают в твоем сердце, в его центре и в четырех направлениях. Сейчас они выходят из твоего сердца и появляются перед тобой! Их образы не пришли откуда-то со стороны! Они изначально созданы как естественное проявление твоего собственного сознания. Поэтому ты должен знать, как понять их!

О, благородный! Эти божества ни большие, ни маленькие, пропорционально сложены, каждое имеет свои украшения, цвет, позу, трон и жест, каждое наполнено пятью мантрами и окружено пятицветным радужным сиянием. Мужские бодхисаттвы каждого семейства поддерживают мужскую часть, а женские бодхисаттвы – женскую. Все они со своими мандалами возникают одновременно, и все они – это твои архетипические божества, поэтому ты должен узнать их!

О, благородный! Из сердец будд пяти семейств в соединении с четырьмя мудростями возникают в твоем сердечном центре лучи света, исключительно тонкие и чистые, подобно солнечным лучам, свитым в веревку.

Теперь из сердечного центра Вайрочаны является полоса ослепительно сияющих белых лучей света мудрости реальности-совершенства, связанная с твоим сердечным центром. В этой полосе световых лучей белые капли сияют своими лучами, подобно обращенным к тебе зеркалам, очень чистым, ярким ослепительным светом, а каждая капля сама изначально украшена пятью другими каплями. Эта лучистая полоса, не имеющая предела и центра, украшена каплями и капельками.

В этом видении свет мудрости реальности-совершенства белый, тогда как ранее он был синий. Подобным образом свет Ваджрасаттвы-Акшобхьи переключается с белого на синий. Эта взаимозаменяемость двух цветов – любопытный факт. Мудрость реальности-совершенства иногда является трансмутацией ненависти, а зерцалоподобная мудрость – неведения, обычно же они соответственно связаны с процессами сознания и материи. А иногда они меняются местами.

Из сердца Ваджрасаттвы, зерцалоподобной мудрости, выходит полоса лучей синего цвета до вашего сердечного центра, а на ней сияющие синие капли, подобные бирюзовым чашам, обращенным к тебе. Они украшены другими каплями и капельками, сияющими над тобой.

Из сердца Ратнасамбхавы, мудрости равенства, выходит полоса лучей желтого цвета, сияющих над тобой, а на ней золотые капли, подобные золотым чашам, украшенным другими золотыми каплями и капельками, обращенными к тебе.

Из сердечного центра Амитабхи, всеразличающей мудрости, выходит полоса лучей красного цвета, сияющих над тобой, а на ней красные капли, подобные коралловым чашам, обращенным к тебе, наделенным сиянием глубокой мудрости, ярким и пронизывающим, и украшенным пятью естественными красными каплями. И все это в сиянии капель и капелек, без центра и предела. Они также соединены с твоим сердечным центром.

О, благородный! Все это возникает от твоего собственного сознания. Эти образы не приходят извне. Поэтому не поддавайся им! Не бойся их! Расслабься в переживании неосознавания. При таком переживании все эти божества и лучи света растворятся в тебе и ты станешь буддой!

О, благородный! До тех пор пока мудрость твоего осознания несовершенна, не воссияет зеленый свет всезавершающей мудрости.

О, благородный! Это так называемое видение соединения четырех мудростей – внутренний путь Ваджрасаттвы. В это время ты должен вспомнить наставления, прежде данные тебе твоим духовным учителем! Если помнишь их, сможешь поверить в эти видения, узнаешь реальность, как ребенок узнает мать, или будет это как встреча со старым другом, и ты забудешь все остальное. Признав эти видения как собственные творения, ты поверишь, что вступил на неизменный путь чистой реальности, и достигнешь самадхи непрерывности. Твое сознание растворится в теле великого покоя, ты станешь буддой в Теле Блаженства и никогда не вернешься назад.

О, благородный! Вместе со светом мудрости возникнут также нечистые обманные видения шести видов, а именно: мягкий белый свет богов, мягкий красный свет титанов, мягкий синий свет людей, мягкий зеленый свет животных, мягкий желтый свет прет и мягкий дымчатый свет адов. Эти шесть свечений сопровождают чистый свет мудрости. Поэтому не хватайся и не следуй за этими свечениями. Расслабься, переживая состояние невосприятия! Если испугаешься света мудрости и последуешь за шестью видами нечистых свечений жизненного цикла, попадешь в тело существа одного из шести видов и не достигнешь времени освобождения от великого океана страданий жизненного цикла, а будешь испытывать одни только трудности.

О, благородный! Если недостанет тебе наставлений, данных духовным наставником, и ты испугаешься явившихся образов и света чистой мудрости, то последуешь за свечениями нечистого жизненного цикла. Не делай этого! Поверь в сияющий, пронизывающий свет чистой мудрости! Верь в него и думай так: «Эти лучи света мудрости сострадания Блаженных Владык пяти семейств пришли ко мне, чтобы удержать меня с состраданием. Я должен найти в них прибежище!» Не поддавайся, не увлекайся обманными свечениями шести царств, направь всю свою волю к божествам пяти семейств будд и читай такую молитву:

Молясь таким образом, покойный в лучшем случае признает в этих видениях собственные творения, растворится в недвойственности и станет буддой. Может быть, он узнает их с помощью глубокой веры и освободится, а в худшем случае силой искренней молитвы закроет двери перерождений в шести царствах, узнает приход соединения четырех мудростей и станет буддой на внутреннем пути Ваджрасаттвы. Получив ясные и подробные наставления, большинство живых существ скорей всего узнают реальность и будут освобождены.

Седьмой день

Однако некоторые греховные люди без всякого влечения к Дхарме, обитающие в самых нецивилизованных странах, а также те, кто отринул свои духовные обеты, будут введены в заблуждение эволюцией. Даже получив наставления, они не признают Царства Истины и будут по-прежнему блуждать во мраке. На седьмой день из Чистой Земли буддийских дакини придут божества Хранители Знания, но откроется также рожденный неведением свет пути животного царства. Тогда, назвав покойного по имени, вам следует дать ему такие наставления:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! В седьмой день появится радужное пятицветное сияние, чтобы очистить дурные наклонности погружением в реальность. Одновременно с ним из чистых земель дакини придут, чтобы принять тебя, божества – Хранители Знания. В центре мандалы появится и засияет непревзойденный Хранитель Знания эволюционного развития Падманартешвара, излучающий свет пяти цветов, в объятиях своей Супруги, Красной Дакини, с серповидным ножом и черепом, наполненным кровью, танцующие и указывающие на небо.

Хранители Знания – это великие посвященные, в том числе известные 84 йога классической Индии, ушедшие из человеческого мира в особые раи, связанные с тайными долинами в Гималаях, «чистые земли дакини». Хотя у них человеческие тела, они имеют многие атрибуты гневных божеств и связаны с речью. В левых руках они держат чаши из черепов, наполненные кровью демонов и другими телесными субстанциями, алхимически трансмутированными в эликсир бессмертия. В правых руках они держат серповидный нож с ваджрной рукояткой, символизирующий критическую мудрость, рассекающий на куски кости и плоть обычной жизни, чтобы превратить их в эликсир, подобно тому как критическая мудрость рассекает присущую всем образам субстанциональность и превращает их в эликсир освобождающей пустоты.

С восточной стороны этой мандалы появится Хранитель Знания стадии созерцания, в объятиях Белой Дакини, белого цвета, с улыбкой на лице, с серповидным ножом и чашей-черепом, наполненной кровью. Он танцует и делает жест рукой, указывая на небо. С южной стороны этой мандалы появится в объятиях Желтой Дакини Хранитель Знания, ведающий продолжительностью жизни, желтого цвета, улыбающийся, с серповидным ножом и черепом, наполненным кровью, танцующий и указывающий на небо. С запада мандалы появится в объятиях Красной Дакини Хранитель Знания Великой Печати, красного цвета, улыбающийся. Он танцует, держа серповидный нож и череп, наполненный кровью, и указывает рукой в небо. С северной стороны этой мандалы появится в объятиях Зеленой Дакини Хранитель Знания по имени Саморазвившийся, зеленого цвета, с лицом наполовину улыбающимся, а наполовину гневным. Он танцует, держа серповидный нож и череп, наполненный кровью, а рукой делает жест, направленный в пространство.

Во внешнем круге, подле этих Хранителей Знания появятся, чтобы принять преданных обетам и наказать нарушителей клятв, сонмы дакини: восьми мест кремации, четырех классов дакини, трех святых мест, десяти святых обителей, двадцати четырех мест паломничества, а также герои, героини, небесные воители, со всеми защитниками, хранителями Дхармы. Они носят по шесть видов украшений из человеческих костей и держат в руках барабанчики из черепов, трубы из человеческих берцовых костей, ожерелья из черепов, стяги и зонты из человеческой кожи и распространяют дым благовоний, приготовленных из плоти. У них много других музыкальных инструментов, играя на которых, они наполняют музыкой всю вселенную, заставляя вибрировать и сотрясаться миры, раскалывая звуками твою голову и исполняя разнообразные танцы.

Собрание Хранителей Знания и Дакини состоит из героических искателей просветления, мужчин и женщин, совершивших фантастическую одиссею по мирам запределья и подсознания со всеми их страхами и препятствиями. Они украшают себя всякого рода устрашающими атрибутами, делая ожерелья из человеческих костей и кишок несгоревших трупов, музыкальные инструменты из черепов и берцовых костей, а также кожи человека и животных. Они мажут себя пеплом из погребальных костров. Часто они обитают на кладбищах или местах для кремации трупов, наводя на обычных людей ужас своим безразличием к смерти, украшениями и атрибутами. Если их правильно понять, они обеспечат безопасность и предоставят помощь практикующему или странствующему по Промежутку.

О, благородный! Спонтанно очистив влечения к реальности, сердца Пяти Владык Хранителей излучают свет пяти цветов вместерожденной мудрости, свивающийся в ослепительно переливающиеся, сверкающие, блещущие, чистые, восхитительные нити, слепящие твои глаза и проникающие в сердечный центр. В то же время вместе со светом мудрости появится мягкий зеленый свет животного царства. Под влиянием своих дурных наклонностей ты испугаешься этого пятицветного сияния и захочешь бежать от него, но тебя привлечет мягкий зеленый свет животного царства. Не бойся пятицветного сияния! Не страшись его! Узнай в нем свою свободу! Из этого сияния послышится естественное звучание учения, подобное тысяче громовых ударов. Будут слышны его раскаты, грандиозные, приводящие в ужас, подобные звукам грозной мантры. Не бойся их! Не беги от них! Не страшись! Узнай эти звуки как выражения способностей твоего собственного сознания и восприятия. Не следуй за мягким зеленым светом животного царства. Не будь слабым! Если поддашься ему, окажешься в царстве животных, где преобладает неведение, и будешь бесконечно страдать, находясь в путах рабства и глупости. Сторонись этого мягкого свечения! Верь в чистый и яркий ослепительный пятицветный свет. Сосредоточь свою волю на одном – на сонме Владык Хранителей Знания. Устремись к ним с такой мыслью: «Эти божества Хранители Знания, Герои и Дакини пришли из чистых небес дакини, чтобы принять меня! О, ты должен знать, как существа, подобные мне, не накопили заслуг и мудрости. Мы не смогли понять лучи света сострадания этого множества божеств пяти семейств блаженных будд трех времен. Увы, мне подобным! Пусть Хранители Знания не дадут мне пасть еще ниже, но удержат меня световым крючком своего сострадания и поведут в чистые небеса дакини!

Затем следует сотворить такую молитву:

Когда ты молишься с глубокой верой, то растворишься в радужном свете в сердечном центре собрания божеств Хранителей Знания и несомненно переродишься в совершенном царстве дакини.

Когда любой духовный друг получил такие наставления, он несомненно узнает царство истины и освободится. Даже имеющие дурные наклонности непременно смогут достичь освобождения.

На этом завершается часть наставлений «Великой книги естественного освобождения через понимание в Промежутке» о ясном свете в Промежутке момента смерти и описание реальности Промежутка мирных божеств.

САМАЯ ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ

Гневные божества – это в действительности те же самые пять архетипических будд (дхьяни-будд): Вайрочана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогха сиддхи, появляющиеся в своей устрашающей форме – Херука. Это санскритский термин для фигуры мощного агрессивного героя, вероятно, напоминающего Геркулеса. Дхьяни-будды принимают такой вид, чтобы заняться подсознанием человека в Промежутке. К этому моменту человек, не способный принять приглашения мирных будд к освобождению или жизни в чистых землях, готов утратить сознательный контроль и пасть жертвой подсознательных влечений похоти и агрессии. Именно поэтому он начинает испытывать страх. В этом испытании будды принимают ужасный вид, чтобы насильственно пробиться к сознанию человека и предложить ему надежное сопровождение через миры, которых он неожиданно стал бояться. Будды Херука в течение нескольких следующих дней принимают цвета различных мудростей, имеют три лица, шесть рук и четыре ноги.

Если вы плохо знакомы с такими гневными божествами или имеете сильное тяготение к другой религии, вам следует изучить гневных ангелов этой традиции (а они имеются во всех религиях). В христианстве это херувимы и серафимы, которых вы можете призывать в эти дни.

Восьмой день

Теперь возникает реальность Промежутка гневного божества. Предыдущая часть, где говорилось о Промежутке мирного божества, описывала опасные испытания, которым подвергался покойный на семи стадиях прохождения через Промежуток. Наставления, которые читают ему на каждой ступени, даются для того, чтобы помочь ему преодолеть эти опасные испытания и достичь освобождения. Хотя многие и освободятся, но поскольку живых существ очень много, а отрицательная эволюция имеет большую силу, грехи и ошибки естественно глубоки, дурные наклонности укоренились, то огромное колесо сансары не останавливается, но и не увеличивает скорость движения. Хоть и многие получат эти наставления, но не все существа освободятся, а некоторые продолжат путь вниз.

Тогда вслед за появлением мирных божеств и хранителей знания с дакини, приходивших, чтобы радушно принять покойного, придут пятьдесят восемь божеств Херука, окруженных пламенем, гневных, пьющих кровь, изменивших свой вид из-за изменения центра тела покойного, из которого они исходят. Но они не похожи на мирных божеств. Это Промежуток гневных божеств, и поскольку здесь покойные охвачены страхом и ужасом, им становится еще труднее распознать их. Сознание, не освободившееся от пут зависимости, переходит много раз из одного обморочного состояния в другое. Но если достигается какая-то степень узнавания, освободиться легче именно на этой ступени. Если спросят почему, ответим: так как появляется свет, вызывающий страх и ужас, сознание сосредоточено на одном. Если на этой ступени покойный не получит наставления, слушание учения не принесет пользы, даже если оно неисчерпаемо, как океан. Бывает и так, что даже привыкшие к соблюдению дисциплины настоятели монастырей и великие учителя философии ошибаются на этой ступени и, не познав ее, пускаются в блуждание по жизненному циклу. Если такое происходит с учеными людьми, чего можно ждать от обыкновенных мирян? Охваченные страхом и ужасом, они стремятся уйти от этих видений и падают, как в пропасть, в ужасные состояния, где проводят жизнь в страданиях.

Но даже самый меньший из меньших, практикующих тантрийскую йогу, увидев божеств Херука, узнает в них своих архетипических божеств и встретится с ними как со старыми знакомыми. Он вверит себя им и, соединившись с ними, достигнет состояния будды. Если он при жизни медитировал на образы божеств Херука и исполнял посвященные им ритуалы, делал подношения, писал образы, создавал скульптуры, то увидев эти божества, узнает их и освободится. И это ключевой момент.

Но когда в человеческом мире умирают соблюдавшие дисциплину настоятели монастырей и учителя философии, если они не получили наставлений, основанных на этих учениях, то какими бы усердными они ни были в религиозной практике и каким бы глубоким ни было изложение ими учений при жизни, у костра во время их кремации не будет явлено никаких знамений, таких как радужное сияние, телесные драгоценности и реликвии. Это потому, что тантры никогда не достигали их ума при жизни. Они высказывались о тантрах с пренебрежением и никогда не созерцали тантрических божеств. Поэтому, увидев этих божеств в Промежутке, они не узнают их. Видя их впервые, воспринимают их как врагов, и так как в них возникает чувство неприязни, они, вследствие этого, переходят в состояние, в котором страдают. Поэтому независимо от того, насколько святым был блюститель дисциплины или философ, но если он недостаточно занимался внутренней практикой тантры, то не возникнут ни драгоценности, ни реликвии, ни радужный свет. Однако даже к меньшему из меньших тантрийских практиков, как бы ни был он груб, ленив, невежлив, как бы, казалось, не нарушал обеты, был неловок во всех своих поступках и даже, может быть, неспособен успешно применить на практике полученное учение, пусть никто не относится с пренебрежением или сомнением и пусть всякий почитает учение тантры. Только таким путем достигается освобождение на этой ступени. Даже если действия, совершенные таким тантристом во время жизни на земле, были не совсем безупречны, его смерть, тем не менее, будет отмечена каким-либо знаком: радужным сиянием, обретением реликвий, изображений на костных останках. И это потому, что учение тантры дает исключительно большое благословение.

Те из последователей тантры, что имеют средний уровень, и те, о которых говорилось выше, кто медитировал на стадии созидания, кто повторял сущностные мантры, не станут блуждать в этой реальности Промежутка. Как только у них прекратится дыхание, их пригласят в чистые небеса Дакинь герои, Дакини и Хранители Знания. Знаки появятся в чистом небе. Воздух будет напоен сладостным ароматом благовоний, раздастся музыка и появятся радуги и лучи света, а из погребального костра будут извлечены костяные драгоценности, реликвии и образы.

Считается, что духовная энергия тантр так велика, что просто положительное отношение к этому учению рождает у практикующего особую святость. Когда после смерти таких йогов кремируют, в Тибете обычно говорят о странных жемчугообразных драгоценностях, обнаруживаемых в пепле, а иногда об изображениях будд, бодхисаттв и архетипических божеств.

Поэтому для блюстителей дисциплины, философов, тантристов, нарушивших обеты, и для всех обычных людей нет метода лучше, чем это Естественное освобождение. Но знаменитые созерцатели, практиковавшие Великую Печать, или Великое Совершенство, достигнут Тела Истины, узнавая ясный свет Промежутка момента смерти, и им нет нужды читать эту книгу. Если кто-то узнает ясный свет в реальности Промежутка, когда возникают видения мирных и гневных божеств, тот достигает Тела Блаженства. Если узнают свет в существовании Промежутка, то достигают Тела Эманации и рождаются в высоких состояниях. Приобщаясь к этому учению, достигают блага эволюционного толчка к переживанию последнего рождения.

Поскольку просветленные будды проживают бесчисленные жизни, откликаясь на страдания живых существ, это не значит, что после освобождения жизни больше не будет. Смысл в том, что никто не вернется к непросветленной жизни в страданиях, обусловленной неведением и дурными склонностями.

Поэтому Естественное освобождение – это учение для достижения состояния будды без медитации. Оно служит достижению освобождения через простое понимание. Это учение ведет великих грешников к тайному пути и моментально проводит различие. Это глубокое учение мгновенно приводит к совершенному состоянию будды. Не может живое существо, открывшее его для себя, впасть в ужасное состояния. Вам следует читать его, а также «Освобождение при помощи ношения». Соединение этих двух подобно наполнению золотой мандалы для подношений кусками бирюзы.

«Освобождение при помощи ношения, или Естественное освобождение тела» входит в оригинальный текст и насчитывает 21 лист. Она содержит мантры ста божеств этой системы. Эти мантры записывают и кладут в амулеты, надеваемые на труп, чтобы покойный не попал в какое-либо ужасное состояние.

А теперь, разъяснив великую необходимость «Естественного освобождения», перейдем к наставлениям относительно появления гневных божеств Промежутка. Назвав покойного по имени, обращаются к нему с наставлением.

Как и прежде, вы читаете следующие наставления, сидя рядом с трупом, если он не вынесен, или в месте, хорошо знакомом покойному, или же в своем доме, представив умершего рядом с собой:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! Так как ты не смог узнать свет мирного Промежутка, ты должен блуждать здесь. Теперь, в восьмой день, появятся гневные божества Херука. Не отвлекайся! Узнай их! О, благородный! Великий, прославленный будда Херука появляется перед тобой, темно-бордового цвета, с тремя лицами, шестью руками и четырьмя ногами, занимающими устойчивое положение. Его правое лицо белого цвета, левое – красное, а среднее – темно-бордовое. Тело его излучает сияние. Его глаза числом девять широко открыты, и взгляд их страшен. Его брови подергиваются, подобно вспышкам молнии. Выступающие вперед блестящие зубы сжаты. Он издает рык и смеется: «а-ла-ла» и «ха-ха-ха», а также свистит: «шу-уу». Его ярко-оранжевые волосы стоят дыбом и излучают сияние. На головах его надеты украшения из человеческих черепов, дисков луны и солнца. Тело его украшено черными змеями и гирляндой из свежеотрубленных голов. В первой руке справа он держит колесо, во второй – меч, в третьей – алебарду. В первой руке слева он держит колокольчик, во второй – лемех плуга, в третьей – чашу из черепа. Его Супруга будда Кродхишвари обнимает его тело, обхватив правой рукой за шею, а левой подносит ему чашу из черепа, наполненную кровью. Она издает языком лязгающий звук, а рык ее подобен грому. От них обоих исходит пламя мудрости, вырывающееся из каждой поры их тел, а в каждом языке пламени пылающая ваджра. Они стоят в героической позе на троне, поддерживаемом Гарудами. Так они появляются перед тобой, порождения твоего собственного ума! Не бойся их! Не поддавайся страху! Узнай в них образы твоего собственного сознания! Он твой Идам, поэтому не паникуй! В действительности они – это Владыка Вайрочана, Отец и Мать, поэтому не бойся. Как только узнаешь их, будешь освобожден!

Это архетипическое божество – будда Херука – украшено обычным образом для гневных божеств. Корона из черепов символизирует, что он преодолел пять ядов: похоть, ненависть, неведение, гордость и зависть. Гирлянда из отрубленных голов – что он преодолел все собственные ментальные дурные наклонности и злые помыслы. Его соединение с Кродхишвари (букв. «Богиня жестокости») символизирует союз сострадания и мудрости. Напиток из крови в чаше-черепе – способность высшей реальности и мудрости трансмутировать кровь демона неведения в эликсир совершенной свободы с ее блаженной умиротворенностью и сострадательным динамизмом. Кроме того, кровь – это символ женской трансцендентальной мудрости, а то, что Херука пьет ее, символизирует мудрость как источник энергии сострадания. Змеи в ожерелье Херуки, в головной ленте, ручных и ножных браслетах – символы подавления змеиных сил земли. Атрибуты в руках символизируют различные реализации и концентрации, какие он может проявить, чтобы помочь живым существам избавиться от уз и заблуждений. Ваджра – громовик, молния, алмаз, субстанция могущественнейшей во вселенной силы, превращающей мудрость в любовь. Пламя, излучаемое этими божествами, исходящее от их волос и бровей, имеет ваджрную интенсивность, подобно управляемой молнии, жару доменной печи, содержимому взрыва сверхновой звезды. Ваджра – это высочайший символ сострадания как высшей силы. Иногда это пяти– или девятиконечный скипетр с той же символикой. Похожие на орлов птицы Гаруды, поддерживающие их трон, символизируют дальнозоркую мудрость, покоряющую все отрицательное. Как только происходит отождествление с этим ужасающим образом и растворение в нем, обеспечивается безопасное преодоление любых вообразимых эволюционных трудностей.

Когда читают это, покойный узнает их как свое архетипическое божество, неразделимо растворится в них и станет буддой в Теле Блаженства.

Девятый день

Если покойный почувствовал страх и ненависть и бежал, не узнав их, тогда на девятый день Херука из Ваджрного семейства будд придет за ним. Назвав покойного по имени, так следует наставлять его:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! Теперь на девятый день Владыка Ваджра Херука предстанет перед тобой, порожденный твоим собственным умом. Он темно-синего цвета, трехликий, с шестью руками и четырьмя расставленными ногами. Его центральное лицо темно-синее, правое – белое, а левое – красное. Его первая правая рука держит ваджру, средняя – чашу из черепа, а третья – лемех плуга. Его Супруга будда Ваджра Кродхишвари обнимает его тело, ее правая рука обхватывает его за шею, а левой она поит его кровью из чаши-черепа. Так они являются перед тобой, выйдя из твоего собственного ума! Не бойся их! Не пугайся! Не испытывай к ним враждебности! Узнай в них образы своего сознания! Это твое архетипическое божество, поэтому не паникуй! В действительности они – это Владыка Ваджрасаттва, Отец и Мать, так поверь в них! Как только узнаешь их, ты будешь освобожден!

Когда ты читаешь это, покойный узнает их как свое архетипическое божество, неотделимо растворится в них и станет буддой в Теле Блаженства.

Десятый день

Однако если покойный не осознает их истинной природы, что происходит вследствие омрачения ума от тяжких ошибок и заблуждений, и убежит от них в страхе и ужасе, тогда в десятый день появится, чтобы принять его, Херука семейства Драгоценностей. В это время, назвав умершего по имени, читают ему наставления:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! Теперь в десятый день из твоего ума выйдет Владыка Ратна Херука из семейства Драгоценностей. Он темно-желтого цвета, трехликий, имеет шесть рук и четыре расставленных ноги, центральное лицо темно-желтое, правое – белое, а левое – красное. Его первая правая рука держит драгоценность, средняя – жезл «кхатвангу», а третья – дубинку; его первая левая рука – колокольчик, средняя – чашу из черепа, а третья – трезубец. Его Супруга будда Ратна Кродхишвари обнимает его тело, ее правая рука держит его за шею, а левой она подносит ему кровь из своей чаши-черепа. Так они появляются перед тобой, возникая из южной части твоего собственного мозга! Не бойся их! Не страшись! Не испытывай к ним неприязни! Узнай их как образы своего собственного сознания! Это твое архетипическое божество, поэтому не паникуй! В действительности это Владыка Ратнасамбхава, Отец и Мать, верь в них! Как только узнаешь их, будешь освобожден!

Жезл «кхатванга» – это символ овладения центральным каналом йогической нервной системы. Это восьмигранный стержень, на нижнем конце которого половина ваджры, а выше – сосуд бессмертия, три отрубленные головы, символизирующие победу над похотью, ненавистью и неведением. Венчает все это трезубец.

Когда ты читаешь это, покойный узнает их как свое архетипическое божество, неотделимо растворяется в них и станет буддой в Теле Блаженства.

Одиннадцатый день

Если, столкнувшись с этими божествами, покойный теряется из-за своих дурных влечений, испытывает страх и ненависть, бежит, не признав в них свое архетипическое божество, а приняв их за Владыку Смерти, то на одиннадцатый день появится Херука из Лотосного семейства будд. Назвав умершего по имени, читают ему такое наставление:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! Теперь в одиннадцатый день из твоего ума выйдет Владыка Падма Херука из Лотосного семейства. Он темно-красного цвета, трехликий, имеет шесть рук и четыре расставленных ноги, центральное лицо темно-красное, правое – белое, левое – синее. Его первая правая рука держит лотос, средняя – жезл «кхатвангу», а третья – прут; его первая левая рука держит – колокольчик, средняя – чашу-череп, наполненную кровью, а третья – барабанчик. Его Супруга будда Падма Кродхишвари обнимает его тело, ее правая рука держит его за шею, а левой она подносит ему кровь из своей чаши-черепа. Так они появляются перед тобой, стоящие в сексуальном объятии, возникая из твоего собственного мозга! Не бойся их! Не страшись! Не испытывай к ним неприязни! Узнай их как образы своего собственного сознания! Это твое архетипическое божество, поэтому не паникуй! В действительности – это Владыка Амитабха, Отец и Мать, верь в них! Как только узнаешь их, будешь освобожден!

Когда читаешь это, покойный узнает их как свое архетипическое божество, неотделимо растворится в них и станет буддой в Теле Блаженства.

Двенадцатый день

Если, столкнувшись с этими божествами, покойный теряется из-за своих дурных влечений, испытывает страх и ненависть, бежит, не признав в них свое архетипическое божество, а приняв их за Владыку Смерти, то на двенадцатый день появится Херука из семейства будд Кармы и богиня Гаури, вампиры Пишачи и богини Ишвари, чтобы сопровождать его. Если он не узнает их, то ужаснется. Поэтому, назвав покойного по имени, читают ему такое наставление:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! Теперь в двенадцатый день из твоего ума выйдет Владыка Карма Херука из семейства будд Кармы. Он темно-зеленого цвета, трехликий, имеет шесть рук и четыре расставленных ноги, центральное лицо темно-зеленое, правое – белое, левое – красное. Его первая правая рука держит меч, средняя – жезл «кхатвангу», а третья – прут; его первая левая рука держит – колокольчик, средняя – чашу-череп, а третья – лемех плуга. Его Супруга будда Карма Кродхишвари обнимает его тело, ее правая рука держит его за шею, а левой она подносит ему кровь из своей чаши-черепа. Так они появляются перед тобой, стоящие в сексуальном объятии, возникая из твоего собственного мозга! Не бойся их! Не страшись! Не испытывай к ним неприязни! Узнай их как образы своего собственного сознания! Это твое архетипическое божество, поэтому не паникуй! В действительности это Владыка Амогхасиддхи, Отец и Мать, верь в них! Как только узнаешь их, будешь освобожден!

Богини Гаури, Ишвари и вампиры-пишачи – это разные типы гневных женских божеств. Они будут описаны ниже в самом тексте. Их можно рассматривать как исключительно глубоко подавленные элементы вашей собственной психики, ужасающие, потому что их отрицают. При такой встрече в Промежутке, когда нельзя уйти от темной стороны реальности, у покойного нет времени настаивать на своем благообразном образе. Поэтому встреча с этими женскими фуриями, изначальными силами природы, исключительно важна, и необходимо преодолеть свое первоначальное отвращение.

Когда ты читаешь это, покойный узнает их как свое архетипическое божество, неотделимо растворяется в них и станет буддой.

Когда с помощью наставлений духовного учителя ты признаешь в этих божествах собственные видения, создания своего сознания, тогда будешь освобожден. Ведь человек не испытывает страха, увидев чучело льва, а если примет его за настоящего льва, испугается. Но когда объяснят ему, что это чучело, страх исчезнет. Также и здесь, когда множество божеств Херука с огромными телами и могучими членами заполнят все пространство, то это, естественно, вызовет страх и ужас. Но как только ты получишь наставления, ты сможешь признать их как собственные видения или свои архетипические божества. Ясный свет, что прежде возникал в медитации, и тот ясный свет, что возникает теперь, сливаются воедино как мать и дитя, и ты мгновенно освобождаешься в естественной ясности своего сознания, что подобно встрече со старым другом, поскольку в таком состоянии сознания естественно освобождается все, что возникает. Если ты не получил этого наставления, то хоть ты и добрый человек, но отвернешься от этих гневных божеств и будешь дальше блуждать в жизненном цикле.

Затем из твоего мозга появятся восемь гневных богинь Гаури и восемь вампиров Пишачи с головами животных. Назвав покойного по имени, прочти ему такое наставление:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! Восемь богинь Гаури возникнут из твоего мозга и появятся перед тобой! Не бойся их! Из восточной части твоего мозга появляется на восточной стороне белая Гаури, в правой руке держащая труп как дубину, а в левой – заполненную кровью чашу из черепа. Не бойся ее! С юга появляется желтая Гаури с луком и стрелой; с запада – красная Прамоха со знаменем с изображением крокодила; с севера – черная Ветали с ваджрой и чашей-черепом с кровью; с юго-востока – оранжевая Пуккаси, держащая в правой руке кишки, а левой отправляющая их в рот; с юго-запада – темно-зеленая Гхасмари, в ее левой руке чаша-череп с кровью, а в правой ваджра, которой она размешивает кровь, а затем пьет ее; с северо-запада – бледно-желтая Чандали, с трупом на плечах, в правой руке сердце, а левой ест труп; с северо-востока – темно-синяя Шмашани, поедающая безголовое тело, – все эти восемь богинь Гаури из святых земель возникают из твоего мозга и окружают пять божеств Херука! Не бойся их!

У этих богинь Гаури человеческие головы и лица, за исключением третьего глаза поперек лба; у них по две руки и ноги. Они появляются в самом ужасающем виде, вы не сможете как следует визуализировать их, если они не внушают ужас. Считается, что они приходят из святых земель восьми сторон света, поскольку ассоциируются со священными местами кремации и кладбищами, а также местами силы на земле.

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! После этого явятся тебе восемь вампиров Пишачи из святых земель! С востока – темно-красная львиноголовая Симхасья, со скрещенными на груди руками, держащая во рту труп и трясущая гривой; с юга – красная тигроголовая Вьягхрасья, с опущенными скрещенными руками, с выпученными глазами и торчащими клыками; с запада – черная шакалоголовая Шригаласья с бритвой в правой руке, а в левой – кишка, которую она ест; с севера – темно-синяя волкоголовая Шванасья с выпученными глазами, поднимающая двумя руками ко рту труп; с юго-востока – светло-желтая грифоголовая Гридхрасья, с трупом на плече и скелетом в руке; с юго-запада – темно-красная с головой коршуна Канкхасья, с трупом через плечо; с северо-запада – черная с головой ворона Канасья, с мечом в правой руке, поедающая сердца и легкие; с северо-востока – темно-синяя с головой совы Улукасья, поедающая плоть, с ваджрой в правой руке и мечом в левой – все эти вампиры святых земель, Пишачи, выходят из твоего мозга и окружают пять божеств Херука! Не бойся их! Признай все, что является, созданиями собственного воображения!

У этих вампиров головы животных, по две руки и ноги. Они отвратительные каннибалы.

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! Четыре богини Привратницы выйдут из твоего мозга и явятся тебе, так узнай же их! С восточной стороны твоего мозга на восток от тебя появится белая лошадиноголовая Анкуша, с железным крюком в правой руке и с чашей-черепом с кровью в левой. С юга – желтая свиноголовая Паша, с арканом; с запада – красная львиноголовая Шернкхала, с железной цепью; с севера – зеленая змеиноголовая Гханта, с колокольчиком – все эти богини Привратницы выйдут из твоего мозга и появятся перед тобой! Признай в них свои архетипические божества!

О, благородный! За кругом этих тридцати гневных богинь Херука выходят из твоего мозга и являются тебе двадцать восемь богинь Ишвари с разными головами и атрибутами. Не бойся их, но признай их созданиями собственного воображения! В этот критический момент вспомни о наставлениях своего духовного учителя!

30 гневных божеств Херука – это 10 Отцов и Матерей Херука, восемь Гаури, восемь Пишачей и четыре богини Привратницы. Богинь Ишвари ниже называют также Йогини, указывая, что они божества тонких царств внутреннего опыта продвинутых адептов. Они богини индийского пантеона, многие из них – женские формы известных божеств, таких как Брахма, Индра, Кумара и т. д. Человеку другой культуры нужно включить в рассмотрение грозных ангелов своей религии, как духовных существ, пребывающих в его психике. Головы животных указывают, что они представляют силы природного мира. Примиряясь с ними, вы входите в сбалансированное состояние, воспринимая свой культурный духовный мир, и природное окружение.

О, благородный! С востока – темно-красная якоголовая Ракшаси с ваджрой; оранжевая змееголовая Брахми с лотосом; темно-зеленая леопардоголовая Махешвари с трезубцем; синяя обезьяноголовая Лобха с колесом; красная с головой мула Кумари с дротиком; белая медвежьеголовая Индрани с арканом из кишки – эти шесть восточных Йогини выходят из твоего мозга и появляются перед тобой! Не бойся их!

О, благородный! С юга – желтая с головой летучей мыши Ваджра с бритвой; красная крокодилоголовая Шанти с сосудом; красная с головой скорпиона Амерта с лотосом; белая с головой коршуна Чандра с ваджрой; темно-зеленая лисоголовая Гада с дубинкой; желто-черная тигроголовая Ракшаси с чашей-черепом, полной крови, – эти шесть южных Йогини выходят из твоего мозга и появляются перед тобой! Не бойся их!

С запада – темно-зеленая грифоголовая Бхакшаси с жезлом; красная лошадиноголовая Рати с человеческим торсом; белая с головой Гаруды Махабали с булавой; красная собакоголовая Ракшаси с ваджрным лезвием; красная с головой урода Кама, прицеливающаяся стрелой из лука; красно-зеленая с головой оленя Васуракша с сосудом – эти шесть западных Йогини выходят из твоего мозга и появляются перед тобой! Не бойся их!

О, благородный! С севера – синяя волкоголовая Ваяви, со знаменем; красная с головой козерога Нарини с заостренным колом; черная свиноголовая Варахи, держащая аркан с крючками; красная с головой вороны Рати, держащая кожу ребенка; зелено-черная слоноголовая Маханаси со свежим трупом, пьющая кровь из чаши-черепа; синяя змееголовая Варуни со змеей-арканом – эти шесть северных Йогини выходят из твоего мозга и появляются перед тобой! Не бойся их!

О, благородный! Четыре Йогини-Привратницы выйдут из твоего мозга и появятся перед тобой! С востока – белая, с головой кукушки Ваджра с железным крюком; с юга – желтая с головой козы Ваджра с арканом; с запада – красная львиноголовая Ваджра с железной цепью; с севера – зелено-черная змееголовая Ваджра с колокольчиком – эти четыре Йогини Врат выйдут из твоего мозга и появятся перед тобой! Все эти двадцать восемь богинь естественно возникают от творчества саморожденных тел гневных Херука, поэтому ты должен признать их мудростью будд!

О, благородный! Тело Истины возникает из пустоты как мирные божества! Узнай его! Тело Блаженства возникает из ясности, как гневные божества! Узнай его! В то время, когда 58 божеств Херука выходят из твоего мозга и появляются перед тобой, если ты знаешь, что все возникшее возникло из естественной энергии твоего сознания, ты мгновенно станешь недвойственен с Телом Херука и будешь буддой!

Концепция неразделимых ясности-пустоты параллельна непостижимой недвойственности высшего Тела Истины и относительного Тела Блаженства будд. Пустота – это не темное ничто, чисто отрицательная зона. Мы не должны так думать, позволяя нашему уму воображать что-то относящееся к невообразимому абсолюту. Пустота – это пустота внутренней реальности всего, включая саму пустоту. Это как раз та форма абсолюта, которая не предполагает никакого рода псевдоотносительного абсолюта, она не может быть получена способом бесконечной сети относительностей. Поэтому она является креативностью ясности, света, бесконечной отчетливости, а последняя, в свою очередь, способна к относительности, потому что свободна от внутренних реальностей. Креативность и свобода, ясность и пустота недвойственны. Пустая сторона недвойственности связана с Телом Истины, присутствием абсолюта как тела в просветлении; присутствии эмпирическом, бесконечном и спокойном. А сторона ясности в недвойственности связана с Телом Блаженства, присутствием в просветлении относительного сознания абсолюта через освобождающий экстаз; присутствии эмпирическом, бесконечном и оргазмически экстазийном. Присутствие Тела Истины обнаруживается для человеческого сознания в виде спокойных архетипических божеств, а Тело Блаженства – в виде гневных. И оба эти аспекта совершенного просветления полностью неотделимы от вашего природного ума и чувствительности. Если вы признаете их как вашу сущностную природу, то свобода – ваша, и просветление достигнуто в состоянии будды.

О, благородный! Если ты не признаешь их сейчас и будешь в страхе бежать от них, страдания твои будут продолжаться. Если нет этого знания, то ты воспримешь всех божеств Херука как Владыку Смерти, Яму, и устрашишься его. Ты станешь ненавидеть их, паниковать и терять сознание! Твои собственные видения станут дьяволами и ты будешь блуждать в сансаре.

Вы уже встречались с Ямой, Владыкой Смерти и подземного мира, судящим добрые и дурные поступки покойного и определяющим его дальнейшую судьбу. Его слуги приходят за душой умирающего, и увидеть Яму – значит воспринимать смерть как чуждое, враждебное существо, угрожающее отнять жизнь и определить посмертную судьбу. Поэтому покойный, отказывающийся признать силу собственного сознания и неспособный включить все подавленное воображение своего подсознания, воспринимает гневных божеств как враждебных существ, смертельных врагов, и поэтому пугается. Следовательно, чтобы эффективно помочь умирающему, недостаточно подготовить его к мирным образам. Если индийские и тибетские божества кажутся слишком странными и экзотическими, то потребуются местные образы херувимов или серафимов, животных тотемов или шаманских духов природы, чтобы подготовить умирающего к страшным образам, которые будет рождать его собственный ум.

О, благородный! Тела самых больших мирных и гневных божеств занимают собой все пространство, высоки как гора Шумеру, ось земли. Наименьшие ростом равны восемнадцати таким как ты, поставленным друг на друга. Не бойся их! Если все явления, имеющие формы божеств и излучающие свет, будут восприняты тобой как видения твоего собственного ума, то в момент осознания этой истины ты достигнешь состояния будды!

О, сын мой! То, что ты видишь и воспринимаешь, все эти ужасающие видения – все это твои собственные образы! Узнай ясный свет как естественную энергию твоего сознания! Если узнаешь, то, несомненно, станешь буддой сразу же! Появится так называемое «мгновенное совершенное состояние будды»! Помни об этом!

О, благородный! Если сейчас не узнаешь этот свет и отдашься страху, все мирные божества примут форму хранителей Махакал! Все гневные божества превратятся в Яму Дхармараджу! Твои собственные видения станут дьяволами и ты будешь блуждать в сансаре!

Даже мирные божества появятся как демонические хранители, мрачные и пугающие, а гневные божества явятся как боги смерти.

О, благородный! Если не узнаешь своих собственных видений, хотя изучал ты все писания сутр и тантр, в течение кальпы практиковал Дхарму, ты не станешь буддой! А если узнаешь свои видения по одному слову, одному намеку, то станешь буддой! Если не узнаешь своих видений, то в момент смерти, в Промежутке, реальность проявится в образе Ямы Дхармараджи, Владыки Смерти! Божества Ямы Дхарма-раджи заполнят все пространство, вырастут как огромные горы, наполняя весь мир. У этих тел верхние зубы вонзаются в нижнюю губу, а глаза у них стеклянные. Волосы связаны в пучок на макушке. У них огромные животы и тонкие талии. Они держат в руках доски для наказаний и кричат: «Бей его!» и «Убей его!» Они лижут человеческий мозг, пьют кровь, отрывают у трупов головы и вырывают сердца. Такими они возникают, заполняя мир.

Такими боги смерти, Ямы, представляются умирающему из-за его чувства вины, причем не только из-за совершенных дурных поступков, но также благодаря всем отрицательным и злым помыслам, которые он подавлял.

О, благородный! Когда возникнут подобные видения, не пугайся! Не испытывай страха! У тебя есть ментальное тело, сотканное из побуждений. Оно не умирает, даже если будет пробито насквозь или разрублено на куски. Поскольку в действительности ты есть форма пустоты, не нужно гневаться при ранениях! Яма, Владыка Смерти, – это лишь порождение естественной энергии твоего сознания, лишенное субстанциональности. Пустота не может навредить пустоте!

Тела Владыки Смерти также созданы силой твоего ума, нет в них субстанции. Мирные и гневные божества, Херуки, божества с головами животных, радужный свет и божества свиты Ямы не существуют в действительности. Они лишь внешнее выражение сил твоего ума! Как только поймешь это, освободишься от страха и ужаса, растворишься в недвойственности и станешь буддой! Если узнаешь их, ты должен ощутить глубокую веру и подумать: «Они мои архетипические божества! Они пришли проводить меня через испытания Промежутка! Я найду у них прибежище!»

Вспомни о Трех Драгоценностях! Помни, кто твое архетипическое божество! Назови его по имени! Молись ему: «Я блуждаю, потерявшись в Промежутке! Будь моим спасителем! Поддержи меня своим состраданием, о драгоценное божество!» Назови по имени своего духовного учителя и молись так: «Я блуждаю, потерявшись в Промежутке! Будь моим спасителем! Ради сострадания не дай мне уйти!» Верь божествам Херука и молись им:

Так молись с глубоким благоговением и верой! Это исключительно важно, ибо тогда твой страх исчезнет и ты непременно станешь буддой в Теле Блаженства! Будь непоколебим!

Эти наставления следует читать от трех до семи раз. Как бы ни были велики грехи, отрицательны эволюционные силы, невозможно покойному не освободиться! Если же, несмотря на все меры, принятые на этих ступенях, свет не узнан, то необходимо пройти третий Промежуток – Промежуток существования. Подробное наставление о нем дано ниже.

Какой бы ни была практика, длительной или кратковременной, в момент смерти возникают вводящие в заблуждение иллюзии и страхи, и поэтому здесь необходима эта «Книга». Те, кто медитировал, познают истину, как только разъединяются тело и душа. Важно обрести это знание еще при жизни. Кто познал свет реальности в своем сознании и приобрел опыт, обладают большими возможностями в Промежутке момента смерти, когда появляется ясный свет. Также медитация во время земной жизни на божествах Тантры на стадиях творения и завершения будет служить большой поддержкой, когда появятся в реальности Промежутка мирные и гневные божества. Поэтому очень важно развивать свой ум вместе с этой «Великой Книгой». Тебе следует практиковать ее! Нужно читать ее! Заучивать наизусть! Ты должен понимать ее! Закрепить в памяти и читать три раза в день! Слова и их смысл должны быть совершенно понятны! Ты не должен забыть их, даже если сто убийц погонятся за тобой!

Учение называется «Великое естественное освобождение через понимание в Промежутке». Ведь даже те, кто совершил пять непростительных грехов, обязательно будут освобождены, если будут слушать его. Поэтому читайте его там, где собирается множество людей, широко распространяйте его. Тот, кто хоть раз слышал его, пусть даже не поняв, вспомнит его слово в слово в Промежутке, так как ум становится там в девять раз острее. Поэтому его нужно донести до всех людей при их жизни. Его следует читать у изголовья всех больных. Его нужно читать над каждым умершим и распространять повсюду.

Воистину счастливы те, кто встретился с этим учением. Кроме тех, кто накопил много заслуг и освободился от многих заблуждений, остальным очень трудно узнать его, а тем, кто узнал, трудно понять его. Но освобождение будет достигнуто, если просто поверить в это учение, услышав его. Поэтому прими это учение как драгоценность небывалую. Это квинтэссенция всех учений.

Уже была преподана реальность Промежутка из «Книги естественного освобождения». Теперь для существования в Промежутке следует совершать такое моление:

Существование в Промежутке наступает, когда человек не принял приглашения пяти мудростей либо в мирной, либо в гневной форме оставить обычный жизненный цикл и войти в безграничную жизнь просветления. Оно называется «существованием», потому что стремление к обычному существованию почти неизбежно определило, что оно будет единственным, таковым. Но по-прежнему можно достичь освобождения, и проводник все еще напоминает об этой возможности. Но следует также говорить и о качестве будущей жизни. Если еще одно обычное существование неизбежно, то оно, по крайней мере, должно быть хорошим, в благоприятных обстоятельствах, в приятном окружении, с хорошей возможностью изучать и практиковать Дхарму, т. е. развиваться эволюционно.

Основное введение

Ты уже много раз получал наставления о реальности Промежутка, и люди с большим опытом и положительным эволюционным импульсом уже узнали свет. Но все же те, кто практиковал мало и отягощен грехами, охвачены страхом, влекомы дурной эволюцией, с трудом узнают свет. Поэтому с десятого дня тебе следует совершать эту молитву о существовании Промежутка. Тебе следует совершить подношения Трем Драгоценностям. Нужно читать молитву «О помощи» буддам и бодхисаттвам. Затем, семь раз назвав покойного по имени, следует произнести следующее:

О, благородный! Слушай внимательно и запоминай! Призрачно рождение тела в аду, на небесах и в Промежутке. Но когда в реальности Промежутка возникли образы мирных и гневных божеств, ты не узнал их. Поэтому через пять с половиной дней тебя охватывает ужас. Когда очнулся, твое сознание стало более ясным, и ты сразу же обрел нечто подобное своему прежнему телу. Как сказано в Тантре: «Обретя плотскую форму, напоминающую прежнюю, обладая всеми органами чувств и способностью проходить через все преграды благодаря эволюционным магическим силам, он видит с помощью чистого ясновидения подобных себе существ».

Тантру не удалось определить, но можно предположить, что это одна из тантр «Гухьягарбхи». Цитируется авторитетный источник, и приведенный отрывок представляет собой комментарий. Очевидно, что это классическое описание воплощения в промежуточном состоянии.

Здесь «прежняя» означает, что ты возникаешь во плоти и крови, и это особое тело обусловлено влечениями прежней жизни. Если оно сияет, имеет благоприятные телесные признаки и метки мифического героя, то это твое воображение может так трансформировать тело, а в промежутке оно называется «ментальным телом».

Это тело Промежутка состоит из тонкой энергии, подобно голографическому изображению. Поэтому воображение поддерживает его. Если есть стабильное и сосредоточенное воображение, то можно менять тело силой мысли. Если жизненные влечения сформированы глубокой идентификацией с мифическим архетипом, то можно легко превратиться в него в Промежутке. Это цель практики визуализации на стадии созидания с использованием различных архетипических божеств. Это тренировка воображения для того, чтобы можно было совершать жизненно важные действия в контексте промежуточного состояния.

В это время, если ты родился божеством, то будут видения небес. Если ты станешь титаном, человеком, животным, претой или адским существом, у тебя будут видения того царства, в котором ты родишься. «Прежняя» здесь означает, что четыре с половиной дня назад ты ощущал себя в теле из плоти своей предыдущей жизни с его привычными влечениями. «Обретя» употреблено здесь потому, что перед тобой появится видение места твоего будущего рождения. И следовательно, в этом предложении выражение «форма, напоминающая прежнюю» означает только что оставленное земное тело.

Поэтому в это время не смотри на видения, возникающие перед тобой. Старайся отстраниться от них. Не привязывайся к ним! Не будь слабым. Если из-за твоей слабости ты будешь привлечен ими, тебе придется пройти через шесть царств и испытать страдания. До вчерашнего дня перед тобой возникали видения реальности Промежутка, но ты не узнал их. Поэтому теперь тебе придется блуждать здесь. Так, если сейчас ты не колеблясь сможешь развить силу опознания, то наставления духовного учителя могут открыть твое осознание ясного света, чистой, полной жизни пустоты. Войди в него, расслабься в переживании непривязанности, недеяния! Не входи в лоно, и ты освободишься. Если не узнаешь свет, то представь на своей макушке духовного учителя или Идама и исполнись благоговением и глубокой верой. Это так важно! Делай это, не колеблясь, снова и снова!

Так ты должен сказать. Если в этот момент покойный узнает свет, он не будет блуждать в шести царствах, а освободится.

Силы и проблемы существа Промежутка

Если сила отрицательной эволюции все еще затрудняет узнавание света, то следует снова произнести следующее:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! «Обладает всеми органами чувств и способностью проходить через все преграды» означает, что даже если ты был при жизни слепым, глухим и хромым, теперь в Промежутке твои глаза будут видеть формы, а уши воспринимать звуки и все твои другие органы будут неповрежденными, очень чувствительными и полностью развитыми, поэтому говорится о «всех органах чувств». Признай это как знак того, что ты умер и бродишь в Промежутке! Помни о наставлениях!

О, благородный! «Проходить через все преграды» означает, что то тело, которое ты имеешь сейчас, – это ментальное тело, твое сознание свободно от воплощения и тебе недостает плотного тела. Поэтому сейчас ты можешь проходить беспрепятственно сквозь любые стены, дома, землю, скалы, даже сквозь центр мира, гору Меру; за исключением материнской утробы и ваджрного трона в Бодхгае. Это признак того, что ты блуждаешь в существовании Промежутка, так помни же наставления своего духовного учителя! Молись Владыке Великого Сострадания!

Существо Промежутка не может пройти через материнскую утробу, поскольку это место, где ему суждено принять перерождение. Через гору оно может пройти, а через эту тонкую мембрану – нет. Ваджрный трон в Бодхгае – это место, где высшие будды Тела Эманации достигают просветления в этом мире, считается, что это место имеет особую физическую плотность, а также особую святость. Поэтому существо Промежутка не может пройти сквозь него.

О, благородный! «Эволюционные магические силы» означают, что ты действительно обладаешь способностью совершать чудеса, которая, однако, не была приобретена тобой с помощью самадхи, но является результатом действия эволюционной силы. Ты можешь в одно мгновение пересечь четыре материка, находящиеся вокруг горы Меру, или перенестись туда, куда пожелаешь. Ты обладаешь способностью достичь любого места за то время, когда можно только согнуть или разогнуть руку. Но эти магические силы не так уж чудесны, если они особо не нужны тебе, игнорируй их! Не желай способности создавать иллюзорные образы и изменять форму. Нет такой магической силы, которую ты, пожелав иметь, не сможешь приобрести. Сейчас ты можешь совершать эти действия беспрепятственно. Ты должен признать это как знак существования Промежутка! Тебе следует молиться твоему духовному учителю!

В промежуточном состоянии человек естественно обладает сверхнормальными способностями. Однако они не должны стать отвлекающим моментом от основной задачи Промежутка – возможности достичь освобождения от импульсивной жизни с помощью контроля над природой реальности; или, по крайней мере, возможности достичь новой жизни, благоприятной для таких достижений, избегая любых ужасающих состояний, или жизни, лишенной свободы и возможностей.

О, благородный! «Видит с помощью чистого ясновидения подобных себе существ» означает, что существа одного вида могут видеть друг друга в Промежутке. Например, те сущности, которым предопределено родиться богами, будут видеть друг друга. Не засматривайся на них, когда увидишь, но созерцай Владыку Великого Сострадания!

«С помощью чистого ясновидения» означает, что боги, рождаясь чистыми благодаря приобретенным заслугам, видны только тем, кто практикует созерцание. Их видят не всегда, а лишь в состоянии сосредоточения на их образах. Даже отвлекаясь во время созерцания, их не видят.

Если ясновидящего заставить воспринимать всех окружающих существ Промежутка, то у него ни на что другое не останется времени. Через Промежуток непрерывно проходит огромное число умерших существ всех видов, а их тонкие воплощения могут легко проходить через плотные объекты или пребывать в одном пространстве с другими. Поэтому обладающий природным или развитым ясновидением может видеть их повсюду. То, что во многих культурах называют «духами», четко подходит под описание блуждающих в промежуточном состоянии (поэтому слово «прета», о рожденных в этом ужасном виде, не следует переводить как «голодный дух»).

О, благородный! Обладатель этого тела будет видеть знакомые места на земле и родственников, там находящихся, так, как люди видят других людей во сне. Ты видишь близких и друзей и обращаешься к ним, но не получаешь ответа. Затем, видя их и свою семью плачущими, ты говоришь себе: «Вот я умер, что же мне делать?» Ты чувствуешь сильную боль, как рыба, выброшенная на горячий песок. Но если ты будешь предаваться горю и чувствовать себя несчастным, это не принесет тебе пользы. Если у тебя есть духовный учитель, молись ему. Или молись сострадательному архетипическому божеству. Не привязывайся к своим близким, это бесполезно! Молись Сострадающим! Не печалься, не бойся!

О, благородный! Влекомый сильным ветром эволюции, твой ум беспомощен и нестабилен, скачет на лошади дыхания, как перышко, несущееся по ветру, крутящееся и пляшущее. Ты скажешь плачущим: «Не плачьте! Я здесь!» Они не заметят, и ты поймешь, что умер, почувствуешь великую растерянность. Не поддавайся этой боли! Там царит постоянный сумрак, серый, как предрассветное осеннее небо, ни день, ни ночь. Такой вид промежутка может длиться одну, две, три, до семи недель, до сорока девяти дней. Говорят, что большинство людей страдают в существовании Промежутка двадцать один день, но из-за различных эволюционных историй это не всегда так.

Эти разночтения в определении срока – своего рода утешение. Представляется, что время Промежутка момента смерти равно четырем с половиной дням бессознательного состояния для обычных людей, хотя продвинутые практикующие могут продлевать его неопределенно долго. Затем упомянуты двенадцать дней реальности Промежутка. Если добавить двадцать один день существования Промежутка, то получается всего тридцать семь с половиной дней. Но есть традиционное число сорок девять дней, упомянутое в разных буддийских источниках. Конечный срок, т. е. срок реальности пробуждения, не может быть передан с точностью опытом Промежутка.

Теперь начинаются переживания Промежутка существования. Появление грозных божеств в реальности Промежутка было вторжениями божеств сострадания на уровень сознания человека, где размещались первичные импульсы. В этих зонах бытия возникают сильные эмоции. Теперь убежденность человека в субстанциональности реальности и его привязанность к обычному омраченному неведением жизненному стилю столь постоянна, что следующее рождение в царстве обычного существования представляется неизбежным. Естественно, что этот рубеж сопровождается проигрыванием в психике наиболее драматических и ужасных переживаний.

О, благородный! В это время сильный красный ветер эволюции, с трудом переносимый, будет толкать тебя сзади, вызывая страх. Не бойся его! Это твоя собственная галлюцинация! Непроницаемая кромешная тьма будет все время перед тобой, и из нее будут доноситься приводящие в ужас крики «Бей! Бей!» и «Убивай! Убивай!» Ты увидишь ужасных диких зверей. Не бойся их! Большие грешники будут видеть орды пожирающих плоть демонов, вооруженных различными видами оружия. Они будут выкрикивать «Бей! Убивай!» и другие слова, вызывающие страх. Они набросятся на тебя, и как бы соревнуясь друг с другом, каждый будет стараться схватить тебя. Будет идти дождь, снег, опустится тьма, и будет дуть ураганный ветер. Привидится тебе, что тебя преследуют толпы людей. Будут слышны звуки, напоминающие обвал, лавину, наводнение, лесной пожар и ураган. В панике ты ужаснешься и станешь метаться из стороны в сторону, пытаясь убежать, но все дороги приведут к трем странным зияющим пропастям – белой, черной и красной, и будет казаться, что вот-вот свалишься туда.

О, благородный! Это не настоящие пропасти. Это похоть, ненависть и неведение. Ты должен признать это, как момент существования Промежутка. Обратись к Владыке Великого Сострадания и молись с жаром: «О, Владыка великого Сострадания! Духовный учитель! Три Драгоценности! Помогите мне (имярек) избежать падения в ужасные состояния! Не оставьте меня!»

Те, кто накопил заслуги и посвятил себя искреннему служению Дхарме, будут сполна вкушать блаженство и покой. Но тот, кто омрачен неведением, не имеет многих добродетелей, но и больших грехов, не испытывает ни счастья, ни состраданий, чувствует лишь безразличие и отупление.

О, благородный! В каком бы состоянии ты ни был и каким бы восхитительным ни было блаженство, не радуйся ему, а поднеси это драгоценному духовному учителю! Оставь все привязанности! Если даже не будешь испытывать удовольствие или боль, а только безразличие, сосредоточься на Великой Печати, свободный как от концентрации, так и от отвлечений. Это особенно важно.

О, благородный! В это время ты немного сможешь отдохнуть у мостов, в храмах, хижинах и у разных ступ, но ты не сможешь остаться там надолго, так как твой ум лишен тела. Из-за того, что ты нигде не сможешь задержаться, тебя будут часто охватывать беспокойство, раздражение и страх. Временами твое сознание будет притупленным, неустойчивым и непоследовательным. Тогда тебя осенит мысль: «Вот я умер! Что же мне делать?» Сердце твое похолодеет и ослабеет. Ты почувствуешь гнев и безмерное страдание. Тебе придется странствовать и нигде ты не сможешь остановиться. Поэтому не беспокойся об этом и позволь своему уму отдыхать.

С этих пор никакой другой пищей ты не сможешь питаться, кроме той, которая посвящена тебе. А в друзьях нельзя быть уверенным. Эти признаки свидетельствуют о странствиях твоего ментального тела в существовании Промежутка. Переживаемые в это время радость и печаль зависят от твоей эволюции. Когда ты увидишь свои земли, друзей, близких и свой труп, ты подумаешь: «Сейчас я умер, что же мне делать?» И в это время твое ментальное тело будет сильно подавлено.