Практика радости. Жизнь без смерти и страха Хан Тит Нат

Анатхапиндика был мирянином и очень близким учеником Будды. Он происходил из королевства Кошала, что лежало к северу от Ганга, в предгорьях Гималайских гор. Анатхапиндика был успешным и уважаемым купцом. Его земляки полюбили его за щедрое сердце. При рождении его назвали Судаттой, но позднее присвоили почетное имя Анатхапиндика, что означает «тот, кто заботится о нуждающихся». Это было сделано в знак признательности за его неустанные усилия по поддержке бедняков, сирот и бездомных.

Однажды, когда ему было около тридцати лет, он отправился по делам в королевство Магадха, где тогда находился Будда. Прибыв в Магадху, Анатхапиндика пошел навестить свою младшую сестру и ее мужа, которые жили там в то время. Он удивился, когда его не встретили обычными церемониями и вниманием. Купец поинтересовался, почему сестра не уделяет ему время, и женщина сказала, что все домашние готовятся принять замечательного учителя, которого зовут Буддой. Услышав имя Будды, Анатхапиндика почувствовал сильное любопытство и спросил: «А кто это?» Сестра ответила с таким явным почтением к Будде, что купец загорелся желанием как можно скорее увидеть этого учителя.

Следующим утром Анатхапиндика отправился в монастырь Бамбуковой рощи, где учил Будда. Слова Просветленного глубоко тронули его. Склоняясь к земле, Анатхапиндика пригласил Будду в свой родной город, чтобы тот поделился учением и практикой с друзьями и семьей купца.

Хотя шел всего лишь третий год после Просветления Будды, у него уже было более 1200 учеников-монахов. Некоторые из них путешествовали с Буддой, и среди них был Преподобный Шарипутра. До того, как стать последователем Будды, этот человек уже был известным духовным учителем. Когда Шарипутра вступил в общину Будды, все его ученики и младшие братья в Дхарме последовали его примеру.

Будда принял приглашение Анатхапиндики и выдвинулся в Шравасти, столицу королевства Кошала. Анатхапиндика пошел вперед, чтобы подготовиться к визиту Будды. Ему нужен был монах, который мог бы сопровождать его домой, чтобы помочь устроить встречу. Будда попросил об этом Достопочтенного Шарипутру, который был очень талантлив в организации общины. Вскоре Шарипутра и Анатхапиндика, монах и мирянин, стали очень близкими друзьями.

Некоторые люди думают, что монахи могут близко общаться только с монахами, а миряне – только с мирянами. Но это не так. Если и у монаха, и у мирянина есть сильное желание практиковать внимательность и смотреть глубоко, они могут быть очень близкими друзьями, коллегами и соратниками. Здесь нет дискриминации.

Монах может быть образцовым монахом, мирянин – достойным мирянином, и при этом они могут прекрасно дружить.

Анатхапиндика хотел предложить Будде участок земли, чтобы устроить в Кошале монашескую общину. Оглядев окрестности, он понял, что только одно место достаточно красиво для этого. Оно принадлежало принцу Джете, члену королевской семьи Кошалы. Поскольку Анатхапиндика был очень богат, он подумал, что сумеет убедить принца продать ему эту землю. Принц к тому времени посадил на участке много тенистых деревьев, и теперь там красовалась целая роща, похожая на рай. Но, когда Анатхапиндика подошел к принцу и попросил продать ему участок, тот отказался. Анатхапиндика предложил еще больше денег, но принц стоял на своем. В конце концов Анатхапиндика сказал: «Сколько ты хочешь за эту рощу? Я готов заплатить любую сумму».

Принц ответил: «Если ты сможешь покрыть всю эту землю сусальным золотом, то я продам ее тебе». Когда принц произносил эти слова, он шутил. Он никогда бы не поверил, что Анатхапиндика примет это предложение. Но купец ответил согласием.

Вскоре Анатхапиндика доставил в рощу достаточно сусального золота, чтобы покрыть весь участок. Принц по-прежнему не хотел продавать его, но советники сказали: «Ты должен уступить. Ты представитель королевской семьи. Ты уже дал слово и не можешь его нарушить».

Принцу Джете было трудно представить, насколько необычным должен быть духовный учитель, чтобы Анатхапиндика, проникнувшись уважением и любовью, отдал за подарок ему такие деньги. Люди говорили принцу, что Будда, несмотря на свою молодость, полностью пробужден, а его учение и сострадание ни с чем не сравнятся. Видя великое доверие и восхищение Анатхапиндики, принц Джета не дал ему выложить золотом всю землю. Когда купец покрыл больше половины участка, принц остановил его со словами: «Ты уже отдал мне много золота. Этого хватит. Все деревья, которые я здесь посадил, я хочу поднести Будде в дар».

Вот почему это место называется «Роща Анатхапиндика Джета». Эту землю купил и подарил Будде Анатхапиндика, но деревья были подношением от принца Джеты. Будда очень любил этот парк. Он провел там двадцать ежегодных уединений сезона дождей. Вы можете и сегодня посетить эту рощу и увидеть археологические остатки древних буддийских монастырей.

Все годы, что прошли после первой встречи с Буддой, Анатхапиндика продолжал свою работу, помогая бедным и поддерживая Будду, Дхарму и Сангху. Как и король Кошалы, он был близким другом Просветленного.

У Анатхапиндики была прекрасная семья. Его жена и двое детей тоже стали учениками Будды. Каждую неделю они все вместе приходили в Рощу Джета, чтобы слушать беседы о Дхарме и наслаждаться практикой осознанности. Часто Анатхапиндика приводил к Будде своих коллег-купцов, чтобы и они послушали поучения. Известен случай, когда он пригласил в Рощу Джета более пятисот торговцев, чтобы Будда рассказал им о практике внимательности для мирян. Большинство друзей Анатхапиндики получили от Просветленного пять упражнений на осознанность. Всю свою жизнь Анатхапиндика испытывал огромное удовольствие и счастье, поддерживая Будду, Дхарму и Сангху.

Он достиг большого успеха, однако переживал и трудности. Было время, когда он потерял все свое состояние, но с помощью слуг и друзей сумел поправить дела и снова разбогатеть.

Через тридцать пять лет после его первой встречи с Буддой Анатхапиндика сильно заболел. Услышав о его недуге, Будда пришел к нему в дом. Он сказал, что купец должен практиковать осознанное дыхание, лежа в постели. Затем Будда поручил заботу о старом друге почтенному Шарипутре. Будда попросил Шарипутру остаться в Кошале рядом с Анатхапиндикой и помочь ему мирно умереть.

Узнав, что Анатхапиндика находится на пороге смерти, Шарипутра поспешил навестить друга и позвал с собой младшего брата в Дхарме, досточтимого Ананду. Ананда был двоюродным братом Будды и всегда запоминал все поучения Просветленного. Он был одним из тех учеников, благодаря которым Дхарма сегодня доступна и нам.

После обычной практики сбора подаяний они вошли в дом Анатхапиндики. Увидев монахов, Анатхапиндика очень обрадовался: в этот трудный момент он, как никогда, нуждался в их присутствии. Он собрал все силы, чтобы сесть и поприветствовать их надлежащим образом, но не смог, потому что был слишком слаб. Шарипутра удержал его со словами: «Мой дорогой друг, не пытайся подняться. Просто лежи, а мы принесем два стула и сядем рядом». Устроившись на стуле, он снова обратился к купцу: «Дорогой друг, как ты себя чувствуешь в своем теле? Тебе больно? Если да, то увеличивается боль или уменьшается?»

Анатхапиндика ответил: «Дорогой друг, не похоже, что боль в моем теле уменьшается. Кажется, она все время усиливается».

Тогда Шарипутра сказал: «В таком случае я предлагаю нам всем вместе медитировать на Три Драгоценности». Он начал читать медитацию на Будду, Дхарму и Сангху, а досточтимый Ананда, сидя рядом, помогал ему. Шарипутра считался одним из самых выдающихся монахов в общине Будды. Он был правой рукой Просветленного и старшим братом для тысяч монахов и монахинь. Он знал, что Анатхапиндика всегда с огромным удовольствием служил Будде, Дхарме и Сангхе. Он также знал, что для умирающего Анатхапиндики эта медитация будет подобна чистой воде, питающей семена счастья.

Вместе с Анатхапиндикой они вспомнили о чудесной природе Будды, Дхармы и Сангхи. Всего за пять или шесть минут этой медитации ослабла боль, которая долго терзала все тело купца. Равновесие было восстановлено. Анатхапиндика улыбнулся.

Поливать семена счастья – очень важная практика для больных и умирающих. У всех нас внутри есть семена счастья, и в самые трудные моменты должен найтись друг, который посидит рядом с нами и поможет прикоснуться к этим семенам. Иначе нас могут легко сокрушить семена страха, сожаления или отчаяния.

Когда Анатхапиндика смог улыбнуться, Шарипутра понял, что в больном восстановилось равновесие между радостью и болью. Он попросил Анатхапиндику продолжить медитацию. Шарипутра сказал: «Дорогой друг, пожалуйста, практикуй вместе с нами следующим образом. Вдыхая, я вижу, что это тело – не я. Выдыхая, я знаю, что не нахожусь в ловушке этого тела. Я – это жизнь без границ. Я никогда не был рожден и никогда не умру».

Когда приближается смерть, человек обычно не полностью осознает свое тело. Оно немеет и не подчиняется, но все же вас не отпускает мысль, что тело – это вы. Вы убеждены, что, когда тело разрушается, то разрушаетесь вы сами. Вот почему вам страшно. Вы боитесь превратиться в ничто. Но распад тела не может повлиять на истинную природу умирающего. Нужно объяснить ему, что он представляет собой жизнь без пределов. Это – всего лишь проявление, подобное облаку. Когда облако перестает быть облаком, оно не исчезает. Оно не разрушается, а просто меняется, становясь дождем. Поэтому не следует отождествляться со своим телом. Это тело – не я. Я не пойман в ловушку этого тела. Я – жизнь без пределов.

Собственно говоря, мы должны начать эту практику с глаз, ушей, носа, языка, тела и ума: «Эти глаза – не я. Я не пойман в ловушку этих глаз. Я – жизнь без пределов. Эти уши – не я. Я не пойман в ловушку этих ушей. Я – жизнь без края. Этот нос – не я; я не захвачен в ловушку этого носа; я – жизнь без границ». Эта практика помогает нам не отождествлять себя с нашими глазами, ушами, носом, языком и телом. Мы исследуем сознание каждого органа чувств, чтобы увидеть, что мы – не они.

Мы гораздо больше своих органов чувств. Прекращение проявлений не влияет на нас.

Затем мы смотрим на свою личность. За пределами тела и органов чувств находятся пять совокупностей – форма, ощущения, различающие мысли, умственные события и сознание. Мы должны внимательно посмотреть на каждую из них и сказать: «Это не я». Ощущения, мысли и идеи приходят и уходят. Они не могут быть мной. Сознание – как и ощущения, мысли и умственные события – это просто проявление. Когда условий достаточно, эти проявления присутствуют. Когда условий больше не достаточно, они перестают присутствовать. Есть эти проявления или нет, они – не я.

Шарипутра провел Анатхапиндику через сознания органов чувств и пять совокупностей, и Анатхапиндика понял, что все это – не он. Тогда Шарипутра начал направленную медитацию на четыре элемента. Он сказал Анатхапиндике: «Дорогой друг, давай продолжим медитацию. Элемент земли во мне – это не я. (Здесь понятие «земля» означает все твердое: плоть, кости, мышцы и органы.) Я не захвачен элементом земли. Элемент огня, или жар, позволяющий сохранять телесное тепло и переваривать пищу, – это не я. Я не пойман в ловушку элемента огня. Элемент воды во мне – это не я. Вода везде, во мне и вокруг меня. Я свободен от стихии воды. Элемент воздуха во мне – это не я, потому что я – жизнь без предела». Так Шарипутра продолжал практику.

Наконец, он провел для Анатхапиндики медитацию на взаимозависимое происхождение. «Дорогой друг, давай посмотрим еще глубже. Когда условий достаточно, мое тело проявляет себя. Оно ниоткуда не приходит, а после распада никуда не исчезает».

Когда вещи проявляются, мы не можем назвать их существующими. Когда они прекращают свое проявление, мы не можем описать их состояние как небытие. Мы свободны от понятий прихода, ухода, бытия, небытия, рождения, смерти, одинакового и различного. Именно такую практику и учение мы имеем в виду, когда созерцаем облако, пламя или подсолнухи.

Дойдя в практике до этого момента, Анатхапиндика заплакал. Это удивило досточтимого Ананду. Он был намного моложе Шарипутры и потому не заметил, какое преобразование и освобождение испытал Анатхапиндика за эти несколько мгновений. Ему показалось, будто слезы Анатхапиндики вызваны сожалением или неспособностью медитировать. Ананда произнес: «Дорогой друг, почему ты плачешь? О чем горюешь?»

Анатхапиндика ответил: «Ни о чем, досточтимый Ананда».

«Может быть, твоя практика не удалась?»

«Нет, досточтимый Ананда, она была очень удачной».

Тогда Ананда спросил: «Почему же ты плачешь?»

Со слезами на глазах Анатхапиндика признался: «Досточтимый Ананда, я плачу, потому что бесконечно тронут. Я служил Сангхе, Дхарме и Будде тридцать пять лет, но никогда не получал и не практиковал такие замечательные учения, какие дал мне сегодня Преподобный Шарипутра. Я так счастлив! Я настолько свободен!»

Ананда сказал ему: «Дорогой друг, ты можешь этого не знать, но мы, монахи и монахини, получаем такие поучения почти каждый день».

Анатхапиндика улыбнулся и тихо вымолвил: «Дорогой досточтимый Ананда, пожалуйста, вернись в монастырь и передай Господу Будде эти слова. Безусловно, многие миряне так заняты, что не находят времени принять и практиковать эти поучения. Однако среди нас есть достаточно свободные и открытые люди, которые смогут их получить и оценить. Пожалуйста, попроси Господа Будду передать эти методы и нам, мирянам».

Зная, что это последняя просьба Анатхапиндики, Ананда согласился: «Конечно, я сделаю, как ты просишь. Я передам это Господу Будде, как только вернусь в Рощу Джета». Вскоре после визита двух монахов Анатхапиндика умер мирно и без боли.

Эта история записана в дискурсе под названием «Поучения, которые должно давать умирающим»[4]. Я советую изучить этот метод и практиковать его всем, кто может это делать. Пожалуйста, не ждите, пока придется столкнуться со смертью. Пожалуйста, тренируйтесь смотреть глубоко прямо сейчас, чтобы прикоснуться к своей природе, свободной от рождения и смерти, от появления и исчезновения, от одинакового и различного. Если вы сделаете это, ваши страдания прекратятся. Если будете выполнять эту практику с усердием и усилием, то взрастите в себе бесстрашие. Вы сможете умереть счастливо и мирно.

Многие могут жить счастливо и умереть в покое. Для этого необходимо увидеть, что мы продолжаем проявляться в других формах. Можно также помогать другим умереть в покое, если в нас есть устойчивость и бесстрашие. Многие люди боятся небытия. Из-за этого страха мы очень страдаем. Вот почему следует открыть перед умирающим реальность того, что мы – это просто проявления и продолжения многих проявлений. Тогда исчезнет боязнь рождения и смерти, ведь мы поймем, что это всего лишь концепции. Это важное понимание способно освободить нас от страха.

Я взял слова из сутры о «Поучениях, которые должно давать умирающим», что содержатся в «Ангуттара-никае», и составил из них песню. Это своеобразная колыбельная; ее можно спеть человеку, стоящему на пороге смерти:

Первую строку можно повторять, подставляя вместо «это тело» другие слова: «эти глаза», «эти уши», «этот нос», «этот язык», «этот ум», «эти формы», «эти звуки» и так далее. Например: «Эти глаза – не я. Я не пойман в ловушку этих глаз».

Эта песня поможет умирающему освободиться от мысли, что у него есть постоянная личность, которая связана с какой-либо частью тела или ума. Все составное распадается, но наше истинное «я» не исчезает в забвении. Такая медитация помогает нам избежать ограничивающих концепций о том, что мы заперты в своем теле, мыслях или эмоциях. В действительности мы – это жизнь без пределов. Мы не пойманы рождением, мы не пойманы смертью, мы не захвачены бытием или небытием. Такова правда о реальности.

Поэтому, пожалуйста, не посвящайте себя целиком суете этой жизни. Пожалуйста, уделяйте время практике. Научитесь жить в настоящем, счастливо, мирно и радостно. Пожалуйста, изучите практику глубокого видения и понимания истинной природы рождения и смерти, чтобы умереть спокойно и без страха. Это может сделать каждый.

Если вы умеете практиковать так, чтобы быть свободными от страха, то сможете помогать умирающим друзьям и близким. Вам следует знать, что нужно делать, а что ни в коем случае нельзя. Вы достаточно умны, чтобы умело использовать свое время. Нет необходимости тратить его на ненужные и пустяковые вещи. Не обязательно быть богатым. Незачем искать славы или власти. То, что вам действительно нужно, – это свобода, устойчивость, спокойствие и радость. Вам также нужны время и энергия, чтобы делиться всем этим с другими.

Наше счастье не зависит от того, сколько у нас денег или славы. Источник нашей уверенности – в практике, в тренировке внимательности и осознанности. Когда у нас есть методы для развития этих качеств, а также Будда, Дхарма и Сангха – те, которые заботятся о нас, мы счастливы. Наши глаза светятся ясностью, улыбка свежа, а ноги твердо стоят на пути свободной жизни. Наше счастье течет к тем, кто нас окружает. Мы не уделяем время поверхностным вещам. Мы используем его для практики, чтобы улучшать качество жизни. Это самый ценный подарок, который любой из нас может оставить детям или внукам. Это наилучшее из всего, чем мы можем поделиться с друзьями. Нам необходимо время на то, чтобы получать, усваивать и практиковать чудесные поучения Будды, подобные тем, которые узнал Анатхапиндика во время умирания.

Принимая прибежище в нашей семье, друзьях и сообществе – Сангхе, – мы меняем свой образ жизни. Нам нужно сегодня же, не откладывая, учиться жить спокойно и радостно; для этого не обязательно ждать будущего. Нам должно быть хорошо прямо сейчас, именно здесь. Нет пути к счастью – счастье и есть путь.

Учение, которое дал Шарипутра, каждый человек должен получать еще в ранней молодости. Анатхапиндике очень повезло услышать это наставление в последние минуты жизни. Все непостоянно, и мы не знаем заранее, когда нам придется сделать последний выдох. Возможно, мы менее удачливы, чем Анатхапиндика, и у нас нет таких хороших духовных друзей, которые сядут у нашего смертного ложа и помогут нам правильно медитировать. Поэтому не стоит откладывать эту практику на потом: когда придет время умирать, будет слишком поздно. Мы должны изучить эту практику прямо сейчас, чтобы всегда управлять собой.

Поливать семена счастья – очень важная практика для больных и умирающих.

Новая история умирания

В начале 1990-х по пути в Институт Омега в северной части штата Нью-Йорк, где мне предстояло вести ретрит, я узнал, что в больнице к северу от столицы штата умирает один старый друг. Его звали Альфред Хасслер. Он был директором Международного братства примирения. В 1966 и 1967 годах мы вместе с ним объездили много стран, координируя усилия по прекращению войны во Вьетнаме.

Позже мне уже не разрешали возвращаться во Вьетнам, потому что я выступал на Западе против нарушения прав человека обеими воюющими сторонами, Севером и Югом. Тогда Альфред полетел во Вьетнам вместо меня, желая помочь в организации работы по установлению мира. Он помогал нашим друзьям создавать лагеря беженцев, чтобы заботиться о жертвах войны. Мы вместе спонсировали более 8000 детей-сирот. Когда я приехал в Соединенные Штаты в 1966 году, именно Братство примирения подготовило мое первое выступление. Во время той поездки я призывал к прекращению войны во Вьетнаме.

Когда мы с сестрой Чан Кхонг приехали в больницу, Альфред уже находился в коме. Рядом были его жена Дороти и дочь Лора. Лора Хасслер еще совсем молодой девушкой ездила с нами в качестве волонтера в офис вьетнамской буддийской мирной делегации в Париже.

Увидев нас, Дороти и Лора очень обрадовались. Лора изо всех сил старалась вывести Альфреда из комы. «Папа, папочка, проснись! – говорила она. – Пришел Тэй! С ним Сестра Чан Кхонг!» Но Альфред не подавал признаков жизни; он был в очень глубокой коме. Я попросил сестру Чан Кхонг спеть ему песню. Умирающий способен слышать, хотя мы этого не сознаем. Поэтому сестра Чан Кхонг запела ту самую песню, которая начинается словами: «Это тело – не я, я не пойман в ловушку этого тела, я жизнь без пределов. Я никогда не рождался, я никогда не умру». Она спела ее раз, затем еще один, и потом начала петь в третий раз. В этот момент Альфред шевельнулся и открыл глаза.

Лора была невероятно счастлива! Она сказала: «Папа, посмотри: здесь Тэй! Ты знаешь, что сестра Чан Кхонг тоже с нами?» Альфред ничего не мог сказать. Но глядя ему в глаза, мы почувствовали, что он знает о нашем присутствии. Сестра Чан Кхонг заговорила с ним. Она вспоминала, как мы вместе работали во имя мира во Вьетнаме: «Альфред, помнишь, как ты был в Сайгоне и пытался встретиться с монахом по имени Три Куанг? За день до этого США решили бомбить Ханой, и Преподобный Три Куанг был в такой ярости, что поклялся не встречаться ни с кем из западных людей, ни с голубями, ни с ястребами. Когда ты приехал, он отказался открыть дверь. Альфред, ты помнишь, как, сидя там, ты написал записку? В ней говорилось: “Я пришел как друг, чтобы помочь остановить войну в вашей стране, а не как враг. Я не буду ничего есть или пить, пока вы не откроете мне дверь!” Ты сунул записку ему под дверь. Ты это помнишь? Ты сказал: “Я буду сидеть здесь, пока вы мне не откроете”. Помнишь? Через пятнадцать минут он отпер замок. Он широко улыбнулся и пригласил тебя войти. Альфред, вспомни то время, когда ты был в Риме, и там триста католических священников проводили бдение, и каждый из них держал табличку с именем буддийского монаха, заключенного в тюрьму в Сайгоне за отказ идти в армию”». Сестра Чан Кхонг продолжала говорить с Альфредом о счастье, которое мы все вместе испытывали, когда боролись за мир. Это произвело чудесный эффект. Она пыталась сделать именно то, что Шарипутра сделал для Анатхапиндики. Она поливала в нашем друге семена счастья. Источником счастья для Альфреда было его намерение служить миру и облегчать страдания многих людей. Когда эти семена счастья получили живительную воду, в нем восстановилось равновесие между радостью и болью. Теперь он страдал намного меньше.

В то время я массировал его ступни. Я знал, что умирающий человек плохо осознает свое тело, потому что оно пребывает в своего рода оцепенении. Лора спросила: «Папа, ты знаешь, что это Тэй делает тебе массаж ног?» Альфред ничего не сказал, но, глядя в его глаза, мы были уверены, что он все понимает. Внезапно он разомкнул губы и произнес: «Замечательно, чудесно!» После этого он снова потерял сознание и больше не возвращался.

В тот вечер мне предстояло читать вступительную лекцию в Омеге для участников нашего медитационного отшельничества. Мы попрощались и сказали Дороти и Лоре, что они должны делать то же самое, что делали мы с сестрой Чан Кхонг: разговаривать с Альфредом и петь ему. На следующее утро я получил сообщение от Дороти: Альфред относительно спокойно умер через несколько часов после нашего отъезда.

У тех, кто лежит без сознания, есть способ слышать нас, если, сидя у их постели, мы действительно присутствуем и остаемся невозмутимыми. Десять лет назад один студент университета, живущий в Бордо, услышал, что его мать находится при смерти в больнице Калифорнии. Он пролил много слез. Он не знал, застанет ли ее в живых, когда доберется до Соединенных Штатов. Сестра Чан Кхонг посоветовала ему немедленно отправиться в Калифорнию и, если мама будет еще жива, оставаться с ней и практиковать так же, как это делал Шарипутра у постели Анатхапиндики. Сестра сказала парню, что он должен напоминать маме о тех счастливых минутах, которые они когда-то пережили вместе, рассказывать истории из ее ранней семейной жизни и юношеских лет. Чан Кхонг пояснила, что все эти истории доставят маме радость, даже если она будет в коме.

Когда он прибыл в больницу, мама была еще жива, но уже без сознания. Хотя он не до конца верил в то, что человек в таком состоянии способен что-либо слышать, парень все же поступил так, как наказала ему сестра Чан Хонг.

Врачи говорили, что его мать впала в кому еще неделю назад и нет никакой надежды на то, что она еще придет в себя. Однако он с любовью рассказывал ей приятные истории почти полтора часа, и мама очнулась.

Когда вы сидите у постели умирающего, следует сохранять спокойствие и полностью присутствовать в теле, уме и душе. В этом случае вам удастся помочь человеку обрести свободу в процессе умирания.

Несколько лет назад сестре Чан Кхонг пришлось навещать в больнице старшую сестру – у той случилось осложнение после трансплантации печени. Она прожила с новым органом два года, но теперь началось сильное отторжение. Женщина испытывала ужасную боль. Когда Чан Кхонг вошла в палату, она поняла, что вся их семья уже потеряла надежду что-либо изменить. Ее сестра была без сознания, но все еще корчилась от сильнейшей боли, стонала и кричала. Все ее дети, даже дочь, которая была врачом, чувствовали себя бессильными.

Сестра Чан Кхонг принесла с собой в больницу кассету с записью пения монахов и монахинь Деревни Слив; они повторяли имя Авалокитешвары, бодхисатвы великого сострадания. Хотя сестра лежала в коме, Чан Кхонг вставила кассету в магнитофон рядом с кроватью и, надев на больную наушники, включила громкость почти на максимум. Через пять или шесть минут произошло нечто удивительное. Женщина лежала совершенно тихо. Она больше не шевелилась, не стонала и не кричала. Она оставалась спокойной до тех пор, пока не скончалась пять дней спустя.

В течение этих пяти дней больная продолжала слушать записи, на которых монахи произносили имя бодхисатвы сострадания. При жизни она много раз посещала буддийские храмы и часто слышала призывание Авалокитешвары. Теперь она слышала те же самые слова, лежа на смертном одре, и песнопения питали в ней семена всего самого драгоценного и радостного из ее прошлого. В ее жизни было духовное измерение; она доверяла учению Будды. Она знала эту сутру и много раз слушала поучения Дхармы. Пение монахов и монахинь затронуло в ней семена счастья. Врачи просто не знали, как вызвать эти семена к жизни. Любой мог сделать то, что сделала преподобная Чан Кхонг, но это никому не пришло в голову.

Наше сознание похоже на телевизор со множеством каналов. Мы нажимаем кнопку на пульте дистанционного управления, и на экране включается выбранный нами канал. Когда мы сидим у постели умирающего, мы должны знать, какой канал включить. Лучше всего это удается тем, кто был особенно близок к умирающему. Если вы оказались в такой роли, используйте те звуки и образы из жизни человека, которые будут поливать семена его величайшего счастья. В сознании каждого есть семена Чистой земли и нирваны, Царства Божьего и рая.

Если мы знаем, как практиковать и постигать реальность вне рождения и смерти, если понимаем, что приход и уход по сути просто идеи, и присутствуем устойчиво и спокойно, – мы можем помочь умирающему. Можем помочь человеку преодолеть страх и облегчим его страдание. Мы дадим ему успокоение. Мы и сами сможем жить без страха и умереть в покое. Мы сумеем понять, что смерти нет. Ясно увидеть, что нет ни смерти, ни страха. Есть только продолжение.