Как жить в мире перемен. Три совета Будды для современной жизни Чодрон Пема
Бывший солдат, страдающий от боевого посттравматического синдрома, сказал мне, что этот совершенно новый подход к боли спас ему жизнь. Он наконец-то нашел способ работать с повторяющимися видениями того, как его близкого товарища разорвало на куски прямо на его глазах. Вместо того чтобы отворачиваться от ужасных воспоминаний и вызванных ими чувств, психотерапевт солдата посоветовал ему повернуться к ним лицом и прожить их с наибольшей смелостью. Такая практика во время коротких сеансов позволила ему расслабиться в своей ранимости и беспомощности, в ощущении, что он виновен в смерти друга, что он мог предотвратить ее, и что он не заслуживает того, чтобы жить. Понемногу, по мере того, как он позволял своим чувствам возникнуть, усилиться и пройти, его всепоглощающее чувство вины и провала стало развеиваться, и впервые за три года он проспал всю ночь, не просыпаясь от кошмаров.
Когда я только начала применять к своей жизни подход воина, я была преисполнена боевого духа. У меня чесались руки, я жаждала какого-нибудь яркого, драматичного происшествия, чтобы было с чем поработать. Но вскоре я обнаружила: хотя я страстно желала проявления своих склонностей, чтобы освободиться от них, когда это произошло – собака вонзила зубы в мою руку, – это быстро поставило меня на место. Я ощутила глубокое сочувствие к людям из-за положения, в котором все мы находимся. Если мы делаем эту практику искренне, то эмоции и привычные схемы поведения, с которыми мы работаем, могут ударить по нам очень сильно, и нам понадобятся все наши силы, чтобы не убежать.
Иногда я чувствовала себя Одиссеем, привязанным к мачте, чтобы не поддаться завораживающему пению сирен. Как будто огромный магнит отрывал меня от состояния присутствия. Только я садилась практиковать с сильным намерением, как робкий голосок в моей голове говорил: «Лучше посмотри, выключила ли ты духовку», или «Может, это вредно для твоего сердца». Наши старые привычки – достойные враги. Даже если мы хотим, чтобы все разрушилось и у нас в жизни появилась основа для «кладбищенской» практики, нам приходится нелегко, когда это случается. Нужно придерживаться очень сильного намерения, потому что нас так и тянет убежать.
С точки зрения «кладбищенской» практики в хаосе нашей жизни нет ничего ужасающего. Это просто материал, с которым мы работаем. Однако то, что происходит, мы переживаем как нечто ужасающее, и нам это совсем не нравится. Требуется мужество и мягкая, полная сочувствия дисциплинированность, чтобы удержаться на плаву. Двигаться дальше помогает контакт с живой энергией наших чувств – энергией невероятной силы, способной нас пробудить, которую дает нам практика. Сила ее такова, что она может вытолкнуть нас из неврозов и из кокона страха в священный мир.
Когда я говорю о пробуждении на «кладбище», я не имею в виду некую традиционную форму практики, а скорее суть практики. На мой взгляд, это прекрасно сформулировано в одном из учений Дзигара Конгтрула:
«Почувствуйте ваши эмоции напрямую, самоотверженно, и позвольте их силе раскрыть вас».
Уже некоторое время я следую этому способу шагнуть дальше в неопределенность как основной инструкции, использую его слова как опору, когда дело касается нежелательных чувств, выхода за пределы узкого мышления, самодовольства и пузыря эго.
Как правило, неудобные чувства не раскрывают нас, они нас закрывают. Мы становимся более пугливыми. Ум мечется, разрабатывая разные сценарии, и пытается избавиться от этих неуютных, неприятных переживаний. Наша обычная стратегия – обвинять в своих чувствах других. Оттого, что мы склонны так много проецировать во внешний мир, Дзигар Конгтрул советует прорваться сквозь наши привычные реакции и почувствовать эмоции непосредственно. Непосредственно – значит без ментальных комментариев и трактовок, без диалога в голове относительно происходящего. Это означает, что не следует относиться к эмоциям как к врагам, а нужно соединиться с ними, принять их, подпустить близко. Если появляется мысль, то совет – пресечь ее динамику, отпустив, и снова прикоснуться к сырой энергии. Переживать сырую эмоцию непосредственно – все равно что случайно засунуть руку в раскаленную печь и чувствовать боль как чистое ощущение, без прикрас.
Если вы дотрагиваетесь до раскаленной печи, то, как только осознаете боль, немедленно отдергиваете руку. Вы не оставляете ее в печи, чтобы исследовать боль. Также в «кладбищенской» практике: вначале мы лишь краткое мгновение присутствуем в сильной эмоции. Совет – делать это понемногу снова и снова. Вместо того чтобы пытаться долго выдержать переживание сильного чувства, мы прикасаемся к нему на 2–3 секунды, потом делаем паузу и спокойно дышим, прежде чем прикоснуться вновь. Можно просто пребывать в беспокойстве 5–6 минут, а потом продолжать свой день, находясь в контакте с нашими эмоциями и, следовательно, будучи менее им подвластными.
«Кладбищенская» практика подобна приему горького лекарства малыми дозами время от времени, вместо употребления всего пузырька сразу. Постепенно, глоток за глотком, капля за каплей, мы создаем условия для того, чтобы сохранять состояние присутствия при любых переживаниях тела и ума. Мы учимся по-новому взаимодействовать с дискомфортом, принимать зыбкость бытия. Солдат с посттравматическим синдромом сказал мне, что совет делать эту практику понемногу был важнейшим из того, что позволило ему сохранять состояние присутствия.
«Кладбищенская» практика в том виде, в котором я ее описываю, обычно делается прямо здесь и сейчас. Позвольте силе эмоций раскрыть вас – таков совет. Сядьте посереди всего происходящего и пробудите вашу уверенность – вашу внутреннюю способность открываться своему опыту. Как и в практике трех шагов, вы полностью погружаетесь в настоящий момент, осознаете свои физические и умственные ощущения. Вы полностью здесь. Затем вы распространяете тепло внутрь, на свои чувства, состояние ума и так же на внешнюю ситуацию. Без предубеждений, с любопытством и сочувствием встречаете все происходящее, не дистанцируетесь от него, не пытаетесь раздуть или, наоборот, сгладить ситуацию. Просто открываетесь ей так полно и искренне, как только можете.
Но как это – открываться полностью? Этот вопрос мне часто задают. Открытость люди понимают по-разному, так что каждому из нас надо найти свой собственный путь. Один способ пережить открытость – сосредоточиться на чувственном восприятии. Просто сделать паузу и слушать. Внимательно слушать несколько секунд все звуки поблизости. Внимательно слушать несколько секунд звуки на расстоянии. Слушать, не описывая в уме эти звуки, не пытаясь определить, что именно вы слышите. Другой способ открыться звуку – пойти на прогулку и сосредоточиться на слухе как на главном чувстве.
ПОЗВОЛЬТЕ СИЛЕ ЭМОЦИЙ РАСКРЫТЬ ВАС – ТАКОВ СОВЕТ.
Можно проделать то же самое со вкусом. Закройте глаза и попросите кого-то положить вам в рот кусочек еды, не говоря, что это. Узнайте, получится ли у вас почувствовать вкус без предварительных ожиданий. Только на секунду попробуйте получить свежее, безусловное переживание вкуса как вкуса, и ничего более.
В этой практике можно сосредоточиться на любом ощущении. Завяжите глаза, попросите кого-то прогуляться с вами и поставить прямо перед каким-то объектом. Откройте глаза и взгляните на то, что перед вами, как в первый раз. Или в последний. Если бы вы знали, что через несколько минут умрете, вы бы естественным образом стали очень открытыми и восприимчивыми к происходящему – к образам, звукам, ощущениям ваших последних секунд.
Дзигар Конгтрул также советует относиться к чувствам «бессамостно». Что это значит? Это значит переживать их, не укрепляя, не конкретизируя, не привязываясь к ним как к «моим чувствам», не навязывая своих трактовок и интерпретаций. Переживать их вне придуманных нами историй. «Непосредственность» – это то, в чем мы можем тренироваться, а бессамостность дается нам со временем. Этого нельзя добиться. По-моему, переживание эмоций бескорыстно происходит само собой, естественно, в результате нашего полного внимания и отказа от сюжетной линии. Тогда эмоция становится вратами к освобождению от эго – она ведет к осознанию непостоянства и эфемерности жесткого «я», к сомнениям в существовании постоянного, надежного «я».
Мы открываем бессамостность постепенно, но для этого всегда необходимо состояние присутствия. Когда мы можем присутствовать в эмоции, не отвлекаясь, то быстро обнаруживаем ее текучесть и непрочность. То, что казалось таким угрожающим, твердым, продолжительным, начинает растворяться, и это позволяет нам пережить непостоянство напрямую, наблюдая, как чувства возникают, пребывают и уходят. Мы чувствуем эмоцию, она грозится овладеть нами, но если мы встретим ее открыто и взглянем ей прямо в лицо, она либо исчезнет, либо изменится. Страх может стать грустью. Злость – безнадежностью. Радость – ранимостью. Когда эмоции растворяются, мы никогда не знаем, во что они превратятся.
Сохраняя состояние присутствия в непостоянстве и переменах, мы обретаем уверенность, бесстрашие, способность легче принимать зыбкость человеческого бытия. Наш опыт бессамостности углубляется. Если мы уже достаточно осмелели, чтобы переживать свои эмоции непосредственно и без вмешательства эго, то они теряют свою власть над нами. Буддийский учитель Дипа Ма дала такой совет, касающийся бескорыстного отношения к эмоциям: «Когда чувствуете счастье, не погружайтесь в счастье. Когда чувствуете грусть, не погружайтесь в грусть». И добавила: «Просто осознавайте их».
Когда вы уже не так запутаны в своих эмоциях, то переживаете их силу непосредственно. Их интенсивность, их динамичная энергия пробуждает вас, а не пугает. Вы не сделаете этого открытия, если будете пытаться избавиться от горестей жизни. Вы сделаете его, заняв свое место на небесном кладбище с уверенностью, что именно это и есть ваше место. Это ваша основа. Здесь вы пробуждаетесь. В «кладбищенской» практике вы не воздерживаетесь, вы развиваете аппетит к пробуждению.
Основная форма «кладбищенской» практики всем знакома. По сути, она не отличается от практик трех шагов. Разница в том, что в «кладбищенской» практике вы работаете с куда более трудными и сильными переживаниями и открываетесь им. Когда вы обнаруживаете, что не хотите чувствовать то, что чувствуете, значит, пришло время для этой практики.
Начните с состояния полного присутствия. Затем, стоя или сидя, займите свое место – прямо посреди хаоса и боли вашей жизни – с радостью, бесстрашием и уверенностью. Ощутите свое сердце. Почувствуйте, что в этом неприятном месте можно работать, что здравый смысл здесь присутствует. Позвольте себе стать мягче и нежнее, отзывчивее и любознательнее. Совершите скачок в следующий момент, «резко освободившись от жесткого ума», как говорит Чогьям Трунгпа. Двигайтесь дальше с сочувствием и открытым умом.
Когда вы выполняете эту практику даже несколько секунд, что-то внутри вас начинает меняться. Встреча с интенсивностью жизни и готовность приветствовать ее не только дает непосредственное переживание непостоянства, смерти и бессамостности, но и позволяет ценить зыбкость бытия, жизнь такую, какова она есть.
Я знаю заключенных, которые каждый день делают «кладбищенскую» практику. В этой среде страх смерти очень реален. Один заключенный сказал мне, что почти год боялся выходить во двор, потому что другие хотели убить его. Но потом он встретился лицом к лицу со своим страхом и, сидя в камере, обращался к нему снова и снова. В итоге он почувствовал, будто гора упала с плеч, и теперь он может просто быть открытым ко всему, что происходит с другими людьми и с ним самим. Может выйти во двор, присесть рядом с кем-то и спросить: «Как жизнь?» И люди рассказывают, как им плохо. Его жизнь превратилась в рай по сравнению с жизнью других заключенных. «Все равно мы все умрем, – сказал он мне, – так что мне намного интереснее ценить жизнь и помогать другим, чем сидеть в камере и трястись за себя».
Только полностью, непосредственно соприкоснувшись с реальностью происходящего внутри нас, мы можем принять горечь, жесткость, основополагающую зыбкость жизни с той же готовностью, с какой принимаем ее сладость. Но когда внешняя ситуация так нестабильна, как сейчас – финансовая незащищенность, политические волнения, безработица, нищета, все больше войн и хаоса, – это очень трудно сделать. Как же сохранять сочувствие и доброту посреди всего этого смятения? Теперь мы смотрим на происходящее с другим отношением. Каждый день дает нам возможность практиковать на кладбище.
Раздражены ли мы тем, что кто-то занял наше парковочное место, или подавлены болезнью, долгами, тяжелыми воспоминаниями – для нас это возможность пробудиться. Интенсивность сегодняшней жизни вызывает сильную тревогу и беспокойство и создает идеальные условия для «кладбищенской» практики. Мы можем делать ее понемногу в течение дня, с чувством, что уверенно стоим в центре жизни и воспринимаем ее как тренировочную площадку. Это время и место для того, чтобы войти в священный мир.
Для всех нас жизненно важно найти практику, которая поможет нам наладить прямой контакт с зыбкостью бытия, непостоянством и смертью – практику, которая позволит ощутить бренность наших мыслей, эмоций, машины, обуви, краски на стенах нашего дома. Мы можем привыкнуть к текучести жизни естественным, мягким, даже радостным способом, глядя как меняются времена года, день превращается в ночь, как растут дети, а песочные замки смываются приливом. Но если мы не сумеем подружиться с зыбкостью и постоянно меняющейся энергией нашей жизни, то постоянно будем бороться за стабильность в изменчивом мире. Старость и смерть придут как ужасный шок. Естественно, большинство из нас боится смерти, и в старости есть свои недостатки. Вы плохо слышите, спина болит, память слабеет. Молодые люди если и замечают вас, то смотрят на вас как на бесполезную рухлядь. Ваше представление о себе рушится.
Когда мы тренируемся на «кладбище», то обнаруживаем, что смерть нам не враг и старость не обязательно должна быть столь ужасной. Я обнаружила, что в зрелом возрасте есть множество преимуществ. Во-первых, отпускать становится все проще: знание, что все так быстро проходит, делает любую встречу драгоценной. Я знаю, что каждый вкус, каждый аромат, каждый день, каждая встреча, каждая разлука могут быть последними. Когда я вижу, как люди сутулятся, опираются на ходунки, то знаю, что может меня ждать впереди. Я стала отождествлять себя со всеми стариками вокруг так сильно, что вместо отторжения ощущаю к ним безграничное сочувствие.
Чем ближе я к смерти, тем больше меня вдохновляет «кладбищенская» практика из этой молитвы Дзигара Конгтрула:
- Когда явления этой жизни растворяются,
- Пусть я с легкостью и великой радостью
- Отпущу все привязанности к этой жизни,
- Словно сын или дочь, которые возвращаются домой.
Третий обет открывает нам реальность. Мы можем сохранять состояние присутствия в непостоянстве и смерти, даже в самые страшные и унизительные моменты жизни. Мы больше не ищем ничего, кроме данного момента, не ищем совершенного мира. Посреди кладбища, посреди мандалы нашей жизни мы наконец можем созерцать зыбкость бытия, непостоянство, старость, болезнь и смерть, и с легкостью думать: «Такова жизнь. Моя старая рубашка не вечна, как, впрочем, и я».
Заключительные слова
«В это историческое время не следует ничего принимать лично, особенно самих себя. Как только мы это делаем, наш духовный рост останавливается и путь заканчивается. Время одинокого волка прошло».
Предсказание старейшин индейцев хопи, 2000 год
Глава 11
Мы нужны
В самое тяжелое время моей жизни, когда я была совершенно подавлена и разбита, я начала видеть днем сов. Находясь в полном отчаянии, я смотрела вверх, и там, на куче дров, на дереве или на скале, сидела сова – и подмигивала мне. Это всегда заставляло меня посмеяться над собой и двигаться дальше с совершенно другим настроем.
Когда жизнь трудна, обет приверженности здравому смыслу может послужить таким же будильником. Работая с тремя обязательствами, вы обретете свежий взгляд именно тогда, когда вам это больше всего нужно – когда вы на грани срыва.
Я оставлю вас с вопросом: готовы ли вы взять на себя такое обязательство? Пришло ли для вас время пообещать не причинять вреда, приносить пользу другим, принимать мир таким, какой он есть? Хотите ли вы взять какое-то (или все) обязательство на всю жизнь, на год, на месяц или хотя бы на один день? Если вы чувствуете, что готовы, начните там, где вы находитесь сейчас, озвучьте это обязательство себе, другу, наставнику или духовному учителю.
Вы даете обязательство, зная, что в случае нарушения его просто признаетесь в этом и начнете с чистого листа.
За вопросом о вашей готовности взять на себя эти обязательства лежит более глубокий вопрос: готовы ли вы отправиться в путешествие и принять зыбкость бытия? Готовы ли влюбиться в постоянно меняющуюся, неопределенную и ненадежную реальность вашего положения? Три обязательства в том виде, в каком я их представила, – это опора для избавления от страха перед зыбкостью нашего бытия, для налаживания с ней добрых отношений, установления дружбы с основополагающей неопределенностью.
Вчера утром я проснулась с чувством беспокойства о здоровье близкого друга. Я чувствовала его, как боль в сердце. Когда я встала и выглянула в окно, то увидела такую красоту, от которой мой ум замер. Я просто стояла, чувствуя тревогу за своего друга, и смотрела на тяжелые от свежевыпавшего снега деревья, на фиолетово-синее небо, на покрывший долину нежный туман, превращающий мир в подобие Чистой земли будды[6]. Тут же на забор села стайка желтых птиц, они посмотрели на меня, и я удивилась еще больше.
Тогда я поняла, каково держать боль в сердце и в то же время быть глубоко тронутой мощью и волшебством этого мира. Жизнь не обязательно должна быть черной или белой. Мы не обязаны прыгать туда-сюда. Можно жить красиво с тем, что появляется на нашем пути, будь то сердечная боль, радость, успех, неудача, нестабильность и перемены.
Зыбкость, неопределенность, незащищенность, уязвимость – все эти слова несут в себе негативный оттенок. Мы обычно опасаемся этих переживаний и стараемся уклониться от них любой ценой. Но от зыбкости бежать не следует. То же чувство, которое мы считаем таким неприятным, может принести избавление, свободу от всех ограничений, сделать наш ум таким чистым и расслабленным, что мы почувствуем открытость и радость бытия.
Шантидева переживал это так:
- Пред умом не предстает
- Ни бытие, ни не-бытие.
- А поскольку нет иной возможности,
- Ум, лишенный объектов, достигает глубокого умиротворения.
Но как происходит эта перемена? Как то, что нам так не нравится, может вдруг стать умиротворяющим? Само по себе чувство не меняется. Мы просто перестаем ему сопротивляться. Перестаем избегать неизбежного. Перестаем бороться с динамичной, переменчивой природой жизни, а вместо этого успокаиваемся и наслаждаемся ею.
Чогьям Трунгпа продемонстрировал природу чувств в поучении о скуке – как мы чувствуем себя, когда ничего не происходит. Горячая скука, сказал он, беспокойна, нетерпелива, это чувство говорит: «Я хочу выбраться отсюда». Но мы можем воспринимать отсутствие происходящего как прохладную скуку, как беззаботное, просторное ощущение полного присутствия без развлечений – и чувствовать себя в этом переживании как дома.
КОГДА МЫ ПРАКТИКУЕМ ТРИ ОБЕТА, МЫ ОБНАРУЖИВАЕМ, КАКОВЫ НА САМОМ ДЕЛЕ ВОЗМОЖНОСТИ ЧЕЛОВЕКА.
Так же чувство, когда не за что держаться, которое мы называем зыбкостью, может быть горячим, тошнотворным, неприятным, и такой зыбкости мы избегаем. А бывает прохладная зыбкость, которую мы находим освежающей, оживляющей и глубоко умиротворяющей. Я называю это позитивной зыбкостью.
Для нас естественно искать освобождения от стресса, когда мы встречаемся с неопределенностью – это может быть беспокойство, напряжение, боль в спине или шее. Не нужно упрекать себя за то, что мы не радуемся зыбкости. Кстати, пока мы избавляемся от жажды определенности, неплохо бы иметь определенную поддержку. Но какая гарантия безопасности вам нужна? Только вы сами можете дать ответ на этот вопрос. К чему бы вы ни стремились – к практикам, описанным мною, к обществу друзей, идущих по тому же пути, к учителю, которого уважаете, – вы держитесь за эту гарантию безопасности лишь временно, стремясь понять, что в конечном итоге нет никакой безопасности, и с намерением пережить это понимание как освобождение, а не как очередной кошмар.
В одном поучении дзен-буддизма говорится: человеку нужен плот, чтобы пересечь реку, но, достигнув другого берега, он оставляет плот и идет дальше. Вы не таскаете его с собой вечно.
Отличие нашей ситуации в том, что плот никогда не выходит за середину реки. Он уверенно держится на плаву, когда мы работаем с первым обязательством, трещит, когда мы работаем со вторым, и разрушается, когда приходит черед третьего. Однако к этому времени у нас уже нет необходимости за что-то держаться.
Чогьям Трунгпа часто проводил трехмесячные ретриты, и однажды я была ответственной за курс. В мои задачи входило следить за тем, чтобы медитации проходили хорошо и все шло по расписанию. Я так радовалась, когда все шло, как по часам, и вдруг Чогьям Трунгпа полностью вышибал нас из колеи. Если дневная беседа была назначена на три часа, он приходил в три сегодня, в четыре завтра и в пять послезавтра. Четвертой лекции мы ждали до десяти вечера. Лекции о зыбкости! Организаторы не знали, как составлять расписание. Повара не знали, когда подавать еду. В конечном итоге все мы уже не знали, день на дворе или ночь.
Это стало наилучшей тренировкой принятия зыбкости человеческого бытия как основы жизни. Мы можем сколько угодно кричать и ругаться, когда наши тщательно выстроенные планы расстраиваются, расписание летит к чертям, люди не приходят вовремя и объявляются тогда, когда мы их меньше всего ждем. Но в какой-то момент нам придется сдаться жизни, оставаясь открытыми к ее безграничным возможностям, а также к появлению в нашей мандале чего-то или кого-то нового и неожиданного.
Три обета – исключительно полезная поддержка для нас на пути к зыбкости бытия. Они указывают, что делать, чего не делать и чего ожидать в пути. Чего они не могут нам рассказать – так это того, что мы будем чувствовать, продвигаясь по пути: от сопротивления зыбкости к ее принятию. Мне приходит на ум такая аналогия для этой невыразимой словами перемены: будто из глаза удалили плотную катаракту. Неделю назад мне сделали такую операцию, и, когда я посмотрела на мир свежим, ясным взглядом, у меня дыхание перехватило. С визуальной точки зрения все было потрясающим. Можно сказать, что цвета были живыми, яркими. Небо – огромным, перспектива – широкой. Но ни одно из этих слов, как и масса других, не передают того чувства пространства, которое я испытала, глядя на сверкающую всеми цветами радуги многомерную панораму. До этого момента я и не представляла, насколько ограничено мое видение мира.
Это переживание напоминает мне о традиционной тибетской притче под названием «Лягушка в колодце». Однажды лягушку, прожившую всю жизнь в колодце, посетила лягушка, жившая в океане. Когда колодезная лягушка спросила свою гостью, насколько велик океан, та ответила: «Он огромен». «Примерно с четверть моего колодца?» – спросила колодезная лягушка. «Намного больше», – был ответ. «Такой же огромный, как мой колодец?» – недоверчиво спросила колодезная лягушка. «Намного больше. Даже не сравнить», – сказала лягушка из океана. «Не может такого быть. Я тебе не верю», – сказала колодезная лягушка. И они отправились посмотреть на океан. Когда колодезная лягушка увидела весь этот простор, она испытала такой шок, что сердце ее не выдержало и она умерла на месте.
Путь через Три обета не лишит вас жизни, но почти наверняка лишит дара речи. Это невозможно передать словами – ни моими, ни чьими-либо еще. Вы должны ощутить это на себе. Вы должны сами пройти этот путь.
Когда мы практикуем Три обета, мы обнаруживаем, каковы на самом деле возможности человека. Принятие каждого обета по очереди и объединение полученных от них уроков в единое целое напоминает процесс взросления: от подростка, жадного до жизни и переполненного энергией, но пока еще не понимающего, что его ждет впереди, – к зрелому, целостному человеку, который живет в очевидно нереальном, но в то же время вечно присутствующем мире.
В своем пророчестве 2000 года старейшины индейцев хопи сказали: чтобы эти беспокойные времена не разорвали вас на куски, нужно отойти от берега и пребывать посереди реки, в нескончаемом потоке жизни. Но они не говорили, что нужно делать это в одиночестве. «Посмотрите, кто рядом с вами, и возрадуйтесь, – сказали они. – Время одинокого волка прошло».
За много лет я поняла: даже если бы я хотела быть одиноким волком, то не смогла бы. Мы все здесь вместе, мы так тесно связаны друг с другом, что просто не сможем достичь пробуждения поодиночке. Нам следует помочь друг другу отойти от берега и пребывать посередине реки без спасательных жилетов, дыхательных трубок и без желания когда-нибудь за что-нибудь ухватиться. Три обета отправляют нас в захватывающее путешествие, дарующее жизнь, в путешествие, где люди ценят друг друга, ценят безграничный благой потенциал каждого человека.
Девиз воина: «Мы нужны». Мы совершаем это путешествие ради себя, ради наших любимых и ради всех существ во Вселенной. Поскольку мы все вместе живем на этой планете, делать то, что ее разрушает, – безумие.
Пусть все мы поймем, что боль – это не конец путешествия, и наслаждение – тоже. Мы можем испытывать и то и другое – и много чего еще – одновременно, помня, что в эти невероятные, непредсказуемые, нестабильные, беспокойные, эмоциональные времена все является вратами к пробуждению в этом священном мире.
Благодарность
Моим первым учителям – Чогьяму Трунгпе Ринпоче, Дзигару Конгтрулу Ринпоче и Сакьонгу Мипаму Ринпоче я благодарна всем сердцем за все, чему они научили меня, и за их безграничное терпение по отношению ко мне.
Моему верному и преданному секретарю Гленне Олмстед, а также Грэгу Молони я глубоко благодарна за помощь в наборе этой рукописи и за их постоянную доброту и поддержку.
Моему редактору Джоан Оливер я выражаю глубокую признательность за то, что она записала все эти поучения и так умело превратила их в книгу. Для меня было удовольствием работать с Джоан.
Я также благодарю Дэйва О’Нила, моего издателя в Shambhala Publications, за его помощь и поддержку.
Литература по теме
1. Brach, Tara. Radical Acceptance: Embracing Your Life with the Heart of a Buddha. New York: Bantam Books, 2003. (Тара Брах. «Радикальное принятие». Эксмо, 2017).
2. Chdrn, Pema. No Time to Lose: A Timely Guide to the Way of the Bodhisattva. Boston: Shambhala Publications, 2005.
3. Kongtrl, Dzigar. It’s Up to You: The Practice of Self-Reflection on the Buddhist Path. Boston: Shambhala Publications, 2005.
4. _____. Light Comes Through: Buddhist Teachings on Awakening in Our Natural Intelligence. Boston: Shambhala Publications, 2008.
5. Masters, Jarvis Jay. Finding Freedom: Writings from Death Row. Junction City, Calif.: Padma Publishing, 1997.
6. Mattis Namgyal, Elizabeth. The Power of an Open Question: The Buddha’s Path to Freedom. Boston: Shambhala Publications, 2010.
7. Panchen, Ngari, and Pema Wangyi Gyalpo. Perfect Conduct: Ascertaining the Three Vows. Translated by Khenpo Gyurme Samdrup and Sangye Khandro. Commentary by His Holiness Dudjom Rinpoche. Boston: Wisdom Publications, 1996.
8. Patrul Rinpoche. The Words of My Perfect Teacher. Translated by the Padmakara Translation Group. Forewords by the Dalai Lama and Dilgo Khyentse Rinpoche. Boston: Shambhala Publications, 1994, 1998.
9. Saltman, Bethany. “Moral Combat,” interview with Chris Hedges. The Sun, no. 396 (December 2008). Accessed at www. thesunmagazine.org/issues/396/moral_combat?print=all.
10. Shantideva. The Way of the Bodhisattva. Translated by the Padmakara Translation Group. Boston: Shambhala Publications, 1997.
11. Thubten, Anam. No Self, No Problem. Edited by Sharon Roe. Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 2009.
12. Trungpa, Chgyam. Shambhala: The Sacred Path of the Warrior. Boston: Shambhala Publications, 1984, 1988.
13. _____. Smile at Fear: Awakening the True Heart of Bravery. Edited by Carolyn Rose Gimian. Foreword by Pema Chdrn. Boston: Shambhala Publications, 2010.
14. Wheatley, Margaret J. Perseverance. San Francisco: Berrett-Koehler Publishers, 2010.
* * *
Читать бесплатно другие книги:
