Расовый смысл русской идеи. Выпуск 1 Авдеев В.

Украина вошла в состав Польского государства в результате Люблинской унии 1569 г., преследования же православия начались только после Брестской церковной унии 1596 г., а исчезновение совершилось задолго до этих событий. Единственно приемлемым объяснением может быть то, что высокая культура Русского государства киевского периода была чужда предкам украинцев, что обусловило ее столь быструю утрату.

Очевидно, что и в сфере культуры мы находим подтверждение тому, что Русское государство киевского периода и его культура были созданием русского народа и всегда осознавались им как свои, что никак нельзя сказать об украинцах. Функционирование государственных институтов и культурная деятельность на юге Руси в киевский период обеспечивались северным по происхождению правящим слоем. По мере того, как происходило растворение этого слоя в массах южного протоукраинского населения, размывалась государственная власть и оскудевала культура, что и привело в конечном счете к полной утрате русских государственных и культурный традиций на территории Украины к XVI веку.

Единого древнерусского народа никогда не существовало. В Русском государстве в Х-ХIII вв. жили две народности – севернорусская (предки собственно русских и белорусов) и южнорусская (предки украинцев). Они различались как антропологическим типом, так и материальной культурой и языком.

Об антропологическом типе мы уже говорили. На уровне бытовой материальной культуры различия были не менее разительными.

Возьмем, к примеру, домостроительство. На севере жили в высоких бревенчатых домах, крытых дранкой, которые назывались «избами». Южане жили в низких полуземлянках, стены которых белились, а крыша покрывалась соломой. Назывались такие дома «хатами». Стены каменных церквей на севере белились, на юге оставлялись голыми. Народная одежда севера и юга не имела между собой ничего общего. На севере парились в бане, что совершенно было неизвестно на юге. Перечень подобных различий можно было бы продолжать очень долго.

Целесообразно остановиться несколько подробнее на вопросе о языке.

Языковая ситуация в Русском государстве в Х-ХIII вв. была достаточно сложной. Языком литературы был болгарский, введенный вместе со славянским богослужением при крещении Руси в конце Х в. Однако существовал и второй письменный язык, хотя и находившийся под сильным влиянием болгарского, но восточнославянский в своей основе.

Ранее было принято считать, что этот-то язык и был единым древнерусским языком, на котором говорили во всех концах Русского государства. Однако в середине нашего века произошло открытие, которое заставило ученых изменить взгляд на эту проблему. Открытием этим была находка в Новгороде берестяных грамот. Уникальность берестяных грамот заключается в том, что они являются неофициальными документами и отражают именно тот язык, на котором разговаривали их авторы.

Анализ фонетических и грамматических особенностей новгородских грамот привел ученых к убеждению, что язык новгородцев разительно отличался от языка, на котором говорили в Южной Руси. Ближайшие аналоги древненовгородскому языку обнаруживаются не на юге, а на западе – в лехитских говорах Северной Польши.

Прежнее представление о языковой ситуации в Русском государстве киевского периода предполагало развитие языка путем дивергенции – то есть изначально существовал единый восточнославянский древнерусский язык, который потом начал распадаться на русский, украинский и белорусский. Теперь же очевидно, что на самом деле имела место конвергенция.

Изначально существовали две совершенно различные группы диалектов, а фактически два языка – севернорусский, то есть собственно русский (на базе диалектов славян ильменских и кривичей), и южнорусский, то есть протоукраинский (на базе диалектов полян, северян, древлян и других южных племен), которые в едином государстве сблизились. В результате под сильным влиянием болгарского возникло своеобразное койнэ – древнерусский письменный язык. На этом языке писали, говорили же на народных – севернорусском и южнорусском. Такова истинная картина языковой ситуации в киевский период.

Мы уже упомянули, что историческая память украинцев не хранит воспоминаний о событиях древнее XVI века. Но именно к этому веку можно отнести окончательный этап формирования самой украинской народности, решающим фактором которого явились тюркские влияния.

Тюркские племена проживали на территории будущей Украины с IV в. от Р.X. Сначала это были гунны, потом – авары, болгары, хазары и т. д. Очень рано началось смешение двигавшихся с запада славянских племен с тюрками. Есть основания считать, что уже племена тиверцев и уличей, вошедшие в состав украинской народности, были смешанными славяно-тюркскими.

Название «тиверии» происходит от слова «тюрки» (тюрки – тиурии – тиверцы), а название «уличи», хотя и происходит от славянского слова «угол», по форме является тюркским (по-славянски было бы «угличи»). В «Повести временных лет» тиверцы и уличи называются «толковинами», то есть переводчиками, что означает, что это были двуязычные славяно-тюркские племена.

Тюркизация южных земель Русского государства продолжалась в киевский период – многочисленные племена половцев, известные в наших летописях под именем Черных Клобуков, оседали на южных границах Киевской и Переяславской земель, принимали христианство и ославянивались. Процесс этот с новой силой продолжался после татарского завоевания. В результате, к ХV-ХVI вв. на юго-восточной окраине (украине) тогдашнего Литовского княжества и сложилась окончательно народность, принявшая название «украинцы».

Культура этой народности получила ярко выраженную восточную, тюркскую окраску. Украинский казак (тюркское слово, означающее «разбойник») ХVI-ХVIII вв. мало чем отличается по своему внешнему виду от татарина или турка. Казак бреет голову, оставляя на ней клок волос – «оселедец», следуя древнему тюркскому обычаю [3] . Кроме «оселедца» у казака есть усы и отсутствует борода, что также характерно для тюрок, у которых борода растет плохо. Казак носит тюркскую одежду – широкие шаровары, папаху и т. д. Казачья организация – курени во главе с атаманами – повторяют структуру степных тюркских обществ.

В украинских националистических кругах Запорожскую сечь любят именовать «рыцарским орденом». В силу вышесказанного ясно, что правильнее было бы подобный «рыцарский орден» называть «ордой». Ведь основной целью существования Запорожской сечи был грабеж, причем казаки грабили с одинаковой готовностью и мусульман – татар и турок, и католиков-поляков, и православных русских, и своих же братьев-украинцев. О тех порядках, которые царили в Сечи, можно судить хотя бы по повести Гоголя «Тарас Бульба».

Следы всеобъемлющего тюркского влияния очевидны не только в среде украинского казачества, но и в среде украинского крестьянства. Народный быт населения северного берега Черного моря (украинцев) и южного берега (турок) – жилище, одежда, оружие, предметы домашнего обихода – практически ничем не отличается. В украинском языке присутствует огромное количество тюркских слов. Однако, пожалуй, наиболее ярким свидетельством роли тюрок в становлении украинской народности является способ, которым образуются украинские фамилии. У всех славянских народов фамилии образуются при помощи славянских суффиксов принадлежности или происхождения: у русских и болгар «-ов», «-ев» и «-ин», у югославов и белорусов «-ич», у поляков «-ич» или «-ский». Украинские же фамилии образуются при помощи «—енко» – суффикса тюркского происхождения.

Что касается русского народа, то восточные элементы в его бытовой культуре полностью отсутствуют, несмотря на 250 лет татарского ига. Культура высших слоев общества в ХV-ХVII вв. свидетельствует об определенных восточных влияниях (особенно это проявляется в одежде и оружии), однако эти влияния не оказались определяющими, и следы их полностью исчезли в результате петровских реформ. Очевидно, что и здесь мы видим яркое различие между русскими и украинцами.

Из вышесказанного очевидно, что украинцы изначально были чужды Русскому государству. Украинская народность образовалась в результате смешения тюрок с племенами, занимавшими подчиненное положение в Русском государстве домонгольского периода. Представление об украинцах как о прямых потомках русских киевского времени – не более чем миф, созданный украинскими историками в XIX веке.

Особенно характерным представляется различие в отношении русских и украинцев к государству и государственному строительству. У русских изначальный государственный импульс так никогда и не затухал, а, напротив, приобретал все более твердый и организованный характер. Несмотря на огромные трудности, ставившие неоднократно вопрос о самом существовании русской нации, русские сохранили сознание важности государственного строительства. История Русского государства и русской культуры непрерывна – от приильменской Руси до нынешней Российской Федерации. История же украинцев, напротив, представляется фактическим отрицанием самой идеи государства, являясь чередой иноземных властвовании – от хазар, русских, татар до литовцев, поляков и снова русских. Даже ныне существующая Украинская республика не может считаться созданием украинцев – она была основана в 1918 г. эмиссарами из Москвы, а независимость ей дали в 1992 г. опять-таки московские власти.

Утверждения о братстве русских и украинцев лишены всяких оснований. По всем рассмотренным нами пунктам эти два народа оказываются скорее антагонистами, чем братьями – мы видим с одной стороны господство нордического расового элемента, с другой – преобладание средиземноморского ближневосточного субстрата с сильной тюркской примесью; с одной – непрерывность государственных и культурных импульсов, с другой – практическое отсутствие способности к государственному и культурному строительству. Тем не менее, продолжаются и, нет сомнения, еще долго будут продолжаться излияния братских чувств со стороны русских в адрес украинцев, упорно не желающих на эти чувства отвечать взаимностью.

Между тем, сантименты, которые русские и украинцы испытывали друг к другу, всегда были весьма далеки от истинного братства. Со стороны русских это было, в лучшем случае, великосветское умиление этнографической спецификой Малороссии, а со стороны украинцев, в лучшем случае, зависть комплексующих провинциалов.

Как показывает история, противостояния по линии Запад-Восток не являются непреодолимыми, границы здесь размыты и часто меняются. Мы можем наблюдать это на примере тех же России и Украины. В VIII-Х вв. славяно-скандинавская Россия – безусловно Запад, хазаро-иудейская Украина – безусловно Восток. В ХV-ХVII вв. положение меняется: ориетализированная Россия – Восток, полонизированная и латинизированная Украина – Запад. Противостояния же по лини Север-Юг практически непреодолимы, так как основаны на гораздо более глубоких архетипических причинах – крови, почве и духе. Попытки примирения Севера и Юга совершенно бесполезны и ни к чему хорошему привести не могут. А сегодняшнее противостояние Россия-Украина происходит не по линии Запад-Восток, а по линии Север-Юг.

Возможно, кто-то рассматривает пропаганду братства русских с украинцами как средство достижения стратегических целей России на Украине. Но у нас есть стратегические цели, например, в Азербайджане, но из этого все-таки не следует утверждение о братстве русских с азербайджанцами.

В силу вышесказанного представляется очевидным. Что русское национальное движение должно отказаться от абсурдного и ложного положения о «триедином русском народе» во имя осознания самоценности русской нации и величия ее исторического пути.

© Станислав Хатунцев Славяне, параславяне и лжеславяне

«Внутри славянской (восточнославянской, православной) модели мира возникает оппозиция славяне/ неславяне, точнее славяне/ненастоящие славяне, «неславяне», и знаменитое восклицание «Все мы славяне!» применимо в данный исторический момент уже, очевидно, не ко всем братьям-славянам».

Н.А. Михайлов [1]

Славянами называют всех, для кого родными являются языки, относящиеся к славянской ветви индоевропейской семьи; представителей ее делят на три подгруппы: южную, восточную и западную. Мало кто сомневается в надежности и объективности этой классификации, основанной на чисто лингвистическом принципе, и в правомерности отнесения всех славяноязычных к славянам. Однако в настоящее время (и это факт) народы, говорящие по-славянски, единой этноцивилизационной сферы не образуют, так как чрезвычайно сильно отличаются друг от друга в культурно-историческом плане. Исходя из комплекса такого рода различий, целесообразно дифференцировать их не на три, а на четыре классификационных блока.

Первый объединяет этносы, занимающие западный рубеж славяноязычного ареала: чехов, лужичан и словенцев. Земли, на которых они живут, в природно-географическом отношении принадлежат к Центральной Европе – цитадели германства, с которым вышеперечисленные народы связаны прочнейшими и всесторонними узами. За полтора тысячелетия своей национальной истории и чехи, и словенцы, и лужичане поглотили большое количество германских этноплеменных компонентов, очень рано, практически со времен прихода их предков на территорию соответствующих стран, начали включаться в орбиту германского культурного мира. С VII по XIX вв. н. э. Чехия, Моравия, Словения и Лужица были интегрированы в державы, созданные германцами, став их пограничными округами. Участвуя в делах этих государств, словенцы, лужицкие сербы и чехи влились в цивилизацию Западной Европы, в ее социально-политическую, экономическую, культурную, религиозную подсистемы, приобретя устойчивый набор черт, свойственных германским народам, а качества, присущие народам славянским, утратив почти что полностью.

Их национальный облик вылеплен немецкой культурой, поскольку именно на нее – сознательно или бессознательно – равнялась творческая элита всех этих этносов. Она же определила колорит духовно-религиозной их жизни, так как христианство, римско-католическую разновидность его, словенцы, лужичане и чехи приняли из рук германских епископов, и именно немцы в течение без малого девяти столетий вершили делами Церкви на занимаемых ими землях, исключая, для чехов, период от сожжения Яна Гуса до Тридцатилетней войны – чуть более двухсот лет. В духовной и материальной культуре рассматриваемых народов: в их танцах и музыке, в фольклоре и прикладном искусстве, в семейном и в общественном их быту, в национальной утвари, одежде и кухне, в типах жилищ и поселений, особенно – городских, едва заметны элементы славянские, зато необычайно много элементов германских. Немецко-германским по своему характеру является и их национальный менталитет. Наречия этих этносов, вступившие в языковой союз со многими немецкими диалектами, тоже претерпели германизацию, и довольно сильную, в частности – в лексическом и в грамматическом отношениях. Впрочем, в своих основах языки их все-таки остались славянскими. Это, и только это, сближает их носителей со славянами, поскольку даже в антропологическом плане чехи и словенцы принадлежат к центральноевропейской (альпийской) расе, к которой принадлежат и южные немцы [2], а лужицкие сербы по своему физическому типу нисколько не отличаются от восточных немцев, их окружающих.

В сущности, и те, и другие, и третьи представляют собой последние земельно-областные народности (Landvolken) германской Серединной Европы, не растворившиеся, подобно швабам, тюрингцам, саксонцам и прочим средневековым общностям, в унифицированном общенемецком массиве в силу определенных причин. Однако какое отношение имеют они к славянству? Можно ли причислить к славянам чехов, которые, по меткому выражению К.Н.Леонтьева являются «немцами, переведенными на славянский язык» [3], лужичан, которых даже славянофобы-нацисты, преследовавшие поляков, сербов, русских, украинцев и белорусов, считали «немцами, говорящими по-вендски» [4], словенцев, вообще трудноотделимых от немецкого культурно-политического ареала, так как они почти двенадцать столетий (с 745-го по 1918-й и с 1941-го по 1945-й гг.) находились в его составе и все их развитие определялось немецкими, а не славянскими, культурными образцами?

Думаю, что нет, что они только лингвистическая псевдоморфоза славянства, квази– или псевдославяне. Впрочем, последнее определение может показаться задевающим их национальное самолюбие, поэтому оставим его и будем употреблять лишь первый из терминов. Итак, первую группу славяноязычных этносов образуют квазиславяне.

Во вторую следует объединить поляков, словаков, кашубов и хорватов, невзирая на языковую идентичность последних с двумя народами еще одной славяноязычной группы – сербами и черногорцами, а также с «мусульманами» Боснии. Эти этносы живут в Восточной Европе – от Ядрана до Балтики. Область их расселения составляет своеобразный континуум, поскольку Венгрия, вклинивающаяся между Хорватией и Словакией, не столько разъединяет, сколько соединяет их в целостную природно-географическую и культурно-историческую провинцию. Народы второго блока близки по своим ролям и национальным судьбам, обладают чрезвычайно сходной ментальностью. Они издревле тяготеют к неславянской Европе, являются своеобразным сегментом ее политико-экономической и религиозно-культурной системы – частью «санитарного кордона» кельто-романо-германской цивилизации, ограждающего ее от влияний и проникновений с Востока, в особенности из континентальной Евразии. Эти этносы, по мере своих возможностей, стараются «давить» на Восток и, при выгодном для них стечении обстоятельств, содействуют коренной Европе в попытках осуществления «Drang nach Osten». Ту же роль играют они и в настоящее время: хорваты – участвуя в балканском конфликте, поляки – поддерживая сепаратистские тенденции на Украине и в Белоруссии. Ментальность рассматриваемых народов можно определить как переходную или лимитрофную (limitrophus, лат. – пограничный), поскольку в их национальных характерах сочетаются между собою черты, свойственные представителям разных цивилизационных миров – российского и западноевропейского, при заметном, впрочем, преобладании западноевропейских черт. Конфессионально они, также как и квазиславяне, являются католиками (подавляющее большинство) и протестантами: лютеранами, реформатами.

В историко-этнографическом плане народы второго блока делятся на две достаточно дифференцированные подгруппы: северную (поляки, кашубы) и южную (словаки, хорваты). Первая из них сложилась на территории Польско-Прибалтийской равнины, ее существование так или иначе связано с судьбою Польского государства и польско-восточнопрусской культуры. Вторая сформировалась в рамках Среднедунайской низменности (Паннонии) и окружающих ее низкогорий; ее бытие протекало в пределах самобытного культурного и политического пространства, очерченного границами Аварской и Венгерской держав [5]. На этносы обеих подгрупп чрезвычайно сильно повлияли германцы, а на хорватов, живущих на Адриатическом побережье – выходцы из Венеции и итало-романская культура.

В ходе исторической своей жизни поляки, кашубы, словаки и хорваты значительно деславянизировались, утратив многие ментальные свойства, компоненты духовной и материальной культуры, присущие славянскому племени, и приобретя вместо них черты психической организации, материальной и духовной культуры, типичные для кельто-романских и германских народов. Хорваты и поляки, например, практически лишены таких славянских качеств, как ненасильственность и терпимость. Вся их история демонстрирует наличие и преобладание как раз противоположных свойств – насильственности и нетерпимости, экзистенциально присущих именно европейцам. Относительно поляков это отмечал еще Н.Я.Данилевский [6]. Что касается хорватов, то массовое истребление ими близкоязычных сербов в годы Второй Мировой войны (почти что миллион жертв) и отнюдь не единичные акты геноцида с их стороны против того же народа в нынешнем балканском конфликте свидетельствуют не только о том, что насильственность и нетерпимость являются национальными их чертами, но и о том, что между ними и сербами лежит весьма глубокая пропасть, которую не заполнить ни идеологемами – будь они югославистского, коммунистического или же европеистского толка, ни обосновывающими их культурологическими изысками. Обобщая вышесказанное, можно заключить, что по своим этнокультурным характеристикам данные четыре народа занимают промежуточное положение между романо-германцами и славянами. Поэтому для обозначения рассматриваемых этносов следует ввести новый, специфический, термин, который отражал бы их статус. Предлагаю именовать их «параславянами». Таким образом, вторую классификационную группу составляют параславяне.

Третью ветвь славяноговорящих народов образуют сербы, болгары, македонцы и черногорцы, прошедшие похожий исторический путь, обладающие общими чертами ментально-психического склада, множеством параллелей в области духовной и материальной культуры и издревле принадлежащие к греко-православной церкви. Они составляют основную часть населения особого природно-географического и историко-культурного региона, который, исходя из разных соображений, можно назвать Балканским или Греко-Славийским. Эти четыре народа достаточно хорошо, несмотря на непрекращающийся инокультурный натиск, сохранили специфику духовного строя, особенности семейной и общественной жизни, свойственные древним славянам, самобытные культурные формы, их отличавшие; поэтому они вполне заслуживают того, чтобы считаться славянами. Учитывая характер их географического расположения, необходимо оставить за ними имя, которым в настоящее время называют не только их, но и, совершенно неправомерно, словенцев-хорутан и хорватов – имя югославян. Итак, третья группа славяноязычных этносов – южные или юго-западные славяне.

Четвертой, отличной от первых трех и объединяемой по большинству культурно-исторических признаков, в том числе – по общности судеб, по близости национальных менталитетов, духовной и материальной культуры, по принадлежности к особой, северной ветви Православия, к единой, беломорско-понтийской, группе антропологических типов, являются народы, живущие на землях Русской равнины: белорусы, великорусы и украинцы. Родство их дополняется (но не предопределяется) языковой идентичностью. Структурно рассматриваемую ветвь можно разбить на две историко-этнографические подгруппы: восточную (великорусы) и западную (украинцы, белорусы). Этносы, входящие в этот блок, как и югославяне, не потеряли черты и качества, присущие славянскому типу, однако сумели глубже и полнее славян балканских реализовать их в своей культурной, хозяйственной и социально-политической жизни. Поэтому их принадлежность к славянской семье сомнений не вызывает; славянами – восточными славянами – зовутся они по праву. Следовательно, четвертая группа славяноязычных народов представлена восточным славянством.

Неклассифицированными остались «мусульмане»-боснийцы, ломки, закарпатцы – русины, бойки, гуцулы, западные белорусы (черные руссы по терминологии московского геополитика Е.Ф.Морозова [7]) и галичане. Данные народы и мини-этносы по своим историко-культурным параметрам являются «контактными», «переходными».

Боснийцы, говорящие на сербскохорватских диалектах, по территории проживания, характеру национальной судьбы, ряду этнографических признаков занимают промежуточные позиции между представителями южной подгруппы параславян (хорватами) и членами юго-славянского блока (сербами и черногорцами). Однако своей религиозной принадлежностью, значительно большим, чем у хорватов и сербов, весом ближневосточных форм в духовной и материальной культуре, а также более заметной примесью переднеазиатских расовых компонентов боснийцы сильно отличаются и от тех, и от других. Думается все-таки, что в целом мусульмане-«бошняки» ближе к народам югославянской ветви, нежели к народам какой-либо другой группы, в том числе и параславянской.

Исповедуемый параславянами католицизм является онтологическим противником мусульманства; вот уже второе тысячелетие западные христиане ведут непримиримую борьбу с ним. Отношения Ислама с Восточной Церковью не столь антагонистичны. Своим традиционализмом, консерватизмом, патриархальностью, многими другими чертами религия Полумесяца отличается от Православия меньше, чем католичество – матерь протестантизма, что и позволяет двум этим верам уживаться друг с другом лучше и конструктивнее, нежели с различными течениями западного христианства. В культуре балканских славян немало ближневосточных элементов, на одной земле с ними столетиями живут представители народов, исповедующих ислам: турок, цыган, албанцев, да и среди самих сербов, македонцев, черногорцев и болгар имеются значительные по численности общины, принявшие мусульманство: ломаки, торбеши, потурченцы и др. Все это, а также принадлежность Боснии к Балканскому, а не к Паннонскому историко-культурному региону заставляет поместить «бошняков» в состав югославянского блока, выделив их при этом в качестве своеобразного «буфера», отделяющего югославян от параславян.

Лемки, закарпатцы, гуцулы, бойки, галичане и черноруссы сочетают в себе черты, присущие восточным славянам, с чертами параславянских народов. При этом закарпатцы и ломки как в культурно-историческом, так и в антропологическом отношении теснее связаны с народами, обитающими западнее Карпат, нежели с насельниками Предкарпатья и Великой Русской Равнины [8].

Ломки, занимающие пригалицийский участок польско-словацкой и украинско-польской границ, до 1945 г. в культурное пространство восточнославянских этносов и в созданные ими политические образования практически не входили, их национальная территория уже с X в. н. э. принадлежала Польше и Венгрии. Культура лемков, как духовная, так и материальная, имеет массу параллелей с культурами словаков и гуралей – поляков, населяющих район Вещал и Бескид; с этими параславянскими народами ломки гораздо более сходны, чем с каким бы то ни было восточнославянским этносом.

Русины в культурно-историческом плане чрезвычайно близки к словакам, венграм и трансильванцам; с ними закарпатцы связаны намного прочнее, нежели с украинцами. Это неудивительно: с юга и с запада их земли, являющиеся продолжением Среднедунайского природно-географического региона, были постоянно открыты для контактов с народами Потисья и Подунавья, тогда как сообщение их с восточно-славянским миром существенно затруднялось наличием естественного барьера – Карпатских гор. Данное обстоятельство способствовало тому, что целое тысячелетие – до 1945 г. судьба русинов связывалась с судьбой Мадьярского государства – державы, объединившей венгров, словаков, хорватов и трансильванцев, в то время как восточные славяне жили своею собственной жизнью. Поэтому и лемков, и закарпатцев следует причислить к параславянской группе – как звено, соединяющее ее с восточным славянством.

Черноруссы и галичане более близки к восточным славянам – и по своей культуре, и по историческим узам.

Черноруссы с последних десятилетий Х и по середину ХIII веков находились в составе Киевской Руси и православных княжеств, ставших самостоятельными после ее распада, с середины ХIII по конец XVIII вв. их земли управлялись властями Литовского государства [9], в жизни которого до заключения Люблинской унии (1569 г.) преобладала восточнославянская культурная линия. В эпоху существования двуединой Речи (1569–1795 гг.) в Литве господствовала польско-католическая культура, но эта культура, принятая лишь городской старшиной и шляхтой, не изменила национальной природы чернорусского этноса. Благодаря включению Литвы в состав Российской Империи (1792–1795 гг.) влияние параславянских начал на черноруссов сильно ослабло. С тех пор и до наших дней они развиваются в пределах восточнославянских политических организмов, исключая периоды польской и немецкой оккупации районов их проживания – с 1915 по 1939-й и с 1941 по 1944-й гг., вследствие чего культурные связи этого народа ориентированы главным образом на восточно-славянский, российский, а не на параславянский, европейский, круг этносов.

Галичина и ее народ до 1387 г. – года присоединения их земель к владениям Польской короны – являлись важной, хотя и несколько обособленной, частью восточнославянского мира. До принятия Брестской церковной унии (1596 г.) галицко-русская культура достаточно успешно противостояла экспансии польско-католических элементов, однако в последующие века роль восточнославянской основы в ее развитии заметно уменьшилась. И хотя большая часть верхушки галицкого народа ополячилась и окатоличилась, основная масса его свой по преимуществу восточнославянский культурный облик сохранила вплоть до настоящего времени.

Галичане и черноруссы близки к восточнославянскому миру не только в этнографическом, но и в конфессиональном отношении. Большинство и тех, и других является униатами, а обрядность униатской церкви, несмотря на признание ею главенства римского папы и догматов католицизма, осталась православной – также как ее эзотерический (сокровенный) смысл, который и определяет сущность любой религии. Поэтому и черноруссов, и галичан следует включить в восточнославянский блок, оговорив, что в его составе они выполняют роль «сочленения», связывающего его с этносами параславянской ветви.

Наконец, гуцулы и бойки, в быту и обычаях которых осталось немало древнеславянских черт, представляют собой фрагмент самого этнокультурного рубежа, разделяющего пара– и восточнославянскую группы, рубежа, дифференцирующего не просто народы, а целые национальные континенты – Российский и Европейский. По этой причине их можно выделить в особую структурную единицу и назвать славянами российско-европейского Лимеса (от limes – граница).

К славянам российско-европейского Лимеса следует отнести и группы «украинцев» и «белорусов», издревле живущих в восточных воеводствах нынешней Польши. После окончания Великой Отечественной войны сталинское руководство уступило ПНР важнейшие районы их проживания, при этом сотни тысяч «украинцев» и «белорусов» были переселены в Советский Союз. Вследствие осуществления данных мер целостность этноцивилизационного барьера, отделявшего Россию от Запада, оказалась нарушенной.

Подведем итоги. Классификация славяноговорящих народов по комплексу культурно-исторических данных позволяет выделить в их составе четыре ветви. Одну из них представляют квазиславяне, де-факто – этносы германского типа: лужичане, словенцы, чехи, другую – параславяне: поляки, кашубы, словаки, хорваты. Их можно рассматривать как группу, переходную от собственно славян к романо-германцам. Они дифференцируются на две подветви: северную (поляки, кашубы) и южную (хорваты, словаки). Помимо этих народов к параславянам относятся русины и ломки, являющиеся связующим звеном между ними и этносами восточнославянского блока. Третью ветвь образуют югославяне: сербы, болгары, македонцы и черногорцы, входящие в балканскую (греко-славийскую) историко-культурную область. К югославянскому блоку принадлежат и «мусульмане»-боснийцы, представляющие собой своего рода «переходный мостик» к народам параславянской группы. Четвертая ветвь – восточные славяне: русские, украинцы, белорусы. Они подразделяются на восточную (великороссы) и западную (украинцы, белорусы) подгруппы, составляют часть российского суперэтноса. Специфические члены этого блока – галичане и черноруссы, переходное звено к параславянским этносам. Кроме того, в особую структурную единицу – славянство российско-европейского Лимеса – необходимо выделить гуцулов и бойков, а также «украинцев» и «белорусов» Восточной Польши».

В заключение хочется отметить следующее, немаловажное, обстоятельство: славянскую идентичность сохранили те славяноязычные этносы, которые в свое время приняли Православие, а те, которые вступили в лоно католицизма, либо большинство, либо очень многие из своих славянских качеств утратили [10]. Из данного наблюдения напрашивается следующий вывод: вера православная, принятая южными и восточными славянами, действительно соответствовала природе славянства и являлась инструментом ее защиты, тогда как вера католическая с нею не сочеталась и служила орудием искоренения присущих славянству черт.

Литература

1. Н.А. Михайлов. Славяне в рамках славянской и западноевропейской (итальянской) «модели мира» / «Этномифология» и реальная ситуация // Славяноведение. – 1997. – № 2. – С. 46.

2. Народы Зарубежной Европы Т. 1. – М., 1964. – С. 41–42.

3. Византизм и славянство // К.Н. Леонтьев. Записки отшельника. – М., 1992. – С. 6З.

4. См. Страны и народы Восточной Европы. – М., 1979. – С. 89.

5. Об истории Аварского каганата см. В. Вернадский. История России. Древняя Русь. – М, 1996. – Гл. V, 1–8, VII, 7.).

6. Н.Я.Данилевский. Россия и Европа. – М., 1991. – С. 188.

7. Е.Ф. Морозов. Теория Новороссии / Русский Геополитический Сборник. № 1. – М., 1996. – С. 24–25.

8. Антропологически те и другие принадлежат к так называемому карпатскому типу, имеющему ближайшие аналогии среди словаков, чехов, южных поляков, словенцев, хорватов, сербов, венгров и румын, но не среди восточных славян. См. Народы Европейской части СССР. Т. 1. – М., 1964. – С. 66.

9. Официально оно именовалось «Великим княжеством Литовским, Русским и Жемайтским». См.: С.В. Полуцкая. Брестская церковная уния 1596 г. – ответ на культурно-религиозный вызов Запада // Контактные зоны в истории Восточной Европы. – М., 1995. – С. 102.

© Владимир Махнач Русский Север: кровь и дух

Скотоводческая колонизация

Нет ничего более причудливого, чем представление о славянах, создаваемое у современного образованного человека в результате получения им среднего, а часто и высшего образования.

Славяне пришли на Север грядущей Руси – в этот поразительный мир озер – лесов и болот в VI–VII вв. н. э. Они были менее всего лесным народом и сформировались как этническая общность (именно этническая, а не как языковая, как сейчас, именно как единый народ) во II–I вв. до Р.Х. в лесостепи к северу от Черного моря и в широколиственных лесах предгорьев Карпат. Сейчас уже только весьма унылый человек может сомневаться в правоте преп. Нестора Летописца, назвавшего твердо Карпаты родиной славян.

У славян просматриваются предки – более древние народы, которые дали этнический субстрат для нового рождающегося народа. Это праславяне или протославяне, которые, видимо, называли себя венедами и к моменту рождения славян были разбросаны на обширных пространствах. Они жили не только на территории России. Вена на Дунае и Венеция в северной Италии – память о далеко выселившихся небольших группах венедов. Именно от них был унаследован славянский язык.

Другим предком славян, несомненно, были кельты (галлы), которые жили на территории сегодняшних Польши, Белоруссии и даже оставили там свои топонимические имена. Названия «Галич» и «Галиция» – память о некогда живших здесь галлах. В этих участниках будущего рождения славян также не сомневается почти никто.

Однако традиция русской исторической науки начала XX в. говорит о том, что был и третий предок славян – сарматы Северного Причерноморья. Они тоже индоевропейцы, тоже арийцы, но иранской группы. К настоящему моменту их прямыми потомками являются осетины.

Что же это были за люди – первые славяне?

С представлениями об исконном земледельчестве славян ни в коем случае нельзя согласиться. Славяне прежде всего были скотоводами, как все ранние индоевропейцы и как жившие в III тысячелетии до Р.Х. их общие предки арийцы (название условно – мы вообще не знаем, как они себя называли), которые были великими скотоводами, сумевшими одомашнить коня и корову. Славяне – прежде всего скотоводы, а это много говорит о восприимчивой и достаточно глубокой религиозности славян [4] .

Представление об исконном славянском земледелии рождено было крепостнической эпохой и всемерно развивалось эпохой советской, потому что из всех видов народов по хозяйственной деятельности земледельцы наиболее удобоугнетаемы. Со скотоводами власти труднее иметь дело. Таким образом, представление об исконном земледельчестве славян – идеологема, а не научный факт.

Конечно, славяне знали земледелие. Они не были кочевниками, даже умеренными – отгонными – как сарматы. Славяне – оседлый народ. Но дело все в том, что скотовода от земледельца, прежде всего, отличает не то, чем он занимается (многие скотоводы знают земледелие, и многие земледельцы занимаются скотоводством), а то, что для него главное.

У всех индоевропейских народов на первом месте было скотоводство. Ни один германец не знал, чья у него земля (земля вообще была общинная), а вот сколько у него быков, знал прекрасно. Высшая похвала девице-красавице у древних греков – наименование «стобыковая», что означало: в качестве свадебного выкупа за нее стоит уплатить 100 быков. Отголоски этого мы видим и в «Русской правде» Ярослава Мудрого, где главная ценность – скот, а о ценности земли никогда не упоминается. Оттуда и своеобразное отношение к землевладению, которое, кстати, сохранилось и до наших дней в ощущении русского народа лучше, чем у иных других. Совершенно напрасно это обстоятельство представляется иногда как наследие советского времени, как своеобразная приверженность к колхозу.

В глазах древнего человека, а потом и в глазах средневекового (по крайней мере, христианина), у земли мог быть только один безусловный владелец – Господь Бог на Небесах. А после него были относительные владельцы. Так и для славянина, жившего в русской земле, после Господа Бога земля была русской; лишь вслед за этим, по Божьей воле, она принадлежала князю Мстиславу; потом – боярину, который держал конкретную землю от этого князя; наконец, и наделом земледельца-смерда, которого никто не мог выгнать с его земли, и она не могла быть изъята у общины. Земля была общинная, хотя надел земли переходил от отца к сыну, а вот быки находились всегда в частном владении. Такое положение, в значительной степени сохранившееся до сих пор, напоминает о скотоводческом прошлом наших предков.

В провинциальной (часто очень примитивной) северной иконе поразительно много пейзажных элементов, а в карельской или архангельской иконе еще и очень много животных.

Именно Север создал целую галерею икон святых – покровителей животных. На Севере в каждом селе или погосте будет икона святых Флора и Лавра, хотя «Сказание о чуде архангела Михаила с Флором и Лавром» более древнего происхождения. Стараниями христиан Русского Севера Власий (вообще-то епископ из Малой Азии, где, безусловно, среди озер коровы не паслись) становится покровителем животных. Существует поразительная икона уже XVIII в. «Медост патриарх» (от слова «мед») сельского богомаза из Карелии, а это святой Модест, и, конечно же, ничего о животных в его «Житии» нет. Почитая святого Модеста, карельский богомаз, тем не менее, искажает его имя, да еще и изображает его в окружении всевозможной домашней твари (там и коровы, и овцы, и куры).

Это только северная традиция, но что она может означать в историко-культурном плане? Где исток и где развитие этой традиции?

Исток ее – арийская скотоводческая традиция, давшая Гаты великого Заратуштры. Как известно, праведный зороастриец категорически не мог обидеть живую тварь. Это не означает, что зороастрийцы были вегетарианцами (персы-зороастрийцы мясо ели, были охотниками и, исконно, скотоводами), но означает, что они не могли бессмысленно обидеть животное. Именно скотоводческая этика требовала любить и не обижать свою скотину. Впрочем, есть и такое место в Гатах Заратуштры, как вечное проклятие тому, кто обидит маленькую пугливую собачку с острым носиком, которая сворачивается клубочком (это ежик, но специального названия для него при Заратуштре не было).

Арийская традиция дошла до Русского Севера и осела в этом сложнейшем сельскохозяйственном комплексе с промысловым ядром, в суровом и очень богатом месте. Здесь холодно, но здесь было неслыханное количество рыбы, а леса были богаты, как нигде. Даже сейчас здесь можно заниматься бортничеством, собирать огромное количество грибов и ягод.

Итак, исток традиции прослеживается. Он скотоводческий, хотя и измененный ощущением Севера. Именно Север сохранил вполне оживившееся позднее в России особенное отношение к природе и к животным. И преп. Серафим Саровский, хотя и не северянин по происхождению, исходил из этой традиции, когда в своих поучениях указывал, что человек весьма грешен перед бессловесными тварями, а перед домашней скотиной особенно. Да и особая религиозная ландшафтность Даниила Андреева тоже родилась не на пустом месте, а из тех течений и корней, которые были сохранены Русским Севером.

Как уже отмечалось, славяне – совсем не лесной народ, и им предстояло прийти в лесной край – на будущий Русский Север. Такое может совершаться только веками.

Две линии движения славян на Север – это движение с Запада и движение с Юга. До сих пор не очень понятно, под давлением ли германцев, или по каким-то иным причинам, но они постепенно двигались сюда из Западной Европы. Славяне-кривичи (предки жителей Полоцка и Смоленска), а также славяне, которые так и называли себя «словене ильменьские» (предки новгородцев) пришли с Запада, из-за границ нашей страны. А вот славяне-вятичи пришли на Север с Юга.

Между прочим, двоякий характер колонизации Русского Севера сохранился на века и ощущался в памятниках культуры еще XVIII в. Север мог быть единым российским, русским, тем не менее, он делился на новгородский и ростовский, т. е. на Север, где господствовали те, кто пришел с Запада, и те, кто пришел с Юга. И хотя все, конечно, воспринимали друг друга как братья, а все-таки они были немного разными. Сохранение этой разделенности указывает, на достаточно стойкое сохранение кровного родства и отторжение любого инородческого элемента.

Славяне двигались постепенно, и в домонгольский период, когда мы имеем дело со славянами. Тогда Север русским еще не стал. На Севере преобладало финно-угорское и, в меньшей степени, балтское население. Однако продвинулись славяне достаточно далеко.

Северорусская экономика и демократия

Новгородцы продвинулись за XIV в. до Урала, а в начале XV в. были уже за Уралом (Югорская земля, Югра – пространство между Уралом и устьем Оби). Так что в Сибири русские оказались задолго до Ермака. Ростовская колонизация и в домонгольский период, и в XIII–XIV вв. менее заметна. Она будет связана с монастырским расцветом чуть позже. Но она была. Интересно, что Белозерск – город, несомненно, когда-то связанный с Новгородом, постепенно становится ростовским уделом. Были белозерские князья: три представителя этого рода сложили головы на Куликовом поле (к этому моменту они были уже младшими князьями ростовской линии).

Естественно, северные земли были необычайно редко населенными. Там сложился особенный характер северного землепользования, и нам одинаково важно представлять себе и боярскую вотчину, и крестьянское хозяйство. Северное сельское хозяйство – это сложнейший комплекс. В лесах центром его не могло быть скотоводство, центром его были промыслы.

Прежде всего, добывали и вывозили с Новгородского севера пушнину. Россия – основной ее поставщик всему «цивилизованному миру». Также экспортировались мед и воск. Свечами из русского воска освещалась храмы и дворцы всей средневековой Европы (прочие же помещения – масляными горелками). Еще через Новгород и в XV, и в XVI вв. на Запад экспортировалась соль – лучшая соль, единственно белая, если верить западноевропейцам того времени (тамошняя была серая). Остальные промыслы были вторичны, хотя немало выплавлялось и металла.

Помимо промыслов, в северное сельское хозяйство входили и земледелие, и скотоводство, и огородничество, и рассеянные ремесла. Причем занимался этим крестьянин-хозяин со своей большой семьей.

На Севере вообще нельзя быть чистым земледельцем, ведь уже Москва – район рискованного земледелия. Север никогда себя полностью не прокармливал хлебом. Новгород всегда ввозил хлеб, что, кстати, служило инструментом «разборки» Новгорода с Великим князем в XIV–XV вв. Как только портились отношения, новгородцы перекрывали Великому князю поставки серебра, а ему серебро было нужно для выплаты ордынской дани. «Ах, так!» – говорил очередной Великий князь (тверич, суздалец или москвич – все равно) и перекрывал новгородцам поставку хлеба. После этого начинались переговоры.

Такой характер северного хозяйства, в общем, сохранился по XX в. (до революционного разрушения). Соответственно, вместе с экономическими особенностями, сохранился и духовный уклад, охраняемый хозяйственной самостоятельностью и своеобразием, и кровнородственная чистота населения русского Севера.

Русский Север – это те окраинные земли России, которые были наименее изувечены и крепостничеством, и бюрократией. Даже сейчас еще можно плыть по северной реке и увидеть стоящий на берегу (увы, уже брошенный) одинокий огромный дом. Это не просто уцелевший дом – других с ним рядом не было, это – северная деревня.

Русская деревня домонгольского периода – это одно-двухдворное хозяйство (т. е. то, что позднее называлось хутором). Примерно такой же она оставалась и в раннем Средневековье, а большие населенные пункты назывались селами или погостами. В Новгороде же, согласно писцовым книгам, и в XVII в. большинство деревень состояли не более чем из трех дворов.

Отсюда напрашивается вывод: нам вряд ли необходимо учиться фермерству у «прогрессивного человечества» и переименовывать крестьянина в фермера, ибо русский крестьянин изначально был фермером, он так жил. Нам ни у кого не надо учиться социальной организации, ибо она заложена в народном миросозерцании, в котором Дом был главной опорой Семьи, а Семья – экономической ячейкой и школой духовного воспитания.

Во второй половине XIV в. началась монастырская колонизация, за ней пошла крестьянская, и во второй половине XV в. на суровом Русском Севере – в этом холодном мире – образовалась самое богатое население России.

Отметим, что климат России вообще довольно суров – наша устойчивая западная граница расположена по положительной изотерме января. Именно из-за холодов западноевропейцы в массе своей жить в России не очень стремились. И это также стало одним из факторов сохранения этнической гомогенности Руского Севера.

Русский крестьянин XV–XVI вв. – нечто среднее между земледельцем и торговым человеком. Когда великий создатель России, наш первый царь Иван III создает общерусскую армию и проводит поместную реформу, т. е. раздает земли в виде оплаты воинам (т. н. «поместное землевладение», откуда и произошел термин «помещик»), к северным землям он не прикасается. Это естественно: как же можно отдать в кормление какому-то воину те земли, с которых поступают главные налоги, где живут такие богатые подданные?!

В конце XIX – начале XX в. происходит, рождаясь на Севере (в Вологде) и распространяясь на умеренный Север (на Костромские и Ярославские земли) некоторое восстановление уклада жизни. Прошло некоторое время после отмены крепостного права, и происходит «молочная» северная революция – крестьяне Русского Севера, с Ярославских земель начиная и далее, вообще отказываются от земледелия, кроме кормового (ведь хлеб можно привести!), и переходят на молочное животноводство. Не умер в северном крестьянине ариец-скотовод! Лидером этого движения был помещик Верещагин (брат знаменитого живописца), но действующими лицами были крестьяне – те самые сохранившиеся фермеры. Мало кто знает, что Россия производила в предреволюционные годы больше всех в мире животного масла и более всех его экспортировала.

Хозяйственное своеобразие Русского Севера было разрушено – всеобщая коллективизация удалась, а хозяйство Русского Севера коллективизации не поддавалось, в условиях колхоза оно могло только вымереть. Север мог существовать так, как существовал веками – только как община свободных домохозяев. И без общины не мог (фермер-индивидуалист не выжил бы на Севере), и без свободного домохозяина не выжил бы (а не из-за чего оставаться в холодном климате)! Хозяйство Русского Севера было убито, и с ним погибла и великая культура, а может быть, и особенная религиозность Русского Севера. Этого мира больше нет, и мы можем только прикоснуться к его наследию. А к этому миру стремились прикоснуться всегда.

Новгород как наследник Древней Руси сохранил общинную традицию, следовательно, сохранил низовые устои демократии. В Новгороде демократия состязалась и враждовала с аристократией, однако сохранилась до потери Новгородом своей независимости. А демократия – одна из составляющих политической жизни Древней Руси, где сочетались все три (других не бывает!) вида власти: монархия (княжеская власть), аристократия (бояре) и демократия (вечевой строй) [5] .

Новгородская колонизация – чрезвычайно интересное явление. Если русский город домонгольского периода напоминает греческий полис (в Античном мире четверть населения жила в городах и при этом была связана с сельским хозяйством), то русская колонизация по-новгородски тоже несколько напоминает греческую. Она осуществлялась ватагами, которые либо складывались сами собою, либо нанимались боярином. В первом случае они обычно брали у боярина заем (ссуду) для своей экспедиции на обзаведение инструментом, во втором это было долевое участие, в котором предполагалось, что колонисты сумеют основать поселение и через некоторое время уже ничем не будут обязаны боярину. Примерно так же в античной Греции «лишние люди», не имевшие полных прав гражданства, отправлялись из греческих городов, основывали колонии, и те становились полисами, где основатели уже имели полные права гражданства.

Кстати, это нормальный инструмент сложения демократии. Демократия, включающая в себя пришлых людей, которые не родились или, по крайней мере, очень долго не прожили в данном городе, – не демократия, а охлократия (власть толпы). Русский Север не допускал охлократии, отправляя случайных людей на гражданское служение, в котором они становились гражданами – основателями новых поселений.

Крестьянский Север консервативен, и он сохраняет общинный, демократический уклад, во многом идущий от Домонгольской Руси.

Кстати, впоследствии именно на Севере община не была изуродована крепостничеством. Так, в Архангельской области и в Карелии крепостничества вообще никогда не было, а в Вологодской области оно было лишь в южной ее части близ Вологды.

Часто задают вопрос: у нас возникли колхозы, потому что крестьяне жили общинами? Что, община – прототип колхоза? Ни в коем случае, хотя бы по одной причине: русский крестьян и в Домонгольской Руси, и потом платил налоги сам, а не всей общиной в порядке круговой поруки. И землю он обрабатывал сам. И надел земли был его , не говоря уже о тех быках, о которых упоминалось выше. А общинными были луга (покосы и выпасы), иногда рыбные угодья. Но самое главное, членам общинам была присуща устойчивая взаимопомощь. Еще в XX в. на Русском Севере, который сохранил неизуродованную традицию, держался обычай погорельцу «ставить дом миром» (см., например, книгу «Лад» В.Белова).

Оттуда – с Севера – сохранение общины как содружества бывших собратьев. Некогда это была община ариев в чуждом мире. Затем это была община просто давно живших в этой земле, домохозяев данной земли, скрепленных родственными узами.

Культура Севера

В нашей суммарной истории был только один период, когда, безусловно, не только наша культура, но и наша цивилизация была намного выше западноевропейской. А XI в. на Руси, вероятно, были поголовно грамотные города, а на Западе встречались неграмотные короли, грамотный же барон был белой вороной. Встречались неграмотные бароны и в XII в.

Одним из крупнейших культурных и культовых центров славян уже в языческой древности был г. Белозерск – «Белоозеро», упомянут в начальной легенде в «Сказании о призвании трех братьев-варягов на княжение». Белоозеро было столь значительным центром, что на княжение там сел второй брат Рюрика (средний) князь Синеус. В середине IX в. это был именно город, куда имело смысл приглашать князя. А основан город был не позднее VIII в., что подтверждается археологическими исследованиями.

К этому месту относились особенно – об этом говорит летописный материал, фольклор, немало дает и археология. Это был колоссальный по значению культурный и культовый центр. Есть все основания полагать, что он привлекал к себе своеобразных паломников-язычников (в археологических раскопах обнаруживаются вещи из самых разных мест), хотя добираться туда было не так уж удобно – только водным путем. Впрочем, вся лесная Русь знала лишь два вида дорог и во времена развитого Средневековья: летом это водный путь, зимой – зимник (лед замерших рек и озер).

К сожалению, в советский период значительная часть городища древнего Белоозера погибла в результате ирригационных работ. Там осталось лишь небольшое поле для исследования. А нынешний Белозерск, как многократно бывало с различными русскими городами, находится несколько в стороне, и это уже город XIV в.

Если не первой по времени, то самой значительной по сохранившейся памяти волной колонизации Русского Севера была новгородская. Новгород на протяжении XIII–XIV – частично XV вв. хранил традиции Древней Руси. Новгород не этнически, конечно (ибо новгородцы были уже не славяне, а русские – народ XIII в.), но культурно – наследник блестящего прошлого Домонгольской Руси.

Культурный уровень Севера был высок всегда. Правда, у нас не хватает древних архитектурных памятников, однако лишь по той причине, что в лесном краю строили из дерева, а дерево долго не живет. Старейшие жилые деревянные дома, сохранившиеся в нашей стране, XVIII в., старейшие культовые постройки жилые XIV и XV вв., но это единицы (одна церковь и одна часовня от XIV в. и одна церковь от XV в.). Мы же, русские, очень скромные, поэтому честно говорим: «На этом месте стояла церковь, но это не эта церковь, эта построена в XVII в. (или даже в XIX в.)», тогда как японцы утверждают, что на фотографии синтоистский храм VIII в. (понятно, что храм на этом месте был, но не это сооружение из дерева)!

Христианство довольно медленно принималось на Руси, в этом советские историки правы. Лгали они в другом. Они считали, что св. Владимир-Креститель начал крещение Руси, а на самом деле Владимир его закончил. После Владимира Русь – христианская страна, и община становится общиной прихожан.

Однако культурно Север представлял собой чересполосицу. По иконам и фресковым циклам в северных городах (а они все очень поздние – XVII и даже ранний XVIII вв.) видно, что Белозерск и Вологда – по-прежнему новгородские, а Тотьма и Великий Устюг – ростовские. Так, в белозерской Успенской церкви XVI-го в., никогда не расписанной, но со множеством икон, есть огромная икона Софии новгородского извода, по письму явно XVIII в. Очевидное влияние новгородской традиции! А в Великом Устюге новгородской Софии нет.

Кстати, еще одна привычная нелепица – мнимое «двоеверие» домонгольских славян и даже средневековых русских. Казалось бы, на это указывают шейные образки с Русского Севера: на лицевой стороне – Богородица, на оборотной – древнеарийская символика. Но человек не может быть одновременно христианином и язычником, Бог у русских был один – Пресвятая Троица. Но от почитания собственных предков русич отнюдь не отрекался. Вспомним, что в «Слове о полку Игореве» русские князья – Даждьбожьи внуки.

Если действительно прав Даниил Андреев, и мы можем изучать чрезвычайно интересное и полезное для нас (в большинстве – христиан) языческое прарславянство, и если именно оттуда идет путь в Небесный Кремль, то он идет, вероятно, через Русский Север, через его понимание мира. Через Русский Север, который не был двоеверным и давно перестал быть языческим, но свое языческое наследство не отбросил, а сумел оцерковить.

Запад в XII в. был еще сельским, хотя там уже имелись большие города, Русь же скандинавы называли «Гардарики» (страна городов). И этих городов в Домонгольской Руси было примерно 400 (они известны по упоминаниям, хотя место некоторых неизвестно до сих пор). Если сделать небольшую экстраполяцию, то получается, что в городах жило от 1/5 до 1/4 населения Древней Руси. (Мы не скоро вновь достигли такой цифры – только в XIX в.) Конечно, это были не совсем такие города, какими мы представляем их по современному опыту (и в этом тоже было большое отличие Древней Руси от Запада). Русский город был значительно более связан с сельской местностью, с пейзажем и с сельским хозяйством.

Культурный уровень измеряется по нижнему срезу – по распространению культуры в обществе. Постепенно, с утратой статуса «страны городов» Русь перестала быть поголовно грамотной среди городского населения. Может, городское население и оставалось грамотным, только его было мало, сельское же было в значительной степени неграмотным. А вот на Севере сохранялась традиция крестьянской книжности, чему есть масса косвенных подтверждений. Более того, в семьях среднего сословия традиция эта могла достигать настоящей учености.

Так, один из величайших филологов Средневековья и величайших христианских миссионеров был святитель Стефан Пермский. Он совершил если и не величайший миссионерский подвиг, то неслыханный филологический: перевел Священное писание с неродного языка на неродной. Кирилл и Мефодий все-таки переводили с родного греческого на славянский, который был известен им с детства, потому что они родом из Фессалоник, где был славянский квартал. Кроме того, у них были помощники – их ученики. А Стефан один переводил с греческого (мог бы перевести со славянского!) на коми-зырянский язык. Он учился в Ростове (изысканном эллинистическом центре), но родом был из Великого Устюга. Отец его был всего лишь пономарь, т. е. церковный чтец, низший церковнослужитель при соборной церкви. Тем самым мы видим, что в семье великоустюжского пономаря (пусть, не всякого, а выдающегося) можно было выучиться настолько, чтобы поступить в университет того времени!

Во второй половине XIV в. происходит нечто, что наполняет новой жизнью Русский Север, хотя выяснится, что это – новая жизнь старой культуры [6] . Возникла не новая культура, а новая эпоха – в это время начинается движение монахов на Север. Это эпоху обычно называют эпохой преп. Сергия Радонежского, ибо он олицетворяет ее [7] . Эта эпоха была, несомненно, настоящим Возрождением через обращение к античному христианству III–VI вв. (пусть и не с нашими корнями, а с помощью угасающего Константинополя). Так сложилось, что Сергий и его ученики (а следовательно, основанные ими монастыри) явились важнейшим инструментом этого культурного возрождения.

Прежней Руси в XIV в. уже не было.

Важно напомнить, что главные, самые страшные вторжения на Русь шли с Запада (из Венгрии, Польши, Литвы, Тевтонского ордена). На этом фоне ордынское вторжение с Востока – попросту мелочь. Тем не менее, после эпохи вторжений со всех сторон Русь больше не была «Гардарики», т. е. страной городов с огромным процентом городского населения. Город стал слаб и уже не мог определять культуру, как это было в XII в. И центром культуры становится монастырь, причем необычный.

Монастырей в Домонгольской Руси было мало, заметно меньше, чем городов. Наверное, мы не обо всех монастырях того периода знаем, тем не менее, их было точно меньше двухсот, а городов было, как уже говорилось, около 400. Кроме того, монастыри были городскими, они находились либо в городе, либо рядом с ним. Скажем, первые русские иконописцы Алипий и Григорий монашествовали в Киево-Печерском монастыре, но работали они в том же Киеве.

В конце XIV в. и главным создателем культуры (ее продуцентом), и единственным камертоном, по которому настраивается культура, становится монастырь, однако не городской, а пустынножительный. Сам Сергий с братом ушел от ближайшего города (г. Радонежа) верст на 12, а от ближайшего монастыря (Хотькова) верст на 10. Но это была настоящая глушь – гора в дремучем лесу с медведями, оленями (как известно из «Жития Сергия Радонежского», медведь приходил к Сергию, и тот его прикармливал). Но уже ближайшие друзья Сергия уходили за сотни верст и искали совсем глухие места. Высочайший парадокс духовной жизни: монахи искали уединения, а за ними приходили крестьяне, и складывался новый мир, куда более густо населенный, – мир Русского Севера. О нем мы знаем уже гораздо больше.

Высокая культура, рассеянная в народе Русского Севера, – не прерывавшаяся традиция. Именно на Севере вплоть до революции было широко распространено сельское иконописание. Сельский богомаз – фигура не Московской губернии (здесь работали профессионалы-иконописцы, писавшие любые иконы, в XIX же веке иконы уже штамповались как ширпотреб). Сельский богомаз – фигура Русского Севера. Это люди, не покинувшие крестьянский мир, они – одни из них, хотя и очень уважаемые.

Мир Севера был миром особой культуры. У Севера совершенно особое отношение к пейзажу. Оно не могло сразу сложиться, ведь славяне – лесостепной этнос. Они столетиями вживались в сельский пейзаж. Но есть особый дар Божий славянам: чувство пейзажа. И уже в домонгольский период они овладели этим даром в полной мере. Домонгольские храмы, построенные в разных землях (скажем, с одной стороны, Дмитриевский собор во Владимире и Покровская церковь на Нерли, а с другой – церковь Спаса на Нередице или псковской Предтечинский собор, очень активны во взаимоотношении с пейзажем. Это вообще славянское и, особенно, русское качество. Мы не сумели создать такие совершенные интерьеры храмов, как это сделали греки-византийцы, но зато быстро обогнали их во внешнем облике храма и взаимодействия его с пейзажем.

Однако взаимодействие это разное. Владимирский храм (например, Покров на Нерли) – драгоценный кристалл, помещенный в пейзаж. Он – главный, он собирает пейзаж на себя, и пейзаж превращается в изумительное, богоданное обрамление этого кристалла. А новгородский храм тоже активен в пейзаже, но он как будто вырос на этом месте, как гриб. Видно, что новгородские храмы вылеплены, их стены шероховаты, у них никогда нет безупречно прямых углов. Это рукотворные грибы, от этого не менее прекрасные, но это – другая красота и другая, гораздо большая близость к пейзажу, чем у иных русских людей. Скажем, на Украине, в Малороссии, в степях Таврии, Причерноморья (ведь украинцы, как и казаки, – тоже русские люди) такого чувства пейзажа нет. А на Севере оно было развито повсеместно и среди всего населения.

Традиции новгородских храмов-грибов в какой-то степени обогатились через ростовские артели, начавшие строить каменные храмы на Русском Севере в XV в. В старейшем из этих храмов – соборе Спасокаменного монастыря 1482 г. (взорван коммунистами в 30-е годы) и в двух последующих – в Кириллове Белозерском и Ферапонтове монастырях (все построены в конце XV в.) архитектура была дополнена владимирскими приемами, но они все равно остались удивительно пейзажными. Это потрясающая ландшафтная архитектура!

В конце XV в., в эпоху Ивана III, строится московский Кремль, в Москве работают Аристотель Фьорованти, Алевиз и др. Довольно быстро, уже в конце 20-х годов XVI в., влияние итальянского Возрождения достигает Русского Севера. Эти италианизмы видны, например, в интерьерах Кириллова Белозерского монастыря. Но русские все равно сохраняют то, чего совершенно нет в итальянском Возрождении, – свой удивительной симбиоз с пейзажем.

Это особая религиозность, обращенная на храм (дом Божий), но не покидающая окружающего мира, окружающего ландшафта. Это ощущение пейзажа как храма присуще именно Русскому Северу (хотя любой тонкий христианин – итальянец, аргентинец, австралиец – будет воспринимать природу как творение Божие).

Северный человек воспринимает пейзаж как храм. Пример тому – один из святых Севера преп. Антоний Сийский, основатель монастыря, который любил уединенно молиться, выбрав для этого поляну, окруженную 12-тью белыми березами. Нигде в мире, кроме как на Руси, подвижники не воспринимали моленное место эстетически, не эстетизировали природу, превращая ее в своем сознании в часовню. Круг из белых берез – явление русское и преимущественно северное. В XIX в. эстетизация пейзажа становится очень распространенной. На стыке профессиональной русской традиции и данной северной традиции – создание Валаамского природного и архитектурного ансамбля архитектором А.Горностаевым.

На Севере было довольно мало церквей, что естественно при таком рассеянном обитании. Церкви были только в крупных селах и на погостах. Поэтому Север был насыщен часовнями, как никакая другая часть Руси. Часовни ставились над крестами, над колодцами, в память о чем-нибудь (избавление от болезни, от стихийного бедствия и т. д.), просто при дороге, чтобы путник мог помолиться, а кстати, и отдохнуть (в часовне устраивалась лавочка). Кое-где, например, в глубинном Каргополье (на Кенозере, на Лекшмозере) часовен еще довольно много, хотя древних мало, потому что они заменялись.

Надо сказать, что при советской власти часовен погибло больше всего. Часовни начали первыми закрывать и первыми сносить, что понятно. Чтобы снести монастырь, коммунистам нужно было сначала разогнать братию. Приходской храм им закрыть было еще труднее, ибо вначале нужно было сослать или расстрелять батюшку и разогнать церковный актив. А часовни ничьи, и они погибали первыми. Но часовен на Севере было так много, что даже сейчас их сохранилось немало.

Беломоро-Балтийский канал стал первой сталинской стройкой и по идеологической причине. Русский Север был самым чуждым большевикам и нуждался в исправлении. Нигде, как на Севере, не было столько лагерей.

Сегодня мир Русского Севера погиб, его практически больше нет. Но мы, русские, можем еще возродить ее, если обратимся к духу Русского Севера, опыту его хозяйственной жизни и культуре народного общежития.

© Филипп Феньев Расовая экспансия россии в борьбе за жизненное пространство

Северный ветер сердца согревает, Воля и честь поднимают нас в бой. Только сильный душой всегда побеждает, В этой кровью и почвой ты связан судьбой…

Д.В Карелин

Белый снег, бесконечные просторы тайги, тайна скрытая за зеленью хвои и холодных камней на высоких ярах, по бесконечным просторам северного края… Эта древняя арийская земля открывается нам медленно, словно боясь изумить нас своей глубокой тайной происхождения. Таежный мир Урала и Сибири концентрирует в себе память об истории Арийской Расы, прародине белого человека, о тех безымянных героях тайги. Севера, Гипербореи, кто связал свои судьбы с этим суровым краем холода и стихии, кто усеял этот священную землю своим прахом и бесчисленными могилами, навсегда возвратившись в чертоги Северных Богов – на Валгаллу.

Первые известные нам, упоминания о проникновении норманнов-руссов «за камень» датируется VIII–IX веком, что непосредственно совпадает с началом крупнейшей экспансии норманнов как в Европу, так и за пределы христианско-европейской цивилизации. Дракары викингов, боевые отряды бесстрашных воинов направлялись к берегам Исландии, к северному побережью Африки, Северной Америке, Гренландии, побережью Ледовитого океана.

Кроме многочисленных археологических свидетельств этой экспансии сохранилось нечто более важное – у некоторых неевропейских народов до сих пор проявляются элементы белого арийского мировоззрения. Наиболее ясно это можно заметить у индейцев Америки, многочисленных народов Сибири и Дальнего Востока. Доминирующим представлением о сверхъестественном Божественном мире у народов Северной Америки, Сибири, Азии стала вера в Белых Богов, посланцев Солнца и Севера. До сих пор, у аборигенов Канады и Гренландии, бытует мнение, отраженное в многочисленных сказаниях и преданиях, что норманны, пришедшие и поселившееся в Гренландии и на островах северного полушария, после многих столетий жизни переселились в подземную страну Туле (на севере Гренландии) [8] .

В некоторых случаях все это накладывалось на более ранние, архаичные представления о далекой заснеженной Родине Солнечного человека – Гипербореи. До сих пор, многие представители высших каст Индии верят в полярное происхождение своих предков. По наиболее объективным данным, чаще всего упоминается северная земля Туле, Гиперборея, Арктогея, которая географически располагается на полярных широтах в местах современного расположения Северного Ледовитого Океана. По преданиям именно отсюда ведет свой род Раса Благородных Завоевателей. Некоторые религиозные традиции, например в индуизме и язычестве американских индейцев, прямо указывают на полярное происхождение белого человека от солнечных Богов Севера. Упоминание о Божественной природе белого человека доминировало и у племен населявших Сибирь VIII–XIV века.

В «Повести временных лет», приводится рассказ новгородца Гюраты Роговича, из которого видно, что уже в X–XI веке, жители Новгорода, как и многие другие норманны, которым был хорошо известен маршрут по северным землям, совершали походы за Урал. Новгородские люди торговали с угорскими племенами, проникали по Печоре в низовья Оби и реку Таз. В русском народе живы были сказания о храбрых ушкуйниках, которые, на ладьях (ушкуях), совершали далекие походы в Югру за данью, сохранились достоверные данные о том, что такой поход предпринял в 1193 году воевода Ядрей из Новгорода.

Одна из самых удивительных археологических находок, сделанных не так давно, – норманнский меч, обнаруженный в Новосибирской области.

В культуре многих племен Сибири до сих пор можно видеть узоры и орнаменты, имеющие прямое происхождение от скандинавских рунических знаков. О связях с норманнами говорят и захоронения с древними камнями, которые местные жители считают местами поклонения, поскольку здесь покоятся духи белых людей, пришедших издалека и научивших аборигенов элементам своей культуры и письменности.

Русские к концу XVI века освоили не только Северную и Северно-Восточную Европу, но и полярный Северный Урал, Сибирь. Вольные люди проникали и закреплялись на далеких территориях, что дало основание Великому князю Василию III Ивановичу внести в свой титул – Повелитель земли Обдорской и Кондинской (Урал, Западная Сибирь).

Движение норманнов-руссов за Урал в Сибирь, несло чисто мессианский, завоевательный характер. Племена Сибири в отношении завоевания были малоинтересны норманнам, так как исповедовали девственные ценности естественной жизни, к тому времени эта единственная территория, которая практически не была отравлена средиземноморско-восточным духом наживы.

Сибирь, Урал стали местом столкновения двух противоположных начал – арийского духа и семитской материи, Севера и Юга. Норманны-руссы, будучи противниками «южных» ценностей, принесли в Сибирь и Урал элементы своей обрядовой культуры и отчасти некоторые сакральные ценности, которые сохранились и практикуются до сих в шаманизме. Можно упомянуть и письменность – уральские рунические алфавиты.

С XI века на Урал и Сибирь вместе с тюркскими племенами проникает совершенно чуждая для данного региона религия – мусульманство. Несмотря на столь негативное влияние этой аврамической религии на народы тюркской группы, ислам «приняли» (или вынуждены были принять) лишь некоторые племена финно-угорской группы – волжские булгары и др. Надо отдать должное другим финно-угорским племенам, в первую очередь зарянам, пермякам, селькупам, самоедам, которые не были вовлечены в тюркско-мусульманский конгломерат и сохранили свои этнические представления вплоть до экспансии со стороны потомков норманнов-руссов в XV–XVI веках.

В Сибири первые монгольские отряды появились в XIII веке. Многие местные, тюркские племена вошли в состав Золотой Орды, одним из осколков которой стало Сибирское ханство. Основателем династии, правившим в ханстве, стал Хаджи Мухамед, потомок Шейбани, брата Батыя. Из всех ханств, отколовшихся от Золотой Орды, два ханства – Астраханское и Казанское – были разгромлены Иваном Грозным, а третье – Сибирское ханство – оставалось постоянной угрозой для восточных пределов Русской державы.

В 1572 году после нападения азиатов на русские поселения на Каме и Волге Иван Грозный разрешил купцам направлять вольных людей на кочевые племена азиатов, представлявших опасность для русских границ, а тех хантов и пермяков, которые проявляют покорность и готовы служить России, зачислять в отряды вольных людей. Хан Кучум – последний правитель Сибирского ханства, сумел за свою недолгую власть настроить против себя все коренное население Сибири. Он притащил из Средней Азии, и в первую очередь из Бухары (где находился его покровитель Абдулла), ногайцев во главе с фанатичными муллами, которые должны были по повелению Абдуллы насильственно распространять ислам, надеясь, что это объединит сибирские народы против проникновения русских завоевателей.

Необходимо отметить, что большинство народов Севера, в первую очередь финно-угорского происхождения, очень положительно восприняли завоевание и заселение Урала и Сибири русскими людьми. Это было обусловлено, не только расово-религиозным комплиментарным восприятием, но и общим для всех народов белого вида фактором взаимного притяжения в социально-географическом измерении.

В Ермаке и казаках население Сибири видели в первую очередь освободителей от чуждой семитской религии ислама – освобождение своей земли и духовно-расового пространства. Освобождение от гнета тюркско-мусульманского присутствия и обретение вновь проснувшегося религиозно-этнического самосознания совпали с более архаичными преданиями о Белых Богах, как посланцах страны Полярного Сияния. Первое время народы Сибири, благодаря усилиям шаманов, идентифицировали русских именно с ними.

Казаки Ермака, эти «лесные викинги», из поколения в поколение передавали воинские традиции предков. Любые попытки осесть на земле, заняться крестьянским делом жестоко пресекались со стороны атамана и авторитетных старейшин. Главным долгом и смыслом вольного человека являлась война, «война – мать всего» (Э. Юнгер), все остальное атаманами объявлялось вне закона. «Чтобы никто земли не пахал и хлеба не сеял, а если станут пахать, и того бить до смерти и грабить» – главный императив казаков Ермака. Сам атаман-Ермак, олицетворял идеал воинской доблести, решительности, несгибаемой воли и суровой приверженности к порядку. В нем воплотился идеал Белого Воина.

Не вызывает удивления и тот факт, что после смерти Ермака его стало обожествлять не только русское духовенство, справедливо отождествляя его с человеком, отмеченным Божественной Благодатью, но и враги. Хан Кучум настолько проникся страхом и благоговением перед великим воином, что никак не смог остановить почитание Ермака даже среди мусульман, не говоря про местных шаманов, которые из любой вещицы, что побывала в руках Ермака, создавали предметы культа и почитания. Мусульмане с большим почетом захоронили Ермака на знатном Баишевском кладбище, где хоронили людей знатных, таких, как основатель шафиитского законоведения шейх Хаким. После захоронения, над его могилой «во вселенские субботы» появлялся огненный столб до неба, а в будние дни сияла свеча, неведомо кем зажженная.

Естественно каждое из местных племен хотело иметь останки Ермака в качестве Духа покровителя, тем самым повысив статус племенного святилища, сделав его главным святилищем в Сибири. Это и объясняет то, что через некоторое время могила Ермака оказалась пуста, и до сих пор не выяснено его повторное захоронение.

В царствование Ивана Грозного русские совершили один из самых важных шагов в истории России – после похода Ермака лавой двинулись на Восток, совершив «Drang nach Osten». Тысячи воинов, переселенцев, первооткрывателей, старообрядцев – цвет нации хлынул в земли, которые самим Богом предназначены русской вольнице. Немногие имена сохранила история – Демид Сафонов, покоритель Якутии, томский казак Иван Московитин, дошедший до Охотского моря, Василий Поярков, исследовавший Дальний Восток, Ерофей Хабаров, покоритель Приамурья, Семен Дежнев, соединивший Европу и Америку, замкнув круг Арийской Крови, соединив Великое движение европейских народов…

Тиски замкнулись, Восток и Запад Европы соединились в «новых» землях. Огромное пространство пропиталось священной кровью ариев, в северном полушарии навсегда закрепилось белое господство. Подвиг героев нашей расы, которые расчистили жизненное пространство для своих потомков, достоин восхищения и продолжения.

Почитание народами Сибири русских казаков и обожествленного Белого Царя, находило приверженцев не только среди жрецов-шаманов, но и среди простого населения. Многие племена гордились тем, что их девушки рожали детей от русских, многие шаманы и местные князьки просто заставляли девушек из племени, иметь детей от посланцев Белого Царя, потомка норманнского величия полярной прародины [9] .

Через 100–150 лет некоторые финно-угорские племена перестали существовать антропологически самобытно, поскольку полностью русифицировались. Свидетели того времени отмечают, что «коренное» население практически не отличается от европейских переселенцев. Доминировал европейский расовый тип: высокий рост, пропорциональные формы конечностей, растительность на лице, мягкие волнистые волосы, светлые глаза, продолговатый череп.

Не затронула расовая трансформация только народы, которые упорно придерживались исламских ценностей.

Расовой чистоты русских поселенцев было явно недостаточно аборигенам. Им, как и русским необходим духовный источник, освящающий тяжелую жизнь своей чистотой и напоминающий о Северной прародине. К сожалению и среди русских это понимали немногие. Официальное российское христианство не отвечало принципу раздельного существования представителей разных рас. Если буры или испанцы, в своих колониях смогли приспособить христианство для сохранения своей расово-национальной идентификации и раздельного существования различных рас и наций, то Православная церковь с этим не справилась.

Ситуацию спасло то, что после никонианской реформы XVI века, Урал и Сибирь активно заселяли истинно русские блюстители чистоты крови и Помысла. Русский раскол произошел не только в книгах и формах православного обряда (как хотят нам навязать некоторые придворные писатели), а в самой сути русского восприятия бытия, как постоянного подвига Духа, преодоления несовершенной «человеческой» обусловленности, на пути к восхождению к сверхчеловеческому идеалу. В самом носителе Духа, человеке, так и в кровно-мистической общности, староверы находили божественный эон отпавший от полноты Бога, и поэтому несущей свою особую миссию человека-бога.

Старообрядцы шли своим избранным путем, выбирая и строя в глухих местах Русского Севера, Урала, Сибири одинокие скиты. В наиболее последовательной форме русского раскола – беспоповцах сочеталось приверженность русской северной традиции аскетизма и подвига, и полный отказ от каких-либо ветхозаветных истоков.

В какой-то мере, можно говорить о том, что суровые природные условия Урала и Сибири корректировали религиозные воззрения староверов. Со временем в традиции старообрядцев вместо общехристианских тезисов взятых из Библии, стали доминировать естественные ценности, почитание природы как Божественной субстанции. Мистерия белого снега и холода, вытеснила темперамент и ценности юга. Вместо христианского «закона», развилась тенденция почитания Божественной Благодати Небесного Отца. Культ Священного очищающего Огня, образа Солнца, как лика Божия, вытеснил Библейские сюжеты. Чтение откровения природной воли заменили псалмы. В итоге получилась особая религиозная форма русского богопознания.

Апофеозом можно считать огненные крещения, как слияние с первопричиной стихией Огня, этот глубоко Арийский смысл о священном огне, спасающем от порока материи, получил свое подтверждение именно в местах, где земля хранила память об Арийских Богах и Священной Полярной Прародине. Староверы-кержаки в глазах аборигенов полностью совпадали с представлениями о том, что Белый человек – носитель Божественного огня, света с северной прародины.

По-новому староверами был осмыслен старый тезис: «Природа обновляется огнем, а жизнь чистой кровью». Старообрядцы строили свою этно-мистическую судьбу в соответствии с преданиями о полярной прародине, о вечном возвращении воскресшего Солнца. Свидетельством обращения староверов-кержаков к солярным символам, являлась следствием переориентации в метафизических категориях. Многочисленным подтверждением этого мы видим солярные знаки, и различные орнаменты рунического происхождения на иконах, крестах, домах староверов. Могильные кресты приобрели рунический смысл, подчеркивая доминирование нордического мировоззрения. Крест как древнейший солярный символ приобрел несколько другой смысл, а именно – кержачный крест (т. е. свастика, коловрат, гаммадеон), широко распространенный на иконах, вышивках полотенец, домашней утвари. Это лишний раз подтверждает, что единый расовый Архетип проявляется в разных религиозных традициях, при условии сохранения чистоты крови.

Белый человек обращается к единому Архетипу, как постоянному источнику расовой экзистенции. Путь к Архетипу лежит через чистую Душу и Кровь.

Кровь у староверов также имела расово-мистическое измерение, в крови видели нить, соединяющую Небесное и Земное начало. Через причастие древнеправославные староверы приобщались, не только к Божественной природе Христа «Несущего Свет», но и к его огненной ипостаси. Здесь легко можно найти параллели гностицизма и старообрядчества. Несколько позже, это оформится в клановую общность староверов как наиболее чистый род носителей Крови и Веры.

В Сибири старообрядческие роды имели жестко иерархическую, клановую структуру, куда посторонним вход был практически невозможен. Брачный выбор молодоженов был четко определен, и вместо романтики здесь главенствовали вопросы сохранения чистоты Крови и Веры. Ко всем посторонним относились весьма настороженно, поскольку история подтвердила, что чаще всего чужой мог заразить сородичей «общечеловеческими» мирскими ценностями, что влекло разобщенность в единство кровной общности.

Как ни странно, очень сложно назвать русское заселение и освоение Сибири колониализмом, поскольку это не отвечает общему настрою русских покорителей Сибири, и звучало скорее как обретение чего-то давно утраченного, потерянного, как естественное расширение жизненного пространства, которое самим Проведением заставило объединиться в единую северно-европейскую ойкумену. Колониализм складывается позже, уже после петровских преобразований, когда Россия стала проводить имперскую политику в Средней Азии, Кавказе, Дальнем Востоке, отчасти и Северной Америке.

Колониализм, как одна из форм проявления империализма, может существовать в самых различных проявлениях. Объективные обстоятельства диктуют свои условия воплощения имперского мышления. Поэтому можно говорить о двух видах колониализма, которые страны Европы пытались реализовать в своих колониях.

Первый метод управления – интеграция подчиненных, завоеванных народов в национальное, культурное, языковое, правовое, экономическое пространство империи путем включения и приобретения подчиненным народом одного языка, религии, культуры.

Пример возьмем из истории двух стран – Португалии и России.

Португалия пыталась реализовать интеграцию через массовое обращение завоеванного народа в католичество, адаптацию португальского языка, правовое равенство всех португальских граждан и широкое распространения межрасовых браков. Если правовой и экономический фактор действительно требуется для всей инфраструктуры империи единства, то стирание религиозно-расового различия вряд ли было оправданным и привело к плачевным результатам. В самой метрополии между выходцами из Мозамбика, производителями сахара из Индии, бразильскими индейцами и португальскими аристократами не было никакой разницы, все рассматривались одинаково, что привело к плачевному состоянию коренных португальцев. Причем туземцы колоний отличали себя от колонистов-европейцев. Как мы знаем, португальская империя распалась, и сейчас Португалия не самая развитая страна в Европе.

Второй пример интеграционного империализма ближе нам, и поэтому может оказаться спорным. Со времен Петра Великого и до 1917 года Россия пыталась использовать интеграционный метод с переменным успехом. Первичные методы включали: массовое обращение в православие, широкое использование русского языка, крупномасштабные переселения казаков и русских крестьян. Но наиболее важным было интегрирование с местной правящей элитой, что приводило к возвышению над русским населением расово-чуждого элемента (Кавказ, Средняя Азия).

Почему Россия не разделила судьбу Португалии? Есть несколько факторов, объясняющих это. Во-первых, Русская империя никогда не разделялась такими огромными океанами, что способствовало близкому контакту и контролю подчиненного населения. Во-вторых, русское население до 1917 года превосходило аборигенов численно. В-третьих, большинство новых территорий были под прямой русской военной властью, что коренным образом отличало систему управления в них от системы колониальной бюрократии в отдаленных уголках земли. В-четвертых, и самое важное, русская имперская власть всегда подчеркивала свое европейское происхождение, особенно после Петра I. Россия стала более «европейской», чем сама Европа. Неофициально, царское самодержавие всегда поддерживала позицию главенства германо-русского фундамента Империи.

Относительно русской экспансии в Сибири характерно то, что движение Ермака и других первопроходцев совпали с новой, европейской экспансией, но только уже по всему миру. Экспансия Португалии, Англии, Испании, Франции, Голландии, России разносила по всему миру семена Белого Европейского Порядка. Практически в большинстве завоеванных земель европейцев воспринимали как Белых Богов. Это еще лишний раз подтверждает, что Европа и в особенности Россия, обладает особой расовой миссией, и то удручающее положение, которое сейчас определяет судьбу европейских народов, является не более чем концом ночи, перед долгожданным восходом Солнца Гипербореи.

Другим методом строились колониальные империи Великобритании и Франции, отвергавшие интеграционный подход. В данном случае метод имперостроительства характеризует жесткое следование принципу иерархии во всех областях.

Прежде всего следует отметить, что в Британской империи не было никакого намека на равенство между разными нациями и расами, и не было попытки интегрировать подчиненные нации в доминирующую. В Британской империи иерархия происхождения граждан закреплялась многочисленными законами и выглядела следующим образом: Британцы, родившиеся в Англии, британцы, выходцы из колонии, подданные Британской короны, белого происхождения (шотландцы, ирландцы, уэльсцы, и др.), европейцы дружественных стран, европейцы других стран, люди белого европейского происхождения, колониальные аборигены, аборигены, находящиеся в распоряжении других европейских стран, дикари и т. п.

Благодаря данной иерархии Британская империя долго сохраняла свой колониальный потенциал от внутреннего развала, в то время когда другие страны уже выдохлись в стремлении сохранить контроль над колониями. Но и здесь подчиненные народы сформировали национально-культурное самосознание и стали бороться за свои права, а далее – и за независимость.

Интересно отметить, что распад Британской империи происходил по восходящим пунктам колониальной иерархии. Прекрасным примером может служить национально-освободительная борьба Индии, современная Южная Родезия, Зимбабве. Даже внутри самой Великобритании слышатся теперь нотки сепаратизма – выступления в Шотландии, постоянное кровопролитие в Северной Ирландии. Это эхо непродуманной имперской политики.

Негативные последствия имперской интеграции, применяемые Португалией и Россией, а также результаты сознательного повышения национально-культурного самосознания в Британской империи незамедлительно сказывались.

Если Португалия выплеснула свою энергию в длительных морских походах, то Россия оказалась более стойкой, симптомы имперского начала до сих пор не покидают умы правых политических активистов и государственных мужей до сих пор. Англия, напротив, боится вспоминать свое имперское прошлое, боится обвинений в геноциде аборигенов и расизме. Этот страх раскрывает Британские острова для массового наплыва черного населения из бывших колоний.

Практически все империи пали благодаря тому, что старательно создавали из аборигенов колонии себе подобных людей. Дикаря научили пользоваться столовыми приборами, с которыми он потом пошел охотится за европейцами. Дикари при помощи недальновидных белых политиков, которые обучали завоеванное население достижениям цивилизации, смогли пойти против своих учителей. Европа своими руками создала тысячи неуправляемых големов, в виде цивилизованных азиатов, нигеров, американских метисов, всевозможных «хачиков», и прочих паразитов, которые только ждут часа, чтобы они перебить своих бывших хозяев.

Подобный гуманизм дорого обошелся Европе, особенно бывшим имперским городам. Посмотрите на Лондон, Париж, Мадрид, Лиссабон, Копенгаген, Москву – толпы бывших аборигенов требуют исторической справедливости, компенсации за колониальное угнетение, и на законном основании считают себя коренными жителями Европы. Разве к этому стремились первооткрыватели новых земель? Или они мечтали, что их потомки сольются в кровосмесительном грехе с бывшими рабами и дикарями? А может быть, испанские монахи мечтали, чтоб Римским папой стал нигер или метис? Не абсурд ли все это?

Как жестоко приходится расплачиваться бывшим империям за пренебрежительное отношение к расовому вопросу в политике, в строительстве Империи! Сейчас нечем продолжить дело тех героев, которые рисковали своей жизнью, расширяя европейское жизненное пространство, несли Божественный свет, завоевывая новые земли для белого человека. Вряд ли можно свалить вину на недальновидных правителей, проводящих колониальную политику. Это вопрос уже другого порядка. Проблема состоит в утрате приоритета естественных расовых ценностей над общечеловеческим гуманизмом и религиозным лицемерием, которое мы наблюдаем повсеместно [10] .

Все империи по-своему распадались, переживали крушение имперского величия. России, на наш взгляд, пришлось тяжелее всего отвечать за слепоту в расовых вопросах при строительстве империи. Толпы метисированного сброда, расово неполноценных революционеров жестоко отомстили и все еще мстят России. Вся история XX века подтверждение тому, как жестоко могут действовать бывшие рабы и дикари.

Расология

© Юрий Гук Расовые корни славян

Корни большинства европейских народов, говорящих на индо-европейских языках, прослеживаются со II тысячелетия до н. э. Славяне появляются на исторической арене в VI в. н. э., когда, заселяя Балканский полуостров, они начали угрожать Византии.

Прежде, чем пытаться выявить расовые корни славян, зададимся вопросом, к какой расе принадлежат славяне?

На первый взгляд вопрос кажется нелепым. Общеизвестно, что славян причисляют к двум малым расам: часть – к среднеевропейской, другую часть – к беломорско-балтийской. Предполагают, что их общность обусловливает не единство происхождения, а скорее языковое родство. Обе малые расы считают входящими в большую европеоидную расу, которая с древнейших времен населяет Европу, Западную Азию и Северную Африку. Полагают, что восточными соседями славян являются народы, принадлежащие к уральской расе, расе, возникшей от смешения европеоидной и монголоидной рас.

Общепринятой является и гипотеза о том, что очаг формирования европеоидной расы – Передняя Азия, где в теплом климате сформировались южные европеоиды. В период окончания оледенения (15–12 тыс. лет назад) часть южных европеоидов, двигаясь вслед за отступающими ледниками, покрывавшими большую часть Европы, в зоне приледниковья подвергалась депигментации. Именно поэтому антропологи подразделяют жителей Европы на две большие общности: южных и северных европеоидов. Южные – смуглые, темноволосые и темноглазые, с широкими лицами и круглыми головами. Северные – светлокожие блондины, узколицые, со светлыми близко посаженными глазами и удлиненными головами. Славяне занимают промежуточное положение между этими двумя общностями.

Но сразу же возникает ряд вопросов. Климат зоны приледниковья в Европе был мягче, чем климат приледниковья в Северной Азии. Так почему народы, живущие в Северной Азии, не подверглись депигментации?

У северных европеоидов близко посаженные глаза, а это ухудшает стереоскопичность зрения, столь важную для охотников, живших на открытых пространствах. Да и радужная оболочка глаз у северных европеоидов светлая – она пропускает ультрафиолетовые лучи, вызывающие раздражение глаз. Коренными народами Крайнего Севера являются народы со смуглой кожей и темными глазами. Так к каким же климатическим условиям приспосабливались северные европеоиды и являются ли славяне смесью северных и южных европеоидов?

Для ответа на вышеназванные вопросы заглянем в прошлое планеты.