Философия здоровья Ниши Кацудзо
Сравните, как будут действовать на ваше поведение два практически одинаковых по смыслу утверждения, сказанных врачом:
• Вы проживете еще 10 лет.
• Вы умрете через 10 лет.
Первое утверждение вселяет в вас надежду и вызывает положительные мысли: «Сколько всего я еще успею!» Второе утверждение вызывает печальные мысли: «Зачем стараться, если я умру через десять лет?»
Положительные мысли надо культивировать, надо приучать к ним свой мозг. Старайтесь находить положительные моменты в своей жизни и чаще думать о них, чаще радоваться мелочам жизни: новым иголочкам, выросшим на сосне, и белому облаку на синем небе.
Я заметил, что защитные силы организма слабеют, если человек находится в депрессивном состоянии или чем-то расстроен. Появляются усталость, опустошение, пропадает интерес к жизни. Страдают сердечно-сосудистая система, желудок, печень, почки, нервная система, старение организма идет быстрыми темпами.
Совершенствуя свой дух, человек укрепляет и совершенствует физическое здоровье. О взаимодействии тела и духа я уже говорил, когда речь шла о «Шестом правиле здоровья», которое совершенствует физическую и духовную энергию человека, делает его более гармоничным, здоровым, творческим.
Здоровая нервная система помогает человеку противостоять всем жизненным невзгодам. С другой стороны, чтобы стать полностью здоровым, необходима огромная нервная сила, накапливающаяся в нервных клетках организма. Человек, обладающий высокой духовной силой, постоянно находится в состоянии душевного равновесия, живет мудро и осмысленно. Жизнь течет через наши нервы. Жизненная сила наполняет вас энтузиазмом и счастьем, здоровьем и честолюбием, вы преодолеваете все трудности и готовы принимать каждый вызов судьбы. Вы не боитесь проблем, вы приветствуете их – ведь ваша нервная система может с ними справиться, и вы в этом уверены.
Позитивный внешний вид и осанка
Выработке позитивных мыслей помогают еще создание позитивного внешнего вида и позитивной осанки. Это очень важно.
Если человек неряшливо одет, его одежда хуже, чем у всех окружающих, походка его неуверенная, немного втянуты плечи, – откуда у него возьмутся позитивные мысли? Тем более что у окружающих сложится о таком человеке самое низкое мнение – у него плохое минари (внешний вид).
Если тот же человек хорошо одет, несколько лучше, чем окружающие, аккуратен, его осанка прямая, плечи распрямлены, – это признак преуспевающего человека. Окружающие будут относиться к нему с почтением, и позитивные мысли появятся сами.
Вы никогда не задумывались, по какой причине уличные грабители выбирают жертву? Один человек ходит, как жертва, он не уверен в себе. Второй идет уверенно, держится прямо, излучая силу, – вряд ли на него будут нападать, он кажется более опасным.
Почему самураи и благородные семьи придавали такое большое значение осанке? Потому что это первое, что видят окружающие. Человека неуверенного, сгорбленного и зажатого не спасет даже хорошая одежда. Девушки из благородных семей месяцами отрабатывали осанку, под мышки им клали шелковые подушечки, на голову ставили плоский предмет или стакан с водой. Они ходили, поднимались и спускались по лестнице с этими предметами только для того, чтобы закрепить правильную осанку.
Мастер лишь тогда получит достойное своим заслугам уважение, когда будет одеваться и вести себя в повседневной жизни соответственно своему статусу. Опрятность в одежде – это верный признак ментальной дисциплины. Первый признак болезни: человек перестает за собой ухаживать и следить за одеждой и осанкой. Если вы, даже заболев, будете тщательно следить за своей одеждой, внешним видом и осанкой, то выздоровеете намного быстрее.
Сравните позу человека, который радуется, и человека, получившего печальное известие.
Позитивные мысли чаще приходят к тем, кто имеет хорошую осанку. Значит, надо вырабатывать правильную осанку для улучшения физического и психического здоровья. Превратите себя в высокий бамбук, мысленно прикрепите к своей макушке Небесную струну, поднимите свой дух вверх – возвысьтесь над лесом! Через несколько месяцев вы поймете: для того чтобы пройти ссутулившись, вам потребуются значительные усилия.
Для выработки позитивных мыслей начинайте радоваться жизни с самого утра. Попробуйте почувствовать гармонию с окружающим миром сразу же, как проснетесь. Радуйтесь небу и солнцу. Скажите себе, как проснетесь:
Я сегодня выгляжу хорошо, глаза мои чисты и видят хорошо все вдали и вблизи. Я здоров и силен.
Старайтесь больше находить хорошего в каждом прожитом дне, всегда настраивайтесь на то, что следующий день будет лучше предыдущего. Все неудачи цените, как урок:
Как вовремя случилась эта неприятность! Я все понял, многому научился, и теперь я не сделаю промаха, который может привести меня к еще большей неприятности. Если бы я получил этот урок позже, то мне было бы еще хуже.
Стремитесь улучшить свою жизнь, ставьте перед собой цели – ближние и дальние. Простые цели достигаются легко, и это вселяет уверенность, что сложные цели также будут достигнуты в свое время.
Чтобы освободить свой ум от забот, используйте медитацию – одно из самых сильных средств гармоничного развития человека. С ее помощью можно сохранить или улучшить здоровье (улучшить циркуляцию крови, нормализовать кровяное давление, дать отдых сердечной мышце и улучшить ее состояние, снять боли), укрепить свою нервную систему, снять стресс, научиться управлять своими эмоциями, развить творческие и интеллектуальные способности.
Медитация, как путь к совершенству
Медитация гармонизирует человека, позволяя достичь желаемого не только в области здоровья, но и в общественном положении, успеха в жизни и творчестве.
Вот некоторые цели, для достижения которых чаще всего применяется медитация:
• исцеление от болезней;
• снятие стресса;
• развитие творческих способностей;
• достижение ясности ума;
• достижение гармонии с окружающим миром;
• расслабление и отдых от ежедневных обязанностей и забот;
• улучшение здоровья и физического состояния организма;
• омоложение организма;
• духовное развитие;
• достижение желаемого.
Есть много других целей, но пока остановлюсь на этих.
Начинают с наиболее простых и коротких медитаций, это дает необходимый опыт, не позволяя разочароваться в себе, особенно если у вас нет опытного Учителя рядом. Не торопитесь, осваивайте медитации постепенно. Вполне вероятно, что и малое даст вам нужные результаты.
Техника медитации
Я практикую медитацию в покое и медитацию в движении, отдавая предпочтение последней. При выполнении медитаций особо чувствительные люди могут чувствовать тепло, покалывание в пальцах, мышцах, «мурашки», токи энергии или что-то подобное. Не советую вам заострять внимание на этих ощущениях (кроме тех случаев, когда в описании техники выполнения медитации это оговорено особо). Все они будут отвлекать вас от концентрации на предмете медитации. Я выполняю медитации для достижения здоровья и увеличения жизненной энергии.
Перед началом медитации обязательно убедитесь, что никто вам не помешает и не прервет внезапно ваши занятия. Принудительный выход из медитации из-за шума или прикосновения может вызвать сильное сердцебиение, скачок давления, перебои с дыханием.
Не думайте о результате, которого хотите достигнуть, – это мешает расслабиться. Перед медитацией подумайте о том, что каждая медитация помогает вам достичь цели. Настройтесь на положительный результат. Убедитесь еще раз, что вашу медитацию не прервут и вам не помешают посторонние звуки, запахи, люди.
Медитация не принесет пользы (и я не советую проводить ее), если вы чувствуете физическую или психологическую усталость, истощение, подавленность, если вы возбуждены и эмоции кипят в вашей душе. Не проводят медитацию сразу после еды (можно через два часа после еды, а лучше – натощак).
При выполнении медитации (кроме динамической) кровь течет медленнее. Оденьтесь так, чтобы не переохладиться.
Время для обычной медитации более благотворно на восходе солнца или на закате.
Наиболее удобные позы для медитации:
• сидя на пятках с прямой спиной;
• сидя на стуле с удобной спинкой (спина должна быть прямой и надежно опираться на спинку стула), ноги должны доставать до пола и опираться на него девятью точками стопы;
• сидя по-турецки (со скрещенными ногами) или в позе лотоса;
• лежа на спине.
Мысли человека, его эмоции и действия связаны между собой. Когда нам весело, мы улыбаемся, разгневавшись, стремимся сорвать свой гнев. Расправленные плечи придают нам чувство бодрости, опущенные плечи и подбородок – угнетенный вид. Следите за своими движениями, тренируйте те движения, которые соответствуют желаемым чертам характера.
Медитацию можно рассматривать как комплекс приемов сосредоточения на чем-либо. Например, на кленовом листке, лежащем на чистой глади озерной воды. Медитация позволяет узнать мир во всей его многоликости и почувствовать гармонию с природой.
В древности на Востоке считали, что Пустота – основа всего сущего, из Пустоты все рождается и в нее возвращается. Чтобы увидеть истинный мир, надо успокоить свой ум, отбросить привычное знание о нем и посмотреть на него свежим взглядом. Это поможет человеку стать здоровым и наилучшим образом решить свои проблемы. Обычно самое простое решение и бывает самым эффективным.
Для наилучшего выполнения медитации необходимо научиться расслабляться. Очень многим из нас знакома ситуация, когда мы лежим и вроде бы ни о чем не думаем, однако мысли о делах и заботах вихрем проносятся в голове. Вместо отдыха мы выхватываем одну из них и начинаем ее обдумывать, прикидывая, как бы лучше все устроить? На эти бесполезные раздумья мы тратим свои силы, нервы и время. Наш мозг не отдыхает. Умение остановить бег мыслей весьма полезно для нашего организма. Иногда его одного достаточно, чтобы привести нервную систему в порядок и улучшить работу внутренних органов, обеспечить здоровье организма. Тратя свою энергию на беспорядочные мысли, мы отбираем ее у наших внутренних органов, не даем расслабляться и отдыхать нашим мышцам.
Наше настроение определяет состояние наших мышц, и наоборот. Неприятное сообщение может заставить напрячься наши мышцы, усилив плохие мысли. Пребывая в постоянно напряженном состоянии, мы накапливаем огромное количество негатива. Чтобы привести организм в нормальное состояние, нужна медитация.
Обретение пассивности ума
Пассивность ума – это состояние, когда ваш ум ничем не занят, но в любую секунду готов начать действие. Человек отдыхает более полноценно, когда ум находится в пассивном состоянии. После пребывания ума в пассивном состоянии вы сможете увидеть решение проблем, долго занимавших ваши мысли. Постепенно улучшится состояние нервной и сердечно-сосудистой систем, изменится жизнь, поскольку вы научитесь выбирать наилучшие решения.
Пассивности ума проще всего достигнуть, когда созерцаешь полноводную реку. Когда хозяйка долго месит тесто, ее ум приходит в пассивное состояние, она выполняет одно и то же действие, другие мысли уходят, а многократно повторяющееся действие переходит в разряд автоматических. Долгая размеренная ходьба по однообразной местности тоже переводит ум в пассивное состояние.
Но современный человек привык постоянно думать о чем-то, решать проблемы. Ему тяжело перейти к созерцательному состоянию. Помогите себе. Сядьте удобно. Закройте глаза и представьте медленно текущую реку. Просто наблюдайте за ней. Пусть ваши мысли скользят мимо, не обращайте внимания на них, наблюдайте только медленно текущую реку. Периодически выполняя это упражнение, вы сможете легко переходить к пассивности ума.
Мои медитации
Когда я не знаю, какое решение принять, я занимаюсь медитацией. Часто предметом медитации становится любая вещь из окружения – письменный набор, облако на небе, дерево. После медитации мне удается взглянуть на проблему со стороны, и я принимаю верное решение.
Медитация «Соль тает в воде»
Надо лечь на твердую ровную поверхность, закрыть глаза, почувствовать каждую клеточку своего тела. Напрячь и расслабить руки, напрячь и расслабить лицо, напрячь и расслабить ноги, напрячь и расслабить мышцы спины, напрячь и расслабить мышцы живота. Представьте, что мышцы вашего тела массируются теплыми волнами. В них возникает чувство тепла. Мысленно растворяем свое тело в воде. Как соль растворяется в воде, так в ней растворяются наши руки, лицо, ноги, спина и живот.
Возникает чувство эйфории, ощущение полета и внутреннего освобождения. Скелетная мускулатура расслабляется, кровеносные сосуды расширяются, улучшается питание мышечной ткани. Рефлекторно расширяется капиллярная сеть, питающая внутренние органы, и, как следствие, этого улучшается их работа.
Очень часто в жизни возникают такие ситуации, когда мы постоянно отдаем себе приказы, заставляем себя делать то, чего нам зачастую делать не хочется. Отсюда – постоянные внутренние конфликты, состояние безысходности, комплексы и фобии, чувство раздвоенности.
Медитация со стихами
Спокойно сесть или лечь, закрыть глаза, вспомнить свое любимое стихотворение и мысленно начать его читать. Представлять образы, которые вызывает это стихотворение. Например, стихотворение Мицуо Басе о Фудзи: представляем себе гору Фудзи. Постепенно надо добиться ощущения на губах ветра со склонов Фудзиямы, услышать шелест листьев на ее склонах, шарканье подошв паломников, поднимающихся к вершине.
Медитация «Путешествия вокруг света»
Сесть или лечь на ровную поверхность. Закрыть глаза. Представить, что вы поехали в путешествие по пустыне: едем на машине, жара, барханы и песок. Представляем путешествие как можно более полно, со всеми деталями.
Следующий раз можно представить путешествие на паруснике через «ревущие сороковые», плавание по Тихому океану. Потом представьте себе путешествие на Таити.
Таким образом, вы должны осуществить путешествие вокруг света. Если вы плохо представляете себе какую-то местность, – почитайте книги, посмотрите картины и гравюры.
Такие образные медитации улучшают работу нервной системы, снимают стрессы, улучшают сердечно-сосудистую деятельность и омолаживают организм.
Каждое путешествие надо вообразить как можно более полно, с запахами и звуками, беседами с другими путешественниками, которые попадутся вам на пути.
Совершенная гора Фудзи
- …Лишь только небо и земля
- Разверзлись – в тот же миг,
- Как отраженье божества,
- Величественна, велика,
- В стране Суруга поднялась
- Высокая вершина Фудзи!..
- Из уст в уста пойдет рассказ
- О красоте твоей,
- Из уст в уста, из века в век…
- Высокая вершина Фудзи!
По японской буддийской легенде, гора Фудзи появилась за одну ночь из огня. Разверзлась земля и образовалось самое большое в Японии озеро Бава, а из выброшенной земли сформировалась гора. Высокая вулканическая активность отличает широкую равнину, окружающую Фудзияму. Выбросы из нескольких вулканических конусов и создали Фудзияму такой прекрасной. Последний раз Фудзияма просыпалась в 1707 году, когда город Эдо (современный Токио), находящийся совсем недалеко, всего в ста километрах от вулкана, покрыло плотным слоем золы и пепла. Фудзияма дремлет и, может быть, видит таинственные сны, а японцы воспевают ее красоту в стихах и картинах.
Кратер Фудзиямы подобен цветку лотоса и окаймлен восьмью гребнями, известными под названием Яксу-до-Фуйо, что означает «восемь лепестков Фудзиямы». В любое мгновение Фудзи может исчезнуть в клубах огня и дыма, что обостряет нашу любовь к ней. Японцы всегда стремились жить в гармонии и единстве с Природой, любимой традицией стало подолгу созерцать застывшую вечность горы Фудзи, вспоминая известные стихи и легенды и проникаясь состоянием умиротворения и просветленной отрешенности.
Десять месяцев в году вершина Фудзи покрыта снегом. Гора имеет правильную форму. Наверху склоны расходятся под углом сорок пять градусов, а дальше спускаются более полого. Подножие представляет собой почти идеальный 126-километровый круг. У северных склонов горы Фудзиямы расположены аркой пять взаимосвязанных вулканических озер.
Однажды я услышал такую легенду:
Во время своих странствий Миоя-гами-но микото прибыл на закате на гору Фудзи и стал просить духа горы о ночлеге. Дух Фудзи ему отказал, не желая лишних хлопот, – ибо в ту ночь начиналось празднование Ниинамэ (осеннего благодарения), и поэтому божеству было недосуг. И тогда Великий Предок проклял Духа Фудзи и объявил, что отныне за отказ в убежище своему предку гора Фудзи на веки вечные будет покрыта снегом, чтобы никто не смог взойти на нее и служить Духу Горы.
Великий Предок пошел к горе Цукуба и попросил у нее пристанища, божественный Дух Горы с великой радостью принял его и в праздничную ночь Ниинамэ угощал гостя дарами нового урожая. В благодарность Миоя-гами-но микото благословил Цукуба, пообещав божеству горы радость и процветание храма, доколе существуют небо и земля…
С давних времен многие восходили на Фудзи. Паломники одевались в белые одежды, символизировавшие чистоту сердца и помыслов. Шли, опираясь на длинные посохи: подъем тяжел, гора очень высока – 3776 метров. Известная поговорка гласит: «Тот, кто ни разу не поднимался на Фудзи, – глупец, тот же, кто поднимался дважды, – вдвое глупец». Не совершив восхождения, не познаешь восторга, но второе восхождение превратит божественное в обыденность.
Последователи Фудзи-ко почитают Дух («ками») Фудзи, Сэнгэн Дайбосацу, считая его покровителем во всех повседневных делах, в бизнесе, семейных отношениях, благополучии и здоровье. У божества Фудзи есть другие имена, например Асама или Коно-ха-на Сакуяхимэ («Принцесса, заставляющая цвести деревья»). По синтоистскому поверью, Асама парит на светящемся облаке над кратером и охраняет гору Фудзи. В 806 году на горе Фудзияма построили первый храм, в котором божество Фудзи почитается как Сэнгэн Дайгонгэн.
В новогоднюю ночь многие японцы, ложась спать, надеются увидеть во сне прекрасную Фудзи. Существует поверье, что увидеть во сне Фудзи в новогоднюю ночь обещает благополучие, здоровье и счастье на весь предстоящий год.
- Туман и осенний дождь.
- Но пусть невидима Фудзи,
- Как радует сердце она!
Фудзияма совершенна, она символ красоты и единения нации. Ей нет равных. Фудзияма прекрасна в любой сезон, в любое время дня, откуда бы вы ни посмотрели на нее. Но прекраснее всего Фудзи весной, когда у подножия расцветают сливовые и вишневые сады, распускаются азалии, гора утопает в буйстве красок. Я каждую весну приезжаю с женой к подножию Фудзиямы, чтобы вобрать ее красоту и величественность в свою душу. Приходит осень, лес вокруг озер вспыхивает ярко-красным цветом, остывающим позже до всевозможных оттенков коричневого. Я только однажды видел Фудзи осенью, но запомнил навсегда. Моей жене ближе Фудзияма осенью.
Сохранилась легенда, что окаймляющая гору тропа на высоте 2500 метров ведет в иной мир. Но проверять ее я не стал, я еще не готов. Фудзияма почитается как звено, соединяющее небесное таинство и земную жизнь. Вероятно, поэтому медитация на гору Фудзияму приносит столь великолепные результаты.
Медитация на гору Фудзи
Медитация на гору Фудзи одна из самых мощных для слияния с духом Природы и обретения гармонии в себе.
Наиболее благоприятна поза – сидя. Сядьте удобно на твердой поверхности. Для европейцев предпочтительнее сесть на стул с удобной высокой спинкой, чтобы ощутить надежную опору. Ноги опущены на пол, расслаблены. Ноги не должны быть перекрещены. Ладони рук свободно лежат около коленей. Спина прямая – это важное условие успешной медитации. Расслабьтесь, сохраняя прямую спину (прижмите ее к спинке стула, чтобы иметь надежную опору).
Перед началом медитации, особенно если вы медитируете первый раз на гору Фудзи, вспомните историю ее появления в дыму и огне, посмотрите на ее величественные склоны и проникнитесь ее неземной красотой. Осмотрите подножие горы, постепенно поднимая глаза все выше и выше. Освободите свой ум от всех мыслей, оставьте только гору Фудзи.
Созерцайте гору Фудзи, впитывая в себя ее красоту и чистоту. Почувствуйте ветерок, нежно обвевающий склоны. Оставьте все мысли, внимайте только горе Фудзи!
Продолжительность первых медитаций 5 минут, затем ее можно увеличить до 10 минут.
Медитируйте на гору Фудзи в солнечную погоду, в дождь или когда ее скрывают облака – это улучшит вашу жизнь.
Для медитации можно использовать картину с изображением Фудзиямы или ее фотографию.
Медитация на изображение Фудзиямы
- Ветер со склонов
- Фудзи в город забрать бы,
- Как бесценный дар.
Сядьте удобно на твердой поверхности, спина должна иметь надежную опору. Поставьте перед собой фотографию, чтобы ее было хорошо видно, без бликов и затемнений. Смотрите на изображение Фудзиямы, созерцайте гору Фудзи, впитывайте в себя ее красоту и чистоту. Наполняйте себя ее образом, сливайтесь с ней. Продолжительность медитации 5 минут.
Люди, давно практикующие медитацию, могут проводить эту медитацию в любом удобном для себя положении.
Медитация «Времена года Фудзи»
Для выполнения этой медитации вам нужны различные изображения Фудзиямы в разные времена года и в разную погоду – солнечную, дождливую, облачную, а также с цветущими склонами и в снегу. Это позволит выбрать вам вид Фудзиямы, созвучный вашему настроению в момент медитации.
Вы можете разместить картину или фотографию с видом Фудзиямы на стене спальни и медитировать лежа, перед сном.
Проветрив спальню, вы лягте, приняв удобное положение. Руки положите расслабленно вдоль тела, шею не напрягайте. Смотрите на совершенную красоту Фудзи, вбирайте в себя ее чистоту. Продолжительность медитации вначале 5 минут, затем ее можно продлить до 10 минут.
Эту медитацию можно проводить под тихую музыку, вспоминая хайку Мацуо Басе.
Медитация «Восхождение на гору Фудзи»
Эта медитация проводится один раз в год, незадолго до Нового года или в тяжелый период жизни.
Для медитации надо подготовить семь изображений горы Фудзиямы: от подножия Фудзиямы до ее вершины на фоне неба.
Понедельник. Изображение подножия Фудзи.
- Леса полоса
- На склоне горы словно
- Пояс для меча.
Сядьте удобно на твердой поверхности, спина должна иметь надежную опору, поставьте перед собой изображение Фудзиямы, чтобы ее было хорошо видно. Смотрите на изображение Фудзиямы, ведите взгляд снизу вверх, мысленно неторопливо поднимаясь на гору. Наполняйте себя ее образом, сливайтесь с ней. Продолжительность медитации – 5–10 минут.
Вторник, среда, четверг и пятница – аналогично.
К субботе мы поднимаемся почти до вершины, ее пока не видно, но мы радуемся, что цель близка.
- Долгий путь пройден,
- За далеким облаком.
- Сяду отдохнуть.
Сядьте, как всегда, снова поставьте перед собой изображение Фудзиямы и поднимайтесь взглядом снизу вверх, но не доходя до края изображения, остановите взгляд. Мысленно присядьте отдохнуть. Наполняйте себя образом Фудзиямы, сливайтесь с ней. Продолжительность отдыха несколько минут, затем продолжите подъем. Продолжительность медитации – 10—15 минут.
Воскресенье. Медитируем на вершину горы Фудзиямы на фоне голубого неба.
- Все, чего достиг?
- На вершины гор, шляпу
- Опустив, прилег.
Все так же, как в предыдущие дни. Смотрите на изображение Фудзиямы на фоне голубого неба, неторопливо поднимайтесь взглядом снизу вверх и на этот раз задержите взгляд на самой вершине горы. Пусть образ Фудзиямы наполнит вас. Переходите к созерцанию голубого неба, сливайтесь с его безбрежностью. Думайте о том, что после долгого восхождения вы достигли вершины, с этого момента ваша жизнь улучшится, самые заветные желания исполнятся.
Продолжительность медитации – 10—15 минут.
Медитация «Цветущая сакура» (стоя)[5]
Подойдите к цветущей сакуре на самое приятное для вас расстояние. Остановитесь. Сделайте два глубоких вздоха и выдоха. Прочитайте стихи Басе:
- Вишни расцвели.
- Не открыть сегодня мне
- Тетрадь с песнями.
Наслаждайтесь видом сакуры, медленно поднимите руки и расставьте их в стороны, как бы обнимая дерево сакуры. На вдохе вбирайте энергию сакуры, на выдохе – отдавайте. Сделайте три вдоха, затем три выдоха и дышите медленно, не концентрируясь на дыхании. Все внимание – на сакуру, постарайтесь слиться с ней. Через несколько минут сделайте три вдоха и три выдоха, сложите ладони друг с другом пальцами вверх перед грудью. Мысленно поблагодарите сакуру и поклонитесь ей.
Медитация «Темная вода на талом снегу»
Секрет этой медитации поведал мне мой отец. Она помогала ему справиться с житейскими неурядицами и не согнуться под грузом забот. Мне эта медитация часто помогает найти выход из непростых жизненных обстоятельств, взять под контроль эмоции.
Для выполнения медитации «Темная вода на талом снегу» необходим лист хорошей плотной бумаги (размером от кончиков пальцев до плеча правой руки у мужчин и левой – у женщин), тушь и достаточно толстая кисточка.
Я сажусь за стол, достаточно прочно закрепляю на нем лист плотной бумаги и созерцаю его несколько минут, проникаясь его красотой и чистотой. Протираю его влажным кусочком ткани, чтобы бумага слегка намокла. Освобождаю ум от сиюминутных мыслей. Макаю кисть в тушь и осторожно рисую первую линию, затем вторую и созерцаю, стараясь понять, частью какого целого они являются. Увидев целое, дорисовываю недостающее.
Если мне не нравится нарисованное, вызывает тревогу, чувство неправильности, – рисунок сжигаю. Если рисунок мне понравился, то оставляю его для медитации в последующие дни. Рисовать следует максимально аккуратно и раскованно. Линии исправлять нельзя. Рисунок должен получиться с первого раза.
Но если нет возможности достать хорошую плотную альбомную бумагу и качественную кисть, лучше медитацию «Темная вода на талом снегу» не применять. Пользы от нее будет немного, если будет вообще.
Медитации на камни и деревья
Человек должен жить в гармонии с природой, только так он сможет сохранить здоровье и жизненную энергию. С каждым годом все сложнее найти уголок нетронутой природы, но может быть, его просто стоит создать самому?
Японцам свойственно благоговейное отношение к камню. Издавна считалось, что в больших или восхитительно красивых камнях живет Дух камня, влияющий на человеческую жизнь. Один из наиболее известных и почитаемых садов – сад камней при храме Реадзи в Киото, созданный мастером чайной церемонии Соами. В нем пятнадцать камней, но с какой бы стороны вы ни смотрели на камни, – вы увидите только четырнадцать. Если вам выпадет счастье побывать в Киото, обязательно сходите в сад камней. Созерцая их красоту и великолепие, проникнитесь их духом, состоянием умиротворения и просветленной отрешенности. Можно создать сад камней на подносе и любоваться им дома.
В Японии богатые традиции создания миниатюрных садов, из которых выделяются три:
• бон-сэки – камни на подносе;
• сюи-сэки – водяные камни на подносе;
• бон-кэй – миниатюрный ландшафт на подносе (это развитие стиля бон-сэки).
Бон-сэки
У меня в доме на подносе стоит бон-сэки для медитации. Цвет подноса я меняю в зависимости от сезона.
Для бон-сэки я использую только те камни, которые собрал сам. Камни, которые будут положены на поднос в другие сезоны, я бережно храню в специальных коробочках.
Для медитации я ставлю бон-сэки на маленький столик так, чтобы было удобно любоваться ими. Сажусь на пол. Колени раздвинуты на ширину плеч, пятки – под ягодицами, большие пальцы ног соприкасаются, замыкая энергетический круг. Позвоночник прямой и перпендикулярен полу. Макушку «подвешиваю» за Небесную нить (воображаемую).
Созерцаю бон-сэки, освобождая ум от мыслей.
Эта медитация помогает при решении проблем различного характера, способствует оздоровлению опорно-двигательного аппарата.
Медитация на сюи-сэки
Сюи-сэки – водяные камни. В неглубокий поднос (до 5 см) наливают воду и размещают на нем один камень или несколько.
Для медитации ставлю сюи-сэки перед собой на расстоянии около метра в положении, удобном для любования.
Сажусь на пол в позу лотоса. Созерцаю сюи-сэки, глядя на воду, думаю о своих проблемах, затем освобождаю ум от мыслей и просто созерцаю камень, возвышающийся над водной гладью. Время медитации – 5–10 минут.
После медитации воду следует поменять на чистую, а камень промыть под проточной водой.
Эту медитацию я использую для решения житейских проблем и для снятия негативных эмоций.
Медитация на бон-кэй
На неглубоком подносе высажен мох, изображающий траву, миниатюрные растения, камни, миниатюрная скульптура, домики, лодки, мостики. Можно создать японскую деревню в миниатюре, расставить даже фигурки крестьян. Можно создать горный ландшафт, насыпав землю конусом, положив на нее небольшие камни и посадив миниатюрные горные деревья, изогнутые под сильными ветрами. Можно сделать остров посередине водной глади. Фантазия садовника здесь неистощима. На более крупных подносах есть даже миниатюрные прудики с живыми рыбками.
Медитировать на бон-кэй можно сидя, стоя или лежа. Созерцание и слияние с бон-кэй длится от получаса до нескольких часов.
Эта медитация сохраняет и улучшает зрение, укрепляет нервную и сердечно-сосудистую системы, снимает стресс, укрепляет защитные силы организма и увеличивает жизненную энергию.
Медитация на бонсаи
Бонсаи – миниатюрное дерево на подносе (или группа деревьев), высаженное в неглубокий плоский сосуд. Поднос может быть белым, красным, черным, голубовато-зеленым или желтым, но красивым и неповрежденным.
Дерево должно быть здоровым и красивым. Деревья можно формировать в различных стилях, создавая впечатление горной сосны или старого, узловатого дерева (из нескольких растений плюща). Бонсаи чаще всего выращивают из сосны, кипариса, гинго, сакуры.
Как прекрасна цветущая сакура бонсаи! Бонсаи выращивают столетиями и передают по наследству как величайшую ценность.
Созерцать бонсаи можно от получаса до нескольких часов, но не надо забывать о прямой спине и очищении ума от мыслей.
Я применяю эту медитацию как общеукрепляющую и улучшающую настроение, а также для расслабления и отдыха от ежедневных обязанностей и забот.
Медитация и чайная церемония
Есть много красивых легенд о происхождении чая, но я расскажу самую древнюю.
Бодхидхарма две недели медитировал в пещере на горе Та. Тяжелые веки слипались, а голова падала на плечи. Он упорно возвращал тело в прежнее положение, но предатели-глаза все не хотели открываться. Тогда, разгневавшись на самого себя, Бодхидхарма схватил нож, отрезал непослушные веки и бросил их на землю. После этого он просидел в пещере девять лет и стал первым патриархом дзэн, а его ресницы проросли кустами чая.
В чае сошлись три совершенства:
• он дарит нам здоровье и исцеляет наши недуги;
• он прекрасен и просветляет нашу душу;
• он радует наше тело своим божественным вкусом.
В чае множество полезных веществ, укрепляющих здоровье человека и продлевающих его жизнь. Чай дарит нам здоровье, помогает в борьбе с болезнями, бодрит, увеличивает жизненную силу, освобождает организм от вредных веществ.
Содержащийся в чае теин возбуждает центральную нервную систему и кору головного мозга, поднимает настроение, повышает работоспособность, быстроту реакции и наш интеллектуальный потенциал. Чай способствует укреплению сухожилий и костей, кроветворению, поддерживает функцию щитовидной железы, выводит лишнюю жидкость из организма, рассасывает повреждения от ушибов, выводит яды и вредные вещества из организма, так как танин, содержащийся в чае, впитывает вредные вещества со стенок внутренних органов и сосудов.
Чай способствует снижению алкогольной интоксикации, укрепляет сердце, нормализует дыхание, расширяет и укрепляет стенки кровеносных сосудов. Чай способствует выделению желудочного сока, улучшает аппетит и пищеварение, регулирует метаболизм жиров. При расстройстве желудка вполне достаточно пожевать неполную чайную ложку сухого черного чая (жевать надо тщательно, до полного смачивания), чтобы работа желудка нормализовалась. Содержащиеся в чае вещества сохраняют клетки печени, что позволяет продлить жизнь и сохранить активность в пожилом возрасте.
Постоянное питье чая продлевает жизнь, предупреждает развитие хронических заболеваний. Чай тормозит развитие атеросклероза и уменьшает воздействие гипертонии. Помимо прочего чай улучшает зрение. Среди людей, постоянно пьющих чай, бельмо на глазу встречается в два раза реже, чем у людей, не любящих этот напиток. Для укрепления зрения нужны самые разнообразные вещества, многие из которых есть в чае.
Кроме того, чай обладает дезинфекционными свойствами, укрепляет защитные силы организма. У людей, пьющих чай постоянно, не менее двух чашек в день, в несколько раз реже развиваются раковые опухоли.
Черный и зеленый чай снижают возможность развития рака молочной железы, толстой кишки и легких, а также помогают устранить рак кожи (чайный настой в этом случае используется как наружное средство).
Чай предотвращает привыкание к алкоголю. Если полоскать рот крепким чаем, это дезинфицирует его, зубы становятся более крепкими. Крепкий чай – отличное безвредное средство для полоскания больного горла. Зеленый и улунский чаи отличаются своими дезинфекционными свойствами.
Словом, пить чай не только приятно, но и полезно для профилактики заболеваний.
Теперь немного расскажу о свойствах самого чая. Важно, где и когда он вырос. Чайный лист дождливого года отличается от чайного листа засушливого года. Августовский чай лучше майского. Лучшим зеленым чаем в Японии издавна считаются сорта, выращенные на плантациях вокруг Удзи. Там чайные кусты выращивают с XII века.
Хороший чай можно заварить только хорошей водой, лучше всего – чистой родниковой. Не случайно истинные любители чая говорят: «Для приготовления хорошего чая прежде всего необходима хорошая вода». Знатоки считают, что самая лучшая вода – горная, родниковая, хорошая – речная, вода из колодца – еще хуже. Существуют многочисленные способы приготовления чая, причем учитываются сорт и качество чайного листа, место, где он вырос, качество и особенности воды, в которой заваривают чай, время года.
В старину, в период Эдо, вода в Киото считалась самой подходящей для приготовления чая. Поэтому в Токио истинным ценителям чая вода доставлялась только из Киото. Днем и ночью по знаменитому тракту Токайдо передвигались специальные паланкины – каго – с бадьями воды из горных источников. Доставка воды из Киото в Токио стоила больших денег. Однако это не останавливало «чайных» гурманов, поскольку вода – главное в приготовлении чая.
Важное значение придается чистоте чая: все листочки должны быть собраны в одно время, одинаковым способом обработаны. Самый красивый напиток, на мой взгляд, дают чайные почки.
Чай билочунь – это чай, приготовленный по особой технологии сушки, вяления и скручивания. Сбор побегов и листьев для этого чая требует исключительной тщательности. Перед началом работы сборщики чисто моют руки и бамбуковые корзинки, куда складываются снятые побеги и листочки. Для изготовления чая било-чунь отбирают лишь почки с одним или двумя листочками. Собирают его с 5–6 апреля до 20—21 апреля. Не все почки подходят для сбора, если начать его раньше, в случае же запоздания со сбором листья вырастут и станут негодными для производства чая билочунь.
В билочуне много полезных веществ – в два раза больше, чем в чаях, изготовленных из крупных выросших листьев. Если постоянно пить чай билочунь, то повышается тонус организма, улучшается пищеварение и укрепляются защитные силы организма.
Чтобы удачно заварить чай, надо проследить за тем, чтобы чайная посуда и вода не пропитались жиром или посторонними запахами.
Японский зеленый чай крутым кипятком обычно не заваривается. Считается, что высокая температура убивает или снижает его вкусовые и целебные качества. Такой чай не принято смешивать с молоком или пить его с сахаром, лимоном – это лишает чай совершенства.
Очень важно, из какой посуды вы пьете чай. «Из красивой посуды, – гласит японская народная поговорка, – и чай вкуснее».
Зеленый чай в Японии пользуется наибольшей популярностью. Это самый распространенный и любимый напиток. В Японии чай пьют перед едой, во время и после каждой трапезы. Чай подается всегда, в любой час. По обычаю, каждому человеку, пришедшему в гости, подадут чашку зеленого чая. Считается, что в зеленом чае лучше, чем в черном или красном байховых чаях, сохраняются вещества, необходимые и полезные для человеческого организма. Благодаря способности удерживать в организме влагу зеленый чай хорошо утоляет жажду, особенно в период тропической жары.
Часто для заварки кладут щепотку зеленого чая непосредственно в чашку, заваривают кипятком и накрывают крышкой. Заваривается, а не кипятится чай именно потому, что слишком высокая температура приводит к испарению и уничтожению содержащихся в чайном листе теина и кофеина. Заваривание же чая горячей водой способствует растворению ароматических веществ и придает чайному напитку пряный вкус.
Через несколько минут листья чая как бы распрямляются и вода приобретает желтовато-зеленоватый оттенок. Неправильное заваривание чая приводит к снижению вкусовых и целебных качеств напитка. После одной-двух чашек хорошего зеленого чая человек чувствует себя гораздо бодрее, исчезает усталость.
Мне нередко приходилось слышать, что употребление именно зеленого чая способствует правильному кровообращению, так как при этом укрепляются стенки сосудов. Чай действует на организм в целом как тонизирующее средство и в какой-то мере предупреждает склеротические и гипертонические заболевания. Многолетний опыт показывает, что употребление зеленого чая способствует усвоению большего объема кислорода тканями и правильному обмену веществ.
Чайная церемония
Чайную церемонию – по-японски тя-но-ю, проводят вставшие на «Путь чая» – тядо.
Чайная церемония – прекрасный древний ритуал, требующий глубокой концентрации. Глубину этой концентрации может подтвердить древнее предание.
Как-то в городе появился заезжий фехтовальщик и, чтобы показать себя, решил вызвать одного из жителей города на поединок. Наиболее подходящим для этого ему показался мастер чайной церемонии. Бродячий фехтовальщик вызвал его на поединок, а тот не мог отказаться – иначе он потерял бы лицо и был бы всеми отвергнут.
Мастер чайной церемонии пошел к мастеру меча, попросил дать ему наставления о том, как вести бой. Мастер меча согласился, но в свою очередь попросил его приготовить чай. Мастер чайной церемонии начал готовить чай, полностью погрузившись в ритуал. Тело его стало расслабленным, а сознание – спокойным, он забыл обо всех проблемах. Выпив чай, мастер меча сказал, что в начале поединка с бродячим фехтовальщиком мастер чайной церемонии должен поднять меч над головой и представить, что готовит чай. Когда фехтовальщик будет атаковать, нужно закрыть глаза и мощно рубить вниз. «Скорее всего, вы оба погибнете, но это будет прекрасный бой», – добавил мастер меча.
Утром мастер чайной церемонии пришел в назначенное место, начал спокойно подвязывать рукава, чтобы не мешали во время сражения. Затем он взял меч и представил, что готовит чай. Бродячий фехтовальщик, увидев его взгляд, немедленно извинился и покинул город с позором.
Эту историю рассказывают в школах фехтования уже несколько веков подряд. Сила концентрации у мастера чайной церемонии такова же, как сила концентрации мастера меча.
Из Китая в Японию в XII веке пришел обычай устраивать развлечения в форме чайных турниров. Сначала турниры проводили монахи в монастырях, в них участвовали и самураи. Считается, что чайную церемонию создал Мурата Дзюко (1422—1502). Мурата обогатил чаепитие философией и эстетикой. Мурата сформулировал четыре принципа чайной церемонии: гармония (ва), почтительность (кэй), чистота (сэй) и тишина (сэки). Мастер Дзёо Такэно создал чайный домик (тясицу) для проведения церемонии, имевший вид небольшого домика с соломенной крышей. Многие мастера чайной церемонии внесли в нее свою душу и сердце.
В ритуале все предельно гармонично, ритуал чайной церемонии отшлифован в течение долгих веков для совершенствования духа и тела человека, сохранения и приобретения здоровья и благополучия. Чайная церемония учит находить прекрасное в обыденном, в самом простом, в ветке сливы в заснеженном саду и замшелом камне недалеко от входа, в простых старинных чашках неправильной формы, как бы еще хранящих прикосновение руки мастера.
Совершенными движениями, выверенными веками, их красотой и размеренностью мастер чайной церемонии создает покой души, позволяет насладиться всепроникающей красотой природы.
Страсти, бушующие в человеческой душе, часто независимо от желания человека, всегда порождают определенные движения. В противовес этому мастера чайной церемонии нашли сочетания движений, которые благотворно воздействуют на душу и организм человека, приводят его к состоянию гармонии, гасят пожар бушующих эмоций.
В чайной церемонии обычно участвуют не больше пяти человек. Независимо от времени церемонии, в комнате должен стоять полумрак. На всем должны быть видны следы времени. Ему неподвластны только белоснежный льняной платок и ковш, сделанный из спиленного куска бамбука, они ослепительно свежие и новые.
Комната для чайной церемонии всегда отличается изысканной простотой и гармонией, воплощающей представление о прекрасном.
Большинство японских женщин и многие мужчины прекрасно владеют каждым движением чайной церемонии. Они специально учатся проводить чайную церемонию. Что же еще может создать большую гармонию с природой?! Мы чтим традиции предков.
Чайная церемония, мастерство икэбаны, стихосложение, любование природой – все это объединено названием фурю – изящные досуги. Человека, который пренебрегает изящными досугами в жизни, окружающие считают недостойным человеком.
Правы те, кто понимает, как мала чаша человеческих радостей и сколь мудры те, кто умеет ее заполнить.
Человек, умеющий проводить чайную церемонию, умеет регулировать свое поведение в жизни с легкостью, достоинством и изяществом, что высоко ценилось окружающими во все времена. Мастер чая (тядзин), посвятивший себя чайному культу, как правило, был человеком широко образованным, поэтом и художником. Японские девушки перед замужеством старались взять уроки тя-но-ю, чтобы приобрести красивую осанку, изящные манеры и радовать своим искусством.
Участник чайного ритуала ощущает условную реальность собственного «я» и постигает свою истинную природу. Считается, что чайная церемония заменяет медитацию. Ритуал чаепития оказывает столь сильное эстетическое воздействие на участника церемонии, что человек незаметно входит в медитативное состояние.
Все присутствующие на чайной церемонии сливаются в единое целое, объединенные общей гармонией ритуала. В проведении чайной церемонии нет ничего малозначительного, нет ничего случайного. Поэтому так важны предметы, к которым вы прикасаетесь, ощущения от них, легкий аромат в комнате, мягкое бархатное освещение, – все склоняет к созерцанию и покою. Наступает гармония Неба и Земли, упорядоченность мироздания, слияние человека с природой. Гармония проявляется во всем – в раскованных движениях мастера чая, создающих всеобщий дух непринужденности, красоте живописного свитка, прелести росписи чашки.
Участник чаепития должен с почитанием и должным почтением относиться ко всем собравшимся в чайной комнате, к своему настроению, к действиям мастера чая, к окружающим вещам.
Только пришедший с чистыми помыслами обретал покровительство богов, здоровье и благополучие во время чайной церемонии. Участие в чайной церемонии представляет собой восхождение по уровням покоя – от спокойствия мыслей, движений, взгляда на окружающее до абсолютного покоя. Мастера чая начинали вводить участников чайной церемонии в должное состояние еще до входа в чайный домик.
Издавна мастера чая очень тщательно подготавливали сад вокруг чайного домика, чтобы добиться надлежащего настроения, в результате чего появился специальный чайный сад (тянива), получивший распространение с конца XVI века.
Читать бесплатно другие книги:
