Беседы с Мастером. Европейский ум и восточная мудрость в XXI веке Мерлан Франсуа

В.: Это достаточно грустное изречение…

С.А.: Нет ничего грустного. Сотворение, прежде всего, является действием Божией любви, радостным действием.

Мы грустим, потому что позволяем всякого рода неважным проблемам захватывать нас. В иудаизме существует секта, запрещающая грустить, поскольку быть грустным означает грешить против сотворения, которое не является грустным.

Если мы это понимаем и приносим жертву с песней, возможно, только такие и обладают ценностью, мы обретаем силу, энергию, которая позволяет нам продвигаться. Мы становимся грустными, только когда теряем из виду главную цель и тянем все к себе. Но в каждое мгновение мы можем решить нечто другое, нежели грусть и безнадежность: радость и работа в служении эволюции миров.

(Заметка редактора: поскольку данная беседа с Селимом Айсселем завершилась на этом последнем вопросе, мы сообщим читателю о других существах, довершающих список классов сущностей, которые составляют часть существ, называемых в различных духовностях и религиях иерархическими, высшими, космическими или божественными.)

В.: Вы определяете П-ю как духовный путь: куда он должен привести?

С.А.: Цель этого учени я в том, чтобы позволить человеку продвинуться к состоянию высшего человека, к состоянию «эволюционировавшего человека», в противоположность состоянию «обычного человека». Задним планом космологии учени я служит то, что человек является частью всего (что являет собой вселенную) и что эта вселенная сотворена согласно плану, который располагает всех существ и все вещи на лестнице, нисходящей от бесконечного макрокосма (которого мы называем Богом, Абсолютом, Великим Архитектором вселенной или Истиной…) к конечному микрокосму: от бесконечно большого к бесконечно малому.

На этой лестнице человек занимает специфическое место: он живет на земле, окруженный минеральным, растительным и животным царствами. Над ним есть солнце и планеты, млечный путь и галактика, затем все другие галактики и целая вселенная.

Можно сказать еще точнее: подобно растениям и животным, человек является частью биосферы или органической жизни земли, и его судьба подобна всякой органической жизни, за тем исключением, когда он начинает осознавать, что может быть индивидуальностью: тогда он может выйти из этой судьбы, зная, что несет в себе дух, и выбирая его развитие.

Физическое тело несет все пороки ложной личности, в некоторых религиях это называется первородным грехом, что означает влияние сил зла в человеке: злоба, зависть, ревность, гордыня, тщеславие и т. д. Личность сначала будет стараться освободиться от всех этих пороковложной личностии компенсировать то, что приходит к ней отсущности, из предыдущих воплощений, чтобы однажды эта очищеннаясущностьмогла проявить то, чем она на самом деле является: духом в человеке. Вот как мы можем расположить самого человека и его судьбу.

В.: Значит, сущность человека спустилась в материю и время благодаря созидающему действию его родителей…

С.А.: Мы говорим, что сущност ь воплощается в физическом теле. Эта сущност ь имеет духовное происхождение: по этой причине в человеке всегда остается неудовлетворение относительно всего того, что он может реализовать в материи. Однако если он спускается на землю, значит, есть судьба, которую ему нужно исполнить, и это происходит во времени и месте его воплощения. Обстоятельства места, времени и среды, в которой он родился и живет, предлагают ему возможность земной реализации, его работ ы, его пут и. Значит, на лестнице творения человек обладает этой особенностью: он может просто следовать нормальной эволюции человечества, оставаясь неиндивидуализированным элементом, подобно капле воды, утопающей в толще океана эволюции, капле воды органической жизни – тогда он никогда ничем не становится: он рождается, живет, страдает и умирает, и все исчезает.

В.: А если он выбирает вторую возможность?

С.А.: Тогда он решает эволюционировать быстрее, совершая необходимые усилия для осознанного участия в становлении мира, для проигрывания в нем более значимой индивидуальной роли.

В.: Если я вкратце изложу вашу мысль, существует две возможности. Первая – естественная и обычная жизнь, которая лишь служит природе, без какой-либо возможности эволюции. Родиться, жить, страдать и умереть: такова схема обычной жизни. Или же осознать другое: тогда человек служит не только природе, но начинает эволюционировать. Он может достичь высшего уровня.

С.А.: Но правда в том, что природе нет дела до этой второй возможности. Природе достаточно того, чтобы человек рождался, жил, страдал и умирал. Для природы этого достаточно! В учени и П-я мы называем это «общим законом». Природе не интересно, будет ли человек эволюционировать и делать что-то другое, кроме как рождаться, жить, страдать и умирать.

В.: При каком условии возможна такая эволюция человека?

С.А.: Первое условие – чтобы у него было время эволюционировать. С того момента, когда человек осознал, что эволюция возможна, необходимо, чтобы органическая жизнь на земле продолжалась еще длительное время, для того, чтобы он мог подняться до высшего уровня. Если он едва начнет свою эволюцию, а органическая жизнь будет стерта с лица земли, поскольку мы, например, полностью ее загрязним, уничтожим растения, животных и самих людей, то больше не будет возможности для эволюции человека.

Второе условие – личный выбор. Человек может решить проживать только под материальными и земными воздействиями или же искать места под все большим влиянием высших миров. Это означает, что человек может выбирать влияния, под которыми он хочет жить: земля или солнце. Земля питает в человеке низшее, материальное, а духовные силы приносят пищу высшему в нем, при условии, что он следит за тем, чтобы принимать эти влияния высшей природы. Не стоит забывать, что без пищи жизни нет. Без материальной пищи вы не сможете выжить. Значит, не воображайте, что нечто духовное может развиваться в вас без духовной пищи.

Чтобы духовное могло развиваться, необходима духовная пища. Вся работа на путисостоит в том, чтобы знать, под какими влияниями, под какими законами мы хотим находиться: материальными и земными влияниями и законами или высшими? Законыземли я процитировал только что: рождение, жизнь, страдание и смерть. Высшие или солнечные законы: рождение, возрождение, эволюция, преодоление страдания и бессмертие.

В.: Я бы хотел, чтобы вы нам еще раз рассказали об энергии, производимой органической жизнью. Какова точная роль биосферы? Как растения, животные и люди могут производить энергию и каким образом?

С.А.: Очень простым образом: эта энергия производится всеми силами жизни. А жизнь – это рождение, рост, старение, смерть и перерождение, и так далее! Это означает, что эти силы, в которых нуждается космос и которые в антропософии или в теософии называются эфирными силами, воспроизводятся через жизнь, страдание и смерть людей, животных и растений.

В.: Существует ли для человека другой способ воспроизведения этой энергии?

С.А.: Да, усилие! Усилие человека производит такого же типа энергию, что и страдание. Энергию, которую обычный человек производит просто рождаясь, проживая, страдая и умирая, мужчина или женщина на пут и могут производить через сознательные усилия, через свою работ у на пут и.

В этот момент он становится тем, кого можно было бы назвать сознательным коллегой духовных сил, создавших органическую жизнь. И поскольку он входит в отношения с этими силами, он входит с ними в духовный резонанс, и для него возможно получить помощь.

Более широко это еще означает, что если бы было достаточно мужчин и женщин, совершающих сознательные усилия, для других было бы меньше страдания, меньше смертей. Вот почему важно, чтобы всегда и всюду были мужчины и женщины на пут и эволюции, и чем их будет больше, тем лучше будет чувствовать себя человечество.

В: А гуманитарные организации?

С.А.: Эти организации проводят превосходную работу, борясь против войны, несчастий в мире, но их никогда не будет достаточно, если не будет мужчин и женщин на пут и. Впрочем, именно по этой причине они изматывают себя, латая дыры: они немного совершают добра направо и налево, но через несколько дней, спустя несколько недель, даже если война притихла в одном месте, она вновь разгорается в другом; они занимаются голодом в одном месте, но он возникает в другом. А когда больше нет голода, внезапно возникает цунами или землетрясение, и это снова – страдание и смерть. До тех пор пока не будет достаточно мужчин и женщин на пут и, человек никогда не преуспеет в том, чтобы освободиться от всех этих бедствий, будь они природными или спровоцированными самим человеком. К несчастью, вся история эволюции цивилизаций доказывает неэффективность всех внешних организаций, чтобы покончить с несчастьями в мире. Истинная причина в этом.

В.: Значит, эволюция человечества действительно проходит через личностную эволюцию…

С.А: П-я обучает практике этого пут и в перспективе не только личностной эволюции, но чтобы действительно способствовать улучшению человечества. Именно в этом смысле по-настоящему понятый духовный пут ь не может быть эгоистичным. По своей глубинной природе он представляет собой путь для других.

В.: Означает ли это, что человек должен расположить себя не только как член человечества, но также как часть вселенной?

С.А.: Человек, который не умеет найти свое место, не знает, ни что ему нужно делать, ни какого типа работу он может выполнять. Он не может эволюционировать! Это означает, что невозможно эволюционировать, не принимая в расчет других, а за пределами других – землю, а за пределами земли – другие миры.

Мы не можем развиваться, если мы не определяем свое место как части человечества, как части земли, как части планет, галактики, как части всего. И только когда мы поняли, что можем быть эффективной частью в этом всем, начинается путь.

Глава 5. Победить смерть. Точка зрения мастеров пробуждения: от Гурджиева до Селима Айсселя

В.: Можете ли вы рассказать нам о смерти?

С.А.: Чтобы достичь высшего уровня, нужно покинуть землю. Есть два способа покинуть землю: духовно, во время жизни, и физически, со смертью. Хотя существуют и разные способы умирать… Вы знаете, что существуют многочисленные теории о жизни и смерти. Есть те, которые верят, что за смертью ничего не последует. Физическое тело разлагается и обращается в прах, и поскольку именно оно производило мысли и эмоции – все исчезает, больше ничего не существует. Атеистическая материалистичная мысль размышляет таким образом. Это одна из теорий. Вам знакомы и другие …

В.: После смерти человек отправляется в рай…

С.А.: В рай или в ад, с третьей возможностью – в чистилище.

В.: Существует еще теория реинкарнации. Что-то выживает и перевоплощается в человека, животное или растение…

С.А.: Здесь речь о двух разных теориях: с одной стороны, теория метемпсихоза: человек может перевоплощаться в животное, растение или предмет; или же теория реинкарнации (перевоплощения): человек перерождается в человека в другом месте и в другую эпоху. Существует еще другой вариант: повторение. В момент смерти человек вновь рождается в том же месте и в ту же эпоху, словно в фильме, который бы непрерывно крутился, всегда один и тот же. Другие теории? Какую мы выберем для себя?.. Исчезновение после смерти, воскрешение в раю или аду, перевоплощение, метемпсихоз, вечное возвращение или повторение: по всему миру существуют люди, верящие в каждую из этих теорий, и если вы их слушаете, то у них есть всякого рода доказательства или хорошо обоснованные аргументы, чтобы защитить свою точку зрения. Обычно те объяснения, которые они дают, совершенно разумные, и у каждой теории есть разумные или духовные последователи высокого уровня. Стоит только родиться в такой-то среде, и вы уже приверженец такого-то верования, или же вы приспосабливаете то, которое лучше всего подходит вам, например: «Все будут спасены, что бы мы ни делали»… Это – наилучшее!.. что бы вы ни делали – будете спасены!.. Лучше всего подписаться под это верование!.. Признайтесь, что оно скорее комичное, разве не так? А серьезнее, мы не можем понять истину всех этих теорий о смерти, потому что на самом деле все они правильные и не противостоят друг другу при условии, что мы знаем о существовании различного типа людей и о том, что мы называем «уровнями»: различные уровни сознания, различные уровни людей, миры на различных уровнях…

Именно таким образом существует много типов людей: обычный физический человек, интересующийся только физическим миром. Обычный эмоциональный человек, в котором преобладают его чувства и эмоции. Обычный интеллектуальный человек скорее реагирует через мышление и интеллектуальную механистичность. Эти три типа людей: человек № 1, 2, 3, пребывают в состоянии бодрствования, обладают псевдосознанием.

Если они однажды решают следовать духовному пут и, они становятся мужчинами или женщинами № 4, людьми пут и. Следуя своей работе, они могут пройти порог посвящения или пробуждения. Тогда они посвященные или пробужденные, люди № 5, и их уровень сознани я – это сознание себ я. На различных духовных путях существуют другие типы людей, которые достигли уровня объективного сознани я: Мастера, Бодхисаттвы, Аватары и т. д. Но вернемся к жизни после смерти.

В.: Человек, согласно материалистичной науке, является высшим животным, которое после смерти исчезает, как и все другие животные.

С.А.: Действительно, это первая возможность: некоторые люди решают верить, что после смерти ничего нет, они довольствуются «жить», как говорят, и не делают ничего для развития высших элементов, способных выжить после смерти; их удел, как говорит наука: смерть и исчезновение. Гурджиев говорил, что они «подыхают, как собаки». Атеисты и материалисты правы, но, конечно же, они правы для себя, не для других. На самом деле вторая возможность для обычного человека 1, 2, 3 – это возможность некоторых западных философов, подобных Ницше, который говорит о «вечном возвращении», повторении: человек живет, умирает, перерождается в том же месте и в том же моменте, что и в предыдущий раз, и он заново начинает ту же самую жизнь, и так далее. Не только западные философы думают, что происходит таким образом. С начала века и до сегодняшнего дня длится мода отправляться на Восток, особенно в Индию, в поисках мудрости, и некоторые принесли оттуда новую для Запада идею о карме и перевоплощении: после смерти человек не исчезает и не возрождается, но возвращается на землю в другом физическом теле. Перевоплощение было представлено в качестве Восточной теории. А ведь совсем не на это указывают великие индусские тексты, которые помимо перевоплощения говорят о великом колесе, не перевоплощений, но перерождений, в котором заключено большинство людей, приговоренных всегда перерождаться в одной эпохе и в одном месте.

Перевоплощение адресовано только богам, полубогам, героям, тем, кого раньше называли героями: великим священникам и королям, то есть элите человечества, способной эволюционировать через времена и призванной управлять остальным человечеством.

Действительно, для большинства людей наиболее вероятны либо полное исчезновение, либо ситуация, когда повторяется одна и та же жизнь. Что касается перевоплощения, то оно в прошлом было доступно лишь избранным мужчинам и женщинам: полубогам, великим священникам, королям, героям… – сегодня оно обращено ко всем, кто старается подняться над обычным состоянием, с желанием создавать в себе истинное духовное измерение, что означает – развивать зародыш духа, который существует в каждом человеке, зародыш, вырождающийся у тех, кто не взращивает ничего духовного. После смерти этот элемент продолжает существовать индивидуально, и он способен перевоплощаться. Значит, перевоплощение является уделом тех, кто создает в себе это реальное индивидуальное измерение, позволяющее им позитивно эволюционировать из жизни в жизнь, до тех пор, пока они не достигнут уровня, позволяющего им воспринимать реальности духовного мира. Тогда они становятся теми, кого мы называем посвященными или пробужденными (человек № 5 в П-и).

Жизнь после смерти: существует много теорий относительно жизни и смерти. Все говорят, что обладают доказательствами и представляют хорошо выстроенные аргументы. Есть те, кто верят, что после смерти ничто не выживает; те, кто верят в воскрешение в раю или пребывание в аду; есть приверженцы метемпсихоза (человек перевоплощается в животное или растение); другие верят в перевоплощение или рекурентность, повторение: перерождение в том же месте и в ту же эпоху, что и в предыдущий раз. Все теории истинны. Чтобы понять это, необходимо знать, что существуют разные типы людей, разные типы уровней сознания и различные миры.

Материалистичная теория: Родиться, прожить и исчезнуть. Человек, о котором материалистичная наука говорит, что он есть эволюционировавшее животное: живет и исчезает после смерти.

Теория воскресения : После смерти душа пребывает в другом мире, согласно заслугам или предназначению: в аду, чистилище или раю.

Теория повторяемости: Вечное возвращение к повторению, т. е. прожить свою жизнь, умереть и переродиться в том же месте и в ту же эпоху, что и в предыдущий раз. Человек является пленником большого колеса перерождений.

Теория реинкарнации: Перевоплощение, которое в прошлом было доступно только для избранных мужчин и женщин, сегодня адресовано всем, кто старается подняться над материальностью, создавая в себе настоящее духовное измерение, зарождая и развивая в себе зародыш духа, который существует в каждом человеке. Этот духовный элемент продолжает индивидуализированно жить после смерти и перевоплощается. Это позволяет человеку развиваться положительно из жизни в жизнь, до своего пробуждения или реализации.

Смерть МастераОднажды, когда я прибыл к Мастеру де Фариа, я застал его за занятиями в саду. Поскольку он нам об этом объявил, то мы знали, что ему оставалось жить лишь несколько месяцев. Я спросил, что он делает, и он мне ответил с огоньком: «Сажаю ореховое дерево!» Мы знали, что он любит орехи. Сколько нужно времени, чтобы ореховое дерево стало приносить плоды? Десяток лет!.. Я был еще молод и наивен, и силен в своей логике, я осмелился: «Зачем вам эта забота? Ореху потребуется много лет, чтобы начать плодоносить: вы не попробуете плодов этого дерева!» Тогда он посмотрел на меня взглядом сострадания, которое он иногда испытывал перед людским непониманием… «То, что ты говоришь, – правда, – ответил он мне просто, – но я люблю орехи и подумал, что если бы кто-нибудь не посадил ореховое дерево задолго до моего рождения, я бы никогда не смог их поесть!»

Глава 6. Традиционные методы исцеления и современная наука

В.: Селим Айссель, вы – один из немногих западных людей, который был принят в некоторых очень закрытых дервишеских кругах. Во многих книгах вы раскрываете методы, используемые суфийскими терапевтами братства, которое восходит ко временам Эссеньенов (Essniens), до Магомета и Иисуса из Назарета… Могли бы вы нам рассказать, что представляют собой эти методы, и рассказать об отношениях с современной медициной, о передовых открытиях и древних знаниях, одним из обладателей которых являетесь вы.

С.А.: Я расскажу вам о том, как поиск бессмертия привел меня однажды в Кафиристан, где я встретил Пира Кежттепа Ансари (Pir Kejttep Anari) . Он был духовным Мастеро м, Шейхом одного из дервишеских братств, о которых говорили, что они являлись потомками магов Востока. Трое из них проследовали за звездой до яслей Вифлеема. Врачи и священники, целители и маги, они использовали для исцеления транс и гипноз, растения и яды, физические и дыхательные упражнения… Некоторые выжили: их секреты, ревностно хранимые, передавались в их братстве от Мастер а к ученику, от души к душе. Их знания и практики, словно пережитки той медицины, что расцвела в великих арабских университетах Средневековья от Среднего Востока до Запада, от Гондишапура до Толедо…

Этих дервишей называют «Сарман» («Сармунг», «Sarmans»); говорят, что они – Мастера Времен и и будто бы они знают секрет бессмертия… Во время моего пребывания рядом с Пиром Кежттепом Ансари он научил меня, помимо прочего, техникам исцеления дервишей. Я был первым и остаюсь единственным выходцем с Запада, получившим Посвящени е от него. Он передал мне Бараку (Силу Мастеров) , чтобы я в свою очередь передал ее на Запад. Когда он говорил со мной об этом впервые, я вспомнил слова другого великого мудреца, принадлежавшего к традиции тибетского буддизма, Падмасамбхав ы: «Когда железные птицы полетят, Дхарма пойдет на Запад». Пророчество сегодня реализуется.

Принятый в монастыре, в который удалился старый Масте р, чтобы обучать среди строго отобранных учеников и в очень большом секрете, я начал обучение, рассматриваемое как наиболее эзотерическое. В других книгах я передаю некоторые техники дервишей, как они были мне переданы Мастером и как он разрешил мне их раскрыть.

Мое обучение было обучением ума, сердца и тела. Крайне суровая тренировка должна была привести присутствующих учеников к совершенному владению различными частями их бытия: интеллектуальной, эмоциональной и физической.

Эти упражнения вели к управлению мыслями, очищению от чувств и эмоций и, наконец, как в некоторых формах йоги, к сознательному использованию функций, связанных с физическими центрами: сексуальная энергия для сексуального центра; дыхание, кровообращение, усвоение пищи, выделение гормонов для инстинктивного центра, движения и внешнее поведение для центра движений. Цель этой оккультной тренировки, согласно слов у Традици и, состояла в том, чтобы трансформировать обычного человека в «совершенного человека».

За теоретическими и практическими изучениями следовали испытания – мы бы сегодня сказали тесты и экзамены, – которые показывают уровень, достигнутый учеником. Согласно Традици и, необходимо 33 года (4 раза по 8 лет, плюс 1 год), чтобы прийти к состоянию совершенного владения «искусством бессмертия» тела и души. Хакимы (les Hakims) , которых также называют лекарями тела и души, сразу же заставили меня подумать о братствах Эссеньенов, целителях эпохи Иисуса из Назарет а.

В ночь с четверга на пятницу монастырь принимал много десятков больных, которые приходили, некоторые из дальних стран: во время моего пребывания я видел, как рядом с крестьянами Кафиристана идут индийские принцы, китайские и русские политики, имамы и иранские сановники, саудовский нефтяной магнат и т. д. Всех постигла болезнь, считавшаяся неизлечимой.

«Пир Хаким» – Пир означает «старый»: в ту эпоху старость на Востоке еще была синонимом Мудрости, – Мастер , чьим учеником я стал, был окружен девятью другими терапевтами и сначала принимал больных в большом белокаменном зале, освещенном масляными лампами, из которых лился мягкий, умиротворяющий свет. На полу была нарисована особая фигура, которую посвященные называют «знаком Бога на Земле » – эннеаграмма. На каждом из углов стоял один из девяти Хакимо в. Мастер сидел на шкуре белого барана посреди центрального треугольника. Вначале именно к нему ассистент подводил каждого больного. Пациент как можно уважительнее приветствовал его и, поставив к его ногам дары, садился на пятки лицом к Мастер у, который брал его за руки, чтобы затем вдохнуть ему в лоб тысячелетний ритуал, называемый «Чеф-Ху-Хаким» (‘Tcheff-Hu-Hakim’ – «Дыхание врача Бога») . Затем Масте р шептал ему на ухо несколько слов, котоые должны были его исцелить. После этого пациент вставал и следовал к одному из девяти Хакимо в, на которого ему указывал Мастер . Тогда Хаким повторял те же движения, затем вместе с больным пропевал исцеляющие слов а до тех пор, пока не убеждался, что тот их хорошо запомнил. Он также показывал ему движение или жест, который просил практиковать регулярно по возвращении домой. Эти упражнения назывались арканам и. Затем пациента сопровождали к круглой стене, где он садился, продолжая бормотать полученные слов а. Лежачих больных к Мастер у подносили ассистенты, затем их клали возле тех же стен. Таким образом, зал наполнялся шепотом многочисленных мелодий, что никогда, как можно было бы того опасаться, не перерастало в какофонию; напротив, чем глубже наступала ночь, тем сильнее становилось ощущение неизмеримого присутствия, необъятной умиротворенной силы. Как если бы все становилось одновременно более чистым, спокойным и плотным: воздух, свет, монотонные протяжные пения и все проходящее время!

В конце концов, многочисленные пациенты засыпали, но Хаким ы, как только все больные были усажены или уложены вдоль стен, продолжали повторять и пропевать священные станс ы, и так продолжалось до восхода солнца. Тогда Хаким ы будили больных, которые к тому времени засыпали все без исключения. Они трогали их за плечо, шепча на ухо несколько слов: казалось, что большинство выходило из глубокого сна, и каждый раз у меня было впечатление, будто я находился в одном из древнегреческих храмов сна и исцелени я. Словно я вернулся в былые времена. Все больные были спокойными, и казалось нормальным видеть, как поднимаются даже прикованные к постели, хотя это было необыкновенно! Безмятежная радость и глубокая благодарность озаряла все лица. Не все и не всегда исцелялись полностью, но каждый выглядел так, словно к нему ночью спускался ангел: ангел, который как минимум подарил ему радость жизни и надежду, и возможно, для тех, кто еще не был исцелен, это было началом процесса исцеления, который занимал затем еще несколько дней или месяцев. Во всяком случае, так мне объяснил мой Масте р.

Затем ассистенты приходили за больными и приглашали их в другую комнату, где им предлагался завтрак, и прежде чем сопроводить их до ворот монастыря, им давались традиционные наставления: никогда и ни под каким предлогом не говорить о методах, используемых Хакимам и, иначе болезнь вернется сразу же и на этот раз окажется действительно неисцелимой. Им также объясняли, что сила исцеления – барак а, которая была им передана, продолжит действовать многие дни, и что через эти силы они будут связаны с живым Мастеро м, Пиром Кежттепом Ансар и, с его Мастеро м, с Мастеро м его Мастер а и через них, с линией всех Мастеро в (Силсилл а), до Адам а начала времен, а также, через Адам а, с самим Бого м.

Несмотря на эти указания, больному не давались никакие религиозные наставления; от него даже не требовалось быть верующим; в противоположность многим религиозным и духовным техникам исцеления, которые в качестве платы за здоровье требуют обращения, здесь – никакой пропаганды.

Незадолго до моего отъезда из монастыря мой Масте р сказал мне: «Постепенно записывай и переводи эти песни и слова, которые я нашептываю в уши больных и которые они затем поют. Затем одна из твоих учениц, которую ты сам посвятишь в их понимание, споет их. Ты будешь наблюдать, как я тебя научил, воздействие их чтения, повторения и пения на тело, сердце и ум; ты также будешь наблюдать воздействие на душу и духовную сущность людей. Ты поймешь, что каждый из этих стансо в является лекарством. Сделай то же самое с арканами . При некоторых болезнях эти упражнения будут эффективнее лекарственных растений и минеральных лекарств, эффективнее большинства средств, изобретенных людьми. Знай, что те, кто будут практиковать аркан ы и повторять или пропевать эти слова, особенно те, кто их поймут и полюбят, сделают большой шаг к бессмерти ю… Они – эликсир вечной молодости».

Монастырь бессмерти я, о котором говорят, будто он существовал с начала времен, окружен мистическими легендами. Поговаривают, например, что его могут найти лишь мужчины и женщины с чистым сердцем и добрыми помыслами. Для остальных он абсолютно ненаходим, пусть он даже будет отмечен на карте. Говорят, что каждые девять лет он дважды исчезает со всеми своими обитателями на два года, чтобы появиться вновь, будто выйдя из небытия, или, скорее, из другого мира.

Не предавая секретов, которые были раскрыты мне и которые я могу раскрыть лишь тем, кто следует пути Посвящени я, мне, однако, позволено рассказать то, что я увидел во время моего первого посещения Монастыря Бессмерти я.

Это было мое самое первое посещение того человека, о котором говорили, будто он является одним из живых Мастеров Мудрост и. Я молча прошел все препятствия, которые мне было необходимо преодолеть, чтобы подойти к подножию горы, внутри которой располагался Монастыр ь. Перед входной дверью – колокол, я потянул за цепочку. Через несколько мгновений дверь открылась на молодого человека, лет тридцати, редкой красоты: это слуга или принц, я бы не смог ответить. Я представился, меня провели по многочисленным длинным коридорам в мою комнату, предложив мне освежиться и отдохнуть. На столе лежали несколько фруктов, чашка, от чайника клубился легкий дым. Едва ли прошел час, когда он вновь вернулся, чтобы сопроводить меня и показать все, что я должен был знать об этом месте. Средневековый стиль: высокие каменные своды, многочисленные деревянные панели и восточные ковры. Все комнаты дышат атмосферой тайны, будучи при этом сердечными и гостеприимными. Во время визита мы встречали разных людей, ни один из них не был мне представлен, но все нас приветствовали улыбкой. Они произвели на меня впечатление отчетливого отличия, при этом сердечного и гостеприимного, как и мой проводник. В завершение он отвел меня в другое крыло здания, в котором не было отдельных личных комнат. Он объяснил, что мы будем проходить через залы изучения и работы. Первым залом стал тот, который я только что описывал: зал приема больных, он был пуст. Затем, открыв тяжелые двери, я услышал музыку и пение, или даже скорее произносимые вслух слова, идущие из глубины коридора, и чем ближе мы подходили к следующему залу, тем громче становилась музыка. Еще один большой зал: человек двенадцать музыкантов, сидя в круге, играли мелодии, которые я не мог определить ни в одно известное мне музыкальное направление: ни восточное, ни западное. Но впечатление настолько сильное, что первая мелодия, которую я услышал, еще сегодня резонирует в моей памяти… Мы прошли через зал, а музыканты не обратили на наше присутствие никакого внимания. В следующем зале человек двенадцать практиковали особенные движени я и танц ы, которых я никогда раньше не видывал. Позднее мои учителя научили меня этим движения м, на самом деле – терапевтической гимнастик е, и тем священным танца м, так же как и разнообразной музык е. Эти физические упражнения представляют собой Арканы Самадев а. Еще другие залы были заняты каллиграфами, художниками и скульпторами: все работали в большом спокойствии. Мы проследовали еще в две комнаты, которые больше походили на лаборатории химиков, даже скорее алхимиков Средневековья, с колбами, мензурками и многочисленными сосудами, в которых, кажется, находились растения и всякого рода жидкости. Также здесь меня посвятили в Искусство «Исцеляющего Парфюма », что представляет собой терапевтическое использование эссенции растений и некоторых фимиамов. Наконец, мы пришли к большой двери, выходившей во внутренний сад, в центре которого располагался фонтан. Мой проводник, чьего имени я все еще не знал, сказал мне: «Масте р примет вас в начале вечера. Сейчас вы свободны прогуляться здесь и вернуться в дом, отдохнуть или присутствовать на различных занятиях, которые проводятся в залах изучения и работы. Если я вам понадоблюсь, вы меня найдете». Затем, с последней улыбкой, столь же мистический, он оставил меня в одиночестве у фонтана. Шум воды напомнил мне слова Заратуштры: «И моя душа тоже – бьющий фонта н». Да, я здесь лишь несколько часов, а моя душа уже словно наполнена впечатлениями, одни богаче других… Это из-за мимоходом увиденных занятий или особой атмосферы Монастыр я? Здесь все кажется одновременно простым и при этом несет отпечаток священности… Для меня это одновременно новое и знакомое чувство… словно я уже знаю это место, этих людей, эти занятия… словно старое воспоминание пробуждается в моей памяти: однако я здесь впервые в жизни, или же я должен написать в «этой » жизни?

Мой проводник пришел за мной, чтобы сопроводить за ограду Монастыр я, по маленькой дорожке в тридцать метров длиной, к дому, который внешне напоминал развалины: одна из его комнат была жилой, и именно в ней жил Масте р. Мы обошли небольшую постройку, и на некотором расстоянии я увидел силуэт в белых одеждах: Пир Кежттеп Ансари.

Мы приблизились к нему, скорее у меня было впечатление, что мы прошли вперед вместе с моим проводником, хотя на самом деле с большой сдержанностью, незаметно для меня, он отошел назад, и вдруг я оказался один прямо перед Мастеро м. Чалма скрывала его седые волосы. Улыбка на губах, посреди длинной седой бороды, позволила мне узнать человека, все существо которого светится красотой и любовью. Несмотря на свой почтенный возраст – говорят, что ему более 144 лет, – его лоб гладок, глаза, несмотря на темный цвет радужной оболочки, очень ясные, напоминающие орла, видящего истину в самой глубине вашего существа. Этот взгляд, отражающий понимание и разум, соединенный с гостеприимной улыбкой, полностью уверил меня: такой человек знает, что делае т… и он принял меня в своем доме!.. Его первые слова, обращенные ко мне, пригласили меня прогуляться рядом с ним в лесу. Монастыр ь построен ниже леса, и едва ли мы прошли 300 метров, как на пути появился тигр. Я почувствовал страх, и во мне даже начал зарождаться ужас. Мастер твердо взял меня за руку: я сразу же почувствовал, как мной овладевает большое спокойствие. Тигр приблизился на несколько шагов, спокойно, затем так же спокойно исчез в кустарнике. Пир Кежттеп Ансар и сказал мне: «Он и я абсолютно не испытываем страха, вот почему каждый из нас может спокойно прогуливаться по лесу». Намного позже я пойму это событие, о котором я долгое время не знал, было оно сном иль явью. Наша беседа длилась час, и я ушел от него в уверенности, что встретил не только замечательног о человека, но также человека, который воплощает в своей повседневной жизни наиболее высокие духовные знания, человека, черпающего из источника Знания и Быти я , Мудрости и Жизни.

Но о Пире Кежттепе Ансари рассказывают еще более необыкновенную историю. Будто бы он был Хизром (Khidr) , тем, кого мистики многих религий представляют как вечного человек а. Говорят, что он – пророк Илия, стоящий у истока всех духовностей. Именно он посвятил Моисея и Магомет а еще до того, как первый взошел на Гору Синай. Будучи скрытым Мастеро м, он раскрывается индивидуально для каждого искателя истин ы на его пути посвящени я. Некоторые говорят, что он всегда воплощен и что каждый искатель встречает его хотя бы один раз в жизни.

Кочевники пустыни рассказывают его волшебную историю. Для них он не только покровитель путешественников, воров и торговцев, но, конечно же, воплощает божественное провидение. Тот, кто встретил его, никогда не должен задавать ему вопросы. Он всегда должен подчиняться его советам, какими бы причудливыми они ни казались, ибо Хизр всегда указывает путь Истины, здоровья и счастья, иногда под абсурдными формами; оказав услугу, он исчезает.

Одни говорят, будто он – сын самого Адам а, и он спас труп своего отца от потопа. Будто бы родился он в пещере. Иногда его путают со Святым Георгием или архангелом Михаилом, поражающим дракона. Он также будет Гермесом Трисмегисто м алхимиков. Говорят, что он достиг источника жизн и, отпил из него и искупался в нем, тем самым став бессмертным . Он – тот, кто знает секрет вечной молодости. Легенда или реальность?..

Вот все, что мне дозволено рассказать публично. С тех времен Мастер умер в покое Вечност и, и, к несчастью, большинство моих друзей Хакимов были замучены и убиты религиозными фанатиками, о которых столько говорится в западных СМИ. Не проходит и дня, чтобы мой ум не вспоминал о них.

В.: Селим Айссель, кажется, что эти рассказы вышли из стародавних времен: зачем публиковать их сегодня? Могут ли эти методы еще быть эффективными сегодня?

С.А.: Мои Мастера научили меня самому главному принципу: совпадения. Помимо прочего, он требует того, чтобы каждый совершаемый поступок был в совершенстве приспособлен к настоящему моменту. Я следовал именно этому принципу. Через годы вы заметите, в какой мере актуальна подобная книга, черпающая свои источники в далеком прошлом.

В.: Можете ли вы нам рассказать о вашей связи с суфиями и о взаимоотношениях этих методов исцеления и современной науки.

С.А.: Я лишь «друг» суфиев; однако знайте, что термин «суфий» относится к различным организациям. Те, о ком идет речь в этой книге, считали медицину и исцеление от болезней одной из величайших услуг, которую можно оказать другим. Вот почему они развивали методы, наиболее эффективные из которых основывались на их знании не только человека и природы, но также космических и божественных принципов. Техники, которые представляю я, являются лишь некоторыми из многих других, рядом с наукой и искусством движений, поз, танцами, физическими упражнениями, методами терапевтического дыхания и использованием минералов и экстрактов растений.

Знайте еще, что все эти методы не только нацелены на исцеление физического тела, но, конечно же, сердца и духа! Истинное исцеление основано на гармонии телесного здоровья, равновесия чувств и мудрости духа.

В.: А современная наука во всем этом?

С.А.: Еще несколько лет назад современная наука смеялась над акупунктурой, медицинским гипнозом, ароматерапией и благами другой натуральной, духовной или альтернативной медицины. Сегодня большая ее часть прошла испытания, хотя зачастую ее успех еще приписывается эффекту плацебо или спонтанной ремиссии. На самом деле больше никто не может сомневаться в эффективности этих методов, когда они применяются компетентными терапевтами. Проблема духовной медицины еще более сложна, потому что кажется, что она должна быть связана с той или иной формой верования. На самом деле тому, кто знает о связи тела, эмоций и ума, нет никакой необходимости верить.

В.: Хотите ли вы сказать, что духовная медицина воздействует даже в отсутствие веры?

С.А.: Именно так. Действительно, эмоции и мысли (рассоединенные через музыку, жесты, танец, слова или дыхание) воздействуют не только на нервную систему, но также на все другие системы: пищеварительную, гормональную, кровообращения, а особенно на иммунную, и даже дальше, на сами гены.

В.: Вы действительно говорите об удивительных вещах…

С.А.: Возможно, вы не знаете, что существует новая наука, психонейроиммунология, которая изучает взаимоотношения между психикой (мысли, эмоции, чувства), нервной системой (нейроны, мозг, нервы) и иммунной системой (лимфоциты, тимус, селезенка…), очевидно, не исключая отношений с другими органическими системами, особенно с гормональной.

Некоторые исследователи, подобные Доктору Э.Л. Росси, в рамках университетских исследований, выявили механизмы соединения психики, мозга и остального физического тела.

Мы знали, что лимбическая система мозга отвечает за эмоции, она же отвечает за биологическую активность пищеварительной, гормональной и иммунной систем. Это означает, что эмоция отражается сначала на мозге, затем на одной из этих систем: лимбическая система стимулирует гипоталамус, который производит значительное количество нейропередатчиков, подобных нейропептидам; затем они через кровь попадают во все органы и клетки тела.

Это означает, что впечатления, полученные с помощью органов чувств, наподобие произнесенного или услышанного слова или же прослушанной музыки, трансформируются в электромагнитный импульс, который может воздействовать на все тело, после того как будет трансформировано в мозгу в нейропередатчики или гормоны с лечебным эффектом на болезни.

Исходя из этого научного знания, вы можете начать понимать воздействие некоторых медицинских методов, подобных тому, что описал я. Великие терапевты прошлого, одновременно мистики и духовные учителя, очевидно, не обладали научным знанием, сравнимым со знанием наших современных профессоров и медиков; они черпали свои знания и умения в источнике, который они называли божественным или духовным. Они действительно знали дух и благодаря этому знанию воздействовали на тело; наши ученые все лучше и лучше познают мозг и тело и благодаря этому знанию воздействуют на дух (можно подумать об успокоительных, транквилизаторах, препаратах, вызывающих эйфорию, и других психотропах…).

В.: Воссоединятся ли они однажды?

С.А.: Пионеры психонейроиммунологии уже присоединяются к этим Мастерам Мудрост и… Изучается один и тот же человек; просто необходимо время, чтобы эти два типа знаний соединились. С какого бы конца мы ни начали, речь всегда о человеке… Палка всегда о двух концах, но при этом палка одна.

В.: Именно так можно было бы объяснить методы медитации йоги или дзен, или еще Тайцзицюань и терапевтических гимнастик?

С.А.: Да. Для этого необходимо сотрудничество специалистов двух направлений: ученых и духовных учителей. Все надежды возложены на зарю этого, XXI века…

В.: С начала этой беседы, после обмена «этими словами», как если бы действительно установился контакт с одним из тех древних терапевтов: я чувствую себя будто бы оживленным контактом с живым источником…

С.А.: Не путайте меня с врачом тела и не забывайте, что моя главная работа состоит в том, чтобы обращаться к мужчинам и женщинам, которые находятся в духовном поиске, в рамках Школ Психоантропологии.

В.: И все-таки, могли бы мы вернуться к методу движения, гимнастики или танцев, которые вы называете «Dervish Extasis» («Дервиш Экстазис», «Изумление Дервиша»)… На самом деле я даже не знаю, как вам задать этот вопрос: идет ли речь о методе исцеления или о духовной практике эволюции? Является ли это формой йоги?..

С.А.: «Дервиш Экстазис» – тысячелетняя практика, преподаваемая в Школах Мудрости, из которой вышло большинство других психотелесных техник.

Основная идея техники в том, что существует очень тесная связь между телом, эмоциями и мыслями: гармоничное воздействие на одно вызывает эффект такого же типа на других. Таким образом, то, что происходит в психике, даже несознательно, отражается на физическом теле, и, наоборот, мы можем воздействовать на душу и дух благодаря этой науке о движениях.

В.: Вы объясняете, что этот метод должен позволить опытным путем понять некоторые характерные аспекты духовного учения.

С.А.: Чем более осознанно мы практикуем этот метод, эти медитативные движени я, тем больше мы достигаем чувства встречи с сознанием, идущим издалека, связанного с особой наукой поз и их взаимоотношения с энергиями.

Одна из целей движений — сделать нас абсолютно чувствительными к нашему телу, чувствовать энергии, живущие в нем. Одна из других целей – помочь нам освободиться от наших автоматизмов и обусловленностей. В деятельности текущей жизни трудно заметить, до какой степени мы являемся узниками своих автоматизмов.

Медитативное движение создает благоприятные условия для развития другого внимания к самому себе. Хорошо понять смысл этих движени й значит стать инструментом этих энергий, которые каждый момент дают телу жизнь. Эти движения составляют практическую часть духовного учени я и раскрывают некоторые силы, которые не могут быть раскрыты иначе и которые однажды позволяют управлять мышлением и эмоциями.

В.: Вы выявляете взаимосвязь различных процессов, движений, мыслей и эмоций…

С.А.: Наша способность понимать интеллектуально то, что вышло из духовного сознания, – ограниченна. Человек, являясь одновременно телом, душой и духом, дабы действительно понимать, должен использовать весь свой потенциал и к интеллектуальному подходу присоединить физический и чувственный. Когда его мышление, чувства и физическое тело работают одновременно, он может прикоснуться к тому, что превосходит их, и получить тогда ключ, которым открывается дверь в другое измерение.

Некоторые движения, некоторые позиции вводят специфические эмоции, чувства или даже идеи. Когда вы некоторое время остаетесь в позиции простирания, нос и лоб на полу, вы можете почувствовать, как поднимается особое чувство, в вас происходит изменение. Движение влечет физиологическую трансформацию, что, в свою очередь, приводит к трансформации эмоциональной и интеллектуальной. Когда у вас тяжелая голова и вам трудно размышлять или сконцентрироваться, вы можете помедитировать на это, заняв позицию, которая освежает мозг. Это – банальная реальность. Эти отношения известны науке, по крайней мере, частично.

Исследования мозга показали, что области, в которых отражаются эмоции и мысли, близко расположены к тем, от которых зависит моторика, и что стимуляция, производимая в одном месте, распространяется по всем соседним областям, также именно поэтому мы можем спровоцировать эмоции или специфические состояния сознания через некоторые движения.

В.: Как можно объяснить такое взаимоотношение движений, эмоций и мыслей?

С.А.: П-я объясняет этот феномен через существование центров и способа, которым они построены. Человек обладает тремя центрами: интеллектуальным, эмоциональным и физическим, каждый из которых берет элементы других. Также задействованный цент р запускает действие в разделах, которые соответствуют ему и в двух других. Когда эмоция запускает функционирование эмоционального центр а, это немного распространяется на части физического и интеллектуального центров. Также любое воздействие на физический цент р вовлекает эмоциональный и интеллектуальный разделы, и если вовлечение достаточно сильное, энергия распространится на другие центр ы.

У большинства людей центры работают негармонично. Некоторые блокированы в физическом центр е: они ничего не чувствуют физически; у других блок находится в эмоциональном центр е; еще другие находятся лишь в эмоциональном, их интеллектуальный цент р практически не функционирует, или же на него влияет эмоциональный. Это означает, что один из центров берет энергию другого. Адекватная стимуляция позволяет выйти из этого беспорядка и сгармонизировать функционирование центро в. Результатом чего является остаточная энергия, которая может питать сущность и формировать высшие центры.

Это взаимоотношение между телом, душой и духом используется в духовной области для того, чтобы способствовать появлению некоторых состояний сознания . Школы Мудрости разработали истинную науку движени й, поз, слов и дыхания. И действительно очень трудно достичь открытия сознани я, которое позволяет воспринять сверхчувствительные реальности, если мы не научились правильно двигать некоторыми частями тела.

В.: По вашему мнению, медитативные движения являются другим способом изучения духовного учения…

С.А.: Без работы над медитативными движениям и можно даже сказать, что невозможно понять целый аспект учения.

Из этих медитативных движений вышли все современные телесные техники, которые понемногу практикуются повсеместно, но также все древние специализированные техники, подобные йоге, тайцзи, эвритмия. Испокон веков медитативные движения практиковались в Школах Мудрости.

Существуют базовые позиции, чей язык одинаков во всех истинных посвящающих школах, и из этого нет исключения. За пределами пароле й, которые существуют в некоторых посвящающих школах и которые весьма разнообразны и переменчивы, движения являются истинными паролями, паролями признания школ, которые сегодня еще связаны с одним из источников учений.

Как все, связанное с учением, практика движени й раскрывает нам свою истинную ценность, мы можем назвать это также эффективностью, только со временем, что означает – при повторении. И только со временем – необходимы долгие годы практики – мы начинаем понимать все измерение этих движений.

Человек живет в хаосе, своем внутреннем хаосе, это беспорядок функционирования интеллектуального, эмоционального, инстинктивного, двигательного центров. Цель медитативных движенийв том, чтобы навести порядок в этом сбое функции, создать в человеке обратное слову «хаос» – космос.

Создать внутренний космос, в котором отношения между всеми центрам и становятся гармоничными так, что слово Средневековых Алхимиков, говоривших, что в человеке может отражаться как микрокосм, так и макрокосм – гармоничное движение сфер, – это слово может найти все свое значение: сделать из человека космос, подобный космосу сфер, микрокосм.

Такова цель или одна из главных целей практики движений : положить конец хаосу, навести порядок, сотворить внутренний космос.

В.: Кто может практиковать эти движения?

С.А.: Практика движений возможна для каждого. Тот, у кого есть серьезные нарушения опорно-двигательного аппарата, сможет практиковать не все движени я. Но всегда существуют движени я, которые заменяют их, это означает, что даже лежачий больной может выполнять некоторые. Очевидно, что с внешней или эстетической точки зрения они лучше выполняются теми, кто может двигаться физически совершенно. Но в практике движений не существует возможной неудачи по только что высказанной причине: человек пребывает в беспорядке, и практика движени й постарается привести его в порядок. Этот порядок происходит исходя из работ ы, которую мы выполняем над собой. Значит, любой прогресс или все то, чего мы можем достичь через движени я, связано с проделанной работой. Значение успеха или неудачи неприменимо к практике движений . Исходя из начального состояния хаоса или беспорядка, с каждым разом может только наводиться все больший порядок, отсюда и невозможность неудачи.

Глава 7. От исцеления души к психологическому равновесию

В.: Селим Айссель, из всего, что я смог услышать или прочитать в ваших учениях, исцеление души, которую вы называете «сущностью», находится в центре интересов работы, предлагаемой вами на пути.

С.А.: Для исцеления необходимо познать дисбалансы сущности, свои болезни и слабости, так же как и методы-лекарства от этого, следующим шагом будет борьба против этих разбалансировок с помощью подходящих средств: джихад, священная война, которую каждый искатель ведет против врагов, которых он носит в себе, а не тех, которых, как он считает, он видит во внешнем мире.

В.: Психологическое равновесие – первый шаг к исцелению?

С.А.: Познание является источником всех вещей, и из него проистекает воля и правильное действие. Тот, кто не изучает сущност ь и человеческую природу и при этом воображает, будто способен действовать, помещает себя в ситуацию невежественного медведя из басни Лафонтена: он полон доброй воли и хочет прогнать мушку с головы своего учителя. Для чего он берет тяжелый камень, чтобы ее раздавить, и мы знаем, что происходит и с мушкой и с головой… Так же в буддизме невежество является одним из больших грехов…

В.: В чем состоит это изучение и чему оно нас учит?

С.А.: С рождением сущность входит в жизнь, одновременно в земную материальную природу человека, и она проследует двойной дорогой: путем внешней жизни и путем к единству, что представлено этим путешествием через душу к собственной квинтэссенции, к самой сути. После изучения второй этап состоит в борьбе против всех негативных эмоций, которые находятся в источнике всякого психологического и морального страдания.

В.: Вы говорите, что у человека есть две биографии: внешняя биография его семейной, социальной и профессиональной жизни и внутренняя биография…

С.А.: Последняя – биография его сущности, которая через воплощение в земном физическом теле находится в контакте с этой материальной природой, которая наносит на него отпечаток земных болезней: недостатков и слабостей, первородного греха религий, который мешает жить в мире, радости и любви… Это клеймо эго и эгоизма…

В.: Но каковы слабости и болезни души?

С.А.: Источник их всех находится в пяти главных чертах человеческой природы, а затем они выражаются через физическое тело, эмоции и мысли.

Эти пять черт: гордыня, жадность, ложь, злоупотребление сексуальностью (сексом), страх. Если вы пронаблюдаете за своей жизнью и за жизнью окружающих, вы заметите, что все крутится вокруг этих осей, и каждый дисбаланс, каждая дисгармония, каждая болезнь связаны с одним или другим, или же с комбинацией нескольких из этих черт.

В.: По вашему мнению, только эти черты являются причиной всех дисбалансов?

С.А.: Они являются причиной и вовлекают целую вереницу негативных мыслей и эмоций, забот, навязчивых идей, навязчивых состояний, ревностей, злобы, ненависти, зависти, грусти, подавленности, жалости к себе… Все черты, недостатки и слабости являются болезнями души и принадлежат наиболее низким частям души, которую мы называем душой желаний и порицающей душой. Сущность проводит опыты со всеми вещами в этих душах на протяжении своего внутреннего путешествия, прежде чем прийти в другую часть души: в душу умиротворенную. Познав все эти черты души желания и победоносно проведя сражение с ними, она действительно находит саму себя, освобождается от своих болезней: она видится такой, какая есть, и только здесь начинается истинный духовный пут ь, который приведет к квинтэссенци и и единству.

В.: Я понял, что душа желания связана со всем эгоизмом, однако вы говорите о порицающей душе и умиротворенной душе, могли бы вы объяснить, что они собой представляют?

С.А.: Порицающая душа, иначе называется душою нравственной, она – часть нашей психики, нашего ума, которая психоаналитиками названа Сверх-Я или Супер-Эго, цензор, это – чтец нотаций и морали вам, порожденный воспитанием и обусловленностями, вложенными вашими родителями, школьным и религиозным воспитанием. Эта порицающая душа склонна противопоставлять себя душе желаний, притормаживать ее эгоизм… Еще это то, что религии называют моральным сознанием… Для искателя этой души она тоже должна быть изучена, распознана, чтобы затем быть преодоленной, чтобы прийти к истинной нравственности, которая располагается за пределами обусловленностей религии и воспитания и чей источник находится в другой части сущности , в умиротворенной душе… Мы проникаем в нее, как только прекращаются конфликты между многочисленными изменчивыми желаниями, противоречивыми обязательствами… В этой душе искатель познает покой, внутреннее единство, равновесие и любовь… Это означает, что для него позитивные чувства, подобные радости, надежде, любви, вере, заменяют чувства негативные. Он исцелен от болезней души.

В.: Значит, именно это означает суфийское выражение: «Кто познает свою душу, познает ее господина»?

С.А.: Чтобы познать то, что ведет его, искатель учится понимать свою душу, свои болезни и то, как исцелять их…

В.: Мы не можем вдруг прийти к умиротворенной душе, о которой вы говорите. Несомненно, нужен процесс, связанный с работой над собой.

С.А.: Необходимо продвигаться по пути, нужно изучать лекарства в виде методов, техник, которые используют Мастера Мудрост и.

В.: Какие лекарства, какие техники?

С.А.: Средств много, потому что каждой слабости, каждой болезни, каждому дисбалансу соответствует свое лекарство, хотя существуют более общие лекарства, подобные тем, что позволяют поддерживать физическое здоровье: вы знаете, что нужно правильно питаться, вы можете бегать, поддерживать свою физическую форму. Также существуют способы поддержания вашего внутреннего равновесия.

В.: Это психологические средства?

С.А.: Это психологические, физические и интеллектуальные практики, используемые искателями истины. Великих средств пять: прежде всего повторяющиеся «зикры», все формы зикр, то, что индусы или буддисты называют мантрами, или же еще это молитва сердца православных исихастских монахов. Повторение слова, высказывания позволяет привнести покой в ум, что означает, что это приносит конец непрекращающемуся потоку мыслей, продолжительному колебанию эмоций. Благодаря применению «зикра», благодаря сосредоточению на священном слове или этой фразе искатель обретает умственный покой.

К этому добавляется другая техника, другое средство, другое лекарство – изучение и личное углубление принципов психологии и духовности. Это позволяет понять истинный смысл человеческого духа, истинный смысл человеческой жизни, истинный смысл эволюции всего человечества, а дальше эволюции всего космоса. Это приводит человека к наиболее правильной интеграции в общую эволюцию, исходя из личного понимания и размышления. Это интеллектуальное углубление всех знаний, которых может достичь человек, которые ведут за пределы интеллектуального понимания к интуитивному мышлению. Человеческий дух очень широк, когда мы его не ограничиваем проблемами, беспокойствами, механическими и обыденными эмоциями и мыслями.

В.: Значит, нужно идти за пределы ограничений человеческой личности?

С.А.: Нужно выйти из обусловленностей, которые заточают человека в том, чему он научился. У человека есть настолько обширный дух, а мир настолько шире.

Главная идея суфизма в том, что дух человека может прикоснуться к Абсолюту, это значит, что он может выйти за пределы всего относительного. Тюрьма – это всегда относительность мыслей и эмоций.

Психологическое и духовное равновесие может быть найдено только с того момента, когда человеку удается гармонично интегрироваться в свое непосредственное окружение, а также в трансцендентное измерение.

В.: Вы говорили о пяти средствах?

С.А.: Да, есть третье средство от болезней души: медитация на дыхание. Искатели изучают техники задержки дыхания, техники выдоха, вдоха, которые не только обладают целебным эффектом на физические болезни, но также воздействуют уравновешивающе на психику, немного наподобие того, что практикуется индусскими йогами в форме пранаямы. Четвертое лекарство – исследование сознания. В действительности речь идет об упражнении, которое практикуется вечером или в начале ночи, некая вечерняя ретроспектива своего дня. Искатель старается просмотреть все события своего дня. Он перебирает их одно за другим, и когда наблюдает неразрешенную ситуацию, он ищет наиболее сбалансированный способ воспринять ее. Если он не находит, он отдает все в руки Абсолюта и доверяет своей судьбе, или как бы вы сказали, утро вечера мудренее.

В.: На самом деле, слушая вас, я вижу, что многие техники совпадают на разных путях и в разных духовностях?

С.А.: Во всех духовностях используются схожие техники.

В.: Истинная духовность состоит не только из теории, это работа над собой…

С.А.: То, о чем я вам говорю, это – Работ а, это то, как организована работа над собо й. Тот, кто только мечтает об исследовании сознания, кто не практикует его правильно, после того, как изучил и понял, как это практикуется и с какой целью, такой человек не может получить от этого пользу, не может использовать это как лекарство от внутреннего дисбаланса, не может использовать его как силу, которая приведет к равновесию. Как если бы в обычной жизни вы бы довольствовались тем, что смотрели на бутылек с лекарствами, вместо того чтобы принимать таблетки или капли. Нет, это практика, которая ведет к равновесию, к конкретному равновесию.

В.: А пятая техника, о которой вы говорили?

С.А.: Она называется «вирд» . Основана на серии упражнений, чьей целью является уравновесить между собой различные функции человека: физические, эмоциональные и интеллектуальные. Примером упражнений является танец. Часто суфиев представляют в виде кружащихся дервишей. Действительно, существует суфийское братство в Конья, известное использованием танца по спирали, кружащегося танца.

Все другие суфийские ордена используют физические техники, которые иногда похожи на танцы, но скорее они могут восприниматься как движения, священные движения, медитативные движения, всегда выполняемые осознанно .

Эти физические упражнения, танцы или движения также близки к физической йоге, индусской хатха-йоге. Также есть эмоциональные упражнения, в большую часть которых входит эстетический элемент: практика пений или повторения стансов или священных текстов. Наконец, есть интеллектуальные упражнения, как практика некоторых богослужений, чтений, изучений. Все это составляет часть «вирда», пятого лекарства для достижения внутреннего равновесия, психического и духовного здоровья.

В.: Согласно суфизму и П-и, чтобы достичь здоровья или, по крайней мере, психического равновесия, возможно даже, духовной реализации, предлагается работа над всеми элементами человеческой природы, равно над психикой, эмоциями, мыслями…

С.А.: П-я считает, что все элементы человеческой природы связывают одних с другими, и знает, что факт влияния на физическое тело отразится на эмоциях и на мире мышления. Воздействие на эмоции отразится на мышлении и на физическом теле, и наконец, научившись мыслить правильно, улучшается и эмоциональная жизнь, и это станет фактором здоровья. П-я, как и все духовные пути, воспринимает человека как фрагментированное существо и может привести его к единству.

Глава 8. Медитация и психотерапия

В.: Могли бы вы рассказать нам об управлении мышлением…

С.А.: Нормальное состояние человека – иметь мысли. Достаточно немного понаблюдать за собой, чтобы это заметить. Мысли непрерывно сменяют друг друга, влекут нас от одного к другому. Когда мы сосредотачиваемся на определенной теме, то сразу же овладеваем ходом мыслей, но как только сосредоточенность прекращается, процесс возобновляется тотчас же.

Обычно человек принимает себя за свои мысли, он путает себя с ними. Он – его мысли, он не тот, кто думает. Здесь, сейчас, вы думаете, вы даже можете знать, о чем думаете, но удается ли вам уловить того, кто думает в вас? Постарайтесь подумать о чем-нибудь точном, о проезжающем автомобиле, например. Сейчас уберите эту мысль – что остается? Вы осознаете то, что остается? Вы что-нибудь воспринимаете, замечаете? Нет, вы замечаете, что думаете о чем-то другом.

В.: Можно наблюдать себя в момент, когда я думаю …

С.А.: Это снова мысль. Опишите мне того, кто наблюдает… Вы на это неспособны, потому что вы его не воспринимаете, вы воспринимаете лишь мысль. Если бы вы могли воспринимать свой ум, вы бы могли о нем говорить. Нужно это понимать, это не абстрактно, это ваша ежедневная реальность.

Вы непрерывно думаете, но не воспринимаете того, кто думает. Ваш ум думает, но вы осознаете только мысли, вы неспособны воспринять ум, мыслящее сознание. Вы не осознаете того, кем являетесь, вы не находитесь в вашем истинном я.

Этот механизм мышления настолько силен, что обычный человек никогда не задается вопросом: кто он? Он является своими мыслями, эмоциями, физическим телом. А ведь современная наука говорит, что человек может знать, кем является на самом деле, при условии, что он пойдет и посмотрит, что скрывается за мыслями. Цель, по которой мы предлагаем медитацию, следующая: посмотреть, кто думает, найти истинное я, найти самого себя.

Действительно, пока мы остаемся на плане мыслей, мы не можем достичь плана, который выше них. Значит, необходимо покинуть план мыслей. Мы увидели, что невозможно прекратить поток мыслей, поскольку в нас этот процесс автоматичен. А ведь именно они мешают нам войти в план сознани я, они подобны плотине между нами и нашим умом. Значит, нам будет нужно пройти через них, «трасцендировать» их, то есть выйти за их пределы рационального познания.

Медитация – это способ, позволяющий выйти за пределы обычного механизма обыденного мышления, перейти на план мыслей мыслителя, т. е. ума, освобожденного от мысли.

Обычно вы осознаете свои ощущения, чувства, эмоции, свои мысли, как, например, в данный момент вы стараетесь следовать за моим размышлением. Что останется, если мы прекратим это осознание мыслей, эмоций и ощущений? Сознание ! Только тот, кому удается остановить свои мысли, эмоции и чувства, может знать, что есть ум или сознание. Когда мысли останавливаются, мы выходим за пределы мышления, и сознание становится сознанием себя, самосознание м. В реальности я становится осознанным в себе. Это означает, что вместо того, чтобы оставаться узником механического мышления, оно поднимается на высший уровень, на уровень сознания.

В.: Существует множество медитативных техник. С чего начать?

С.А.: Один из методов состоит в том, чтобы просто сесть и смотреть на себя, осознавать мысли, сосредоточившись на своей позе и дыхании. Первый этап медитации: постараться быть осознанным в том, что происходит в себе. Никакое познание истинного я невозможно без медитации. А ведь у всех есть такой опыт, и он прост, проще некуда: мы садимся, закрываем глаза и смотрим – это нелегко, и чтобы однажды это дало положительный результат и вывело нас из механизма мышления, чтобы прикоснуться к более высокому и глубокому плану нашего бытия, нужно время, много времени, и повторение. В действительности двадцать минут в день, или лучше два раза в день, достаточно, но важно именно повторение.

Мысли, которые во время медитации постоянно крутятся у вас в голове, выйдя из глубин подсознания, – это не только негативный и нарушающий элемент. Помимо этого, они, конечно же, полезны для обычной жизни и всего, что касается выживания, они обладают позитивным эффектом на процесс эволюции сознания в целом, и хотя мы не можем использовать их для достижения его, они несут в себе зародыш более глубокого познания.

Действительно, если бы в уме не было мыслей, сознание могло бы проявляться абсолютно и в полноте своей мощи, и наши ум и душа, неготовые к столь мощным энергиям, просто взорвались бы! На самом деле мысли играют роль защиты от мощи высшего я .

В.: Если я правильно понял, медитация, постепенно уменьшая поток мыслей, время от времени создает пространство между ними и позволяет сознанию постепенно привыкнуть к энергии истинного я, по мере того, как оно проявляется, чтобы не быть затопленным в день, когда оно раскроется этому высшему измерению…

С.А.: Да, это так. У мыслей есть еще и другая роль: они представляют собой заслон от бессознательного. Вы могли наблюдать, что если поднимающиеся мысли обычно незначительны, банальны, даже глупы, время от времени появляется мысль, более заряженная эмоционально, радостное или болезненное воспоминание. Сейчас представьте, что все травмирующие опыты вашего детства, все напряжения и все вытесненное из сознания, зарытое в глубинах вашего подсознательного – травмы детства, но также все негативное содержимое ваших прошлых жизней – внезапно неистово врывается в ваше сознание. Это очень мощные силы; еще раз – это было бы взрывом!

В.: Значит, наши мысли являются одновременно защитой от позитивной, но очень мощной силы, которая захватила бы нас сверху, и против резкого проявления содержания подсознания.

С.А.: На самом деле для нас было бы настолько же невыносимо слишком быстро обнаружить всю эмоциональность, подавленную в нашем бессознательном, как и вдруг сразу воспринять реальность надсознания. Медитация должна позволить мягко освободиться от подавленного содержимого бессознательного и постепенно продвигаться вперед к свету и сознанию .

В.: Отношения с психотерапией…

С.А.: Духовный путь не является психотерапией, как это иногда представляют. Психотерапия, как она понимается на Западе со времен Адлера, Фрейда и Юнга, интересуется только бессознательным, а не «надсознанием».

В.: Разве различие происходит не из того факта, что психотерапия разрабатывалась с помощью кого-то извне, в то время как следование духовному пути проходит только внутри?

С.А.: Цель психотерапии в том, чтобы убрать нарушающие или патологические влияния бессознательного, либо препятствуя их возникновению на поверхности, в обычном сознании, либо наоборот, вытаскивая их наверх, чтобы удалить. Тогда человек становится обычным человеком, относительно хорошо функционирующим, ведущим более-менее нормальную социальную, профессиональную, семейную жизнь. Его я больше не нарушено содержимым бессознательного, оно чуть лучше управляет продолжительным механизмом мыслей, но он не становится от этого менее обычным человеком, который не знает себя и функционирует в своем обычном механистичном я. Он не обладает истинным знанием себя, потому что «себя», то, что является в человеке самым глубоким, дух, истинное я, не располагается на обычном уровне. На уровне обычного сознания может существовать лишь анализ, вот почему мы говорим о «психоанализе». Только внутренний путь ведет к истинному самопознанию, поскольку позволяет достичь истинного я. Более того, психотерапия создана одной из прочих теорий, и мы знаем, что если некоторые из них достаточно эффективны и преуспевают в том, чтобы сделать больного вновь нормальным и обычным, мы подвергаемся риску стать заложником теории, в то время как путь к себе не предполагает никакой теории, поскольку мы обязаны все обнаружить самостоятельно и единственное указание, которое мы встречаем на пути – от тех, кто уже прошел этот путь.

В.: Я думаю, что через медитацию нужно было бы опустошить бессознательное…

С.А.: Нет, нужно опустошить сознание, а не бессознательное. Иначе вам потребуется на это 50 лет психоанализа. Чего вы ищете? Вы не ищете того, чтобы войти в свое бессознательное, вы хотите перейти на план высшего сознания. Значит, мы не заинтересованы в том, что находиться в бессознательном.

В.: Эти мысли все же продолжают существовать…

С.А.: Нет, они существуют, только если вы осознаете их. Мы говорим о сознании. Это не означает, что ваше бессознательное пусто.

В.: Мы закрываем глаза и больше не воспринимаем свет, он больше не существует…

С.А.: Да, так. Я закрываю глаза и больше не осознаю вас, но вы продолжаете существовать.

В.: Возможно ли высшему сознанию получить доступ к бессознательному?

С.А.: Оно управляет всем, даже бессознательным. Оно способно войти в каждый план.

В.: И это разрешает проблемы бессознательного?

С.А.: Возьмем случай проявления бессознательной проблемы, например тревогу. Анн боится змей. Как только она видит змею, как только она осознает змею, что-то поднимается в ее бессознательном. Но если она находится на высшем уровне сознания, вся проблема исчезает. Тогда психоаналитики скажут: да, но бессознательное не настолько освобождено, проблема еще находится в нем. Но больше не для медитирующего! Все проблемы, которые приходят из бессознательного, регулируются медитацией. Больше не нужно знать, почему мы боимся змей. Если Анн однажды достигнет сознания, у нее больше не будет проблемы со змеями. Психоанализ отвергает существование надсознания, значит, ему остается единственная возможность: разрешать проблемы на низшем уровне. Чтобы их разрешить через медитацию, вам потребуется от 5 до 15 лет; через психоанализ – от 20 до 50.

В.: Аналитический процесс имеет место, но другим способом…

С.А.: Процесс такой же. Анн боится змей. Почему? Возможно, потому, что в детстве ее укусила змея. Она уже не помнит этого, но каждый раз, когда видит змею, проявляется страх. Воспоминание – это энергия. Глубоко заякоренные страхи в вас постепенно исчезают, это означает, что вы все-таки опустошаете бессознательное.

Медитация – это техника, которая позволяет разрешить проблемы бессознательного и преодолеть низшее я , чтобы войти в контакт с высшим я, той божьей искрой в нас, к которой устремлено всякое самопознание.

На самом деле низшее я неспособно установить контакт с реальностями высшего порядка, и все, кто воображают, будто однажды входят в контакт с высшими существами, хотя еще не развили высшее я, питают иллюзии на свой счет. Без высшего сознания мы можем войти в контакт только с обычными духами и, конечно же, с низшими силами: ариманскими и люциферскими, которые вышли из прошлого человечества и которыми населено бессознательное.

В нашем бессознательном находится все, что формирует наше обычное или низшее я, что на языке П-и называется нашей ложной личность ю, за которую мы себя принимаем и за которую нас принимают также и другие: мысли, эмоции, чувства, многочисленные я, кто сегодня хочет одного, завтра – другого, кто раздираем между своими чувствами и тем, чего он хочет на самом деле, между своим желанием действовать и ленью, и т. д. Здесь находятся также остаточные силы прошлых карм, так же как и все люциферские и ариманские силы, воздействующие на нас негативно.