Старшие арканы Таро. Теория и практика Бедненко Галина

Карта, условно названная «Amore» – «Любовь» (а позже – «Влюбленные»), появилась в колоде Висконти – Сфорцы, как полагают, в честь бракосочетания Франческо Сфорцы и Бьянки Марии Висконти или же, по другой версии, Филиппо Марии Висконти и Бьянки Марии Савойской, а по третьей – Галеаццо Марии Сфорцы и Боны Савойской. (Интересно, что в колоде уже узнаваемая по этой карте дама будет управлять следующей – «Колесницей».)

Классическая иконография. Изначально в итальянских колодах на карте изображалась пара, которую соединяет или в которую целится из лука Амур с завязанными глазами (иногда Амур держит две стрелы, по одной на каждого). Это было очевидным подражанием «портретам помолвки» – традиции, бытовавшей в Священной Римской империи и перешедшей затем и в Италию.

В колодах Марсельской традиции (XVI–XVII века) на этой карте появляется тема принципиального выбора между добродетелью и грехом: молодому человеку приходится выбирать между красоткой в роскошных одеждах и скромницей в бедных одеяниях (или же между двумя практически идентичными дамам), в то время как Амур все так же целится в сердце фигуре, расположенной справа от читателя карты (и слева от героя). Существовали исторические колоды, в которых выбор был иным: дева выбирала между королем и воином (и Амур целился стрелой в последнего) или же юноша выбирал между священником, матерью, почтенным джентльменом и любовной связью. Амур по-прежнему целился в фигуру слева от главного героя, олицетворяя страсть, отличную от рассудка (и от верного выбора добродетели вместо греха).

В колодах выходцев из ордена Золотой Зари «Влюбленные» были реабилитированы. Здесь речь идет уже о священном союзе мужского и женского, менее формальном и более сакральном, чем в изначальных исторических колодах. Большинство современных колод уже не фиксированы на противопоставлении греха и добродетели в любви, потому отчетливо изображают влюбленную или брачную пару.

Союз разных

Изначально карта «Любовь» символизировала любовный или брачный союз. Некоторые колоды и теперь используют именно этот образ в VI аркане. Это встреча и единение не только разных людей, разных личностей, не только мужчины и женщины, но и разных семей, родов, отчасти или в полной мере – культур. Такая встреча, сопровождающаяся узнаванием и попыткой разобраться, что и как можно теперь делать вместе, присутствует в любом союзе, временном или долгосрочном. И один из аспектов карты говорит именно об этом.

В традиционной культуре разделение мужского и женского мира было культурно обусловленным. Мальчиков и девочек воспитывали по-разному, подготавливая к принципиально разной деятельности, поощряя зачастую совершенно разные качества (активность/пассивность, сила воли/покладистость, самостоятельность/зависимость и пр.), ориентируя на кардинально различные социальные, семейные и бытовые роли. Отсюда и комплементарность, функциональная связанность мужских и женских ролей, но и почти полное непонимание друг друга, боязливость, осторожность, недоверие. По сути, в этой карте впервые происходит встреча мужского и женского как равных партнеров в союзе, притом неизвестных друг другу, а потому это – встреча с Неизвестным. Но и в наше время, несмотря на достаточно похожее воспитание и совместное обучение, мужчина и женщина все равно остаются друг для друга загадкой – до тех пор, пока, при всей их комплементарности, не прояснятся основополагающие различия в их природе.[25]

Принадлежность к семье и роду, казалось бы, уже не столь полно обусловливает мировоззрение и жизненные принципы, но история взаимоотношений мужчин и женщин в роду, история отношений семьи с миром (властью или средой) по-прежнему тихо пересказывается у нас в крови, нашептывается в биении пульса, выплавляется новыми историями в кости наших детей. И мы вновь оказываемся людьми из совершенно разных миров.

Эта карта может говорить нам о самом ощущении различности природы субъектов союза (выпадает она не обязательно на любовные отношения, и тем более на мужчину и женщину), но об обстоятельствах, в которых попытается существовать этот союз. Это помолвка, заявление о намерениях и проба – или, несмотря на союз, отношения все еще в чем-то непонятных друг другу существ, иногда даже в чем-то чужих. Будучи Старшим арканом, эта карта, как обычно, указывает не на бытовую сцену или историю, а на архетипическое состояние, вовлеченность в Большой Сюжет: в отсутствие сильных чувств между людьми или по отношению к ситуации это та канва сюжета, в которую не может не попасть персонаж, это ролевой сценарий, в сцене которого герой или героиня уже «записаны». Так, по «Влюбленным» могут происходить встречи бывших любовников, с непременным «срывом» в кратковременную (или не очень) сексуальную связь, но без особой страсти и желания. Связанность скорее сюжетом (иногда – Большим, мифологическим), чем взаимными чувствами, подчеркивает классический в Таро взгляд женщины на этой карте – направленный к небу (в то время как мужчина смотрит только на нее).

«Средневековое Таро Скапини», Старшие арканы которого созданы по мотивам колоды Висконти – Сфорцы, являет нам встречу представителей двух семей и двух миров. Здесь, что интересно, мужчина смотрит в небо, на целящегося из лука крылатого кентавра с завязанными глазами (эдакая смесь Эрота и Хирона), а женщина – прямо на мужчину. Оба стоят на краю пропасти, которой разделяются и соединяются их миры: суровый мир мужчины, с выбором чести и трудного пути, и роскошный цивилизованный культурный мир женщины. Единение образов Эрота и Хирона также может говорить нам не только о радостях, но и страданиях любви (кентавр Хирон был ранен отравленной стрелой, но не мог умереть, поскольку был бессмертен и обрел покой лишь после того, как ревнивая жена Геракла Деянира случайно отравила своего мужа, пытаясь вернуть его любовь; Хирон обменял свое бессмертие на смерть Геракла). Интересно то, что Скапини прямо указывает, что его лучник – это Стрелец, в то время как Стрелец – знак противоположный Близнецам, которые атрибутированы этой карте в системе Золотой Зари.[26]

В Золотом издании «Романтической Викторианы» присутствуют две карты «Влюбленные». На одной представлена романтическая пара в саду: юноша осторожно, покорно, но с надеждой смотрит на девушку, а та устремила взор куда-то вверх. На второй карте юный охотник (или пастух) обнимает и целует русалку, тянущуюся к нему из воды. В первом случае речь может идти о сдерживаемых культурой, но достаточно осознанных отношениях, во втором – о союзе страсти, более пылком, но едва ли долговечном.

Выбор и принятие решения

Со времен Марсельской традиции карта «Влюбленные» начала связываться с ценностно ориентированным выбором, моральным, этическим, идеологическим, религиозным. На карте выбор, как правило, делает мужчина, но это не должно нас смущать (а признаться, был период, когда меня это сильно расстраивало как проявление гендерной несправедливости): речь идет о сознательном выборе и волевом решении, и в значимости последующего поступка отражены качества скорее мужского начала. (Выбор женщины – редко, но встречавшийся в Таро – символизирует веление души, спонтанный или интуитивный выбор, более легкомысленный по видимости, но более значимый по последствиям.[27]) Выбор мужчины (или человеческого сознания) в старинной интерпретации состоит между добродетелью и пороком, однако Эрот неуклонно указывает своей стрелой на фигуру слева от героя – прекрасную и порочную или же молодую в противовес пожилой. Потому каждый раз карта изображает подвластность человека выбору желания, любви и страсти – или (поскольку стрела еще не пущена) мучительность выбора в предчувствии падения. Это своего рода Адам и Ева, как раз перед вкушением яблока.[28] Это значимое решение, влияющее на дальнейшее развитие судьбы, – и вечно длящееся мгновение перед тем, как сделать последний шаг (на этом этапе можно «зависнуть», как и на любом другом Старшем аркане, и тогда самый прекрасный принцип превратится в подгнивший плод).

Ценностный выбор, безусловно, важен в разных областях человеческой жизни, и все же именно в любви становится наиболее очевидным непредсказуемость и индивидуальность каждой ситуации с ее возможными и совершенно неоднозначно верными и неверными приоритетами. В толкованиях к «И Цзин» стойкость может быть как «к счастью», так и «к несчастью». В любви и в выборе партнера к гибели может привести не только безрассудство, но и рассудок, не только вероломство, но и принципиальность, не только легкомыслие, но и осторожность… Мы не всегда можем знать или понять заранее, к добру или к худу наш выбор. И в этом – риск и решимость Влюбленных.

Я знала мужчин, у которых было много женщин, но они не могли сделать выбор – и переходили из одной постели в другую, постепенно теряя интерес к жизни, смысл и силу. Я знала женщин, которые отказывались от выбора и принятия решения даже в замужестве, вечно тоскуя в метаниях и поисках другого варианта. Я вижу супругов, которые сделали выбор следовать своим брачным клятвам верности и преданности даже без взаимной любви. Я помню женщин, которые осознанно выбрали сугубо рассудочное отношение к супружеству, а потом мстили своим мужьям, которые не могли подарить им настоящую сказку. Я вспоминаю женщину, которая пожертвовала своей любовью ради супружеских уз и детей, но не смогла этого вынести. Я помню о подруге, которая не смогла уйти от любви и ушла к смерти. Я узнала женщину, которая не решилась выпить свой любовный напиток, а предложила его другой, наблюдая за тем, как непредсказуемо ведет себя объект ее любви, и возрадовалась тому, что этим объектом оказалась не она. И я вижу других влюбленных, которые решились рискнуть всем своим существом, сочетая и разумность, и легкомыслие, и осторожность, и самопожертвование… Только если оба в паре делают свой выбор относительно другого – случается эта Пара, Влюбленные. Однако в любом случае это вновь и вновь встречающееся испытание на пути каждого из пары, часть его героического пути.

В системе Золотой Зари VI аркан связан со знаком Близнецов, которым в астрологии управляет планета Меркурий. Древнееврейская буква, атрибутированная этой карте, – зайин, что значит «меч». Это еще раз подводит нас к Влюбленным как к осознанному выбору, решению, принятому в результате размышлений. Это связано со сферой разума и коммуникации, соответствующей Меркурию, темой выбора, так знакомой знаку – и символу – Близнецов,[29] а также символикой разделяющего меча как окончательного решения и масти Мечей в Таро, связанной с принципами и представлениями о мире. Алистер Кроули в «Книге Тота» напоминает о том, что масть Мечей в Таро означает анализ, а кроме того, указывает на то, что Ату VI вместе с Ату XIV (в колоде Тота – «Искусство», бывшая «Умеренность») «составляет всеобъемлющую алхимическую максиму: Solve et coagula» («растворяй и сгущай»). Иными словами, «Влюбленные» представляют собой Анализ, за которым последует Синтез. Таким образом, это IV алхимический аркан (после «Мага» – Ртути, «Императрицы» – Соли и «Императора» – Серы), пятым же будет «Умеренность» (или «Искусство»).

В колодах, не настолько символически проработанных как магические и оккультные («Таро Тота», колода Хайндля и некоторые другие), карты могут иметь совершенно буквальное, оракульное значение. Это зависит от уровня символической точности и насыщенности каждой колоды, а также непредсказуемой игры бессознательного. Карта «Влюбленные» может метафорически изображать буквальную сцену, присутствующую в реальности: любовный треугольник, проблему выбора между двумя женщинами и даже между отношениями с брачной партнершей и матерью (не без психологического инцеста, впрочем). Так, в колоде «Фантастический зверинец» мы видим последний этап любовного треугольника: юная косуля входит под ручку с импозантным быком, в то время как интеллигентный олень (с большими рогами) стоит позади и растерянно смотрит на происходящее.

Страсть, желание

Карта «Влюбленные» может обозначать и любовные чувства в паре, страсть, желание, стремление быть вместе. В этом случае она оказывается «благоприятной» картой для столь часто встречающихся запросов на отношения.

Алистер Кроули в своей книге «Шаг за шагом – к Истине» пишет: «Формула Тетраграмматона – это безупречное математическое выражение Любви. Суть ее такова: любые два объекта соединяются, что влечет за собой два следствия: во-первых, оба они уничтожаются в экстазе, вызванном избавлением от муки обособленности; а во-вторых, созидается третий объект – также в экстазе, но на сей раз вызванном осознанием бытия, которое остается Радостью до тех пор, пока, развившись до определенной меры, этот новый объект не начинает постигать свое несовершенство и испытывать любовь» (перевод А. Блейз). И эта карта, как в «Таро Тота», так и в иных колодах, может быть отражением самого любовного экстаза, этих мгновений, сопровождающих всякое любовное чувство, разделенное в реальности или не разделенное: при неразделенной любви мгновения экстаза в единении с воображаемым объектом сопровождаются муками отчаяния от осознания реальной отчужденности.

В колодах Таро Золотой Зари (а каждый участник ордена самостоятельно рисовал себе колоду по образцу, предоставленному Мазерсом) карта «Влюбленные» обозначала именно страсть и желание. В современной колоде, изготовленной по инструкциям Израэля Регарди, одного из поздних членов Золотой Зари, этот аркан выглядит совсем необычно: Андромеда (или подобная ей дева) стоит прикованная к скале, к ней подбирается из пучин морских чудовище, похожее на волка, а с небес спускается герой Персей (или вооруженный ангел) в доспехах и с мечом, намереваясь, очевидно, избавить деву от чудовища. На этой карте мы видим и мгновение страстного пыла, и конкуренцию с соперником, и объект желания, и пресловутый выбор девы… многое из того, что мы переживаем, испытывая сильное и глубокое (а значит, и разнообразное) влечение к другому.

В «Сказочном Таро» Алекса Уколова и Карен Махони этот аркан связывается со сказкой «Рваный Чепчик». Безусловно, карта может иметь универсальное для своего аркана значение, однако в связи со сказкой к нему добавляются и другие смыслы: активная и продуктивная женская деятельность; выбор точки зрения на происходящее; активность в любви (хотя и без гарантии счастливого исхода); принцип «красота в глазах смотрящего» или русский его аналог «не по хорошу мил, а по милу – хорош»; обратный вариант – обесценивание партнера в своих глазах (и глазах других людей); иногда – то идеализация, то обесценивание; стремление показать партнеру перемены и доказать, что ты его достойна; и даже «пораженческие отношения» (но именно по принципу «я не настолько хорош, что меня можно полюбить»), и в этом – вызов «Влюбленных» данной колоды.

«Таро Элементов» предлагает в качестве VI аркана «Выбор – Страсть». Лозунг этой карты – «Чего ни захочу – все случится». На ней изображены мужчина и женщина под плодоносным деревом, за которым спрятался искуситель (красный человечек, чьи ноги скрыты от зрителя). Трудно предположить тут иной сюжет, кроме библейского, и тем не менее здесь он не выглядит трагичным. Скорее это та сила страсти, которая не позволит избежать перемен.

Алхимический брак

Наиболее значимое развитие смысла Старших арканов предложено в традиции «Таро Тота» Алистера Кроули. Он усматривает в VI аркане, «Влюбленных», образ Алхимической Свадьбы. Этот принцип, символизирующий единение мужского и женского начал, был одним из наиважнейших в алхимии (как сугубо химической, так и духовной).

В «Книге Тота» карта описывается так:

«Фигура в капюшоне, стоящая в центре данной карты, – это одна из ипостасей Отшельника, о котором речь пойдет в Ату IX. Сам же Отшельник – это ипостась бога Меркурия, описанного в Ату I; облачения, скрывающие его тело, словно напоминают, что окончательный смысл всего сущего обретается за пределами проявленности и разума. (Как объяснялось в другом месте, по большому счету возможны только две операции – анализ и синтез.) Он стоит в позе Знака Входящего, словно проецируя вовне таинственные силы творения. Руки его обвиты свитком, обозначающим Слово, в котором заключены и его сущность, и его весть. Но Знак Входящего – это также Знак Благословения и Освящения; таким образом, роль Отшельника на данной карте – совершение Герметического Бракосочетания. За спиной его помещаются фигуры Евы, Лилит и Купидона. Эта символика включена сюда для того, чтобы сохранить до некоторой степени первоначальную форму карты и показать ее происхождение, ее родословную, ее неразрывную связь с прошлым. На колчане Купидона начертано слово «Thelema» – Слово Закона. ‹…› Его стрелы – кванты Воли. Таким образом показано, что эта основополагающая формула магической работы – анализ и синтез – продолжает жить в Эонах.

Теперь можно обратиться собственно к Герметической Свадьбе.

Эта часть карты представляет собой упрощенную иллюстрацию к «Химической свадьбе Христиана Розенкрейца» – шедевру столь обширному и пространному, что процитировать его здесь с пользой для дела нам не удастся. Но суть анализа – это непрестанное раскачивание на качелях противоречивых идей. И данная часть карты – это символ двойственности. Королевскую чету составляют Черный, или Мавританский, Король в золотой короне и Белая Королева – в серебряной. Короля сопровождает Красный Лев, Королеву – Белый Орел.

Символика мужского и женского начал развивается в атрибутах жениха и невесты: у Короля – Священное Копье, у Королевы – Святой Грааль. Новобрачные держатся за руки в знак согласия, а их атрибуты поддерживают двое младенцев, поменявшихся местами друг с другом: белый ребенок держит не только Чашу, но и розы, а черный – не только Копье своего отца, но и палицу, аналогичный символ. В самой нижней части карты изображен итог этого Бракосочетания в своем изначальном и пантоморфном виде – крылатое Орфическое яйцо. Это яйцо символизирует сущность всей жизни, подпадающей под формулу мужского и женского. Оно подкрепляет символическое значение Змей, которыми расшито одеяние Короля, и Пчел, украшающих мантию Королевы. ‹…›…это яйцо представляет собой полный символ равновесия – необходимого условия для начала Великого Делания. Но последняя тайна остается неразгаданной. Замысел породить жизнь совершенен, но природа этой жизни сокрыта. Она может принять любую возможную форму, но какую именно? Это зависит от того, какие влияния будут сопутствовать процессу созревания. ‹…›

В алхимической символике Купидону не придается особого значения. Однако в известном смысле он – источник всякого действия, стремление выразить Нуль как Двоицу. ‹…› Стрела Купидона символизирует духовный разум, необходимый для алхимических операций, – ибо одной лишь жажды результата для успешного их проведения недостаточно. С другой стороны, стрела – это символ направленности на цель, так что надпись «Thelema», выполненная греческими буквами на колчане, оказывается весьма уместной» (Кроули А. Книга Тота. перевод А. Блейз).

В колоде Хайндля, продолжающей традицию колоды Тота, мы также видим тему алхимического брака, но проработанную в особой, мистико-медитативной манере художника. Обнаженные мужчина и женщина (Адам и Ева, Аск и Эмбла[30] или любые первые – или единственные как прототипы – люди) смотрят друг на друга и на чашу Грааля между ними, в которую нацелено копье Грааля. Над головой женщины мы видим образ Единорога (символ чистой, невинной мужской силы, который позже проявится в «Пане», XV аркане этой колоды), над головой мужчины – Розу с шестиконечной звездой (Роза – женский символ, цветок Афродиты, но в то же время и мистический, философский символ вечной жизни; шестиконечная звезда же представляет союз двух треугольников, символов стихий Огня и Воды). Пара стоит между двумя деревьями; Рэйчел Поллак упоминает в связи с этим о Древе Жизни и Древе Познания, которые росли в райском саду. И трудно не согласиться с тем, что именно между двумя этими началами и лежит пространство Любви.

Влюбленные в нашей жизни

Вопреки ожиданиям, переживание принципа этой карты зачастую прямо связано не столько с любовным союзом, сколько со способностью сделать Выбор, отказаться от возможности чего-то неизведанного и немыслимого, хотя, быть может, и вероятного ради принятия конкретного решения в данный момент. Отказ от прохождения этого принципа рождает нерешительность и фантазии, вечное существование «где-то не здесь», в своем обособленном и прекрасном внутреннем мире. Потому что VI аркан требует прежде всего выхода из своего уютного (или не очень, но терпимого) мира вовне, к Другому в этом внешнем мире. Это выбор пути, сама способность принимать окончательные решения. В этой карте слышатся отголоски обещаний, помолвки, клятв. Она не всегда связана с брачными узами, но очень часто – с важным выбором и данным словом.

Карта «Колесница» остается почти неизменной со времен первых колод Висконти – Сфорцы. Она связана с практикой «триумфов» – праздничных символических процессий эпохи Ренессанса. Интересно, что в свое время Франческо Сфорца отказался въехать в Милан на триумфальной колеснице, сославшись на то, что это королевская привилегия. Поэтому, считают исследователи, в колоде Висконти – Сфорцы на колеснице едет дама.

Классическая иконография. Возница держит поводья ездовых животных (лошадей, сфинксов или птиц), одно из которых черное, другое – белое. Иногда животные смотрят или движутся в разные стороны, демонстрируют разные свойства характера и прочее, но всегда относятся к одному виду.

Триумф и неуклонное движение

Первоначальное значение Колесницы, очевидно, было напрямую связано с традицией триумфов. Христианские мистерии, которые проводились повсюду в Западной Европе, в Италии обставлялись с огромной пышностью, пафосом и немыслимой изобретательностью. Эти представления поражали обилием аллегорий и намеков и производили сильное впечатление. Но, помимо известных церковных праздников, важных событий в жизни города или в семье правителя государства, для небольших мистерий имелись и более частные поводы. Религиозными или мифологическими (с аллегориями добродетелей и даже античных божеств-планет) пантомимами встречали знатных гостей. Триумфы были способом уподобления обычного человеческого сюжета мифологическому и религиозному, в котором главный герой мог хотя бы на какое-то время стать олицетворением Большой фигуры.[31]

Карта «Колесница», как и любой Старший аркан, дает некое архетипическое переживание, но в данном случае оно ощущается наиболее ярко и полно. Зачастую это чувство принадлежности к некоему потоку силы, более сильному, мощному и таинственному, чем любая людская воля. При этом сама эта принадлежность имеет природу скорее душевную, чем умственную: это скорее влечение и стремительный полет души, чем осознанный выбор воли. Все это дает ощущение вовлеченности в надчеловеческий, надличностный пласт бытия. Поэтому герой, восседающий на Колеснице, – лишь наполовину смертный, а наполовину – бог.

Интересно, что в системе Золотой Зари карта «Колесница» соответствует зодиакальному знаку Рака. Поначалу это вызывает недоумение: ведь недвижная водная природа лунного знака так непохожа на стремительную динамику VII аркана. И я бы вовсе не стала обращать ваше внимание на это соответствие, если бы не сила этого знака – то спокойная, то бурная, но всегда полная неуклонной реши мости. Именно она чувствуется в самой глубине этого кардинального знака водной стихии,[32] первого по счету водного знака в зодиакальном круге. Раком управляет Луна, а экзальтирует в нем Юпитер. Поэтому природа его одновременно неизменна и переменчива, как Луна, и дает возможность для радостного расцвета, бурного распространения и безудержной экспансии, подобно экзальтированному Юпитеру. Месяц Рака как раз приходится на летнее солнцестояние и разгар прекрасного сезона.

В колоде Хайндля VII аркан представляет лодку с колесами (сочетание движения через стихии земли и воды), на которой стоят бело-желтые камни кубической формы, а на них – андрогинная фигура в огненном облаке. Из синевы неба и воздуха к ней тянется голова чудовищного зверя – волка или медведя с четырьмя глазами. В углу карты видна растущая луна. Рэйчел Поллак ссылается на свидетельство самого Германа Хайндля, который в свои 60 лет ощущал эту карту как образ времени и считал ее «своей» картой. Я же вижу в этой карте отголоски скандинавского мифа о постоянном напряжении: ведь дева-Солнце каждый день убегает от волков, которые гонятся за ее колесницей, и когда они ее нагонят, то пожрут, и настанет Гибель Мира. Оттого и важно это постоянное и вечное движение… а остановка – гибельна.

Скорость развития событий

Карта «Колесница» символизирует быстроту, скорость и стремительность происходящего. Однако она отличается от 8 Жезлов – карты Младших арканов, обычное значение которой – «быстрота, скорость»: в «Колеснице» скорость и стремительность относятся прежде всего к архетипическому содержанию, индивидуальному и общему, а не к ускорению дел и событий в бытовом сюжете.[33] Принцип «кто не успел – тот опоздал» становится не столько актуальным в реальности, сколько до предела ощутимым всем телом и всей душой, кожей, которая чувствует ветер перемен и отзывается лихорадочным биением пульса. Не случайно VII аркан в последнее время все чаще изображается в воздухе, влекомый птицами (или крылатыми конями).

В «Романтической Викториане»[34] колесницу увлекают чудовищные грифоны,[35] которые символизируют власть над небом и землей, а также силу, бдительность и гордыню. Как геральдическая фигура, грифон олицетворяет быстроту и силу. Интересно, что это мифическое животное считалось атрибутом Немезиды – богини судьбы как возмездия. Поэтому грифон часто изображается на карте X аркана, вращающим «Колесо Фортуны». Это может быть еще одной деталью из числа тех, что намекают на связь «Колесницы» с «Колесом Фортуны» в Таро:[36] очень часто сила Колесницы связана с поворотом Колеса богини судьбы.

Но вернемся к конкретной карте: на повозке, совершенно не утруждая себя управлением ею, сидят четыре феи с волшебными палочками. И совершенно очевидно, что их колесница несется по воздуху во весь опор.[37] В целом картина напоминает бешеную скачку неких (пусть и немного ветреных и легкомысленных) богинь судьбы со своими веретенцами. Примерно так эта карта и работает.

Волевой контроль

Достаточно часто этой карте придается значение «волевого контроля, триумфа воли». Это связано с мотивом управления ездовыми животными. Колесница в таком случае подчеркнуто украшена балдахином на четырех столбах (символ основательности и постоянства, твердой уверенности, и даже подобие земли с четырьмя сторонами света и стражами оных); балдахин при этом скрывает небо или, наоборот, ему уподобляется (то есть ощущается «потолок возможностей и видения» или, наоборот, «близость к самым вершинам»). Человек, управляющий с помощью системы поводьев своими обученными животными, символизирует контроль сознания над инстинктами, разума над эмоциями и т. д. В одних колодах более ярко выражен именно этот аспект карты, в других – полная его противоположность.

В «Сказочном Таро» Алекса Уколова и Карен Махони данному аркану соответствует сказка «Снежная королева». В ней темы бесчувственного разума, действия лишь по своей холодной воле изначально противопоставлены эмоциональным переживаниям, желаниям и чувствам. На карте Снежная королева уносит Кая в своей колеснице, укутав его теплой шубой, которая спасает лишь от внешнего холода, а на самом деле – ограждает от взаимодействия с реальностью.

В «Таро Рёрига» VII аркан недвусмысленно изображает спортсмена-картингиста как управляющего своими действиями и скоростью, так и рискующего не справиться со стремительным движением.

Победным шествием и триумфом отзывается VII аркан в «Таро Элементов». Здесь лазурная фигура в алом плаще и с жезлом в левой руке едет верхом на андрогинном сфинксе, который держит зажженный факел в правой лапе. Снизу их приветствуют разноцветными флагами. В «Таро Элементов» этой карте соответствует положение Марса на асценденте;[38] ее название – «Победа – Амбиция», а лозунг – «Я сострадателен, но я и жесток, меня восхваляют и меня же презирают». Эта карта повествует скорее об активной силе намерения с ее наградами и поражениями.

Неуправляемое следование желаниям

В редких случаях «Колесница» может обозначать неуправляемое следование своим желаниям. Когда поводья опущены, а черные кони особенно яростно бьют копытами, или крылатые существа несут ввысь задыхающегося от восторга возничего, или… Практики, использующие перевернутые карты, скажут, что так действует перевернутая «Колесница», я же, позволяя карте сочетать различные аспекты своего принципа и разделяя в ней самой нюансы, оттенки и тени смысла, скорее иногда увижу и почувствую это в карте прямой. Такое и в самом деле случается, когда, глядя на карту, мы со всей очевидностью узнаем тот смысл, который ищем, познаем его и понимаем таким, какой он есть в данном случае. Это прямой инсайт, и умение находить и переживать его (отделяя от личных фантазий и проекций) крайне ценно. что я вижу в VII аркане именно стремительное следование намерению, а чем оно будет обусловлено, волей или страстью, – не принципиально.

Неуправляемость следования не только и не столько осознанным желаниям, сколько некоему принципу или даже привычному сценарию мы видим в колоде «Таро Нового видения». Здесь, «с обратной стороны карты» колоды Уэйта, обнаруживается пара рабов – мужчина и женщина. Такова оборотная сторона триумфа – подчинение некоторых важных жизненных свойств или личных устремлений. Это также похоже на зависимость от некоего принципа или сценария, от некоей цели, – и подчиненность ей. Отчасти «Колесница» этой колоды подобна уэйтовскому Дьяволу с его властью над парой закованных мужчины и женщины.

В «Олимпийском Таро» изображен юноша, летящий над облаками безо всякой повозки, но с поводьями в руках, сдерживающими четверку быков. Сцена напоминает историю о быках Аполлона, похищенных Гермесом, – первом великом деянии юного бога. По этой карте можно ощущать себя и ребенком-похитителем (который не в силах сдержать свои желания), и самим объектом похищения, божественного, архетипического, слишком сильного, чтобы ему противостоять.

Преследование возвышенного

Следуя потоку неуправляемых событий, своей осознанно выбранной цели или же неодолимым желаниям, по Колеснице человек нередко преследует свою возвышенную цель. Вспомнив о том, что эта карта атрибу тирована зодиакальному знаку Рака, обители Луны и знаку экзальтации Юпитера, мы не слишком удивимся. В «Таро Тота» Алистера Кроули возничий Колесницы везет Святой Грааль: «Центральная и самая главная деталь карты расположена в центре – это Святой Грааль. ‹…› В центре его – сияющая кровь; подразумевается духовная жизнь, свет во тьме. Вдобавок лучи света вращаются, подчеркивая юпитерианскую составляющую данного символа» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз).

В «Пражском Таро» Алекса Уколова колесница поднимается в воздух, влекомая двумя птицами, белой и черной, а возничим оказывается женщина. Я вижу в этом именно творческий, вдохновенный «отрыв от земли», столь свойственный картам колод этих авторов.[39]

Колесница в нашей жизни

Обычно Колесница проявляется как внезапно захвативший нас поток событий и перемен при вполне ясной, хотя и не всегда очевидно достижимой цели. Как в случае и с другими Старшими арканами, у человека может возникнуть представление о своей личной заслуге в обладании этим архетипическим принципом, в полном владении им и управлении. Очень интересно, что в данной карте это происходит более мягко или, точнее, не дает – благодаря самому принципу движения – зафиксироваться в некоей удобной для Эго форме. Ко лесница несет перемены – но вместе с тем милостиво позволяет быть рулевым, возницей происходящих изменений.

Это одна из трех карт добродетелей, присутствующих в Таро. Идея добродетели как человеческого качества при шла к нам из Античности. В символике Таро эта идея – наследница как античной философии, так и христианских религиозных воззрений. Четвертая добродетель – Благоразумие, как ни удивительно, в систему Таро не вошла.

Латинское слово virtus произошло от слова vir («мужчина»), то есть изначально понималось как некое особое свойство и качество, присущее мужчинам. Античная философия вообще очень свысока относилась к женскому полу, и особо ценные моральные качества женщин не могли быть точно такими же, как и у мужчин. Но некоторые из них (непорочность, верность и пр.) могли – хотя и условно – быть приравнены к мужским. Сила, или мужество, как античная добродетель обычно представлялась стойкостью и выдержкой в ситуациях страха и боли. Добродетельный человек, по Аристотелю, не ищет, но и не избегает опасности, если стремится к высокой цели.

В христианском мировосприятии ценные моральные качества мужчин и женщин в большей степени объединены. Добродетели человека в христианстве противопоставлены искушениям и грехам и разведены волевым элементом, в результате чего необыкновенно важным для человека становится постоянный выбор.

В настоящее время добродетели Таро развиваются в соответствии с принципами современной философии и современного мировосприятия. Значительный вклад в развитие принципов этих карт внесено кроулианской традицией. Здесь аркан «Сила» сменился «Вожделением» («Lust»), который в данной системе насыщен особым и новым архетипическим смыслом.[40]

Классическая иконография. Женщина, укрощающая льва.

Силовое испытание

В колоде Висконти – Сфорцы (известной в нескольких версиях) карта «La Fortezza» созвучна прозвищу основателя династии Муцио Аттендоло (1369–1423) – Сфорца («Сила» в значении «принуждение» или «обессиливание другого»). Поэтому некоторые исследователи (Гертруда Моукли) полагают, что на ней может быть изображен сам родоначальник.

Существует два иконографических сценария этой карты. Ранний итальянский представляет женщину с колонной (или с обломками колонны). В Марсельском Таро на этой карте изображается женщина, укрощающая льва. В то же время встречаются как старые (XV века), так и новейшие карты, на которых совмещены оба мотива – и колонна, и лев. Отмечают, что мотив женщины, сдерживающей пасть льва, чрезвычайно редок вне системы Таро, потому существует предположение, что на одной из ранних колод длинноволосого мужчину, справляющегося со львом, приняли за женщину. Кем бы мог быть этот мужчина? Если брать мифологический контекст, то это мог быть либо длинноволосый Самсон, укротивший в пустыне льва, либо Геркулес, одолевший Льва Немейского. Примечательно, что, хотя по поводу женщины с колонной никаких подозрений не возникало, тема разрушенных колонн присутствует в легенде о Самсоне: когда коварная Далила отрезала ему волосы и его схватили враги, он сумел разрушить колонны и обрушить крышу и стены здания, похоронив и себя, и недругов.

Карта «Сила» достаточно часто может раскрываться как сценарий силовой борьбы, силовых отношений, как явного, так и, в особенности, скрытого соперничества. Она характерна для ситуаций конкуренции или борьбы за власть, влияние и статус внутри парных взаимоотношений. Например, в отношениях двух сильных личностей (или сущностей, структура личности не обязательно может быть развита) может «найти коса на камень», и тогда пара сцепится в безвыходном «клинче», когда невозможно ни уступить, ни победить. Если им еще предопределено существовать на совместном пространстве, то «Сила» может стать актуальной или фоновой картой на все время отношений. Такое часто бывает в неразвившихся любовных отношениях – когда любовные отношения были возможны, но по каким-то причинам их развитие затормозилось или вовсе «заморозилось». Тогда пара застынет в своей вечной скульптуре… пока что-нибудь не отвалится, конечно.

В «Пражском Таро» приятно улыбающаяся и стоящая в эффектной позе женщина одолела льва, который преданно пытается ее лизать, в то время как на заднем плане Самсон разрывает льву пасть. При работе с этой картой как с проективной методикой (с озвучиванием голосов всех фигур и значимых элементов карты) она часто раскрывает темы сценарной борьбы в отношениях между мужчиной и женщиной, а также соблазна и стойкости. В некоторых колодах она воспринимается как театральная роль парных отношений, предлагаемая внешнему обществу. Это одна из важнейших сценарных карт Таро, с которой возможно работать как с проективным тестом.

В эротической колоде «Декамерон» аркан «Сила» – одна из самых красивых, насыщенных эмоциональной мощью карт. Здесь бородатый мужчина в кольчуге предоставляет женщине достаточно удобную позу, а кроме того, возможность вытащить из ножен его меч. Эта карта говорит о решительном поступке, о предоставлении в пользование своей силы, о своеобразном «принесении в жертву» этой силы и, безусловно, о риске. Кроме того – и с другой стороны – здесь идет речь о познании другого человека, своего партнера, и в его силе, и в его слабости и о принятии как того, так и этого. Искушением этой карты будет возможность воспользоваться слабостью другого для ощущения своей силы.

Стойкость как выдержка (античная добродетель)

Древнегреческая философия очень чутко относилась к идее добродетелей. Они составляли некий этический кодекс, понимались как этические привычки приличного человека. Сократ источником такой целостной добродетели человека считал разум и мудрость. Аристотель различал добродетели воли (этические) и добродетели разума (дианоэтические). У Платона в диалоге «Про тагор» в качестве добродетелей перечисляются мудрость, знание, благоразумие (рассудительность), мужество, справедливость и умеренность, благочестие. В «Государстве» Платон соотнес их с различными социальными классами: умеренность предназначалась крестьянам и ремесленникам и соответствовала животным желаниям; сила (стойкость) – воинам и соответствовала духовному элементу в человеке; благоразумие – правителям и соответствовало причинам. Справедливость же управляла ими всеми.

Интересно, что в тексте Ветхого Завета, в Книге Премудростей Соломоновых, упомянуты также четыре добродетели: рассудительность (аналог благоразумия), справедливость, мужество (аналог силы как стойкости) и целомудрие. И все они – дочери праведности. «Если кто любит праведность, – плоды ее суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни» (8: 7). Таким образом, за исключением ветхозаветного «целомудрия», совершенно чуждого античной культуре, которая склонялась скорее к подобной ему «умеренности», у Соломона предлагаются те же самые или очень похожие добродетели.

Карта «Сила» обычно интерпретируется как превосходство сильной человеческой природы над разнообразными слабостями. Так, например, в полном соответствии с Аристотелевыми добродетелями Стюарт Каплан усматривает в этой карте Марсельского Таро «мужество, храбрость, твердую веру, энергию, решимость, твердость, вызов, осознание искушения и умственные и физические способности для его преодоления, уверенность, успех, достижение при значительной опасности» и т. п.

В «Таро Элементов» на карте «Сила – Здоровье» мы видим атлетического вида молодую женщину, несущую на плечах ягненка. В левой руке она держит египетский защитный символ. В правой руке – кубок, из которого, как капельки, падают маленькие анкхи, которые поглощает трехголовый змей с хвостом, свернутым наподобие знака бесконечности. Авторы замечают, что змей здесь символизирует примитивную природную силу с характерной для нее тройственностью: рождение, жизнь, смерть; прошлое, настоящее, будущее и т. д. На карте также присутствует светящийся энергией обелиск, символизирующий, согласно авторам, фаллическую созидательную силу. Девиз этой карты в колоде – «То, что ты видишь вне себя, – видишь и внутри; это видно всем, и это – твое одеяние». В данной колоде карта относится к внутреннему миру человека как к тому, что непременно отразится и во внешнем мире, прежде всего – в образе самого человека и в том, что с ним приключается.

Сила сопротивления греху (христианская добродетель)

В христианском мировосприятии к четырем классическим добродетелям – Благоразумию, Умеренности, Силе (или Храбрости) и Справедливости – добавилось еще три: Вера, Надежда и Любовь. Все вместе, всемером, они противостояли семи основным грехам человечества: гордости, алчности, похоти, гневу, чревоугодию, зависти и лени (или унынию).

Стоит заметить, что самая популярная колода Таро на сегодняшний момент – Таро Райдера – Уэйта – была создана оккультистом-католиком, Артуром Уэйтом, по этому она в большей степени выглядит как квазихристианский продукт мистического творчества. Соответственно, и ее многочисленные «клоны» во многом повторяют характерное сочетание пафоса и сентиментализма, свойственного этой колоде. Не избежали определенной обусловленности в связи с этим и карты, обозначающие добродетели (а также ассоциирующиеся с грехом). В соответствии с христианскими воззрениями автора в колоде Уэйта (и ее наиболее последовательных «клонах») в этой карте обнаруживают «мягкую власть любви и духовного разумения», духовное самопознание, духовную любовь и терпение. Знак бесконечности над головой девы пошел от колоды Эттейлы, который изобразил в таком виде шляпу девушки из Марсельского Таро.

В колоде Хайндля на этой карте изображена обнаженная женщина у воды в причудливом танце-борьбе со Змеем на фоне древесно-скалистого ландшафта (характерного для этой колоды) и под растущей луной. Здесь мы можем увидеть очевидную аллюзию на борьбу с первородным грехом. И все же в позе женщины нет напряжения и усилия, нет даже иллюзии контроля над Змеем: их отношения похожи на танец равных противников. Хвостом Змей касается воды, а его голову сама женщина словно пытается поднять как можно выше. При этом сама она стоит одним коленом на земле. Они оба словно пытаются соединить земное с небесным. Их танец создает небесный просвет в плотном земном ландшафте. Эта карта говорит о борьбе, но и о союзе земного с небесным, природного – с человеческим, смертности – с бессмертием. Эта борьба и этот союз возможны лишь при условии смелости, позволяющей допустить в себе и в мире существование черт Иного.

Внутренняя борьба

В современных колодах, как правило, в этой карте видят борьбу желаний и рассудка, эмоций, чувств и волевых решений или правил, допуская, впрочем, разный исход этой битвы. Интересный ход использовали создатели «Богемских Барочных котов»: здесь живая кошка сражается с искусственно созданной химерой. Так истинное и живое, реальное желание способно противостоять искусственным построениям (в том числе порождениям того, что психоаналитики называют Суперэго: некоего общего авторитетного мнения, «гласа социума» или родительского голоса). В известной степени это другой взгляд на тему борьбы духовного и желаемого: Истинное Желание как нечто живое и важное противопоставляется искусственно созданным идеям и представлениям о высоком – и несбыточном, о некой «химере».

В «Алхимическом Таро» мы видим очень интересную интерпретацию образа Зеленого Льва. В алхимических воззрениях этап Зеленого Льва знаменовал часть большой стадии Нигредо, когда Зеленый Лев пожирал (или порождал) Солнце, причем оба при этом испытывали мучения. Здесь же Дева едет верхом на Зеленом Льве, держа над собой сердце, связывающее Солнце и Луну. В этой карте мы видим преодоление стадии Зеленого Льва через единение солнечного (мужского) и лунного (женского) принципов в любви. Внутренняя борьба по этой карте разрешается интеграцией.

«Вожделение» по системе Алистера Кроули

В философических системах XIX века добродетель как этический принцип (положительное нравственное свойство человека, определяемое его волей и поступками) сменилась приоритетом свободы духа и высшего блага. В наибольшей степени этическому мировоззрению Нового и Новейшего времени соответствуют авторские колоды с разработанной оккультной системой: в первую очередь это «Таро Тота» Кроули, где добродетель явственно заменяется понятием True Will – Истинной Воли человека, соответствующей Воле Вселенной.

В «Таро Тота» имя этой карты – «Lust» («Желание», «Страсть», «Вожделение»). Здесь женщина – Багряная Жена из философско-магической системы Кроули – сидит на Звере Апокалипсиса. «В прошлом этот аркан называли «Сила». Однако он означает нечто гораздо большее, нежели сила в обычном смысле слова. ‹…› «Вожделение» – это не только сила, но и радость от применения силы. Это мощь и упоение мощью» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз).

Данная карта связана с одним из важных постулатов в магическо-философской системе Кроули:

«Итак, в этой карте перед нами предстает легенда о женщине и льве или, скорее, змеельве (карта соответствует букве тет, означающей змея). На заре Эона Осириса пророки предвидели явление грядущего Эона – того, в котором мы живем ныне, – и он внушал им чрезвычайный ужас и страх, ибо они не понимали принципа смены Эонов и каждую перемену воспринимали как катастрофу. Такова подлинная интерпретация и причина яростной хулы на Зверя и Багряную Жену в 13, 17 и 18-й главах Апокалипсиса. Однако на Древе Жизни путь Гимел-Луны, нисходящий с самых высот, пересекается с путем Тет – Льва, обители Солнца, а следовательно, Жену на этой карте можно считать образом Луны, полностью озаренной Солнцем и слившейся с ним в любовном соитии, дабы породить, во плоти и в человеческом облике, посланника или посланников Владыки сего Эона. Она восседает на Звере; в левой руке она держит поводья – символ страсти, связывающей ее со Зверем. Правой рукой она возносит чашу – Святой Грааль, пылающий любовью и смертью. В чаше этой смешаны элементы причастия нового Эона» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз).

Что касается толкования этой карты, то Кроули рассматривал ее так:

«В этой карте заключено божественное опьянение, или экстаз. Женщина в немалой степени опьянена и в немалой степени безумна; лев же пылает вожделением. Это означает, что представленная здесь форма энергии относится к первичному, творческому типу: она совершенно свободна от критических оценок разума. На этой карте представлена воля нынешнего Эона. Зверь, несущий на спине свою Невесту, шествует по изображенным на фоне ликам святых, обескровленным, ибо всею жизнью своей они напитали Святой Грааль. ‹…›

Это таинство есть физико-магическая формула посвящения, завершения Великого Делания. В алхимии это процесс дистилляции, совершающийся силою внутреннего фермента, а также влияние Солнца и Луны. За образами Зверя и его Невесты, на заднем плане, изображены десять сияющих, лучезарных кругов. Это сефирот, но еще не проявленные и не упорядоченные, ибо для каждого нового Эона необходима новая система классификации Вселенной.

В верхней части карты помещен символ нового света, увенчанный десятью рогами Зверя – десятью змеями, устремляющимися во все стороны, дабы разрушить мир и сотворить его заново» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз).

Колода «Колесо перемен» («Wheel of Change») старается следовать традиции колоды Тота. Здесь изображена молодая африканская девушка верхом на львице, а правую ее ногу обвивает змея. Львица несется во весь опор, и девушка держит над собой лунно-солнечный штандарт. Поодаль пасутся жирафы. Здесь я бы увидела совмещение арканов VIII (или XI в других системах) «Сила» и VII «Колесница». Для авторских колод, не опирающихся на четкую систему, достаточно характерно смешение архетипических принципов разных арканов (в этом тоже состоит уникальность колод – и индивидуальное видение мира авторов). В данном варианте «Силы» можно заметить недостаток стабильности, устойчивости, постоянства. Но с другой стороны, именно от «Колесницы» этой же колоды «Сила» заимствовала личное и индивидуальное, в то время как VII аркан «Колеса Перемен» – совершенно надличностная система божественного по рядка вещей и их изменений (и это – крен в сторону «Колеса Фортуны», X аркана). Поэтому именно «Силе» в данной колоде достался личный триумф и движущая сила VII аркана.

Сила в нашей жизни

Находясь в этой карте, мы можем проживать сильное напряжение внутреннего или внешнего конфликта. И в том и в другом случае речь может идти о принятых, усвоенных моделях поведения, их эффективности или, наоборот, неадекватности в ситуации. Нередко это – внутреннее напряжение супружеских конфликтов, когда лев уже устал открывать пасть, если потребуют, или когда пальцы укротительницы становятся уж слишком жесткими. Это время смены привычных сценариев или, наоборот, удержания привычного паттерна.

Здесь нет абсолютной заданности некоего урока (например, о том, что непременно надо терпеть или обязательно справляться с ситуацией). Этот вызов можно пройти, преодолев препятствие, выдержав длительное напряжение или, наоборот, выйдя из ситуации. В любом случае яркое проявление этой карты будет говорить о силовом противостоянии и сдерживании напора.

Благоразумие

Благоразумие – одна из четырех добродетелей, по неизвестным причинам не прижившаяся в колодах Таро (за исключением авторской гадательной колоды Эттейлы), хотя и присутствовала в родственных этой системе итальянских колодах Мантенья и Минкиати. Таким образом, в Старших арканах Таро присутствуют три добродетели из четырех: есть Сила, Справедливость и Умеренность, но нет Благоразумия.

В XX веке это упущение компенсируется значением карты 8 Дисков (Монет, Пентаклей) из числа Младших арканов, которая интерпретируется как «благоразумная деятельность, достижение успеха малыми делами», или же введением в систему Старших арканов дополни тельной карты «Благоразумие», как это было сделано в «Пражском Таро» второй редакции.

Карта «Отшельник» первоначально изображала пожилого человека в добротной одежде, с песочными часами в руке. Предположительно, это была аллегория времени или старости. Впоследствии часы в руке превратились в фонарь, а солидный мужчина – в отшельника, монаха в рясе или плаще с капюшоном.[41]

Классическая иконография. Фигура в плаще с капюшоном опирается одной рукой на посох и держит в другой руке фонарь.

Одиночество (время старости)

Отшельник, несмотря на все эзотерические представления о благостной природе самопогруженности, сохраняет значение уединения, отрешенности и одиночества. Как и Жрица в Таро, это, в социальном аспекте, прежде всего уход от мира, от людей, эмоционально значимых контактов и привязанностей.

Соотносится ли это с изначальной связью этой карты со «Временем» или нет, но, как правило, «Отшельник» знаменует достаточно длительный и явный период ухода от мира. Он не из тех карт, которым достаточно выразиться однократно, – нет, он будет длиться и длиться. К такому пролонгированному действию склонны также «Повешенный» и, иногда, «Луна». Вообще говоря, так происходит с любым арканом, который кажется «перевернутым» или искаженным. Но у «Отшельника» и «Повешенного» (а отчасти и у «Луны») эта длительность действия обусловлена задачей: Отшельник уходит из мира, чтобы найти нечто важное для себя; Повешенный висит до тех пор, пока не поймет, кто он и «где его голова, а где ноги», а Луна не отпускает просто так…

Зачастую «Отшельник» знаменует собою период, когда либо внутренняя, либо внешняя сила (а действие Старших арканов «размывает» границу между внутренним и внешним, и в этом одна из причин яркости их влияния: принцип кажется всеохватным) побуждает оставаться или чувствовать себя отрезанным от всего окружающего мира. Появление этой карты в вопросе о взаимоотношениях говорит обычно об «одиночестве вдвоем»: «Мы вместе, но я все равно чувствую себя одиноким». Это не всегда результат «неправильных» отношений; иногда это признак томления духа по чему-то недостающему в жизни, по иной стороне бытия.

Одна из теневых сторон Отшельника, причастных этому его аспекту, – сенексная, старческая сила. Старец в юнгианской психологии – архетип мудрого старика или мага. В негативном проявлении это иссушающая старческая сила, мудрая и опытная, а потому опасная, ревнивая и завистливая по отношению к молодости и жизни. Кроме того, сенексная сила Отшельника – это уход в тот мир, существовать в котором удобно. Это некритичность к настоящей и истинной реальности: если Отшельник выберет тот мир и ту действительность, которые его устраивают, равнодушие к мирским благам может превратиться у него в душевную и духовную слепоту в мире действительности, в сфере отношений и поступков. Радикальный вариант этого теневого аспекта Отшельника – иконографически близкие ему «фанатики в балахонах с капюшонами», скрывающих лица и фигуры. Они тоже приходят и размахивают… но уже не фонарями, а факелами.

В очень интересной колоде «Пифагорейское Таро» эта карта представляет старца, похожего на персонажа колоды Висконти – Сфорцы, с песочными часами и серпом. Это, безусловно, усиление аспекта Старости и подтверждение темы сенексной силы этой карты. Не случайно также отрицательные аспекты архетипа Старца ассоциируются с Кроном, который серпом оскопил своего отца, а затем поглотил собственных детей: негативный аспект Старца – отец, пожирающий своих детей, ревнующий и не дающий им вырасти. Таково отношение отрицательной сенексной фигуры (независимо от пола) к молодости и разнообразию ее возможностей.

Одного из самых красивых Отшельников в Таро я встретила в колоде «Богемские Барочные коты»: очень усталый и старый кот в плаще с капюшоном, опирающийся на жезл с головой Анубиса, бредет мимо закрытых наглухо дверей храма, но на старом дереве неподалеку уже начинает пробиваться листва, и новая весна еще возможна.

Интроспекция и рефлексия как познание душевной природы

В психологическом смысле карта «Отшельник» говорит нам о периоде интроспекции и рефлексии. Рефлексия (от лат. reflexio – обращение назад) – это размышление, анализ собственного психологического состояния, самосознание, способное посмотреть на психическую жизнь самого индивидуума как бы извне, со стороны. При этом объект изучения и наблюдения находится либо в некоем прошлом, либо в отдаленности, воспринимаемой как прошлое, поскольку наблюдающее «Я» выносится в актуальное настоящее. Интроспекция (от лат. introspecto – смотрю внутрь) – это наблюдение за своими психическими состояниями в актуальном времени, при котором происходящее и наблюдающее оказываются одновременно в равноправном состоянии и своеобразном диалоге. С этой точки зрения мы можем представить себе образы Старого Отшельника, занимающегося рефлексией и ретроспекцией, дабы понять свою историю и пересказать ее себе заново, и Молодого – выбравшего интроспекцию как метод познания внутренней реальности.

Человек способен проживать жизнь не единожды, осмысляя прошлое и проигрывая будущее, в дополнение к непосредственному переживанию здесь и сейчас. «Жизнь в рефлексии», разворачивающаяся параллельно с хаотичным потоком обстоятельств, и есть единственная реальность субъективного бытия. А сознание, по М.М. Бахтину, и есть внутренний диалог, постоянное зеркало нашей души.

Задача старости – интеграция жизненного опыта в финальную идентичность; пожилой человек своим сознанием обычно обращен в прошлое. «Если прежде прошлое и процесс вспоминания, включающий прожитое в оборот сегодняшнего дня, были лишь условием удовлетворения других потребностей личности (социальных и интерперсональных), то теперь они ценны сами по себе» (Нуркова, 2000, с. 220). Поэтому «Отшельник» с его обращенностью внутрь (и зачастую – в прошлое) приводит в результате к пониманию, осознанию природы и мира.

«Отшельник» в Таро – это не окончательный, но необходимый этап развития человеческой личности или души. Это период, когда необходимо осознать нечто, что уже произошло и случилось, пережить это внутри и рассказать себе историю об этом немного по-другому, осмысляя случившееся по-новому. (Порочный вариант – рассказать себе историю в нарочито благоприятном и удобном виде; мы уже говорили, что это порок сенексной силы – слепота к реальности.) В результате человек может обрести способность к большей самоактуализации – к раскрытию своего прошлого опыта вовне и в мир. Так, одной из маргинальных тем «Отшельника» оказывается в современных колодах уход от аскезы к принятию мирского, телесного и чувственного: в эротической колоде «Декамерон» монах открывает для себя женщину.

Интересный момент, полезный для тех, кто использует перевернутые карты: перевернутый «Отшельник» может говорить о проецировании своего внутреннего содержания (мира, представлений и пр.) наружу, вовне, на другого. Если прямой Отшельник погружен в себя, сосредоточен на своем внутреннем мире, а по внешнему блуждает впотьмах, то перевернутый ожидает от внешнего мира, что тот будет таким, каким кажется ему изнутри. Это, безусловно, проекция, если пользоваться психологическими терминами. И выражаться она может в мнительном отношении к миру и другим людям, к несбывшимся надеждам, ожиданиям или страхам.

Старая душа и ее нисхождение в материю

Восприятие Отшельника или юнговского мудрого Старца можно уподобить контакту со «старой душой» человека – согласно теории, утверждающей, что через воплощения человека сопровождает старая душа, к которой каждый раз присоединяется душа новая, молодая. Старая душа слишком много знает, и лишь молодая может дать ей силу и удовольствие от новизны, но и ей необходима поддержка и мудрый опыт души старой.

В «Таро Тота» Алистера Кроули карта «Отшельник» подчеркнуто соотносится с потенциалом творения, со скрытым фаллосом (в противоположность восставшему), с заданностью судьбы и наследственности, с тайной мужской силы, семени и оплодотворения. Отшельнику соответствует зодиакальный знак Девы, земной и мутабельный знак, которым управляет Меркурий. Отсюда проистекает идея проводника души (Гермеса-психопомпа) в хтоническом царстве мертвых, выводящего из Аида юную Персефону (вспомним юнговский архетип Девы-Коры и соотнесем его с идеей молодой души).

Отшельник Таро может стать скрытым Гермесом, способным спуститься в Аид или мрак сугубо материального бытия, чтобы найти там юную Кору, молодую душу, и вывести ее к свету. И кто знает, не в этом ли состоит одна из задач старой души всякого человека?

Вот как описывает Лон М. Дюкетт карту «Отшельник» колоды Тота: «Во-первых, сама фигура Отшельника – это огромный стилизованный Йод.[42] У Отшельника голова ибиса – как у Тота/Меркурия. Кроме головы, видна лишь одна-единственная часть его тела – рука (по-еврейски – Йод). Он стоит посреди плодородного пшеничного поля. Налитые зерном колосья снова ассоциируются с мужским семенем. В руке Отшельника – фонарь, в котором сияет Солнце. По пятам за ним следует трехглавый пес Цербер, привратник подземного мира. Гермес/Меркурий прикормил этого пса медовыми лепешками, когда спускался в Аид, чтобы вызволить Персефону. Но самый загадочный образ этой карты – «стебель» в нижнем левом углу, напоминающий сперматозоид» (Duquette L. Understanding Aleister Crowley’s Тhoth Tarot. Перевод А. Блейз).

Мистический путь

Для человека, выбравшего особый мистический путь в жизни, карта «Отшельник» может оставаться сильным принципом в течение всей жизни. Вне зависимости от пола, скорее по душевной склонности мистики и маги, ведьмы и колдуньи, прорицательницы, колдуны, эзотерики, оккультисты знают и понимают архетипы «Отшельника» (IX) и Жрицы (II) и следуют за ними.

Это уникальный и зачастую одинокий путь человека, ищущего смысл в себе и в мире. Это кроулианский постулат «Каждый мужчина или женщина – Звезда», глубоко и индивидуально понятый и прочувствованный Отшельником, для которого и он сам, и любой другой в этом мире – такой же Отшельник, бесконечно одинокий, ищущий, свободный и усталый. Наиболее прозрачным и ясным это ощущение предстает в мистических переживаниях и откровениях, возможно кратких во времени, но, подобно горящему фонарю Отшельника в Таро, определяющих смысл взгляда и понимания, восприятия всей человеческой жизни.

Отшельник «Пражского Таро» идет по улице Алхимиков в Праге, не обращая внимания на открытые двери, – просто бредет по улице. Эта карта часто говорит об одиночестве на избранном пути, иногда – о незрячести и невосприимчивости, иногда – о необходимости не поддаться соблазну чужого тепла.

Очень красива карта Отшельника в Таро Хайндля: здесь он, окруженный совами – птицами мудрости и другими существами на грани реальности, вскинул руки, раскрывая себя всему миру, открывая его в себе, а себя – отдавая ему, всей Вселенной.

Тут мне вспоминаются строки песни «Восхождение Черной Луны» Сергея Калугина из альбома «Нигредо»:

…Я когда-то был молод – так же, как ты. Я кадил Путем Солнца – так же, как ты. Я был Светом и Сутью – так же, как ты. И был Частью Потока – так же, как ты! Но с тех пор, как Она подарила мне взор, Леденящие вихри вошли в мои сны, И все чаще мне снились обрыв и костер И мой танец в сиянии Черной Луны.

Был период, когда я ощущала эту песню как нечто совершенно идентичное происходящему в моей душе. Тогда, очевидно, и совершился выбор самостоятельного мистического пути в моей жизни. А потом «мой этап» этой песни миновал…

В «Таро Элементов» карта Отшельника называется «Шаман – Воля». На ней человек в одежде мистика (которая для мужчины нередко оказывается подобием женского платья, намекая на уподобление андрогинному существу) стоит на вершине горы, вскинув руки к небу; на груди его изображены все символы стихий (вспомним, что Шут лишь стоял под деревом с этими символами, Маг ими манипулировал, но только Отшельник принял их все в себя). Лозунг этой карты – «В слабости моей не покинь меня, не устрашись моей силы». Это отсылает нас к идее внешней слабости и внутренней силы мистика.

Отшельник в нашей жизни

Состояние Отшельника – необходимая часть жизненных переживаний, пауза для раздумий о себе и мире, о своем прошлом и том, что мы собой представляем на самом деле, вне социальных масок и претензий. Это период уединения, необходимого для того, чтобы лучше понять себя и примириться с собой. Вечное странничество Отшельника способно завершиться лишь этим примирением с собой и своей судьбой.

Колесо Удачи, или Колесо Счастья, было атрибутом Госпожи Фортуны (Удачи). Идея Колеса Фортуны, которое поднимает падших и унижает возгордившихся, была рождена Боэцием, поэтом и философом[43] раннего Средневековья,[44] в его «Утешении философией».

Классическое изображение. Иконография известна не только в системе Таро, но и по другим изображениям. Одна фигура карабкается вверх по одной стороне колеса, другая, в короне, восседает на вершине колеса, третья фигура, в лохмотьях, катится вниз с другой стороны, а четвертая лежит, поверженная, на земле. Фигуры могут сопровождаться надписями: «Regnabo», «Regno», «Regnavi» и «Sum sine regno» (лат. «Я буду царствовать», «Я царствую», «Я царствовал», «Я без царства»). Колесо вращает непостоянная Госпожа Фортуна с завязанными глазами.

В Марсельской традиции на карте «Колесо Фортуны» вместе с венчающим колесо сфинксом в короне и с мечом в руках изображаются обезьяна и еще некое существо (осел или заяц). При этом с левой стороны обезьяна, символизирующая влечения и страсти, опускается вниз, а с правой стороны заяц, символизирующий разум, или осел, обозначающий глупость (в зависимости от морали, вкладываемой в изображение), взбирается вверх. Сфинкс с телом льва, крыльями орла и лицом человека, обуздавший силу звериных страстей, несет в себе принцип равновесия, опыта, позволяющего выйти из круговорота взлетов и падений судьбы.

Принципиальных различий в современных изображениях этого аркана нет, так что в данной главе мы не станем описывать варианты X аркана в различных колодах.

Превратности судьбы

Культ Фортуны в Риме ввел в VI веке до н. э. царь Сервий Туллий, законодатель и реформатор, слывший любимцем этой богини, превратившей сына рабыни в правителя славного народа. Впоследствии из богини плодородия и изобилия римская Фортуна превратилась в наследницу древнегреческой богини Тихэ – подательницы счастья и удачи, в капризную богиню случая, распорядительницу земных благ, по своей прихоти наделявшую ими людей и даже государства. Ее атрибутами были рог изобилия и руль корабля.

В позднеримскую эпоху Фортуна выступала преимущественно, особенно в литературе, как персонификация непостоянства и случайности. Известные аллегории Госпожи Фортуны (прихотливости судьбы) изображают ее не только с колесом и вращающимися на нем фигурами. Встречается, например, Фортуна, стоящая одной ногой (символ неустойчивости) на шаре (еще один) посреди моря (и третий). Женщина сама по себе также была олицетворением непостоянства, хотя в толковании аллегорий и персонификаций эта идея не особенно применима: большинство из них были представлены женскими фигурами.

Фортуна стала одним из самых почитаемых образов высокой культуры западноевропейского Средневековья: ее изображали в живописи, ей посвящали стихи трубадуры и ваганты, к ней обращались юристы, о ней размышляли философы. Однако ряд христианских теологов (Тертуллиан, Иероним и др.) провозгласили, что Фортуна – не более чем пустая фантазия, и стремились всеми силами изгнать ее из круга привычных понятий, несовместимых с праведным христианским образом мыслей. Представление о неуловимой богине уступило место идее неисповедимых путей Господних, Божьего Промысла и Провидения. Госпоже Удаче были противопоставлены постоянство и добродетели, стоящие на кубах – символах устойчивости.[45] Одновременно Фортуне была уготовлена по отношению к Богу-Творцу служебная роль исполнительницы его недоступных пониманию человека предначертаний. Фома Аквинский в «Сумме теологии» полагает, что хотя добродетель не связана напрямую с дарами Фортуны, но все же в них нуждается, – подразумевая под ними богатство и хорошее положение, в целом то, что ранее подвергалось христианскими идеологами достаточному небрежению. Здесь, наоборот, оказывается, что они необходимы для дел добродетели, осуществляемой через великодушие. Данте же поместил тех, кто недостойно пользовался дарами Фортуны («недостойно тратил и копил»), в седьмом круге Ада.

Сочинение Боэция «Утешение Философией» стало одной из самых читаемых книг Средневековья. В нем он «противопоставляет народному, «вульгарному» представлению о Фортуне – богине с «лживым ликом», по собственной прихоти наделяющей человека дарами, «чародейке», принимающей множество обманчивых обликов, «устремляющей свой леденящий взор» или осыпающей человека ласками по своему капризу, – философский взгляд, стремящийся проникнуть в суть того, что именуется Фортуной, понять ее изменчивость как естественное проявление ее природы. Боэций определяет «право» Фортуны, сравнивая его с закономерностями природных явлений, их чередуемостью и повторяемостью: «Ведь разрешено небу рождать светлые дни и погребать их в темных ночах, позволено временам года то украшать цветами и плодами облик земли, то омрачать его бурями и холодами. У моря есть право то ласкать взор ровной гладью, то ужасать штормами и волнами… Наша (Фортуны. – В. У.) сила заключена в непрерывной игре – мы движем колесо в стремительном вращении и радуемся, когда павшее до предела возносится, а вознесенное – повергается в прах. Поднимись, если угодно, но при таком условии, что ты не сочтешь несправедливым падение, когда того потребует порядок моей игры» (Уколова, с. 177).

Эта интерпретация Фортуны получает развитие в мысли европейского Средневековья: богиня становится мировой силой, посредством которой организуется (непостижимым образом!) миропорядок. Игра Фортуны не знает пощады и лишь на поверхности кажется переменчивой и безосновательной, но глубинная ее природа – та же, что и у всех сил, подчиненных божественному закону. Непостоянство же и бренность – необходимые черты существования самого этого бренного мира. И ни одно из благ или несчастий, данных Фортуной человеку, не принадлежит ни самому ему, ни даже ей – а только высшему и непостижимому смыслу и порядку. В поэзии вагантов появляется ставшее впоследствии популярным уподобление Фортуны Луне («O Fortune! velut Luna…»).

В большинстве случаев Колесо Фортуны в Таро толкуется как «превратности судьбы», «внезапный поворот событий, которого нельзя избежать», «судьбоносная неожиданность». Будучи Старшим арканом, эта карта действительно воспринимается как глобальное состояние значительных перемен, тонко чувствующий человек нередко ощущает как будто сам поворот Колеса.

Стойкость перед лицом судьбы как вызов

Внимание людей эпохи Возрождения и Нового времени – периода крайних причуд судьбы – к Госпоже Фортуне было особенно острым. Брейгель-старший в своей картине «Несение креста» объединил символику колеса судьбы и креста как креста земной жизни души, уподобив распятие на кресте распятию на колесе Фортуны. К этому времени акценты в отношениях Госпожи Фортуны и человека смещаются: она как будто предлагает сыграть в ее игру, при этом выигрывает тот, кто способен как добиться успеха, так и преодолеть падение. Так рождается новое «понимание индивидуальности, уже готовой освободиться как от космических прельщений и капризов Фортуны, так и от всеохватывающей мудрости Провидения и жаждущей в своей титанической творческой потенции бросить вызов самому Создателю» (Уколова, 187).

А вот слова самой Фортуны у Боэция: «Наша сила заключена в непрерывной игре – мы движем колесо в стремительном вращении и радуемся, когда павшее до предела возносится, а вознесенное наверх – повергается в прах. Поднимись, если угодно, но при таком условии, что ты не сочтешь несправедливым падение, когда того потребует порядок моей игры. Разве тебе были неизвестны прежде мои обычаи? ‹…› Подумай, не досталось ли тебе благ больше, чем горестей? Что, если от тебя я не полностью отвернулась? Ведь сама моя изменчивость дает законные основания надеяться на лучшее. Поэтому не падай духом и, подчиняясь общему для всех закону, не стремись жить по своим собственным установлениям».

X аркан Таро может восприниматься как вызов судьбы. То есть, «несмотря на перипетии, необходимо оставаться собой, уравновешенным и спокойным, не поддаваться эйфории или панике». Это особенно заметно в достаточно дидактичной иконографии с тремя фигурами, двумя животными и полубожественным сфинксом. Или же в колодах, где присутствует иная фигура наверху Колеса, но отстраненная от него, не поглощенная его вращением.

Обратим также внимание, что в современных интерпретациях Таро эта карта символизирует не столько Колесо Фортуны (удачи или неудачи), сколько Колесо Судьбы в целом. Представления о судьбе вышли за рамки исключительного внимания к достатку и социальному положению, ныне гораздо большее значение приобрели психологический комфорт и душевное удовлетворение на фоне обычных социальных перемен.

Линии судьбы (Вирд)

Один из принципиальных моментов толкования заключается в причинах поворота Колеса судьбы. Бытует представление о том, что «у поворота Судьбы есть причины, заключенные в самом человеке». Я против подобной концепции. Если внутри ситуации или человека имеются причины, приведшие к краху, то это – аркан «Башня»; если они привели к успеху (а в этом случае речь идет не об одной причине, а о целой системе или последовательности решений и поступков), то это может быть выражением гармонично развитой роли Придворной карты, например из Жезлов, либо же результатом удачной включенности созидательных «Императора» или «Императрицы». Внезапный подарок Судьбы действительно может прийти по Колесу Фортуны, однако это будет именно то, чего нельзя предсказать и, следовательно, заслужить. Не все работящие девушки выходят замуж за принцев, не все порядочные молодые люди обретают взаимность в любви, многие честные бизнесмены прогорают, а спортсмены – получают травмы. Милость Госпожи Фортуны – ценность безусловно переменчивая. Именно поэтому я решительно отказываюсь от морализаторских сентенций о судьбе и карме, когда вижу аркан X.[46]

Я представляю поворот Колеса Фортуны именно как поворот на дороге, на линии Судьбы (Вирда[47]). У каждого из нас есть судьба, не предопределенная, но определяемая происхождением, воспитанием, личными поступками, событиями, затрагивающими то целое, к которому мы принадлежим.[48] Кроме этих достаточно очевидных, но не всегда учитываемых, естественных факторов существуют символические или «сверхъестественные», невидимые на обычном уровне восприятия и взгляда на мир, причины или влияния. Вниманием к этому слою факторов мы обязаны представителям духовных профессий и мистических знаний: жрецам и священникам, магам и ведьмам, астрологам, юнгианским психоаналитикам и другим представителям современной психологии и психотерапии, работающим с символами. Кроме этих, видимых извне факторов существует личное восприятие, ощущение, интуиция… само чувство судьбы, обычно перелома, поворота (если оно проявляется как сильное влечение, тяга, то здесь уже следует вспомнить VII аркан, «Колесницу»). И это – тоже вариант восприятия Колеса Фортуны, этого заметного поворота на линии судьбы.

Перекрестки судьбы и сплетение колес Фортуны

Как мы уже говорили, человек оказывается подвластным самым разным «судьбам и предопределенностям». Решения и действия становятся одними из звеньев в цепи причинности. Судьбы больших образований или общностей включают в себя судьбы малых, а малые влияют на судьбу больших. Все эти переплетения и составляют «карту дорог» судьбы каждого человека. У человека, в отличие от многих других сущностей (не углубляясь лишний раз в эзотерику, приведем здесь в пример животных или предметы[49]), есть свобода воли и свобода выбора. Прежде всего эту возможность дает именно осознание своей деятельности, как во внутренней жизни, так и во внешней. Тем самым появляется возможность выбора на перекрестке судьбы. Разумеется, мы не всегда знаем, к чему приведет наш тот или иной выбор, кажется ли он нам значимым или не особенно. Одна из возможностей узнать это – обратиться к «специалистам по судьбе», другая – увидеть и ощутить некие знаки самостоятельно, третья – просто дождаться того, что будет. Не ведая о предстоящей значимости поворота и выбора или же будучи твердо уверенными в его правильности, мы следуем своим курсом. Однако эти повороты могут быть весьма ощутимы, и, более того, Колесо Фортуны способно повернуться именно благодаря внезапному решению, действию и даже пониманию (а это решение во внутренней, душевной жизни). В моей жизни были примеры, когда решение оказывалось непредсказуемым с точки зрения даже самой общей и целостной (не говоря уже и детальной) прогностики, однако влекло за собой включение Старшего аркана – «Колеса Фортуны».

Особенно чувствительные или же пытливые люди способны ощущать развилки судьбы в своей жизни: если бы я поступил не так, а иначе, то происходило бы то-то и то-то; если бы не развелись родители (или я и моя жена), то моя жизнь сложилась бы так-то… Интересно отметить, что в таких рассуждениях обнаруживаются – безусловно, умозрительные – совпадения с ключевыми дальнейшими событиями в жизни человека. Только что-то оказывается более судьбоносным, а что-то – менее. У Терри Пратчетта подобный феномен называется «штанами времени»: а что, если бы я спустился не в одну штанину, а в другую? За неимением другого – более мистического, но не менее точного – термина мы пользуемся этим.

Различные линии судьбы также можно представить в виде самых разных колес Фортуны (эту идею проводит Алистер Кроули в своей «Книге Тота» и колоде). И поворот одного колеса способен повернуть и привести в движение другие колеса, аспекты своей и конечно же чужой судьбы. Ни одна ткань судьбы человека (линии судьбы как нити, которые прядут богини мойры или парки) не бывает отделена от нитей судьбы других людей, каждая – всегда переплетение судеб. И это одна из самых прекрасных (и ужасающих) закономерностей.

Ананке, Немезида, Тюхе и мойры

Ананке – древнегреческая богиня судьбы. Ее имя обозначает «необходимость, неизбежность». Это предопределенность свыше; и сейчас мы можем сказать, что эта богиня отвечает за продолжение человеком судьбы чего-то целого, к чему он принадлежит.[50] Она вращает веретено, ось которого является и мировой осью, а мойры, прядущие нити судьбы богов и людей, – лишь ее помощницы. Змей Хронос (Время) – ее супруг.

Адрастея («Неотвратимая») и Немезида – богини справедливости и возмездия. Немезида карала за нарушение общественных и моральных норм и считалась дочерью Фемиды (богини правосудия) и Зевса. Позднейшие поэты не различали двух богинь, но Адрастея кажется более древней богиней природы, с архаичным естественным правом и правилами возмездия и справедливости, не людьми и не законом установленными, а теми, что приходят как данность, как судьба, как события, внезапно и неожиданно. Немезида в этом смысле скорее заданность идеи правосудия, персонификация людского суда. Ее атрибуты – уздечка и весы (как контроль и оценка), мечи или плеть (как наказание), грифоны или крылья (быстрота и достижение цели). Адрастея же – то, что свершится само… часто в силу притяжения себе подобного. К этим двум богиням примыкает Дике («право, справедливость»), одна из древних ор, тоже персонификация справедливости и возмездия. Мойры – классическая троица сестер, богинь судьбы. Но их уделом была судьба как участь, доля каждого человека или бога. Первоначально, в архаической древности у каждого человека, как считалось, была своя мойра, доля, которая к тому же могла быть добрая или злая, или приходили обе. (Подобные представления имелись и у скандинавов, где у каждого была своя норна, добрая или злая, и у славян – Доля и Недоля.) И только позже, с развитием религии уже появляются именно три мойры – Лахесис («дающая, отмеряющая жребий»), Клото («прядущая») и Атропос («неотвратимая»). Первая назначает жребий человека еще до рождения, вторая прядет нить его жизни, а третья неотвратимо приближает смерть. Боги не могут пойти супротив мойр, и лишь позже Зевс становится над ними главным.

Тюхе (или Тихэ), «случайность», стала богиней случая в греческой мифологии. Она появилась уже в эпоху эллинизма именно как противопоставление архаической предопределенности судьбы. Она символизирует изменчивость мира, его неустойчивость и случайность различных событий. Тюхе оказывается важной фигурой, движущей и определяющей сюжет в эллинистической драме.

Мы можем увидеть действие всех этих богинь и поныне, на разных уровнях существования и осознавания. Тюхе предопределяет случайности, Фортуна преподносит их эмоционально окрашенными; мойры напоминают о личной судьбе и взаимосвязях ее с другими; Немезида являет собой внутренний закон сообщества, Адрастея служит отзвуком неотвратимости последствий нарушения закона в любой естественной системе (и обеим будет соответствовать в Таро аркан «Справедливость»; Ананке ткет полотно судеб всего мира.

Читающий знаки

О различии предсказания и прогностики в работе с Таро мы уже говорили. Здесь я хотела бы остановиться на следующем: работающий с Таро имеет дело со знаками линий судьбы. Это их чтение, распознавание и выбор. В случае самостоятельной работы здесь мало противопоказаний, а в случае работы с другим они присутствуют. Понимание этих знаков, силовых линий и направления колеса судьбы – это функция надличностная, приобщенная к миру божественного, к сфере сакральных смыслов. Сам человек для себя поднимается на иной уровень, а затем спускается (при обычном и нормальном течении дела). При работе с клиентом он является сам по себе посредником между миром людей и поступков и миром смыслов; он стоит как бы выше и вовне обычной сферы бытия. Это стоит учитывать и уметь как принимать эту роль и проекцию (это данность), так и снимать ее. Кроме того, я обычно не советую действовать из нее – с позиции выше – с людьми, с которыми вы состоите в иных отношениях в рамках иной системы; мать не может гадать дочери, и наоборот… не следует помогать своему супругу, если вы на грани развода, и пр. Я считаю, что следовать этому принципу более полезно, нежели надеяться на редкое исключение из вредных последствий, которые бывают в таких случаях. Исключением, которое я признаю, является работа в системе Таро на равных, когда оба знают и понимают систему примерно одинаково.

Учитывая свою роль посредника, стоит уделять особое внимание ответственности, приходящей с правами и властью. Обычно у каждого практикующего специалиста есть набор этических правил, возможностей и запретов, которому он следует. Таковой вряд ли может быть универсальным, хотя в рамках того или иного сообщества вполне очевидны общие положения. В своей практике я также придерживаюсь свода определенных правил: я не делаю предсказаний, а предоставляю только прогностику и диагностику; я не совершаю выбор за клиента; я не работаю с запросом, если в нем нет силы и смысла; я ориентируюсь на появление новых смыслов в жизни кверента, на осознание, способствующее принятию тех или иных значимых шагов и решений. Именно прояснение линии судьбы, освещение того перекрестка, на котором находится человек, я полагаю необходимой функцией в подобной работе.

Карта «Справедливость» изображает аллегорию Справедливости. Иных названий она не имела: она всегда называлась «La Jasticia», «Justice» и другими однокоренными словами тех или иных языков. В русском переводе в отдельных колодах Justice перевели как Правосудие, но это неточный нюанс значения данной карты.

Классическая иконография. Женщина с мечом в правой руке и весами – в левой.

Эта карта обозначает Справедливость как человеческую добродетель, моральное качество, а вовсе не подразумевает некий внешний акт оценки действий и вынужденной расплаты (или вознаграждения), каким представляется Правосудие. Функцию же Правосудия, причем более жесткую, в Старших арканах Таро исполняет аркан XX – «Страшный суд». Хотя интересно, что в восточноитальянской традиции игрального Таро Справедливость иногда помещалась между «Ангелом» (ныне – «Страшный суд») и «Миром», символизируя как раз Правосудие. В Марсельском Таро эта карта имеет VIII номер. Однако в свое время Мазерс, руководитель магического ордена Золотой Зари, предложил поменять местами Силу и Справедливость, поэтому в колоде Уэйта и ее потомках «Справедливость» имеет XI номер.

Иконографически карта «Справедливость» почти неизменна. На ней изображена сидящая или стоящая женщина с весами в левой руке и мечом – в правой. Весами она отмеривает заслуги, деяния и проступки человека, а мечом способна покарать. Над фигурой Справедливости, начиная с самых ранних карт, присутствует фигура рыцаря на коне и с мечом. Полагают, что это – архангел Михаил (глава ангелов, стоящий на страже божественного закона). Аллегория Справедливости впоследствии стала аллегорией именно Правосудия, богини Фемиды, и ее стали изображать с повязкой на глазах, символизирующей непредвзятость суждений. Однако в Таро повязка на глазах у Справедливости – совершенно невозможная вещь. В символике Таро она символизировала бы духовную слепоту и беспомощность.

Добродетели в эпоху Возрождения, уже христианскую, были аллегоризированы наравне с небесными сферами (Луной, Солнцем и Звездами). По статусу в драматических символических представлениях Ренессанса они приближены к силам ангельским и уступают по значимости трем теологическим добродетелям – Вере, Надежде и Любви. Потому «Справедливость» старых колод обычно интерпретируют как человеческую добродетель, а не божественную – то есть достаточно приближенную к античному представлению о справедливости как об этическом правиле социальных взаимоотношений.

Платон в «Протагоре» говорит о ней как об особой и возвышенной над другими добродетели, отличающей человека от всех других существ, однако осознанно воспитываемой и развиваемой:

«Когда же дело касается справедливости и прочих гражданских добродетелей, тут даже если человек, известный своей несправедливостью, вдруг станет сам о себе говорить всенародно правду, то такую правдивость, которую в другом случае признавали рассудительностью, все сочтут безумием: ведь считается, что каждый, каков бы он ни был на самом деле, должен провозглашать себя справедливым, а кто не прикидывается справедливым, тот не в своем уме. Поэтому необходимо всякому так или иначе быть причастным справедливости, в противном случае ему не место среди людей.

Вот я и говорю: раз считается, что всякий человек причастен к этой добродетели, значит, можно всякого признавать советчиком, когда о ней идет речь. А еще я попытаюсь тебе доказать, что добродетель эта не считается врожденной и возникающей самопроизвольно, но что ей научаются, и если кто достиг ее, так только прилежанием».

«Справедливость» в колоде Уэйта относится скорее к божественному персонифицированному Правосудию. У него это сама Фемида, сидящая между колонной Милосердия и колонной Суровости, – карта отчасти повторяет интерьер в «Жрице». Здесь актуализируется тема власти высшей судебной божественной инстанции над человеком: «Это божественный судия, которому дано сокращать, урезать, корректировать и устранять, приводя к равновесию безудержное изобилие жизни» (Таро А.Э. Уэйта, с. 74). Обратим внимание, с одной стороны, на персонификацию, даже антропоморфизацию высшего судьи, достаточно характерную для «бытового христианства», с другой стороны – вынесение его за пределы «жизненного пространства» и, наконец, на преимущественно «карательную» фиксацию его функций.

«Сказочное Таро» Карен Махони и Алекса Уколова построено по системе Уэйта, однако благодаря ориентации каждой карты на свою отдельную сказку получилась уникальная колода, предполагающая достаточно причудливую систему с ней работы. К этой карте в колоде привязана немецкая сказка «Можжевеловое дерево» (записанная братьями Гримм). И хотя тема «высшего правосудия» проявляется здесь достаточно отчетливо, благодаря фольклорному источнику она оказывается в очень сильной степени продуктом коллективного бессознательного. И Справедливость предстает как связь наличия или недостатка этой добродетели у реальных людей (мачеха неприязненно относилась к пасынку), их благих и неблаговидных поступков (она убила пасынка и дала съесть его мясо отцу, а ее дочь оплакала его и не стала есть) вследствие этого и в результате ужасных и сверхъестественных последствий (мачеха была убита мельничным жерновом, свалившимся с неба, а сводная сестра получила красивые башмачки). Здесь мы видим связь реальной добродетели с безличным правосудием фатума. Представление о такой связи по явилось в последнее время не только в религиозных и религиозно-мистических учениях, но и в психотерапевтической практике. Особенно сильно это заметно в долгосрочных исследованиях судьбы не только человека, его семьи, но и рода.

«Исправление» по системе Алистера Кроули

В колоде Тота Кроули «Справедливость» превратилась в «Adjustment», что означает «исправление, регулирование, корректировка, приспосабливание, настройка». Вот что он пишет об этом:

«В старых колодах эта карта называлась «Справедливость». Но в этом слове нет ни малейшего смысла, кроме чисто человеческого, а значит, относительного; поэтому его невозможно рассматривать как одно из явлений Природы. Справедливость в каком бы то ни было теологическом или этическом понимании Природе не присуща; однако Природе присуща точность.

Эта карта соответствует знаку Весов – обители Венеры и знаку экзальтации Сатурна. Она символизирует равновесие всего сущего. Это последнее исправление, вносящееся в формулу Тетраграмматона, когда Дочь, обретшая искупление через бракосочетание с Сыном, восходит на престол Матери и так, наконец, «освежает Дряхлость Все-отца» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз).

Здесь женская фигура олицетворяет божественную и безличную справедливость и правосудие. Это женщина в маске, что говорит нам об анонимности; она стоит на цыпочках, что говорит о предельной концентрации и точности, но при этом балансе. Весы здесь огромны, и именно они ограничивают и предопределяют композицию карты, а также позу и пространство женской фигуры. Это может символизировать приоритет божественного закона даже над персонификацией Справедливости. На чашах весов – греческие буквы альфа и омега, символы начала и конца вселенной; и сила «Исправления» присутствует в мире на протяжении всего отведенного ему времени. Баланс фигуры поддерживается устойчивостью меча, острие которого направлено вниз. Это сама мировая гармония, смысл которой – в равновесии происходящего. И все, что может быть представлено человеческой фигурой на этой карте, – это воля вселенной, стремящаяся к постоянному восстановлению своего равновесия.

В колоде Хайндля эта карта называется «Gleichgewicht» («уравновешенность, сбалансированность»). Здесь человеческая фигура вовсе отсутствует. Нет и меча. Мы видим весы, веер собранных павлиньих перьев и его основание, похожее на древний древесный ствол. Весы – с серебряной и золотой (а значит, лунной и солнечной природы) чашечками, над которыми зависли прозрачные шарики, – подтверждают двойственность равновесия. Павлиний веер – знак красоты и разнообразия мира, но вместе с тем и его бдительности. Ничто не остается без внимания или ответа вселенной. Древесный ствол в основании веера я бы соотнесла со стволом Мирового Древа, которое и есть матрица структуры вселенной.

В «Таро Элементов» это карта «Закон – Система». Иконографически она совмещает в себе традиционный образ сидящей фигуры с преобладанием в верхней части карты образа весов, мечом, острие которого направлено вниз, – черт, характерных для «Таро Тота» Кроули. Фон картины «над горизонтом» составляют разбросанные наблюдательные глаза, а внизу – семена, летящие к земле, почве. Так лаконично и предельно ясно выражается суть деяний или намерений, отношений, эмоций и чувств, каждое из которых способно дать всходы в реальности и быть увиденным, отслеженным и оцененным силой безличного божественного закона. Редкая деталь – здесь фигура сидит с повязкой на глазах. При этом авторы колоды соотносят эту карту скорее с субъективностью и условностью человеческого закона. Несмотря на это, каждый практик может выбирать самостоятельно, какой интерпретации ему следовать. По своей символике карта идет скорее в духе посткроулианских колод, и для практиков этой традиции удобнее будет последовать ей. В то же время сторонники «личных отношений» с правосудием могут интерпретировать ее как свои отношения с Системой.

От эриний к эвменидам, от Адрастеи к Немезиде

Эринии, «гневные», – древнегреческие богини мести, дочери Никты (Ночи) и Эреба (Мрака). По другой версии, они, жаждущие мести, родились из крови оскопленного своим сыном Урана. Как и в случае с мойрами и другими богинями судьбы, неопределенное количество эриний сменилось троицей: Алекто («непрощающей»), Тисифоной («мстящей») и Мегерой («склочной, сварливой, завистливой»). Обнаружив преступника, они преследовали его неотрывно и карали за непомерность притязаний. Психологи Ю. Власова и А. Щербаков замечают, что, «рожденные примитивным сознанием родового общества, эринии в своих деяниях выражают присущие ему уравнительные тенденции». Однако переломным в мифологии самих эриний становится эпизод в истории героя Ореста, убившего свою мать за то, что та убила своего мужа и его отца. Вначале эринии, архаичные хранительницы материнского права, преследуют Ореста, но на его защиту выходят Аполлон и Афина, олимпийские боги. И Орест оправдан, а на смену материнскому «праву крови» приходит патерналистское «право закона». Эринии же с тех пор обретают новые функции по охране новых правил и называются теперь эвмениды – «благомыслящие». Они становятся блюстительницами правды, не давая никому преступить естественный и установленный закон. С тех пор они могут и взвесить как меру вины, так и меру наказания и не преследовать того, кто и так покаран судьбой жестоко (как это вышло с Эдипом).

В прошлой главе мы уже касались образов Адрастеи и Немезиды. Здесь отметим иное: Немезида (в отличие от Адрастеи или Ананке) – блюстительница закона, закона божественного и установленного сознательно, то есть культурных, цивилизационных, этических, моральных норм. Она – дочь Зевса и Фемиды, порождение сознания и чувства справедливости, их детище. Поэтому она не просто летит на своих крыльях за провинившимся, а умеет взвесить и отмерить неравновесность его деяний по отношению к миропорядку… и восстановить равновесие, возможно с помощью меча.

Об отличии мести и возмездия написали Ю. Власова и А. Щербаков:

«Условно говоря, пространственно месть размещена между осознанием неотвратимости судьбы и желанием уничтожить объект, воспринимаемый как причина произошедшего. ‹…› Жажда мести – автоматическая реакция на фрустрацию, вызванную разрушением образа мира. ‹…› Если сказать метафорическим языком, то месть сравнима с паровозом, бешено несущимся вперед, не реагирующим на светофоры, и в его топку человек мстящий бросает все свои силы, все жизненные ресурсы. Личность становится одержима местью, зависима от нее, как, например, от наркотика. ‹…›

В контексте исследований мести мы неминуемо столкнемся с вопросом дифференциации мести от справедливого возмездия. Возмездие – более зрелое и социально адекватное чувство, нежели архаичная месть. Прежде всего, различие мы увидим в смысловом содержании этих двух переживаний. Содержание мести – «я хочу тебе той же боли», а послание возмездия иное – «я хочу знать, что справедливость есть». Месть требует личных действий по отношению к объекту-обидчику, а возмездие можно делегировать Судьбе, обстоятельствам, другим людям».[51]

Если карта «Колесо Фортуны» отчасти могла быть связана с причинно-следственными связями Судьбы – Ананке или случайностями Тюхе, то «Справедливость» отдана почти целиком Немезиде и Фемиде. Как божественным законам, так и человеческим. Это мерило, инструмент оценки происходящего с точки зрения личной и индивидуальной, но, кроме того, и социальной, культурной. И не только оценка, но и вердикт, определение того, что хорошо, а что плохо; и что есть что. Как Старший аркан, она вступает в игру как невыносимая необходимость определить для себя нечто, дать оценку событию, действию, поступку. И это решение является значимым внутренним мифологическим актом, шагом в становлении и развитии личности. Во внешней жизни этот аркан нередко указывает на вынесение вердикта, оценки обществом и его представителями.