Семья и подвижничество Игонина Елена

Вернувшись домой, женщина стала со слезами молиться Господу, не осознавая еще вполне, но предчувствуя незаурядную судьбу своего будущего ребенка. В скором времени она родила сына, нареченного по святцам Варфоломеем – «сыном радости». Крестивший его священник, узнав о том, что произошло с Марией в храме, сказал молодым родителям: «Не смущайтесь, а радуйтесь, ибо сын ваш отмечен Богом и будет служителем Пресвятой Троицы». Он привел им примеры древних святых, еще до рождения предназначенных на служение Богу, и тем самым утешил их благодатной надеждой. Главной же обязанностью родителей, также предначертанной Богом, было соответствующее воспитание своего богоизбранного чада.

Супруги с раннего детства приучали сыновей к помощи по хозяйству, доверяя им несложные дела. Во время исполнения одного из таких поручений произошла известная в истории встреча юного Варфоломея с таинственным старцем. Зная о склонности мальчика бродить в тишине лесов и лугов, отец послал его искать в поле коней. В дороге отрок предавался невеселым мыслям: ему никак не давалась грамота, тогда как братья его имели успехи в учении. Своей детской скорбью он поделился с первым встречным – странствующим монахом – и попросил его молитв. Старец дал отроку частицу святой просфоры и пообещал, что тот будет читать и понимать Священное Писание. Обрадованный Варфоломей пригласил инока в дом матери и отца.

В гостях у Кирилла и Марии нередко бывали священники, монахи, странники. Хозяева стремились дать им пищу и кров, а заодно услышать духовные наставления. Но в этот раз боярскую чету ждал не только благочестивый разговор, но и настоящее чудо: их сын сам, без труда стал читать псалмы по книге, именуемой Часослов [90] . Попрощавшись с утешенными родителями, старец вдруг сделался невидим, оставив их в недоумении: не Ангел ли это был? Супруги не могли ответить на этот вопрос, но сохранили память о таинственном явлении глубоко в своем сердце.

Сподобившись столь неожиданного успеха в учении, Варфоломей приобщился к чтению священных книг и с юных лет стал понуждать себя к строгому воздержанию. Мария смотрела на аскетическое усердие своего мальчика с естественной материнской тревогой.

– Как бы тебе не заболеть от истощения сил, – говорила она, – Посмотри, никто в твоем возрасте не принимает на себя такого поста. Не изнуряй себя, вкушай пищу как все, вместе с нами.

– Не ты ли рассказывала мне, что я постился еще в колыбели, отказываясь в среду и пятницу от материнского молока, – говорил на это отрок, – Так почему ты теперь советуешь мне неполезное? Я должен понуждать себя угождать Богу, чтобы он избавил меня от грехов моих.

– Да ведь тебе двенадцать лет, а ты уже толкуешь о грехах своих, – сокрушалась мать, – Какие у тебя могут быть прегрешения!

– Не слышала ли ты в Писании, – со сдержанным огорчением отвечал ей Варфоломей, – что никто не чист перед Богом, хотя бы прожил всего один день на земле [91] .

Так обычно заканчивался трогательный спор матери и сына. Увлекаемая любовью к детям, Мария желала им внешнего, телесного благополучия, но смирялась, понимая, что не может вставать на их пути к Богу и угашать в них желание совершенства. Детская вера ее сыновей укреплялась под влиянием знакомства с христианской книжностью и развивалась в целостное и стройное мировоззрение.

Семье Кирилла и Марии выпало жить в переломное, драматичное время. На глазах у двух-трех поколений погрузился в небытие целый мир: рухнула вся политическая система домонгольской Руси, изменились до неузнаваемости ее составные части. Ростовское княжение было причислено к Москве, а многие его бояре переселены в глухие, необжитые уголки Московского княжества. Отец Варфоломея был отправлен в небольшое село Радонежское, затерянное среди лесов. Жизнь в Радонеже была совсем не та, что в Ростове: приходилось заново обустраивать свой быт, терпеть материальные трудности, осваиваться в чужой, негостеприимной земле. Судьбы переселенцев складывались по-разному: одни, недолго думая, ехали искать счастья в Москву, другие норовили уйти в иные края, третьи смирялись и пытались выжить там, куда забросила их судьба.

Перед мучительным вопросом, что делать дальше, оказался и Кирилл. Менее всего его беспокоила собственная участь: жизнь клонилась к закату, и мирские заботы тяжким бременем лежали на плечах. Однако он был прежде всего главой семьи и думал о судьбе сыновей. Что ждет их в этом глухом краю, как помочь им встать на ноги?

Кирилл мог поехать в Москву, похлопотать за своих чад у влиятельных земляков, еще десятилетия назад перебравшихся на сытые московские хлеба. Возможно, приходила ему и мысль сняться тайком из Радонежа и уехать всей семьей в тверские или новгородские земли. Но кому и где нужны и он сам, и его потомки – обнищавшие, чужие, потерявшие в тяжелые годы все свое нажитое добро? Не знал ростовский боярин, что его обедневший род будет прославлен неизмеримой духовной славой – и не только в радонежской, но и во всей русской земле.

Так шли дни, месяцы, годы. Сыновья Кирилла и Марии превратились из отроков в статных юношей. Все трое были разными, непохожими. Старший, Стефан, рос вспыльчивым, горячим. Средний, Варфоломей, напротив, всегда держался спокойно, сдержанно, приветливо. Младший, Петр, был прост, деловит и домовит. Каждый из братьев по-своему переживал разлуку с родным Ростовом и унижение радонежской ссылки. Однако никто из них ни словом, ни вздохом не упрекнул отца и мать в том, что те не обеспечили им лучшей доли.

Семейство осталось в Радонеже. Стефан и Петр обзавелись семьями, зажили своим домом. Старость Кирилла и Марии скрашивало рождение внуков. Однако, как и многим людям, избравшим христианский духовный путь, им предстояло дальнейшее испытание скорбями. Жена старшего сына, Анна, скончалась в расцвете лет, оставив на попечение родственников двух малолетних детей, Климента и Иоанна. Событие это произвело сильное впечатление на всех членов семьи и подвигло ко многим размышлениям. Прежние, материальные бедствия убедили их в призрачности земного благополучия – преждевременная смерть жены Стефана наглядно показала мимолетность земного счастья.

Анну похоронили в Покровском Хотьковом монастыре, и муж ее после того уже не пожелал возвратиться в мир – сделав необходимые распоряжения о доме и хозяйстве, он тут же, в Хотькове, и остался, чтобы принять монашеский постриг. Впоследствии Стефан стал архимандритом Московского Богоявленского монастыря и духовником великого князя Симеона Гордого. Попросил родителей благословить его в иночество и Варфоломей. Кирилл возлагал на среднего сына надежды на продолжение рода, видел его главой и опорой своих наследников. Однако, узнав о его намерениях, не смутился духом и ответил так:

– Помедли немного, мы стары, немощны и скудны. Хорошо, что ты печешься, как угодить

Богу, но проводи нас во гроб, и после исполнишь свое желание.

Церковные обычаи не дают родителям права удерживать детей, пожелавших посвятить себя служению Богу. Жития святых полны рассказами о том, как будущий подвижник бежал из дома вопреки воле матери и отца. Именно так поступил некогда и один из основателей русского монашества Феодосий Печерский [92] , чей образ неизменно служил Варфоломею примером для подражания. Однако будущий игумен земли русской слишком любил своих родителей, чтобы нанести им такой удар. Оставшись в отчем доме, он ждал, когда Сам Господь укажет ему путь.

Будучи глубоко верующими людьми, Кирилл и Мария за несколько лет до кончины приняли монашеский постриг. Они скончались почти одновременно [93] и были похоронены рядом, у стен Покровской церкви Хотькова монастыря. Сыновья по православной традиции почтили память умерших панихидами и милостыней, отдавая им последний долг земной любви.

По окончании сорока дней Варфоломей, передав свою долю отцовского наследства младшему брату Петру, вступил на избранный им путь иночества – и стал в дальнейшем известен по всей Руси с монашеским именем Сергий. На месте его подвигов возникла обитель Святой Троицы, выросшая со временем в знаменитую Троице-Сергиеву Лавру, где и сейчас покоятся мощи преподобного. На протяжении многих веков не угасает почитание и преподобных Кирилла и Марии. По установившемуся обычаю, многие благочестивые паломники, приезжающие к преподобному Сергию, посещают и Хотьков монастырь, чтобы поклониться его родителям и попросить их о ходатайстве перед Богом.

СОСТАВЛЕНО ПО ИСТОЧНИКАМ:

Борисов Н.С. Сергий Радонежский. М.: Молодая гвардия, 2006.

Житие преподобного Сергия Радонежского // Жития святых Российской Церкви. М.: ACT: Транзиткнига, 2005.

Преподобный Сергий Радонежский: Житие, подвиги. Минск: Лучи Софии, 2001.

Благоверная княгиня Анна Кашинская [94]

Святая благоверная княгиня Анна была женой князя Михаила Тверского [95] , также прославленного Православной Церковью в лике святых. Ее можно назвать одной из самых ярких представительниц своеобразного, уникального типа женской святости, который знали и любила Древняя Русь. В жизни Анны Кашинской воплотились все его черты: верность в браке, материнская любовь, горькие испытания, безутешное вдовство и поразительное, смиренное долготерпение. Судьба святой – одна из самых скорбних в княжеском ряду. Кажется, все ее земное существование было наполнено пепелищами пожарищ, ужасами погромов, оплакиванием мужа и сыновей. Но было в нем и другое– тайна жизни в Боге, ведомая ей с детства и озарявшая душу радостью до самой кончины. Эта сокровенная, молитвенная жизнь служила для нее стержнем, позволившим перенести все тяготы непростого семейного подвига.

Благоверная княгиня Анна Кашинская происходила из именитого и древнего рода. Она появилась на свет в конце XIII века в семье князя Дмитрия Ростовского и была одной из трех его дочерей. Ее детство прошло в простой и светлой христианской обстановке: домашние любили и часто посещали церковь, со вниманием относились к духовенству и монахам, чтили память мучеников, бывших в их роду.

Анна с юных лет слышала рассказы о предках, пострадавших за веру. За несколько десятилетий до ее рождения принял мученическую смерть в Орде, отказавшись поклониться идолам, князь Михаил Черниговский [96] . Чуть раньше был пленен и замучен татарами ростовский князь Василько [97] . Дух стояния за правду, святыню рано коснулся восприимчивой девичьей души. Кажется, Господь уже тогда начал подготавливать ее к страданиям, волнуя сердце и воображение судьбами замученных князей.

Тогда же возник перед ней и живой образ святости. Княжескому дому был близок глава Ростовской епархии епископ Игнатий [98] , известный современникам и потомкам твердой патриотической позицией и суровым аскетизмом жизни. Такой же вере – строгой, непреклонной, готовой к трудностям – он учил и князя Дмитрия Борисовича, и его детей.

Ростовский период жизни княжны закончился со смертью отца. Ее вместе с сестрой Василисой отдали на попечение дяди, который в том же году решил выдать обеих девушек замуж. К Анне посватался князь Михаил Тверской. Его мать, княгиня Ксения, была наслышана о добродетелях невесты и, вероятно, весьма симпатизировала ей. Вместе с тем, это был обычный для того времени дипломатический брак, призванный укрепить отношения между княжествами и не предполагавший участия молодых в судьбоносном выборе.

В день Архистратига Михаила, небесного покровителя жениха, Анну в сопровождении ростовских бояр повезли к венцу. Будущих супругов встречал епископ Андрей, глава совсем молодой тогда Тверской епархии. Тогда, перед венчанием, молодожены впервые увидели друг друга.

Рассказы о характере тверского князя не обещали безоблачной супружеской жизни. Михаил родился на сороковой день после кончины отца и вырос под одним руководством матери. Она воспитала сына в твердой любви к правде, Богу и совести, однако это не могло угасить непростых свойств его характера. Горячий и своевольный молодой князь был подчеркнуто независим и горд. Он показал себя способным на редкое мужество, в одиночку защищаясь в Твери от нашествия ордынского царевича Дюденя [99] , но при этом был лишен важнейшего для правителя умения приспосабливаться к обстоятельствам и видеть последствия своих поступков. Супружеский союз с таким человеком мог быть счастливым, но не безмятежным – он обещал неминуемые тревоги, скорби и испытания.

Тверь совсем не походила на родной молодой княгине Ростов. Жизнь здесь казалась деловитой и прозаической, наполненной суетой и ссорами. У Анны почти не было времени на то, чтобы привыкнуть к роли молодой жены, направить жизнь в неторопливое семейное русло. В первый же год брака по весне в Твери случился большой пожар, и князю пришлось почти целиком отстраивать свой город. Не успели обустроиться – новая беда. Опять по весне, в ночь на Фомино воскресенье, загорелся княжий двор. В том же году была великая засуха и горели леса. В довершение всего заболел и сам князь.

Юной, беззаботной еще княгине к тому времени не исполнилось и двадцати лет. Все, что могла она перед лицом этих недетских бед, – стараться быть разумной советницей и деятельной хозяйкой, помогать мужу в доступных ей делах. Это составляло внешнюю, видимую сторону ее жизни и являло собой добрый пример для жителей княжества. В душе же наверняка было непросто, но никто не видел на лице княжеской жены ни отчаяния, ни меланхолии.

Жизнь Анны-матери началась на пятом году брака. В 1299 году у супругов родилась дочь Феодора, скончавшаяся в младенчестве. Затем появились на свет погодки Дмитрий и Александр, спустя пять лет – сын Константин и в 1309 году – младший, Василий. В этот период произошли важные события, во многом решившие судьбу князя Михаила, его семьи и всего Тверского княжества.

В 1304 году Михаилу Тверскому неожиданно досталось великое княжение. После смерти нескольких князей он оказался старшим в порядке престолонаследия – можно сказать, что первенство и связанные с ним блага свалились на супруга Анны с неба. Но после ряда усобиц и политических промахов Михаил потерял все и вернулся домой простым тверским князем, лишившимся союзников и славы.

Что пережила Анна, встречая развенчанного мужа? Князь-неудачник… Этими словами можно охватить всю путаницу бед и фатальных ошибок Михаила, его благородных намерений и их бесплодных результатов, неожиданных преимуществ и неумения ими воспользоваться. Жена не только была свидетельницей его неровной судьбы, но и несла с ним на равных всю тяжесть ее превратностей. Беспрестанные тревоги, неуверенность в будущем, опасения за жизнь детей, долгие разлуки, недобрые предчувствия – вот тверское супружеское «счастье» Анны на протяжении двадцати трех лет брака. И вместе с тем, она любила – тихо, трогательно. Силу и красоту этой любви обнажил, вывел за пределы сокровенного дальнейший резкий поворот в ее судьбе.

В августе 1318 года Михаилу необходимо было ехать в Орду. На княжество надвигалась политическая гроза, и это путешествие не обещало ничего хорошего. По городу ходили неясные слухи, бояре и народ плакали, предчувствуя гибель своего правителя. Перед поездкой князь исповедался, причастился Святых Тайн и пожелал наедине проститься с Анной.

Их прощальная беседа была согрета теплотой глубокого религиозного чувства. Михаил со скорбью открыл жене свои намерения: он отправляется к хану, чтобы лично держать ответ за все и, если на то воля Божия, душу положить за своих тверичей.

В ответ Анна пытается внушить мужу веру в свои силы и помощь Господа; она призывает его бороться, чтобы вернуться домой живым. Но душа Михаила не жаждет земного триумфа – он желает пострадать за Христа. Услышав сердцем этот Божий зов, Анна перестает сопротивляться и убеждает мужа принять свою гибель без страха, не помышляя малодушно о временных благах мира. Супруги в последний раз видятся на земле, и в их словах – святая взволнованность торжественностью минуты. Такое расставание навсегда русские люди знали и до монголов, и во время ига, и после – до наших дней. Вот почему христианская разлука Михаила и Анны запечатлелась в народной памяти, о ней рассказывали как о подвиге, являющем глубину супружеской любви.

Князь Михаил был осужден и казнен в Орде. Спустя некоторое время его тело привезли в Москву и положили в Спасовом монастыре. Анна десять месяцев томилась в полной неизвестности о судьбе мужа. Лишь летом пришла в Тверь страшная весть, а следом был привезен и гроб с телом князя. О том, как приняла эту весть овдовевшая княгиня, летописи говорят лаконично: плакала неутешно многие дни. Теперь ей предстояло нести семейный крест одной.

Образ вдовы на Руси налагал на женщину печать отрешенности и сиротства. Глубокая душевная драма находила свое гармоничное разрешение в принятии монашества. Анна не явилась исключением, но путь к монастырской ограде был еще очень долог. Ей предстояло двадцать лет вдовства в миру, и они стали для нее временем полного развития редкого дара: с покорностью воле Божией, в совершенном терпении страдать. «В женском естестве имела мужескую крепость» – так воспевает Церковь ее душевную стойкость [100] .

За эти два десятилетия княгиня пережила гибель старшего сына Дмитрия, более других унаследовавшего отцовские свойства характера. Вместе с сыновьями и внуками она находилась в Твери в страшные часы восстания, вызванного прибытием в город татарского посла Шевкала [101] . Второго сына, Александра, и внука, княжича Феодора, Анна проводила на гибель, как когда-то мужа, – в Орду. Оплакивать их было вдвойне горько и тяжело, но и тогда святая не позволила себе роптать, заключив свою скорбь словами: «Не судил Господь, не мои руки закрывают глаза дорогих моих людей…».

Плач над убиенными сыном и внуком – последняя строка мирского жития Анны-вдовы. Две эти смерти исполнили меру положенных ей страданий и открыли праведной душе путь к иному образу существования – к ангельскому [т. е. монашескому] чину, в котором ей суждено будет сиять в сонме русских святых.

Анна приняла монашество, когда ей было около шестидесяти лет. Она была подготовлена к постригу всей своей предыдущей жизнью. Родной Ростов Великий воспитал ее в вере и благочестии и научил принимать свою земную долю как дарованную свыше. Это послушание Богу испытывалось и укреплялось в браке – в этот период познала она несокрушимость женского терпения, превосходящего возможности естества. Годы вдовства привели благоверную княгиню к образу жизни, который был столь близок иночеству, что почти ему уподоблялся. Оставалось лишь покинуть княжий двор.

Свое намерение святая осуществила быстро и просто. Она ушла из дому и направилась в Тверской Софийский монастырь. Там Анна смиренно молила инокинь принять ее в обитель. Ее постригли в монашество с именем София. В аскетическом подвиге и покаянных слезах благоверная княгиня провела еще два десятилетия жизни.

Когда Анна была уже глубокой старицей, к ней приехал сын Василий. Он хотел увезти мать из Твери, где свирепствовала чума, в свой удел, город Кашин, где был построен для нее монастырь. Почувствовав, что мольба сына не без воли Божией, монахиня обещала прибыть в Кашин и оставаться там до смерти.

Иногда, с глубоким смыслом и по благодати, Господь сообщает праведным душам день и час их преставления в мир иной. Открылось это и будущей кашинской заступнице. Князь Василий, узнав о скорой разлуке с матерью, не выдержал и

горько зарыдал. «Не плачь, чадо мое возлюбленное, – утешила она его, – Молитвы твоего отца и мое благословение во веки на тебе пребудут».

Так закончилась жизнь одной из самых многострадальных благоверных княгинь. Она преставилась в 1368 году, почти в девяносто лет, приняв схиму со своим прежним именем Анна. В том же году скончался и ее любимый младший сын. Земная судьба этой женщины не была необыкновенной. Многие из ее христианских современниц терпели то же: горькие скорби, гибель родных, вдовью долю. Необыкновенным было то, как она эти скорби переживала. Эта тайна ее души, связанная с неповторимой человеческой судьбой, и создала образ княгини Анны Кашинской – особого исторического лица и любимой народом православной святой.

СОСТАВЛЕНО ПО ИСТОЧНИКАМ:

Манухина Т.И. Святая благоверная княгиня Анна Кашинская. Париж: YMCA-PRESS, 1954.

Святая благоверная княгиня-инокиня Анна Кашинская // Православный церковный календарь. [Ресурс интернет-портала «Православие. ru»]. URL: http:// new.pravoslavie.ru/Life/life6429.htm

Благоверная княгиня Евдокия Московская [102]

Имена преподобной Евдокии [в иночестве Евфросинии] и ее супруга, князя Дмитрия Донского [103] , навсегда вписаны в историю Руси и Москвы. Упоминания о них чаще всего связаны с Куликовской битвой, но и семейный подвиг благоверных князя и княгини достоин земной и Небесной славы. Они прожили вместе двадцать два года, дав миру двенадцать детей. Жизнь великокняжеской четы прошла под духовным руководством великих русских святых – святителя Алексия Московского [104] и преподобного Сергия Радонежского [105] . Это был поистине благословенный христианский брак, заключенный в трудное время непрекращающейся борьбы с внешними врагами и кровопролитного соперничества русских княжеств. Супруги собственным примером утверждали своих людей в христианской семейственности. Ведь семейное домостроительство – заглавная буква в домостроительстве всей земли.

Княгиня Евдокия была дочерью великого князя Дмитрия Суздальского. Она родилась в 1353 году и уже в возрасте тринадцати лет была обвенчана с сыном московского князя Иоанна II, Дмитрием. Создание этой семьи стало политическим шагом и знаменовало собой союз между двумя княжествами, однако принесло прежде всего духовные плоды, многократно превзошедшие скупой человеческий расчет.

Молодому князю на тот момент исполнилось шестнадцать лет. Он вступил на престол отроком, рано лишившись отца. Детство святого Дмитрия прошло под опекой митрополита Алексия, обладавшего сильным характером и большим духовным авторитетом. Княжич, без сомнения, был воспитан им в строгой христианской традиции. Как повествует житие, великий князь Дмитрий каждое воскресенье причащался Святых Христовых Тайн, слушал духовные наставления и чтения из Священного Писания и с умилением внимал им. Живя в царских палатах, он имел в сердце отшельническую пещеру; облачаясь в роскошные княжеские одежды, желал сменить их на простую монашескую рясу. Ему удавалось, ежечасно принимая честь и славу от всего мира, крепко держать на своих плечах крест Христов.

Многими положительными качествами христианки обладала и Евдокия. Она была чужда высокомерия и разделяла с московским людом все его бедствия, хотя ее никто к этому не принуждал. Княгиня сидела вместе с москвичами в осаде во время походов князя Ольгерда на Москву [106] . И много позднее, в момент нашествия хана Тохтамыша [107] , будучи беременной, до последнего оставалась в осажденном городе. После моровых поветрий и страшных пожаров, которые не единожды знала Москва, Евдокия оказывала покровительство и помощь погорельцам, вдовам и сиротам. Простые жители в знак любви и благодарности называли ее «матушкой».

Свободные часы в светлице великой княгини посвящались шитью драгоценных плащаниц и покровцов, необходимых при богослужении. Вышивали на тафте и атласе, стараясь подбирать ткани звонких, праздничных цветов. Эта работа, выполняемая хозяйкой вместе с помощницами,

требовала терпения, проворства пальцев, нераздраженного сердца и общего согласия. На изготовление вещи уходили порой месяцы – неспешным разговором, сопутствующей молитвой воспитывалась на их протяжении кротость женской души.

В сентябре 1376 года княжеская чета пережила первое родительское горе: умер их старший сын, шестилетний Даниил. Осталось двое мальчиков: Василий, четырех лет от роду, и Юрий – тому еще не исполнилось двух. Евдокия вновь была беременна и не смела сполна предаться своему горю, опасаясь за жизнь, что носила под сердцем. Спустя некоторое время она родила сына, получившего в крещении имя Андрей – «мужественный».

Как любая мать, княгиня во многом опасалась за будущее своих чад. Их жизнь могла пресечь и лютая междоусобная война, и беспощадный мор, и сотни иных причин, известных и неведомых. Но самое страшное – вероятно, думалось ей, – если, повзрослев благополучно, они станут жить кое-как, злобясь друг против друга и раздирая в клочья отцовское наследство, как это много раз случалось в их родне. И в горький свой, безутешный час кто-нибудь из них, оставив упование на Бога, проклянет своих родителей за то, что произвели его на свет. Таковы были тревоги великой княгини, являвшие собой часть ее жизненного креста.

Появление наследников всегда было значительным событием в этом княжеском доме. Молодого отца радовало умножение потомства. И Евдокия, кроме старших четырех сыновей, родит ему еще Семена, Петра, Ивана, Константина и четырех дочерей – Софью, Анну, Анастасию и младшую, Марию. Двенадцать детей за двадцать с небольшим лет брака. В таком «бесстрашном» по нынешним меркам чадолюбии – не только следование заповедям Господним, но и стремление противостоять ненавистной погибели, оскудению русской земли.

В 1380 году, во время знаменитой Куликовской битвы, княгиня вместе с малолетними сыновьями оставалась в Москве, с тревогой ожидая известий с юга. Проводив за ворота княжеские войска, она почти постоянно находилась в храме, изливая перед Богом молитвенные просьбы о благополучном возвращении князя и спасении родной земли. Умоляя Господа о милости, Евдокия и сама творила дела милосердия, щедро наделяя нуждающихся необходимыми для пропитания средствами.

Ее прошения были услышаны Богом – великий князь вернулся домой раненым, но живым. Княгиня по праву разделила с мужем славу победы в Куликовском сражении, она участвовала в нем горячими молитвами и делами любви. В память событий на Куликовом поле Евдокия построила внутри Московского Кремля храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, который был расписан великими иконописцами Древней Руси – Феофаном Греком и Симеоном Черным.

Великий князь Дмитрий Иоаннович скончался на сороковом году жизни, в мае 1389 года. За несколько дней до этого он в последний раз стал отцом, но уже не мог подняться, чтобы поблагодарить мать своих детей. В завещании князь поручил Евдокии распределение земель и решение спорных вопросов между сыновьями. Она должна была стать соправительницей и обеспечивать спокойствие в московском княжеском доме. Расставаясь с мужем, видя его бездыханным, княгиня изливала душу в трогательных словах душевной скорби. «Свет мой светлый, почему ты померк? Если Бог услышит молитву твою, помолись обо мне, княгине твоей: вместе жила с тобою, вместе с тобою и умру…» – так передают летописи ее плач [108] .

Евдокия пережила великого князя на восемнадцать лет. После его кончины ее постоянно можно было встретить в храме или монастыре: благоверная княгиня молилась на церковных службах, поминая своего покойного супруга, и одаривала нищих деньгами и одеждой. В Московском Кремле была заложена по ее повелению новая женская обитель с храмом в честь Вознесения Господня [109] . Евдокия выбрала для нее место у Флоровских [Спасских] ворот – отсюда она провожала и здесь встречала мужа, возвращавшегося с Куликова поля. Здесь, на месте сожженного в нашествие Тохтамыша великокняжеского терема, святая решила окончить в монашестве свои дни.

Еще до пострига она приняла для себя строгие правила подвижнической жизни: носила власяницу [110] , довольствовалась простой, постной пищей. Для окружающих княгиня сохраняла видимость обычной жизни в миру, дабы кто-то, начав превозносить ее, не погубил тем самым ее подвигов.

Некоторые люди сомневались в целомудрии княжеской вдовы и ее посмертной верности супругу. По Москве стали ходить нелепые слухи, дошедшие и до ее детей. Княгиня молча терпела пересуды, но однажды, увидев своих сыновей в сильном смущении, позвала их к себе для разговора.

– Я хочу открыть вам то, чего никому не хотела открывать, – сказала мудрая женщина, – Ибо только так вы избавитесь от подозрений.

В этот момент она приподняла край своей одежды и окружающие увидели под ней иссохшую и потемневшую от аскетических подвигов плоть. После этого невозможно было и помыслить о нецеломудрии княгини. Братья стали просить у матери прощения – они и раньше понимали, что ее любовь не способна предать память покойного отца. Она повелела сыновьям никому не рассказывать об увиденном и отпустила их с миром.

С именем святой, ее молитвенным участием связано одно из самых загадочных событий в истории той эпохи – избавление Руси от нашествия Тамерлана [111] . Весть о страшной угрозе пришла через несколько лет после смерти великого князя Дмитрия. Огромные полчища с необычайно грозным полководцем подступили к границам русских княжеств. Сын Евдокии, князь Василий, повелел крестным ходом принести в Москву великую святыню – Владимирскую икону Божией Матери. Затем он выдвинулся с войсками навстречу врагу, а народ, подкрепляемый верой в заступничество Пречистой Богородицы, вместе со своей княгиней молился Богу. Бесчисленное множество людей, стоя на коленях, взывало: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!». В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан, дремавший в своем шатре, видел сон. Ему явилась в лучезарном сиянии Сама Пречистая Дева и повелела оставить пределы Руси. В тот же день великий полководец без явных внешних причин повернул свои войска обратно, и княжества были избавлены от верной гибели [112] .

Незадолго до смерти Евдокия удостоилась видения Ангела Божия, возвестившего ей сроки окончания ее земного бытия. После этого явления великая княгиня надолго потеряла дар речи. Изъясняясь жестами, она призвала к себе иконописцев и повелела писать виденный ею образ. Когда после двух неудачных попыток на иконной доске появилось точное изображение, святая, наконец, смогла заговорить. Она поставила эту икону в своем храме

Рождества Пресвятой Богородицы и особенно почитала ее.

Евдокия умерла 7 июля 1407 года, приняв незадолго до смерти монашеский постриг с именем Евфросиния. Погребли княгиню в основанном ею Вознесенском женском монастыре.

Жизнь преподобной Евфросинии явила собой пример непрекращающейся заботы о ближних. Она соединила в себе служение матери, вскормившей и воспитавшей многочисленное потомство, с миссией благотворительницы и с личным внутренним подвигом предстояния Богу. Ее именем назван церковный орден, которым награждаются женщины, внесшие особый вклад в укрепление духовных и нравственных традиций в российском обществе [113] .

СОСТАВЛЕНО ПО ИСТОЧНИКАМ:

Владимирская икона Божией Матери // Православный церковный календарь. [Ресурс интернет-портала «Православие. ru»]. URL: http://days.pravoslavie.ru/Life/life4523.htm

Краткое сказание о блаженной княгине Евдокии, в инокинях Евфросинии // Московский патерик: Древнейшие святые Московской земли. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2003.

Лощиц Ю.М. Дмитрий Донской. [Серия «Жизнь замечательных людей»]. М.: Молодая гвардия, 1983.

Петров А.Е. Благоверная княгиня Евфросиния Московская. [Послесловие к житию]. // Московский патерик: Древнейшие святые Московской земли. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2003.

Преподобная (благоверная княгиня) Евфросиния Московская // Православный церковный календарь. [Ресурс интернет-портала «Православие. ru»]. URL: http:// days.pravoslavie.ru/Life/life6570.htm

Праведная Иулиания Лазаревская [114]

Праведная Иулиания занимает особое место в ряду русских святых жен. Она была обычной мирянкой, всю жизнь прожившей в имении мужа, и многодетной матерью, желавшей, но так и не принявшей монашества из-за необходимости вырастить детей. Однако пребывание в миру не помешало ей пройти значительный путь духовного возрастания и развития внутреннего аскетизма. Повинуясь домашним во всем житейском и неизменно помогая малоимущим, эта простая женщина приумножила в своей душе незаменимый христианский талант – забывать о себе ради других. О необходимости этого напоминает нам и ее жизнеописание.

Святая Иулиания родилась в богатой и благочестивой дворянской семье, но ее мать рано умерла, и девочка воспитывалась вначале бабушкой, а затем теткой. В доме, где росла Ульяна, было много детей, так что она с ранних лет привыкла заботиться о хозяйственных нуждах семейства. Большую часть времени девушка занималась рукоделием, обшивая не только родственников, но и окрестных бедняков. Кроткая, безотказная, молитвенно настроенная, она казалась странной своим двоюродным сестрам, и те преследовали ее насмешками. Вместе с матерью они даже пытались заставить девушку больше есть и пить, чтобы воздержание не испортило ее внешней красоты. Она благодарила их, но не поддавалась на уговоры, проявляя в вопросах своей внутренней жизни неизменную молчаливую твердость.

В детстве и ранней юности Иулиания почти не посещала церковь: храм находился в нескольких верстах от деревни, где она жила, но часто приводить ее туда никто не считал нужным. Не было доступно ей и чтение Евангелия – сироту не обучили грамоте, полагая достаточным для нее знание домашних дел. Но юная душа подвижницы все равно развивалась. Она понимала и чувствовала добродетель и всеми силами тянулась к ней.

В шестнадцать лет девушка была обвенчана с молодым дворянином Георгием Осоргиным и переехала жить в его сельское имение. Там была церковь в честь праведного Лазаря, по ней село и называлось Лазаревским [115] . Венчавший пару священник Потапий напутствовал супругов и настроил их на христианскую семейную жизнь.

Муж Иулиании состоял на царской службе и должен был подолгу находиться в Астрахани – уезжал на год, а то и на два-три. Семья оставалась дома и ожидала его возвращения. Родители Георгия приняли и полюбили невестку. Видя ее разум и доброту, они поручили ей распоряжаться хозяйством. Иулиания отвечала им взаимностью, соединяя безотказность в исполнении приказаний с почтительным отношением.

Трудовой день молодой женщины начинался и заканчивался обращением к Богу. Вставая рано утром, она молилась вместе с супругом – по вечерам же одна, подолгу, совершая перед иконами по сотне и более поклонов с просьбой о прощении своих грехов. Часто, в отсутствие мужа, без сна проходили целые ночи: хозяйка проводила их за прялкой и пяльцами, а после, втайне от домашних, продавала сделанную вещь и раздавала вырученные деньги нищим. Помощь нуждающимся была одной из главных забот Иулиании на протяжении всей жизни. Она находила для этого самые разные возможности: брала у свекрови пищу, как бы для себя, и относила голодным, нанимала людей для погребения бедняков, поминала тех, за кого некому помолиться.

Большим испытанием для Лазаревского стала эпидемия чумы. Многие тогда умерли, а те, что не заразились, запирались в своих домах и не пускали никого, боясь прилипчивой смерти. Милосердие Иулиании превратилось в этих условиях в настоящий подвиг: скрываясь, она ухаживала за больными, омывала их в бане, лечила и молила Бога об их исцелении. Господь помиловал смелую женщину, и она благополучно пережила эпидемию. Ей предстоял еще долгий путь, полный испытаний.

Георгий и Иулиания вырастили семерых детей: шестерых сыновей и одну дочь. Еще четыре сына и две дочери умерли в детские годы.

Оставшимся в живых мать посвятила всю свою жизнь, но не уберегла: один из сыновей был убит слугой на охоте, другой погиб на царской службе. Две эти потери так потрясли женщину, что она стала просить мужа отпустить ее в монастырь. Но супруг удержал ее. «Твое дело, – сказал он, – воспитывать детей для Господа. Черные ризы не спасут нас, если живем худо – и белая риза не пагуба, если творим волю Божию» [116] .

Повинуясь главе семьи, Иулиания отказалась от мысли о постриге, но стала проводить подвижническую жизнь дома. Родители мужа к тому времени умерли, и женщина, раздав значительную часть имущества, довольствовалась малым. Спала не более двух часов в день на жестком ложе, совершенно воздерживалась от пищи по пятницам, а по субботам и воскресеньям устраивала общие трапезы для бедняков. Ночи она проводила в молитве, а утром уходила в храм на службу, после которой, вернувшись домой, приступала к обычным домашним делам. Муж по взаимному согласию жил с ней как брат с сестрой – это продолжалось десять лет, до самой его кончины.

Похоронив супруга, святая еще более отрешилась от житейских благ. Она отдавала даже свои теплые вещи и ходила зимой в легкой, летней одежде. Творя дела милосердия, Иулиания усердно молилась о покойном муже и детям, горевавшим после смерти отца, неизменно говорила так: «Не плачьте о нем много, дети мои!

Вместо слез творите милостыню по силе и храните между собою любовь».

Ей было уже более шестидесяти лет, когда края, где находилось Лазаревское, постиг страшный голод – такой, что отмечались даже случаи людоедства. Святая умоляла домашних не касаться чужой собственности и не терять человеческого лица. Она распродала весь скот и все оставшееся имущество, купила на эти деньги хлеб и кормила не только своих, но и чужих. Неизвестно, вели ли себя подобным образом ее дети, однако поступки матери не могли не служить для них впечатляющим примером исполнения евангельской заповеди любви.

Когда запасы хлеба в доме иссякли, Иулиания отпустила на волю слуг и переселилась в нижегородское село Вочнево. Чтобы прокормиться там во времена голодного оскудения, она велела оставшимся с ней верным людям из челяди печь хлеб из древесной коры и лебеды. Многие замечали, что по усердным молитвам подвижницы он приобретал приятный сладкий вкус, какого не имеет порою и хлеб из зерна. В такой полуголодной нищете святая провела два года – и не изнемогла, не отчаялась, но более прежнего была бодра духом.

В декабре 1603 года, будучи уже в преклонном возрасте, она почувствовала приближение земного конца. На рассвете второго января, шесть дней пролежав в болезни, причастилась Святых Тайн, а затем позвала всех членов своей семьи, которой отдавала силы и доброту в течение всей жизни. «Сильно желала я принять ангельский образ иноческий, но не сподобилась из-за грехов моих и нищеты, ибо недостойна была – грешница и убогая. Бог так изволил, слава праведному суду Его» – таковы были последние слова святой. С любовью и скорбью приготовив к погребению тело матери, родные положили его в клети [т. е. в отдельной нежилой постройке]. Ночью, проходя мимо, они увидели над гробом неведомо кем зажженную горящую свечу…

Спустя некоторое время благодарный сын, Дружина, решился написать повесть, чтобы поведать миру о замечательной душе и судьбе своей матери. Это произведение вошло в число памятников русской литературы. А род Осоргиных вплоть до XX века известен был священниками, праведниками и просто добрыми интеллигентными людьми. Мощи же самой праведной Иулиании обретены нетленными и почивают сейчас в Муромской Николо-Набережной церкви. К святой нередко обращаются с молитвенными просьбами об устроении домашней жизни. Существует также традиция приносить к ее мощам больных детей.

СОСТАВЛЕНО ПО ИСТОЧНИКАМ:

Повесть об Улиянии Осорьиной // Изборник: Повести Древней Руси. М., 1987.

Преставление праведной Иулиании Лазаревской // Избранные жития святых по изложению Феодосия Черниговского. Месяц январь. Барнаул: Изд-во преподобного Максима Исповедника, 2005.

Русские святые / Сост. Таисия (Кравцева), мон. СПб.: Азбука-классика, 2001.

Часть 4 Хранители духа

Семья Голубцовых

В среде старшего поколения прихожан московских храмов хороши известно имя священника Николая Голубцова [117] , незаурядного и мудрого пастыря, служившего в 50-60-х годах минувшего века в храме Ризоположения на Шаболовке. Верными чадами Церкви являлись и его родные братья и сестры: архиепископ Новгородский и Старорусский Сергий [118] , протоиерей Серафим [119] , монахиня Сергия [120] и другие. Все они были воспитаны в замечательной, богатой научными и духовными интересами семье профессора Александра Петровича Голубцова [121] и его жены Ольги Сергеевны [122] . В тяжелую предреволюционную эпоху супруги смогли передать детям высокую внутреннюю культуру, готовность к исповедничеству и сплоченность между собой. Особое влияние на членов этой больший семьи оказала духовная атмосфера Троице-Сергиевой Лавры, близ которой находился их дом, и личности связанных с ней ученых и подвижников Православия. Голубцовы проявили себя на поприще служения науке, семье и Церкви, объединяя эти призвания, без ущерба для какого-либо из них, в рамках своего славного рода.

Среди тридцати преподавателей, составлявших цвет Московской Духовной Академии в начале XX века, особым авторитетом пользовался профессор церковной археологии и литургики Александр Петрович Голубцов, человек редких душевных качеств и разносторонней образованности. Он был сыном бедного сельского священника, окончил Костромскую духовную семинарию и, проявив большое усердие к занятиям, получил возможность обучаться за казенный счет в Московской Духовной Академии, находящейся в стенах Троице-Сергиевой Лавры. Александр был успешным студентом, особенно увлеченным историческими предметами. Работам юноши давали высокую оценку, предсказывая автору научную карьеру. Но не только печатными трудами суждено ему было послужить Богу.

На третьем курсе у Александра появилась невеста – Ольга Сергеевна Смирнова. Она была дочерью ректора Академии, девушкой с незаурядными философскими и общественными взглядами. В ее дневнике можно было встретить выдержки из Добролюбова и Достоевского, отзывы о Чернышевском и цитаты из Франклина. «Труд физический, умственный и нравственный – вот что должно наполнять мою жизнь, – пишет она о своих исканиях, – труд не цель жизни, а дорога, путь, который меня приведет к цели, к исполнению моего назначения» [123] .

В чем конкретно состояло это назначение, Ольга сказать не могла. Не покидали мучительные сомнения: выходить ли замуж, остаться ли одинокой, чтобы посвятить себя служению сельской учительницы, или уйти в монастырь? Ища исполнения воли Божией, девушка решает поступить по сердцу и принимает предложение замужества. «Я чувствую, что для тебя я должна быть так же необходима, как ты должен быть для меня необходим, ты для меня – и брат, и товарищ, и друг – и вообще человек, во всем гармонирующий со мной», – пишет она своему жениху [124] . Целью же брака представляет ему не только личное счастье, но и общественное благо, которому, взаимно поддерживая друг друга, должны способствовать двое любящих людей. Ольга глубоко лично размышляет над Евангелием, знает многие отрывки из него наизусть. «Жизнью я должна исповедовать Господа, так, чтобы, судя по ней, можно было прямо назвать меня истинною слугою Господа», – отмечает она в одной из своих записей [125] . С этой мысли – о возможности пожертвовать всем, если того потребует служение Богу, – начались для нее семейные будни.

Молодожены поселились недалеко от Академии, в Сергиевом Посаде, в доме на Красюковке [126] . Александр Петрович получил должность младшего преподавателя и с головой окунулся в научную и педагогическую работу. Ольга Сергеевна имела диплом домашней учительницы, но применять свои способности ей довелось в основном по отношению к собственным чадам. Господь благословил ее двенадцатью детьми, десять из которых дожили до взрослых лет. Первенец, Иван, был старше самого младшего, Серафима, на двадцать один год. Организация быта и дисциплины в таком разновозрастном и многочисленном семействе стала для матери тем самым, одновременно умственным, физическим и нравственным, трудом, о котором она размышляла когда-то на страницах дневника.

Голубцовы жили как маленькая община: их внутренний семейный мир был основан на христианском отношении друг к другу. Выражалось это, прежде всего, в уважении к трудам отца. Он вел себя с домашними добродушно, но оставался, вместе с тем, неприкасаемой величиной. Заботы о большой семье не воспрепятствовали его глубокой исследовательской работе: к пятидесяти годам Александр Петрович завершил две диссертации, написал около полусотни научных статей, не говоря уже о курсах лекций для нескольких учебных заведений. Господь дал ему удивительную работоспособность – и она лишь укреплялась, а не угасала в среде родных. Кроме собственных десятерых детей профессор опекал двенадцать сирот, оставшихся после ранней кончины братьев: поддерживал их посылками, вещами. Казалось, этот человек – выдающийся церковный историк – был создан для «вечного города» Рима, первых христианских храмов и катакомб, о которых он так много знал. Но каждый день после занятий его тянуло домой, на Красюковку – он все же любил ее больше таинственной старины.

Жизнь в доме строилась по распорядку, начиналась с раннего утра и заканчивалась поздно вечером. Привычным, устоявшимся было все – от чаепитий и вечерних прогулок до строго определенного каждому из детей места для приготовления домашних заданий. Вечерним занятиям с книгами уделялось особенное внимание. В комнатах зажигались лампы, и все погружались в относительную тишину. Ольга Сергеевна сидела в детской, шила и занималась с младшими, а старшие приходили к ней потихоньку отвечать уроки. Александр Петрович в это время работал в кабинете, его покой никто не смел нарушать. Только трех-четырехлетние любимчики изредка заглядывали к нему – и возвращались обратно с печеньем и пастилой.

Традиционно и очень содержательно отмечались в семье все православные праздники. «Помните, как приходили мы от обедни большей частью врозь – мы поскорее, папа попозже, – писал об этом впоследствии Иван Александрович Голубцов, – а мама <…> встречала с накрытым уже столом, с поданным самоваром и пирогом. <…> Помните, как потом приходил с парадного [входа] папа и мы все в большие праздники шли его поздравлять, а затем, уже и кончив чай пить и пирога наевшись, все-таки садились за стол снова и слушали…» [127] Отец занимал детей рассказами о житии преподобного Сергия, о прошлом Лавры, ее храмах и ризнице, воспоминаниями о своих родителях, их буднях и праздниках, трудах и бедности – а иногда вставал вдруг и запевал тропарь… Все это оставляло в детском сердце глубокие впечатления. «Разве эти праздничные чаи не были нашими домашними вечерями любви? Так много ее было тогда за столом, и так непосредственно выражалась она, и так проникала все мгновения праздника…» [128]

Об этих радостных минутах детства Голубцовы будут напоминать друг другу впоследствии, ища утешения среди испытаний, которые, с началом Первой мировой войны и дальнейших событий, опрокинут навзничь не только страну, но и их личные судьбы. Начало этим скорбям положила в 1911 году ранняя смерть отца. Он скончался внезапно, от инфаркта, который явился результатом постоянного перенапряжения сил. Его любимая жена осталась с восемью несовершеннолетними детьми на руках. Младшему, Серафиму, не исполнилось еще и трех лет.

Ольга Сергеевна переживала свое раннее вдовство очень тяжело. Необходимо было не только обеспечить материальное существование домашних, но и удержать души взрослеющих детей от разлада и сокрушительных метаний, которыми все более наполнялся тогда окружающий мир. Но как? Понимая, что дерзкие «новые веяния» нередко притягательны для молодых, мать ведет себя осторожно и кротко, стараясь во что бы то ни стало сохранить душевную открытость, всегда существовавшую между членами этой семьи. «Милая Марусечка, – обращается она в одном из писем к старшей дочери, – мне было очень прискорбно слышать от Вани, что вы с ним ходили в театр. Это в Великий-то пост, посвященный страданиям Христа, Которого вы оба любите. Как же одно с другим вяжется? Любите и оскорбляете? Дай Бог, чтобы это было как бы недомыслие, о котором вы бы пожалели в душе и не пожелали бы уже его повторения…» [129]

Этот период – лихолетья, бедности и тревоги – стал для Ольги Сергеевны временем особенно напряженной духовной жизни. Опору для себя и своих осиротевших чад она нашла в Зосимовой пустыни, где жил в монашестве старец Алексий [130] , ее троюродный брат. Поездки туда, со всеми детьми, были хлопотны, но стоили затраченных сил и средств. «Отец Алексий был замечательным духовником: строгим, но в то же время и ласковым, духовным отцом в полном смысле этого слова… – писал один из младших сыновей Голубцовых, Павел, – От него выходил я с некоторым чувством благоговения, страха и внутренней радости» [131] . Находясь в стесненных обстоятельствах, располагавших скорее к физическому выживанию, чем к религиозному подвигу, мать сумела выполнить одну из важнейших своих задач: дать детям духовный авторитет, прибегая к помощи которого они могли осмыслить для себя вопросы веры.

После революции 1917 года судьба членов семьи стала близка к трагической. На глазах Ольги Сергеевны умер в двадцать два года сын Петр и потеряла рассудок двадцатилетняя дочь Анна. Новая власть лишила вдову пенсии, которую она получала по смерти мужа, и жить стало совсем не на что. Спасая младших детей от голодной смерти, мать увезла их вглубь России. Они нашли временное жилище в селе Чащино Тамбовской губернии. Старших, Ивана и Наталью, тем временем ждал арест, связанный с «антисоветской агитацией» и религиозными убеждениями. Это несчастье – случившееся тогда, когда было отнято, казалось, все, что можно, – становится для матери последним и, возможно, высшим моментом сопричастности крестным страданиям. «Я думаю, если Господу угод но, чтобы они страдали за церковное дело, то пошлет им и силу, и хотенье страдать, и мужество, и терпение, и веру… – пишет она в письме, – <…> Но скорбь по плоти, о которой говорил апостол Павел [132] , терзает меня <…> так несносно больно мне это, так нестерпимо жалко детей!» [133]

И все же, возможности для служения ближним находятся даже в этих невыносимых обстоятельствах, в тамбовской глуши. Помышлявшая в юности о доле сельской учительницы, Ольга Сергеевна ухаживает за больными крестьянскими детьми – и умирает, заразившись от них черной оспой. «Человек предполагает, а Бог располагает, – написал в своем детском “Воспоминании о маме” ее сын Павлик, – так случилось и с нами, и мы по примеру нашей мамы скажем: Господи, да будет воля Твоя!» [134]

В жизни семьи Голубцовых исполнились евангельские слова: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода [135] . Жизненный подвиг матери и отца, повлекший за собой их преждевременную кончину, стал основой подвижнического устроения их детей. Многим из них довелось претерпеть гонения и лишения за веру и внести свой вклад в сохранение «малого стада» [136] , которым в годы советской власти был круг верующих людей.

СОСТАВЛЕНО ПО ИСТОЧНИКАМ:

Голубцов С.А., протодиак. Сплоченные верой, надеждой, любовью и родом. М., 1999.

Языкова И.К. Добрый пастырь – отец Николай Голубцов. Доклад на XV Международных Рождественских чтениях «Вера и образование: общество, школа, семья в XXI веке» // Храм Космы и Дамиана в Шубине. [Сайт]. URL: http://www.damian.ru /news/2007-01-31/golubcov.html

Семья Пестовых

«Милость Божия и залоги спасения распространяются не только на праведника, но и на весь дом – его семью и детей» [137] ,– писал в своей книге «Православное воспитание детей» известный ученый и духовный писатель Николай Евграфович Пестов [138] . Эти слова во многом сбылись и в его собственной судьбе. Его семья – и в годы репрессий, и в Великую Отечественную, и при послевоенном строе – жила насыщенной духовной жизнью, не потерпев значительного урона от гонителей Православия. Господь сохранил ее как нетронутый островок среди социалистической действительности, и из этого семени впоследствии выросло целое древо. Дочь, зять и внуки Николая Евграфовича всецело посвятили себя Церкви. Основа этого служения была заложена в старой московской квартире Пестовых горячими молитвами их деда и отца. Его долгая земная жизнь тем более примечательна, что содержит в себе опыт неудачного первого брака, долгой нравственной смуты, последующего раскаяния и изменения своей жизни ради Христа. Это изменение было подлинным, и Господь благословил рабу Своему такой же подлинный семейный союз, просуществовавший на земле более пятидесяти лет и, несомненно, перешедший в Вечность.

Николай Пестов был последним, десятым ребенком у своего отца и вырос в большой, типичной в отношении уклада и нравов дореволюционной семье. Его колыбелью стала среда нижегородских мещан; в ней ценилась домовитость и соблюдались религиозные обряды, но вникать в их суть и молиться по-настоящему детей зачастую никто не учил. О религиозных вопросах Николай задумался всерьез только в юности и, прочитав популярную в те годы книгу Ренана «Жизнь Иисуса» [139] , решил стать атеистом. Эти убеждения не изменились ни в армии, когда он в качестве офицера участвовал в Первой мировой войне, ни в последующие годы его «комиссарства» – сотрудничества с властью большевиков. В этот же период он связывает свою судьбу с дочерью присяжного поверенного [т. е. адвоката] Руфиной Дьячковой, типичной эмансипированной женщиной того времени. Молодых объединяли весьма «свободные» взгляды и склонность к лидерству; в их кругу читалась и обсуждалась запрещенная литература и велись разговоры о будущем России. Во время Гражданской войны Руфина, охваченная новыми идеями, отправилась с Николаем на фронт, где, научившись управлять автомобилем и орудовать шашкой, сражалась наравне с мужчинами. Однако победа Красной Армии соединилась в ее судьбе с драмой в личной, семейной жизни: в 1921 году супруги расстались. О причинах этого Николай Евграфович никогда и никому не говорил. И более ни разу в жизни не встречался со своей первой женой.

Нравственная жизнь молодого офицера была далеко не образцовой, для описания ее он употребляет в дневнике выражение «карамазовская грязь» [140] . Однако душа его все равно оставалась живой. И Господь обратил ее к себе через духовное потрясение, в один миг преобразившее человеческую жизнь: в ночь на первое марта 1921 года комиссар Пестов увидел во сне Христа – и неожиданно для себя поклонился Ему до земли. «Полное смятение всех чувств… – написал он об этом в своем дневнике, – И сжигающая сознание огненная мысль – “ведь я грешник, нераскаянный грешник, и кругом меня грязь, порок и кровь…” <…> В ту ночь Господь вошел в мое сердце…» [141]

Николай оставил службу в армии и переехал в Москву, где вошел в число участников еще разрешенного тогда Христианского студенческого кружка. Участие в нем помогло ему осмыслить столь неожиданно возникшую веру, привести в соответствие с ней все остальное. Исполнение евангельских заповедей стало для Пестова-христианина началом и основой жизни.

Сообщество единомышленников было для Николая Евграфовича большой поддержкой среди окружающей смуты. Ничем не примечательные на первый взгляд, но духовно близкие отношения связывали его и со студенткой Зоей [Вениаминовной] Бездетновой [142] – душой этой общности, отдававшей все свободное время организации христианских бесед и встреч. Они оба учились в МВТУ [143] , и Николай помогал ей в учебе и деятельности в кружке. Основой их отношений была общая жизненная цель – служение Христу, и «объяснение», столь сложное порой для молодых людей, свершилось просто. Оно воплотилось всего в одной фразе, которую Пестов прочел на самодельной закладке, подаренной ему в день именин: «Пойдем за Ним».

Спустя полгода молодые обвенчались. На свадьбе подвыпивший отец невесты стал громко кричать молодоженам: «Горько!». У христиан-кружковцев это было не принято, и жених с невестой попросту не ответили на призыв. «Что же вы, дочка, не целуетесь? – спросила мать, – Видно, невеселой будет ваша жизнь», – «А я, мама, не для веселья вышла замуж», – ответила девушка. И вряд ли кто-то, кроме мужа, мог понять тогда, отчего же она так счастлива…

Через несколько лет после свадьбы супруги получили квартиру, которая в годы повсеместно закрытых храмов стала в прямом смысле слова домашней церковью: там появлялись священники, совершались тайные богослужения, находили утешение в исповеди осиротевшие без духовных отцов прихожане. Такие собрания были очень опасны, и Зоя Вениаминовна жила в постоянной тревоге за мужа: уведут, заберут. Но Господь хранил. С этой обстановкой потаенной, но насыщенной христианской жизни связаны самые ранние, яркие воспоминания детей Пестовых – Николая, Сережи и Наташи.

«Как мать, так и отец боролись за наши души, угождая Богу: мама делала необычайно много добра несчастным, бедным людям, а отец не разгибал колен и усердно клал поклоны, вымаливая у Бога спасение не только своей душе, но и спасение детских душ, вверенных ему Господом, – вспоминала много лет спустя дочь Николая Евграфовича, Наталья Николаевна Соколова, – <…> Мама научила нас молиться от души и своими словами. Когда папа болел или задерживался на работе, мама вставала с нами и горячо выпрашивала у Бога благополучие нашему семейству. Для меня это был пример настоящей искренней молитвы. Мы повторяли за матерью простые, понятные слова, обращенные к Богу: “Господи, дай папе нашему здоровье!”. Поклон. “Господи, сохрани нашу семью от беды!” Поклон.

Или: “Господи, прости нас, прими за все наше благодарение ”» [144] .

Кратковременным, но нелегким потрясением для супругов, испытанием их твердости в выборе пути стал арест Зои Вениаминовны. За ней пришли ночью и забрали по подозрению в незаконной переписке. Это было недоразумением, но могло означать все что угодно: лагеря, тюрьму, расстрел. Собрав вещи в дорогу, супруги сняли со стены икону, и мать благословила ею спящих детей. Прощаясь, муж и жена поклонились друг другу в ноги – в этом мгновенном поступке, не требующем слов, отразилось и их отношение друг к другу, и христианское смирение, и упование на встречу в жизни вечной. Однако увидеться им предстояло совсем скоро – в жизни земной. Спустя некоторое время Зоя Вениаминовна была освобождена. О месяцах в тюрьме она рассказывала детям как о важном испытании, за которое стоит горячо благодарить Творца. В серьезных, опасных ситуациях нередко оказывался и глава семьи. И тоже благодарил Бога, говоря: «Считаю, что только по молитвам моих детей, жены и духовного отца я в то время не был арестован и остался жив».

Несмотря на большую научную работу [145] и духовную потребность в уединенных часах молитвы, Николай Евграфович уделял воспитанию дочери и сыновей значительное время. Он читал и объяснял ребятам евангельские притчи, играл с ними на даче в волейбол и теннис, учил плавать, водил на каток, сам сочинял детские игры. Коля, Наташа и Сережа были его постоянными собеседниками, они всегда имели доступ в кабинет отца и засыпали порой на его коленях. Эти часы, в которые ничто не отвлекало их друг от друга, оказывали неоценимое влияние на развитие детской души. «Через ласку отца я познала Божественную Любовь – бесконечную, терпеливую, нежную, заботливую, – пишет его дочь Наталья, – Мои чувства к отцу с годами перешли в чувства к Богу: чувство полного доверия, чувство счастья – быть вместе с Любимым; чувство надежды, что все уладится, все будет хорошо; чувство покоя и умиротворения души, находящейся в сильных и могучих руках Любимого» [146] .

Аскетическое, покаянное настроение Николая Евграфовича накладывало отпечаток на все, что происходило в доме. Взрослые беседовали в основном на религиозные темы, практически не ходили в гости, за столом никогда не бывало вина и не существовало таких понятий, как тост или рюмка. Зоя Вениаминовна сочувствовала мужу во всем, но тяготилась порой этим «вечным постом», в некоторых случаях доходило и до обиды. Разногласия переживались непросто, но именно они позволяли еще яснее ощутить силу душевного и духовного родства – неотъемлемого утешения семьи, где все молятся друг за друга. «Мы с Сережей очень остро чувствовали, когда дух мира покидал семью, – вспоминает Наталья Пестова – <…> Скандалов при нас не было, но папа замыкался в себе, был грустный, просил у мамы без конца прощения, а она отмахивалась и плакала. Что происходило между ними – мы не понимали. С возрастом мы стали догадываться, что отец стремился к святости и его аскетическая жизнь была не под силу его супруге. Но тогда причина ссор не доходила до нашего разума, мы плакали и требовали мира. Это горе было причиной, научившей меня молиться о мире в семье жарко, настойчиво и неотступно. И до чего же было радостно, когда я видела, что Господь услышал мою молитву» [147] .

Супруги Пестовы прожили долгий век и отпраздновали в 1973 году золотую свадьбу – пятьдесят лет совместной жизни. К тому времени с ними уже не было старшего сына Николая, он погиб в Великую Отечественную войну. Душевные силы слабеющей здоровьем четы были почти целиком отданы воспитанию внуков – у дочери, матушки Наталии, родилось в счастливом браке пятеро детей. «Они утерли с наших глаз последние слезы», – говорила Зоя Вениаминовна. На закате своих дней и она, и ее муж особенно ярко, отчетливо жили духом апостольства: Николай Евграфович копировал и распространял православную литературу, писал собственные богословские труды, с особой тщательностью вел духовный дневник. Зоя Вениаминовна подводила итог своей жизни немного иначе: совесть постоянно побуждала ее проповедовать слово Божие, что она и делала, не жалея себя. Супруга, мать и бабушка словно вернулась в юность, в годы существования Христианского студенческого кружка и посвящала все свободное время христианскому просвещению. Нередко ей приходилось пояснять пришедшим на службу людям содержание богослужения, смысл того, что читают или поют. Эти разговоры продолжались порой за стенами храма. Так случилось и за несколько дней до ее кончины. После службы, прямо на улице, в Сокольниках, она долго рассказывала что-то заинтересовавшимся студенткам. Простудилась, получила воспаление легких и умерла.

Николай Евграфович провожал супругу в вечную жизнь горячей слезной молитвой. Больше года он практически непрерывно читал каноны и акафисты о упокоении ее души, отрешившись от жизни и не замечая времени. Господь давал ему силы через Святое Причастие, которое он принимал каждое воскресенье. В отличие от жены, отошедшей в мир иной без мук, писатель и ученый тяжело страдал от предсмертных болезней, но переносил их в терпении и молитве. Он скончался девяностолетним, в ночь на 14 января 1982 года, в праздник святого Василия Великого, которого очень чтил. «Помоги мне одеться и ехать в церковь», – были его последние, обращенные к дочери, слова.

Над гробом Николая Пестова было немало сказано о его высокой христианской и гражданской жизни, о заслугах ученого, о плодотворном писательском труде. Но самым глубоким доказательством благого Промысла Божия явилась, пожалуй, его личная судьба – путь веры, пройденный вместе с близкими. Суть этого пути наиболее ярко выражают слова матушки Наталии Соколовой (Пестовой): «О чем молился мой отец – это знает один Бог. Но если я оглянусь на мои прожитые семьдесят лет, то могу сказать одно: они прошли под покровом Всевышнего» [148] .

СОСТАВЛЕНО ПО ИСТОЧНИКАМ:

От внешнего к внутреннему: Жизнеописание Н.Е. Пестова / Сост. Сергий (Соколов), еп. Новосибирск: Православная гимназия во имя преподобного Сергия Радонежского, 1997.

Соколова Н.Н. Под кровом Всевышнего. М.: Изд-во Православного братства святого апостола Иоанна Богослова, 2002.

Семья Войно-Ясенецких

Знакомство с выдающимся профессором-хирургом, священноисповедником Лукой (Войно-Ясенецким), архиепископом Симферопольским и Крымским [149] , нередко начинается для верующих людей с его поразительной автобиографии – «Я полюбил страдание…» [150] 3. Владыка был вдовцом, рано потерявшим супругу, имел четверых детей и вел наряду с архипастырским служением подвижническую жизнь практикующего врача. Его служение Богу и ближним было ярким и всецелым еще до принятия монашества: он жил и дышал мыслью об облегчении участи страждущих и именно ради этого проводил лучшие годы в отдаленных земских больницах и писал научные труды. Но в этой бесконечной работе, невзгодах, а впоследствии и ссылках он оставался столь же всецело преданным памяти любимой жены – единственной женщины в его долгой жизни. Своим детям архиепископ Лука передал любовь к медицине, своей пастве явил пример неотступного исповедания веры в любых обстоятельствах. Ему, как семейному человеку, приходилось преодолевать в домашней жизни неурядицы и душевные скорби, покрывать любовью недостатки близких. Однако все это, в свою очередь, покрыл Своей любовью Господь, дав христианской душе святителя долгий, высокий и победный земной путь.

Сын киевского аптекаря Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий – так звали святителя Луку до принятия монашества – был настолько талантлив в живописи, что казалось, безраздельно посвятит творчеству всю дальнейшую жизнь. Он являлся без пяти минут студентом Петербургской Академии художеств, но прямо со вступительных экзаменов послал матери телеграмму о намерении поступить на медицинский факультет. Эта неожиданная мысль, вероятно, была откликом на недавно прочтенное Евангелие, которое Валентин получил в подарок по окончании гимназии. Его сердце затрепетало, услышав слова Господа: жатвы много, а делателей мало [151] . «О Господи! Неужели у Тебя мало делателей?!» – воскликнул юноша. После недолгих колебаний он принял решение заниматься не тем, что нравится, а тем, что может быть полезно для страдающих людей.

Первым испытанием для молодого хирурга стал военно-полевой госпиталь в Чите, в который он был направлен во время русско-японской войны 1904–1905 годов. Недавний студент показывал блестящее знание анатомии, однако карьера, должности не интересовали его. Единожды дав себе обещание бескорыстно служить людям и быть «мужицким врачом», он оставался верным ему всю жизнь. И лишь один человек, утешавший раненых в госпитале серой, холодной Читы, мог глубоко понять его странное в глазах друзей самоотречение. Это была сестра милосердия Анна Ланская [152] .

Красавицу Анну называли в кругу коллег «святой сестрой». Она казалась совершенно недоступной; двое молодых врачей просили ее руки, но получили решительный отказ. В образе этой девушки, ее чертах ощущалась некая внутренняя драма и свойственная горячим и сложным натурам тайная, напряженная жизнь сердца. «Она покорила меня не столько своей красотой, сколько исключительной добротой и кротостью характера», – писал о ней Валентин Феликсович. Однако он знал: Анна дала Богу обет девства и нарушение его, даже ради сильной любви, не может обойтись без последствий. Девушка нередко молилась в церкви, построенной когда-то сосланными декабристами [153] . Стены старинного храма, конечно же, напоминали ей о трудной и выдающейся судьбе их жен, проживших многие годы в забайкальской глуши. Осознавала ли Анна, которой было в то время двадцать пять лет, что ждет ее рядом с человеком, высшую ценность для которого составляли разум, воля и аскетически понятое чувство долга? В ночь перед венчанием она долго, с тревожными мыслями молилась перед иконой Спасителя, прося Его, вероятно, о прощении своей духовной измены. В какой-то момент ей почудилось, что образ исчез из киота и она осталась одна. Был ли это некий знак – один Бог знает, однако дальнейшая жизнь Анны оказалась недолгой и наполненной испытаниями.

Описание мест, где жил и работал хирург Войно-Ясенецкий, создает перед нами образ глухой и неустроенной провинции. Ардатов Симбирской губернии, Романовка – Саратовской, затем Верхний Любаж и Фатеж на Курской земле и, наконец, Переславль-Залесский. В маленьких сельских больницах не хватало коек, отсутствовали элементарные удобства, а рабочий день врача начинался в девять утра и заканчивался глубокой ночью. Для будущего святителя, имевшего врачебный талант от Бога, эта среда была более чем благотворна. Множество пациентов с запущенными формами заболеваний представляли для его ума огромный материал, и после операций, в часы, украденные у сна, Валентин Феликсович вел научную работу, не менее масштабную и важную, чем столичные светила медицины. Он изучал и широко применял на практике регионарную [местную] анестезию – метод в то время совершенно неизвестный, но являвший собой новое слово в хирургии. Все отпуска проводил в столичных больницах, институтах и библиотеках, оставляя жену с малолетними детьми дома. В характере будущего святителя неуклонно проявлялась черта, сближающая его со всеми гениями науки: всякий раз, когда жизнь ставила выбор – призвание или житейские блага, – он выбирал призвание. Семья часто нуждалась и, казалось, обречена была на странничество в течение долгих грядущих лет.

Каким был дом Войно-Ясенецких, ощущались ли в его атмосфере христианское единство и нежность? Свидетельства о личной, домашней жизни знаменитого врача достаточно скупы. «Впечатления моего детства очень однообразны, – вспоминает старший сын Валентина Феликсовича, Михаил, – отец работает. Работает днем, вечером, ночью. Утром мы его не видим, он уходит в больницу рано. Обедаем вместе, но и тут отец остается молчаливым, чаще всего читает за столом книгу. Мать старается не отвлекать его. Она тоже не слишком многоречива» [154] .

Они жили тихо. Не чуждались общества, но и не стремились быть на виду. Анна Васильевна Ланская слыла среди современников интересной и незаурядной женщиной. Она имела кроткий нрав, но совершенно не переносила лжи. Такой осталась Анна и в памяти близко знавших ее людей. «Мужа любила без памяти. Ни в чем ему не перечила. Может, и были между ними какие нелады, но при детях и прислуге – ни-ни. Барин был суровый. К делам домашним не прикасался. Лишнего слова никогда не говаривал. Если ему что за обедом не понравится – встанет и уйдет молчком. А уж Анна-то Васильевна в тарелку заглядывает: что там ему не по душе пришлось…» [155]

Легко ли давалось ей такое «послушание»?.. В некоторые моменты, безусловно, нет. Как нелегко пришлось бы любой женщине, вынужденной постоянно уступать внимание мужа нескончаемому потоку пациентов, а также докторам, медицинским сестрам, представителям земской управы и всем, кого по тем или иным причинам привлекала личность молодого врача. Человеческая немощь Анны проявлялась порой в приступах болезненной, необъяснимой ревности: воображение рисовало ей самые невероятные картины, хотя весь город знал, что ее супруг морально строг и даже не смотрит на чужих женщин. Будущий архиепископ Лука относился к этой слабости предельно терпеливо, считая ее тяжким попущением Божиим за нарушенный Анной юношеский обет девства. В глубине души ему было в чем винить себя перед женой. В своих мемуарах он, в частности, описывает случай, когда ему пришлось оставить ее перед самыми родами и отправиться на заседание Санитарного совета в Балашов. Вернувшись домой, он обнаружил там уже родившегося сына, принятого случайной, по пути домой заехавшей на этот участок фельдшерицей. Однако ни до, ни после этого Анна не упрекала его, продолжая свой тихий подвиг.

Беда пришла в этот дом внезапно и, на первый взгляд, нелепо. Она была принесена в обычном ватном одеяле, под которым лежала когда-то девочка, больная скоротечной чахоткой. Оставив в доме эту небезопасную вещь, Анна заразилась туберкулезом. Ее дни были сочтены. Пытаясь спасти жену, Валентин Феликсович немедленно начал искать в газетах объявления о свободной должности врача в Средней Азии – в сухом и жарком климате больной должно было стать легче. В 1917 году сквозь разоренную революцией, бушующую страну он увез свою семью в Ташкент, но ни жизнь, ни здоровье жены там не сделались лучше. Никогда не ведавший хлопот по хозяйству, хирург мыл в квартире полы и приносил с больничной кухни миски с капустной похлебкой, чтобы хоть как-то поддержать угасающую жизнь. Анна умирала, и муж, не смыкая глаз, просидел у ее постели тринадцать ночей, записывая в блокнот каждое ее слово, каждое движение. Какой смысл придавал он этой летописи страданий? Готовился ли в будущем дать отчет детям или, истомленный физически и нравственно, пытался найти в этом привычном занятии поддержку духу и телу? Как бы ни складывалась жизнь, Анна всегда оставалась самым близким ему человеком; были дети, были ученики, но никто не занял в его душе место умершей супруги. Никто не мог бы сказать, что дружит или дружил с Войно-Ясенецким, что тот полностью открыл ему свое сердце. В ноябре 1919 года умирала не просто Анна Ланская, жена и мать детей Валентина Феликсовича, но отпадала, уходила из земной жизни некая часть его собственного естества. И он, записывая ее слова, словно пытался остановить эту неотвратимую разлуку.

Она отошла к Богу поздно вечером, со спокойной решимостью простившись с детьми и супругом. За несколько минут до смерти Войно-Ясенецкий записал ее последние слова: «Да будет Господь милостив к нам». Оставшись один, он всю ночь просидел у тела жены: читая Евангелие, плакал. Когда на кладбище ставили крест, Валентин Феликсович своей рукой написал на нем: «Чистая сердцем, алчущая и жаждущая правды…».

От отчаяния после кончины супруги знаменитого хирурга спасла непреложная мысль: его жизнь во вдовстве так же, как и в браке, будет посвящена Богу. Господь не посрамил этого упования: за трагическим жизненным рубежом открылся вдруг новый горизонт, и мир узнал архиепископа Луку, пастыря, монаха и врача, человека необычайной жизненной энергии и воли. Он провел много лет в ссылках и практически был лишен возможности видеть своих детей. Стремление объединить, духовно сплотить семью владыка сохранял до глубокой старости: материально поддерживал дальних родственников, радовался успехам сыновей, посылал наставления внукам и возился с ними на своей крымской даче. К огромному его сожалению, младшие Войно-Ясенецкие были в большинстве своем нецерковными людьми – во всяком случае, так считают биографы [156] – и порой всего лишь использовали стареющего епископа для достижения личных целей. Однако в своей любви он, казалось, не замечал их внутреннего ожесточения.

За несколько лет до смерти, будучи уже слепым, одряхлевшим старцем, владыка написал сыну Алексею: «Слепота, конечно, очень тяжела, но для меня, окруженного любящими людьми, она несравненно легче, чем для несчастных одиноких слепых, которым никто не помогает» [157] . И эта внутренняя умиротворенность, конечно же, была «зрячей» – она была плодом многолетнего подвижничества и восприятия жизни сквозь призму милости и страдания. Страдания, которое он так полюбил.

СОСТАВЛЕНО ПО ИСТОЧНИКАМ:

Лука (Войно-Ясенецкий), свт. «Я полюбил страдание…» [Автобиография]. М.: Изд-во сестричества имени святителя Игнатия Ставропольского, 1999.

Поповский М.А. Жизнь и житие Войно-Ясенецкого, архиепископа и хирурга // Библиотека святоотеческой литературы. [Интернет-портал]. URL: http://orth.narod.ru/articles/o_luka/

Приложение

Слово в день празднования праведным богоотцам Иоакиму и Анне [158] Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) [159]

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Вчера мы праздновали Рождество Той, Которая Своим Рождеством положила начало нашему спасению. Ибо Она едина и единого ввела Христа во вселенную, ибо Она едина и Ею единой «земная с Небесными совокупляются, во спасение душ наших» [160] . И не было перед величием совершившегося события в тот день места памяти о ком-то другом. Но сегодня Святая Церковь, еще продолжая праздновать Рождество Богоотроковицы, предлагает нам воздать благодарную молитвенную память тем, кому мы обязаны появлением Ее в мире. Это родители

Пресвятой, Пречистой и Преблагословенной Владычицы нашей Богородицы – Иоаким и Анна [161] .

<…>

Соединенные союзом любви в честном браке, они сохранили его как великое таинство, полагающее начало и человеческой, и Священной истории. Относясь к браку как к венцу и завершению Божественного домостроительства, они ожидали благословенного плода как исполнения своего предназначения на земле. <…>

Явным было Божие благословение на доме супругов: богатство и всяческий достаток сопутствовали им. Но не для кого им было собирать имение. Дом их оставался бездетным. И это обстоятельство укрепляло и вдохновляло их на духовные подвиги, усердие и постоянство в молитве.

Благочестие супругов, рождающееся всецелым обращением к Богу и надеждой получить просимое, одаривало и Божий храм, и Божий люд – бедных и странных – щедрыми жертвами. Именно в это время невидимо созидался дом души их.

Терпение, навыкнув во времени, родило глубочайшее смирение. Ведь именно оно, возросшее и покоящееся в твердом уповании на волю Божию, ограждало их от ропота в момент тяжкого испытания, сквозь которое предстояло им пройти в старости своей.

Г оды шли. И если в молодых летах супруги еще жили надеждой на исполнение своего благочестивого желания, то заматерев в летах, они с недоумением и прискорбием взирали на бесплодно прожитую жизнь. Ибо бесплодие, по народному поверью, обличало благочестивую чету в каких-то неведомых им грехах и давало повод к поношению и оскорблению от окружающих. И обрушилось это поношение на них тем больнее и тем неожиданнее, что они в своей преданности Богу начали уже было забывать и само желание чада.

<…>

Смиренное сознание своей греховности ведет старца [Иоакима] в пустыню – в одиночестве предстоять Богу в молитве и посте, призывая на себя Божие милосердие. Сорок дней напряженного молитвенного подвига подъял старец.

О чем молился он, что просил, чем дышало его сердце? Сокрыто это от глаз людских. Ведомо это одному Богу. Мы же все знаем, что совершилось невозможное людям. <…>

Но не один нес свой сорокадневный подвиг Иоаким. Его верная богобоязненная супруга Анна, соединяясь с ним в супружестве в одно существо, и теперь, в горе, вторит молитвой супругу. И она знает, что просить. Не останавливаясь перед естественными преградами к исполнению ее прошения, она просит чуда. «Разреши болезнь моего сердца, разверзи мою утробу и покажи плодоносной. Рождаемое я приведу в дар Тебе» [162] .

<…>

Недолго после рождения Богоотроковицы прожили престарелые ее родители. Исполняя данный Богу обет, они ввели Ее трехлетней в храм Господень для воспитания в Боге. Через несколько лет после этого события они скончались. Иоаким в восьмидесятилетием возрасте и Анна, пережив супруга на два года, семидесяти лет, отошли ко Господу. Благочестие же свое, воспитанное в превратностях жизни, они передали Дщери [дочери] своей, вручив Ее Богу «воспитатися во Святая Святых» [163] .

<…>

И сегодня, вспоминая благочестивую семью Иоакима и Анны и рожденную ими благословенную Дщерь, не оглянемся ли мы на себя, на наше время с его духом разорения, а не созидания. И не зададим ли себе вопрос: в чем причина, где корень жестокой и мрачной непогоды, обступившей мир и ставящей его на край гибели?

Не мы ли – разорители домашней Церкви [164] , не мы ли – нарушители старинных правил семейного порядка, не мы ли – отдавшие чад своих на воспитание «в страну далече», где питают их волчцами и тернием [165] и уводят от Отца Небесного, уводят и от родителей земных.

Жизнь – трудное дело. И она становится невыносимо трудна, когда из нее изгоняется Бог. Ведь когда изгоняется Бог из дома, на Его место приходят злейшие духи, сеющие свои смертоносные плевелы. Мрак и тьма давно начали осуществлять свои смертоносные планы, восстав на семью, на материнство, которое кроет в себе будущее мира – воспитание потомства.

И надо нам с вами это понимать, ибо это – наше настоящее и наше будущее. И в этом наша ответственность перед Богом. Ответственность страшная!

<…>

Всем нам необходимо понять сейчас, что надо срочно спасать от тлетворного духа времени и возвращать Богу нашу малую Церковь, нашу семью. Надо именно в ней возжечь лампаду христианской жизни в Боге. И только в этом – спасение мира, наше спасение.

Мы не преуспеем сразу, нам будет крайне трудно, но делать [это] надо ради жизни в вечности.

Ведь отцы и матери – Богом благословленные творцы и покровители детей своих – ответственны за них и за себя. И не наше ли дело теперь, в пустыне мира, где царят одиночество, суета и равнодушие, тревожная неуверенность и злоба, создать очаг молитвы. Надо помнить, что где двое или трое собраны во имя Божие, там и Господь посреди них [166] .

Тогда оживет дом! И один, и другой, и третий. Устроятся расстроенные безбожием порядки внутренней жизни семьи и каждого человека. И Царство Божие, вернувшееся в душу, снова начнет преображать мир. И вернутся дети к Богу, и вернутся к родителям своим из непогоды окружающего мира.

<…>

Отцы и матери! Одни без детей своих вы спастись не можете – и это надо помнить!

Что мы можем ждать от детей, если наша забота о них будет ограничиваться только стремлением накормить и одеть их? А кто сделает остальное? Улица? Школа?

Да и нельзя, дорогие мои, забывать еще одно. Слова чужого человека, даже и благонамеренного, действуют на ум ребенка, слово же матери касается непосредственно его сердечка, а слово и пример отца дают чаду силу и энергию к воплощению [добра].

Так не ограничивайте своего влияния на детей только заботой раз в неделю привести их в церковь и оставить в ней на их же произвол. Нет, это не возродит живой веры. Ваша забота должна состоять в воспитании в детях страха Божия, во внушении им православных понятий, в научении своим примером, всей жизнью своей. Вникайте в жизнь чада, знайте его думы. Разговаривайте с ним обо всем. Благословляйте детей ежедневно утром и вечером, даже и тогда, когда их нет дома.

А христианский строй жизни в семье, с постами, молитвенным правилом утром и вечером – хотя бы кратким и с учетом детских возможностей и занятости, – с посещением храма всей семьей и приобщением всем вместе к Таинствам, будет незримо созидать детскую душу. И посеянное в детской душе незримо прозябнет [прорастет] в зрелые годы.

<…>

Други наши, если мы и теперь не восчувствуем грозящей нам опасности духовного одичания человечества, теряющего постепенно образ и подобие Божие, если не приостановим процесс богоотступничества и утери веры в семьях своих, в себе, то близок срок, когда осуществятся слова Христа Спасителя: Сын Человеческий, пришедши, найдет ли веру на земле ? [167] Аминь.

Спасение в миру [168] Митрополит Сурожский Антоний (Блум) [169]

Мне поставлен вопрос о спасении в миру: насколько сегодня применимы аскетические наставления отцов, каково может быть их приспособление к конкретной современной жизни? [170]

Первая предпосылка та, что Евангелие было провозглашено для всех без исключения. И если Христос нам предложил евангельский идеал, евангельский путь, именно не делая различения, не указывая каких-то специальных отдельных разветвлений, осуществление его в современной жизни должно быть возможно. Вопрос в том – что и как [возможно осуществить].

Большей частью невозможны те или другие формы жизни при тех или других обстоятельствах. Но не бывают невозможны те или другие настроения, тот или другой внутренний строй. Скажем, вести созерцательную жизнь по типу пустынника можно в пустыне, заниматься Иисусовой молитвой так, как ею занимался Странник [171] , можно только в условиях странничества и так далее. Но это совсем не значит, что нельзя быть лицом к лицу с Богом вне пустыни, что, не будучи странником, нельзя быть в таком же радикальном предстоянии [перед Богом] или нельзя заниматься Иисусовой молитвой с той же глубиной опыта. Так что, если ставить вопрос об аскетической жизни, исходя из тех или других форм, формы могут оказаться несовместимыми с теми или другими обстоятельствами, но это не значит, что их содержание несовместимо.

Если подумать о том, как эти формы постепенно выкристаллизовывались… Во-первых, они не были выдуманы или надуманы. Они постепенно выросли изнутри опыта; потом они стали даваться как условия для искания или нахождения того или иного духовного опыта – но началось-то бесформен. – но. Когда первый человек ушел в пустыню, у него не было программы, не было представления о том, во что это все выльется, он только знал одно: что ему нужно быть совершенно одному лицом к лицу с Богом и с собой. И уже из этого начали появляться формы: скажем, сразу было обнаружено, что невозможно жить бездеятельно, что надо работать (пустынники, например, плели корзины, во всяком случае, работали). Причем труд должен был быть тяжелый, такой, чтобы на него было положено настоящее усилие. Труд заключался в том, во-первых, чтобы делать что-то целесообразное, что требовало минимального умственного внимания и никакого внимания сердца, которое могло всецело оставаться Божиим, и, во-вторых, в тяжелых условиях жизни (скажем, ходили за водой на довольно большое расстояние, что представляло собой самый подлинный физический труд).

Затем был обнаружен ряд других вещей. Первые гиганты духа как-то [поодиночке] предстояли перед Богом; когда стали к ним прибиваться люди меньшего масштаба, появилось такое понятие, как послушание; оно стало разрабатываться сначала как общее руководство, а потом развилось в радикальные его аспекты.

Но главное, надо помнить: телесные ли упражнения, душевные ли упражнения, строй ли жизни, правила ли этой жизни – началось все это без намерения что-нибудь «создавать» в этом порядке; строй вырос из внутренней жизни. Поэтому жизнь, когда она есть, может выработать свои формы. Это общее биологическое правило, это правило и общественное, и личное, – была бы жизнь !

Говоря еще о «радикальном» житии… Феофан Затворник, через несколько лет после того, как он ушел в затвор, в одном из своих писем говорил, что отшельничество или затвор создают какие-то условия для внутреннего возрастания, но есть вещи, которым легче научиться среди людей и, пожалуй, легче научиться в миру, чем в монастыре. Например, он указывал на то, что в миру – просто потому, что люди не «возятся» друг с другом, – ваши ближние вас отшлифуют гораздо быстрее и решительнее, чем братья в монастыре, которые одновременно хотят и себя спасать, то есть не хотят выходить из себя, не хотят применять грубость, не хотят делать то, что вам, может быть, полезно, но что их ранит ответной раной. <…>

Конечно, есть в Добротолюбии [172] вещи, которые трудноосуществимы без организованного аскетизма; но, как говорил Григорий Сковорода [173] , замечательно устроено в жизни то, что все сложное ненужно и все нужное несложно. В этом тоже правда есть, потому что цель или даже форма христианской жизни не в том, чтобы жить так или эдак, а в том, чтобы жить одной самозабвенной, пламенеющей, причем не своей, а Божией любовью. <…>

Кто-то из отцов пустыни говорил, что в келье можно оставаться безбедно [т. е. спокойно], только если ты живешь под собственной кожей [174] ; если ты сердцем хоть на вершок вне себя – келья невыносима, потому что ты будешь разбиваться о всякую стену. В этом разница между тюремной одиночной камерой и кельей: человек, который находится в одиночной камере, рвется наружу; человек, который уходит в келью, кого допустили до этого, рвется внутрь, вглубь – и это совершенно другой строй.

И вот это первое – та стабильность жизни, которая заключается в том, что совершенно не нужно искать Бога где-то, потому что если Его не найти внутри себя, Его не найти и вне себя. И когда вы это обнаружили, тогда [уже], в сущности, не так важно, где вы: на базарной ли площади или в келье; если вы внутри себя, то вы только внутри себя. Может быть, телесно вы передвигаетесь, но всем бытием вы просто предстоите перед Богом. <…>

То же можно сказать и о таком понятии, как целомудрие. Целомудрие не определяется ни внешним поведением, ни даже, в какой-то мере, чистотой мысли; это гораздо более целостное отношение. Это отношение, при котором, глядя на человека, мы видим в нем кого-то, кого Бог сотворил с любовью, кого Он одарил вечным призванием и вечной судьбой, а нам предлагает этому человеку содействовать и служить, чтобы он достиг полной своей меры. То есть целомудрие – не только половой момент, это момент целостного отношения к человеку. Это, опять-таки, осуществимо и в монастыре, и вне монастыря, и в пустыне. Конечно, во внешней, мирской жизни вопрос ставится более постоянно, более остро, более требовательно, чем когда вы ушли в монастырь <…>.

То же с послушанием. Мы думаем о послушании большей частью так: один приказывает, другой исполняет; но это очень примитивный подход к послушанию. Послушание заключается в том, чтобы человек вслушивался, – вот первое [условие]; не в том, чтобы он просто слышал какие-то приказы и их исполнял, потому что это внешнее, физическое послушание; такого рода послушание присуще в конечном итоге и собаке, если ее прошколить [т. е. промуштровать]. Послушание составляет способность человека, который выбрал себе наставника, учителя – или в самом глубоком, сильном смысле, или даже в простом смысле этого слова, – быть его учеником. Дисциплина – от слова discipulus [175] , то есть ученик – тот, кто хочет, чтобы его чему-то научили, который ради этого вслушивается в каждое слово, старается уловить не только формальный приказ или совет, но войти в мысль и в чувство, которые его продиктовали, и старается через все это перерасти себя и вырасти в меру своего учителя, который тоже, в свою очередь, старается вырасти в другую меру, в конечном итоге – в меру Спасителя, Который сказал: Я – единственный ваш, Учитель [176] . <…>

«Дома устрояйте монастырь…» [177]  Святитель Феофан, затворник Вышенский [178]

(Из писем к духовным мадам)