Николай Чудотворец: Полная история жизни, чудес и святости Вознесенский А.
Каков был сначала храм по своему внешнему виду, после всех постигавших его превратностей трудно сказать об этом что-либо более того, что можно видеть из его останков. По всей вероятности первоначально он был квадратный, с пятью трибунами и главами на крыше (кроме главного трибуна и купола). Теперь же он представляет собой продолговатый четырехугольник, двухэтажный, с тремя полукружиями на востоке, с четырехскатной кровлей и одним большим трибуном, с шейкой и небольшой главой на нем в виде фонаря, и еще с небольшой главой над теплым приделом. Сначала при нем была звонница, вероятно, согласно общему Новгородскому типу – стенообразная, а с XVII века при соборе, только отдельно от него, построена каменная, восьмигранная, шатровая, в виде столба, колокольня. Такова история этого древнейшего памятника славы чудотворца.
Икона из крипты (нижнего храма) Базилики св. Николая в г. Бари, находится за мраморным надгробием, под которым покоятся мощи св. Николая
Никола (поясной) со Спасом и Богоматерью. XIVв.
Николай Чудотворец в житии. Начало XV в.
Никола Зарайский. Новгородская провинция. XV в.
Никола с житием. Середина XV в.
Избранные святые Никола, архидиакон Стефан, Власий, Климент, Параскева Пятница и Анастасия с Богоматерью Знамение. Вторая половина XV в.
Избранные святые Никола, архидиакон Стефан, Власий, Климент, Параскева Пятница и Анастасия с Богоматерью Знамение. Деталь. Никола и архидиакон Стефан
Никола с житием. Первая половина XVI в.
В настоящее время главная святыня древнего собора – еще более древний и славный чудотворный образ Святителя – помещается в нем в главном иконостасе в качестве местного храмового образа. Согласно сказанию, образ действительно совершенно круглый, 57,5 см в диаметре. Святитель изображен на нем старинным киево-греческим письмом в ризах и омофоре; правою рукою он благословляет, а в левой держит Евангелие. Хотя за все свое время образ, вероятно, не раз подвергался поновлению и потемнел, все же он прекрасно сохранил свой древнейший колорит. Вокруг иконы в восьми клеймах впоследствии на особо приделанных досках довольно искусно изображены чудеса Святителя, а в очень недавнее время она украшена новой сребро-злащенной ризой, прикрывшей старинный басменный позолоченный оклад ее. Между росписями настоящего храма дивную историю этого образа напоминает, во-первых, изображение этой храмовой иконы Святителя с деянием в алтаре над горним местом, а затем – изображение сретения князем Мстиславом чудотворного образа вверху храма.
По особому постановлению с 1872 года еженедельно в среду после вечерни пред славной иконой совершается торжественное чтение акафиста Угоднику, а 9 мая перед литургией бывает крестный ход в собор.
Кроме этого знаменитого храма в честь Святителя Христова в Новгороде память чудесного обретения его образа была увековечена тогда же или скоро после того постройкой храма в честь Чудотворца на самом месте явления иконы на острове Липно, в семи верстах от Новгорода. Памятное место для благоговейных почитателей Святителя, он кроме того привлекает к себе особенное внимание археологов как памятник русского Новгородского зодчества XIII века.
Таким образом, как ни кратки, ни малочисленны и ни темны древнейшие известия о почитании на Руси Святителя Николая, все-таки они нам много говорят о широте и величии славы в ней Чудотворца. А можно еще с уверенностью утверждать, что они передают нам далеко не все. Несомненно, во всех областях древней Руси, озаренных христианством, храмы Святителю были не в одних только Киеве и Новгороде, и не здесь только перед чудотворными иконами совершались дивные дела его помощи верующим.
Церковь св. Николая на острове Липно
Глава 4
Благодеяния Святителя Николая земле Русской в борьбе ее с первыми своими врагами и во время Батыева нашествия
Переходим теперь к повествованию о том, как сохранялась память Чудотворца Николая, Святителя Мирликийского, в древнейших родах православных вслед за первыми веками христианства в России. То были славные века русской старины, века равноапостольного князя Владимира, Ярослава. Мудрого и Владимира Мономаха благородного. Эти великие мужи умели управлять русской землей, умиротворять ее и ограждать от врагов. Но после них начались тяжелые времена для Руси. Русь сама губила себя. Раздробилась она, это стройное целое наследие великих предков-князей, между их многочисленными князьями-потомками, и исчезли в ней строй и порядок. Начались раздоры и междуусобия у правителей Русской земли, не было у нее властного и опытного кормчего, и терзаемая их внутренними несогласиями и войнами, теряла она свои силы и изнемогала от своих внутренних недугов. Пользуясь этим, чаще стали брать перевес над разъединенными дружинами русских князей половецкие орды.
Благочестивые предания в назидание нам и для славы Чудотворца рассказывают о следующих чудесах милости Чудотворца к русским людям в эту тяжелую годину.
Церковь Николы Доброго в Киеве
Первое из них было еще во времена борьбы Руси с половцами, первыми врагами ее. Есть в Киеве на Подоле до сих пор небольшая каменная церковь, называемая «Николы Доброго». Одни говорят, что она называется так потому, что с давнего времени при ней существует обширная странноприимница и оказывается даровой радушный приют сотням, а летом чуть не целой тысяче богомольцев. Может быть и так. Но есть другое объяснение этого названия – из древних преданий. По старинным киевским сказаниям, храм на месте этой церкви, «на потоке под горою», существовал еще до нашествия татар. В этот-то храм еще в то отдаленное время один благочестивый киевлянин, по имени Добрык, имевший великую веру и любовь к Святителю Николаю, привел однажды своего пленника-половчина к образу святителя. Половчин был в плену у Добрыка уже целый год. Теперь Добрык предложил ему отпустить его на свободу, если только он заплатит за себя выкуп. Так как половчин не имел ничего, что за себя дать, а обещал прислать выкуп по возвращении домой, то Добрык здесь пред образом предложил ему отдать себя на-поруки архиерею Христову Николаю.
Добрык приводит половчина к образу святого Николая
Половчин с радостью принял это поручительство Святителя и поклялся в этой церкви пред образом его, что все обещанное исполнит. Тогда Добрык, положившись на Святителя Николая, снабдил пленного на дорогу одеждой, оружием, посадил его на коня и отпустил. Перед отъездом половчина он еще в последний раз напомнил ему об обещании и поручителе, а половчин опять сказал, что все исполнит. В сердце своем однако язычник затаил другое. Еще в церкви перед образом чудотворца он решил про себя, что ничего не сделает, потому что не верит в силу русского Бога и святых Его. Он смеялся в душе над своим господином и над св. Николаем, рассуждая про себя: «Нет ума в этом русине: отдал меня напоруки образу какого-то Николая!.. Что этот Николай может мне сделать? Сейчас в церкви я смотрю на него, а выйду из города, и ни он меня больше не увидит, ни я его. Не принесу я ему выкупа и не бойся я его поручительства». Так и уехал с этими мыслями неверный в свою землю Половецкую.
Добрык отпускает половчина, напоминая о поручителе
Что же Святитель? Оправдал ли он дивную веру в него православного? Скоро по возвращении половчина в свою землю он явился ему и напомнил о его обещании. «Не я ли поручился за тебя, – говорил Святитель, – что ты принесешь выкуп? Чего же ты медлишь? Говорю тебе: иди в Россию и отдай выкуп, если не хочешь, чтобы я навел на тебя какую-нибудь беду». Половчин подивился этому видению, но не придал ему большой важности и скоро совсем забыл о нем. Несколько дней спустя, когда он сел на коня и отправился в поле, Святитель явился ему во второй раз. Теперь Угодник Божий сбросил его с коня и начал потрясать им, грозно говоря: «Не велел ли я тебе: поезжай в Россию и отдай за себя выкуп боголюбивому мужу, а ты забыл мои слова? Опять говорю тебе: пожалей сам себя, отдай выкуп; если же опять забудешь, увидишь, что будет тебе от меня». Напуганный случившимся и этой угрозой чудотворца половчин возвратился домой уже с твердым намерением отослать выкуп; но за нечестивою своею жизнью скоро опять перестал думать о своем обете и снова решил, что это прошло и ничего больше ему не будет. После этого собрались однажды вместе по какому-то случаю многие половецкие князья. Приехал в их собрание также и этот половчин. И вот здесь, когда он был на коне среди своей дружины, в глазах всех к общему удивлению вдруг какая-то невидимая сила сбросила его с коня и начала невыносимо его корчить. «Не приказал ли я тебе, – снова внушал чудотворец неверному, – отнеси выкуп, чтобы не было тебе хуже?
Святитель напоминает половчину о его обещании
Тот христианин с теплой верой обратился ко мне и возложил на меня всю надежду свою, а ты, безумный варвар, возгордился и не побоялся суда Божия?» Страшно было видеть мучения половчина: его то било головой, то поднимало с земли и ударяло о землю, то сводило голову его с ногами, и при этом невидимо, как бы палками, била его сила Божия. В ужасе все окружавшие его разбежались, и он остался один, бездыханный, пока, наконец, уведомленные о случившемся родные не взяли его домой. Долго после того он не вставал с постели и не мог ничего говорить. Наконец, однажды он вдруг опомнился, как будто от сна, и почувствовал себя укрепившимся. Тогда он рассказал родным своим все, что с ним было, по порядку: о поручительстве, о явлениях чудотворца и о наказании. Ужаснулись все родные; они не знали ничего этого, и теперь с гневом ответили ему: «Кто же еще может быть так безумен, как ты? Видел первое и второе явление, и не побоялся! Не без ума же ты был отдан Богу русскому напоруки». «Не самому Богу, а святому Его Николаю», – заметил половчин. «А это кому, если не Богу?» – ответили родные. «Или ты не знаешь, что Бог русский дивные чудеса творит не только Сам, но и через святых Своих? Когда русским бывает какая-нибудь беда от нас, то они говорят: «За грехи наши Бог не помогает нам; а если бы Он помог, то не осталось бы ни одного из них». Вот ты, безумен, не побоялся живого Бога, что же ты приобрел себе этим?! Если и теперь не пойдешь в Россию и не отдашь за себя выкупа, то уходи от нас и погибай один, чтобы не быть наказанными вместе с тобой и нам». Но теперь не нужно было побуждать половчина. Не медля ни минуты, велел он кроме долга своему господину отделить еще часть от своих громадных стад в дар Святителю Николаю, и с этим выкупом и даром сам отправился в Киев. Прибыв туда, половчин прежде всего направился к указанной церкви, где отдан был напоруки св. Николаю. Далеко от нее слез он с коня и пошел к ней пешком, гоня пред собой стадо и молясь Чудотворцу. «Не мучь меня, господин мой! – говорил он Святителю. – Солгал я пред тобой. Вот весь выкуп, обещанный мною, а это тебе дар: хотел я солгать, но худо мне от того вышло». Потом он направился к прежнему своему господину и вручил ему выкуп, рассказав при этом о всем, что ему было от Святителя. Можно ли представить священный ужас киевлянина, овладевший душой его при этом рассказе варвара. Немедленно же Добрык поспешил в церковь Чудотворца и перед образом его хвалил и благодарил его со слезами. Затем он сообщил всем в городе о чуде Святителя, устроил благодарственное и хвалебное празднество Чудотворцу, и прославили вместе с ним все русские люди Бога, дивного во святых Своих. Отсюда, по преданию, в память Добрыка или в память доброты к нему Святителя, до сих пор храм Чудотворца «на потоке, под горою» называется церковью «Николы Доброго».
Святитель наказывает половчина
Таково древнейшее чудо покровительства Святителя людям русским в их столкновениях с своими врагами. Оно показывает нам, что спасла бы десница Божия и помощь угодников Божиих Русь от всех врагов ее, если бы все люди русские имели такую же искреннюю веру в Господа и заступничество святых Его, как этот Добрык, и если бы они так же были благочестивы и так же милостиво относились бы друг к другу, как этот киевлянин к врагу своему половчину.
Половчин просит прощения у Святителя
Никогда русская земля и русский народ не испытывали больших ужасов, насилия, мучений и не подвергались большим грабежам, опустошениям и рабству, как во время нашествия и владычества монгольских деспотов-ханов. Чтобы эта чаша бедствий русского народа не переполнилась и не привела его к отчаянию и гибели, Господу угодно было приготовить к этому времени для Руси новое утешение от того же Святителя, скорого в бедах помощника, Чудотворца Николая. И вот, по повелению Угодника, в 1225 году пресвитер Евстафий из Корсуня приносит в город Зарайск в область Рязанскую образ Святителя.
Половчин отдает Добрыку выкуп
Вся история этого чудотворного образа передается в древнем сказании. До 1225 года этот образ Святителя Николая Чудотворца находился в греческих владениях, в городе Корсуне, в церкви во имя святого Апостола Иакова, брата Иоанна Богослова, той самой, в которой принял святое крещение равноапостольный князь Владимир.
В 1225 году 29 июля, в день памяти мученика Каллиника, при великом князе Георгии Игоревиче Рязанском, этот чудотворный образ Евстафием, пресвитером названной церкви святого апостола Иакова, принесен был из города Корсуня в Русскую землю, в пределы Рязанские, в область благоверного Федора Георгиевича Рязанского при следующих чудесных обстоятельствах. В 1224 году в видении во сне явился этому Евстафию великий архиерей Николай и велел ему взять его чудотворный образ Корсунский и идти с ним в землю Русскую, в область Рязанскую, «потому что, сказал Святитель, там я хочу пребывать этим моим образом, и чудеса творить, и прославить то место». Вместе с собой Святитель велел Евстафию взять и жену свою Феодосию с сыном Евстафием. Долго дивился этому чудному видению Евстафий, проснувшись, но потом забыл о нем. Немного спустя в другой раз явился ему Святитель и сказал то же самое. Евстафий пришел в великий страх и начал размышлять про себя, обращаясь мыслями к Угоднику: «Как он, великий Святитель, велит идти ему, когда он совсем не знает дороги и никогда не слышал о земле Рязанской и о том, в какой стороне она лежит: на востоке ли, на западе, на севере или на юге?» И опять забыл Евстафий приказание Чудотворца. Еще в третий раз является пресвитеру Чудотворец и немедленно повелевает идти в Рязанскую землю на восток, обещая показывать ему путь. В трепете проснулся Евстафий после этого видения, недоумевая: «Что же из этого будет?» Потом начал думать и печалиться о том, как ему расставаться с своим отечеством, с своим родным городом, прекрасным Корсунем, и идти в далекую и неизвестную землю, и снова не захотел идти. Тогда постигла его головная боль, от которой он ослеп, и на очах его сделалась бы чешуя. Теперь только Евстафий пал перед образом Чудотворца с слезной молитвой и раскаянием. «Ныне как ты хочешь, так и пусть будет, – говорил Евстафий, – не буду больше преступать повелений твоих!» После такого обещания тотчас же он сделался здоров и начал видеть, как всегда.
Решив немедленно отправиться в Рязанскую землю, указанную ему Чудотворцем, Евстафий сначала избрал себе путь к ней на восток, через землю неверных половцев. «Бог и великий Чудотворец Николай сохранят меня в путешествии от этих врагов», – рассуждал он про себя. Но Святитель снова явился ему и велел не ходить этим путем, а направляться к устью Днепра, оттуда в море Понтийское и в море Варяжское, к областям Немецким; чрез них сухим путем в великую Россию, до Великого Новгорода, и уже отсюда до земли Рязанской. Ободренный этим видением, взял пресвитер с благоговением честный образ Святителя и вместе с женой своей Феодосией, сыном Евстафием и одним из клириков оставил Корсунь. Благополучно дошел он до устьев Днепра, оттуда до моря Понтийского, оно же зовется Русское, и здесь сел в корабль и поплыл Понтийским морем в море Варяжское, Варяжским же морем до Немецкой земли, пока не достиг города, называемого Кеева. Отсюда, побыв здесь немного, сухим путем чрез Немецкую землю, Богом ведомый, пресвитер Евстафий прибыл наконец в землю Русскую, в Великий Новгород, при великом князе Ярославе Всеволодовиче и сыне его благоверном князе Александре Невском. Во время этого путешествия образ Святителя везде являл великое множество чудес от себя. Между прочим здесь, в Великом Новгороде, великий Чудотворец явил новое чудо над семьей самого Евстафия по следующему поводу.
Жене его Феодосии так сильно полюбился Великий Новгород, что она не захотела идти дальше с мужем, задумала навсегда остаться здесь и скрылась от мужа. Но Чудотворец жестоко наказал Феодосию. С ней сделалось полное расслабление членов, и, никому не ведомая, она долго лежала среди чужих людей, как мертвая, пока некоторые не донесли мужу о том, где она и что с нею. В слезах припал Евстафий к чудотворному образу с молитвой Святителю и, по молитве его, Чудотворец послал исцеление Феодосии, и снова она сделалась здоровой, как будто никогда и не болела. После этого уже без затруднения Евстафий продолжал свой путь в Рязанскую землю и скоро достиг ее.
Тут снова начал Евстафий размышлять про себя. «Вот земля Рязанская, – думал он, – где мне можно будет найти покой, и куда я приклоню голову свою? Имею ведь я с собой жену, и сына, и клирика, а край этот для меня чужой и люди его незнакомые». Забыл он о многих прежних благодеяниях Святителя от славного образа; но не забыл великий Угодник о нем. В то же время является Чудотворец во сне великому князю Феодору Георгиевичу Рязанскому и уведомляет его о приходе в его землю славного образа из Корсуня. «Иди, княже, – говорит ему Святитель, – навстречу моему чудотворному образу Корсунскому. Я хочу здесь пребывать этим моим образом, и творить чудеса, и прославить место это. А о тебе, князь, умолю всемилостивого и человеколюбивого Христа Бога нашего, чтобы Он даровал тебе, и жене твоей, и сыну твоему неувядаемые венцы в царствии Своем небесном». От этих слов князь Феодор проснулся: он был испуган и устрашен этим видением, но никому ничего не сказал о нем. Потом он начал думать про себя: «Что это сказал великий Святитель Николай, – что он умолит всемилостивого и человеколюбивого Бога о том, чтобы Он даровал ему венец в царствии Своем, также и жене его, и сыну, а он еще и не женат, и нет у него сына!..»
Однако великий князь повиновался приказанию Святителя и вышел из города со всем священным собором навстречу его чудотворному образу. Действительно, еще издалека на пути увидел он чудотворную икону на руках пресвитера Евстафия. Она сияла неизреченным светом и блистала лучами, как бы от солнца. С великим благоговением и радостью принял ее князь от Евстафия и с торжеством принес в свой город, тогда называвшийся Красный. Тотчас же много чудес и исцелений начало совершаться от дивного образа.
Вслед затем благоверный князь Феодор посылает вестника в Рязань к отцу своему, великому князю Георгию Игоревичу, с письменным уведомлением о чудесном пришествии образа. Тогда великий князь вместе с епископом своим Евфросином Святогорцем также приходят в город Красный и припадают к нему на коленях со слезами радости и умиления. Слыша о его дивных чудесах, великий князь Георгий Игоревич велит построить храм во имя святителя Николая в городе Красном и, когда в скором времени храм был готов и епископ Евфросин освятил его, здесь поставляет с великою честью славный образ Святителя Корсунский.
Скоро после того благоверный князь Феодор Георгиевич сочетался законным браком и взял себе жену из царского рода, по имени Евпраксия, прекрасную и богобоязненную. И она родила ему сына, и дали они ему имя Иоанн, в честь Постника Иоанна. Так исполнилось одно предсказание великого Святителя Николая Чудотворца, и кончается первая часть этого древнего сказания о чудотворном образе.
Во второй части описывается исполнение второй половины предсказания Чудотворца о судьбе благоверного князя Феодора Георгиевича, после встречи им образа Святителя, и о судьбе его жены и сына. Это произошло во время первого нашествия Батыева, по словам сказителя, таким образом.
«В лето 6745 (1237), в 12 год по приходе из Корсуня чудотворного образа, попущением Божиим, за грехи наши, пришел безбожный царь Батый в Русскую землю с множеством татарского войска, стал на реке Воронеже и послал в Рязань к великому князю Георгию Игоревичу Рязанскому наглых послов, с требованием десятины во всем – в князьях, в людях и в конях. Устрашенный великий князь отправил к Батыю сына своего Феодора Георгиевича и других князей с дарами и с великими просьбами о том, чтобы он не воевал Рязанской земли. Лукавый же и жестокосердый безбожный Батый, приняв дары, исполнился наглого высокомерия от этой просьбы не воевать Рязанской земли, и начал тешиться над рязанскими князьями и просить у них себе их сестер и дочерей на поругание. Услышав от одного изменника, рязанского вельможи, что князь Феодор имеет молодую прекрасную жену, он обратился к нему с словами: «Позволь мне, князь, насладиться красотой жены твоей». Не вытерпел князь и ответил Батыю с презрительным смехом: «Нехорошо нам, христианам, приводить к тебе, нечестивому и безбожному царю, жен своих. Одолеешь, тогда и будешь владеть и женами нашими и нами». Рассвирепел Батый от такого ответа благоверного князя и тотчас велел убить его, а тело его бросить зверям и птицам на растерзание; умертвил также и других посланных князей. Горько плакал один из проводников князя, по имени Апаница, над безжизненным телом своего государя и, видя его никем не охраняемым, взял и скрыл его на некоторое время, а сам поспешил к благоверной княгине Евпраксии и известил ее о смерти ее князя от Батыя.
Благоверная княгиня, находившаяся в то время в высоком тереме своем, с ребенком на руках, поражена была этой вестью и от невыносимой печали бросилась тотчас с высокого своего терема вниз на землю вместе с сыном своим и с ним «заразилась» (убилась) до смерти. С того времени, по рассказу стариков, город, в котором это случилось, и назвался Заразском.
Клеймо иконы Никола Зарайский с житием. XVI в.
Спустя же несколько времени великий князь Игорь Игоревич отправился на реку Воронеж, где был умерщвлен блаженный князь Феодор Георгиевич Рязанский. Взяв тело его, он долго плакал над ним и принес его в область его к великому чудотворцу Николе Корсунскому, и положил его вместе с телами благоверной княгини Евпраксии и сына их Ивана у великого Чудотворца в городе Заразске, где мы и до сего времени видим над ними три креста каменных, стоящие при церкви Предтечи Христова Иоанна. От этого события Чудотворец Корсунский и прозвался Заразским, потому что здесь блаженная княгиня Евпраксия с сыном своим князем Иваном сама себя заразила». Таковы первые события явления и славы чудотворного образа Святителя Зарайского.
Наконец, третья часть сказания передает нам еще об одном кратковременном, но также чудесном периоде в истории образа: от временного перенесения его в город Коломну до возвращения его в город Зарайск.
«В лето 7021 (1513), – повествует сказание, – когда Крымские татары сделали нашествие на Рязанские земли, взяли зарайские священники чудотворный образ св. Николая и ушли с ним от врагов в Коломну. С подобающей честью принял чудотворный образ епископ Коломенский Митрофан, со всем городом вышел ему навстречу и поставил его в церкви Петра чудотворца, где великий Святитель показал великую свою милость городу, исцелил многих недужных и явил много других славных чудес своих. Тогда епископ Митрофан послал известие о пришествии чудотворной иконы великому князю Василию Ивановичу Московскому с описанием всех дивных знамений от этого славного образа св. Николая Зарайского. С радостью прочитал это послание великий князь Василий Иванович и тотчас велел богомольцу своему, епископу Митрофану, воздвигнуть на площади Коломны каменную церковь во имя Чудотворца Зарайского и поставить в ней чудотворный образ, с него же сделав список послать в Зарайск. Получив это повеление, епископ Митрофан созвал многих каменщиков и поручил им построить церковь во имя Чудотворца, и создали они ее в один год. Освятив ее и поставив в ней чудотворный образ, епископ велел служить в ней двум священникам и диакону, а других двух священников и диакона послал на Рязань, в город Заразск, со списком образа, в прежний храм, и священники Заразские, зная волю великого князя, взяли этот список и поставили его у старого престола. И так служили священники в Коломне у чудотворного образа два года и пятнадцать недель. Между тем ненавистник рода человеческого, диавол, отравил сердце одного серебрянника, по имени Козлока, вложив ему мысль обокрасть церковь Чудотворца Николая Заразскаго, и вот пришел он однажды ночью и содрал весь оклад с чудотворного образа. Узнав об этом, епископ Митрофан и весь народ опечалились, и недоумевали все: «Какой бесстрашный злодей явился, – говорили они, – и как он осмелился протянуть руку свою к чудотворному образу? Как не иссохла рука его и как не расслабели телесные его члены?» После того в течение пяти недель о прикладе чудотворного образа не было никаких известий; но спустя это время явился великий Чудотворец Никола одному благочестивому мужу, по имени Созонт, по прозванию Киселев, лежавшему на постели восемь лет и не могшему владеть ни руками, ни ногами и сгибать ни одного сустава, и велел ему Святитель идти к епископу Митрофану и сообщить ему о прикладе чудотворного образа его, что его похитил Козлок, серебряных дел мастер, дом которого за рекой Коломной на чуре за прудом, где он и спрятал оклад в корчаге под землею. Созонт начал отказываться от исполнения этого приказания Святителя. «Как ты велишь мне, Святитель Божий, идти к епископу? – говорил он. – Ведь я при своей болезни не могу владеть ни руками, ни ногами!» В ответ на это Чудотворец Николай взял и поднял Созонта с постели, и тотчас он сделался здоровым. Почувствовав себя исцелившимся, Созонт немедленно поспешил к епископу и рассказал ему все по порядку, как велел ему Святитель. Епископ Митрофан, видя такое славное чудо, велел долго звонить. Сошлось множество народа к церкви великого Чудотворца Николая Зарайского. Видя исцеленного мужа, стоящего перед чудотворным образом здоровым, все ужасались и со страхом хвалили Бога и Его Угодника Николая Чудотворца. Между тем епископ Митрофан со всем священным собором облачился в священные ризы и, взяв с собой чудотворный образ Святителя, направился за реку на чуро к Козлоку. Никто не знал, куда и зачем идет епископ с чудотворным образом, кроме его одного и исцеленного мужа. И пришли они к Козлокову дому, где встретил их у ворот вор и, непытаемый и неспрошенный, сознался пред епископом по порядку пред всеми, во всем, что сделал, и отдал ему оклад, плача о грехе своем. Радовались этому чуду Святителя. Возвращаясь отсюда, пришли весь клир и народ с чудотворным образом к воротам города, называемым «Ивановские». И сидел при них один нищий, глухой и немой от рождения матери своей, просящий милостыню от входящих знаками рук своих, по имени Климент. Обратив взоры к чудотворному образу, он помолился Святителю и тотчас услышал и заговорил. Ужаснулись епископ и народ пред этим новым дивным исцелением от честного образа и возблагодарили Бога и Его угодника св. Николая Чудотворца. Во второй раз епископ послал весть к великому князю Василию Ивановичу Московскому о новых великих и славных чудесах от чудотворного образа св. Николая Зарайского, как он расслабленного сделал здоровым, как открыл приклад свой и как глухонемого исцелил и других много чудес совершил. Еще более возвеселился великий князь, услышав это, и прославил Бога и Пречистую Его Матерь и великого Чудотворца Николая, и велел три раза в году ходить со святой водой от образа к нему в Москву.
Спустя же некоторое время, по воле Чудотворца, список с его чудотворного образа из Заразска перешел в Коломну, не будучи никем носим; а что был в Коломне чудотворный образ св. Николая Заразского, принесенный из Корсуня, перешел отсюда в Заразск, также никем носимый. Так он и до сих пор стоит в Заразском соборном храме, подавая здесь милость и здоровье всем приходящим к нему с верою», – заканчивается эта повесть о славном древнем образе Святителя.
Старинный Кремль с собором св. Николая в Зарайске
Нынешний каменный храм во имя Угодника, где хранится его образ, сооружен другим благочестивым царем, Феодором Иоанновичем, по особой его грамоте в 1681 году. О самом первом, современном явлении образа, храме, и даже о втором каменном, который был на месте первого еще в 1625 году, мы ничего не знаем; да и этот теперь сильно изменен и, от различных новейших пристроек и переделок, почти потерял характер древности. Теперь он имеет форму продолговатого четырехугольника, с пятью главами и сквозными на них восьмиконечными крестами, с короной вверху и полумесяцем внизу.
Образ не сохранился до нас в неприкосновенной древней целости. Судя по надписи на нем: «Чинил сей чудотворный образ Московский купец Никита Левонтьев в 1797 году», он был возобновляем и, может быть, не раз. Неизвестно, каков он был до возобновления: можно думать, что почти таков же, потому что поправших едва ли, конечно, посмел сделать с ним что-либо другое, кроме поновления красок. Таково дивное прошлое этого источника чудесных знамений от великого Святителя и Чудотворца Николая. Многое в Зарайске, этом старинном городе Руси, до сих пор будит в богомольце воспоминания о печальной ужасами и славной милостями Чудотворца древнейшей истории этого образа. Так, издревле до сих пор однаулица в Зарайске называется Корсунской, вполне согласно с преданием сказания о пришедшем сюда из Корсуня священнике с Корсунским образом Святителя. По местным городским записям еще в XVII веке существовал здесь среди духовенства род Корсунских, очевидно, потомков славного Евстафия.
Собор Николая Чудотворца в Зарайске
Затем самое название города Зарайск, древнее Заразск (по сказанию, прежде – Красный), название одного места в нем – «Заразы», согласно сказанию, и три креста недалеко от Николаевского собора при Предтеченском соборе над телами Феодора Георгиевича, его супруги Евпраксии и сына их живо напоминают о дивнопечальной судьбе первого княжеского рода, принявшего образ Святителя и награжденного венцами мучеников в вечной жизни.
Глава 5
Помощь Святителя земле Русской в деле освобождения ее от Татарского ига
После первого вражеского вторжения в Русскую землю под предводительством Батыя надолго повисло над Русью мрачное облако тяжелого татарского ига. Многие сохранившиеся до нас древние памятники и предания говорят нам, что предки наши в то время сильно молились святому – .Чудотворцу о восстановлении поруганного монголами имени христианского, неослабно прибегали к нему с прошениями о заступничестве, и что великий Святитель, принявшии под свои покров нашу землю, теперь, когда кончилась мера гнева Божия, милостиво внимал молитвам православных: не только утешал их и облегчал в их личных телесных и душевных скорбях, но и чудесно помогал во многих случаях в борьбе со врагом, и не без его помощи исчезла на Руси последняя тень страха пред именем татарским.
Вот первый древний свидетель того милосердия Святителя к нашему отечеству и нашим предкам: чудотворный образ Святителя Николая Можайского. Название свое он получил от города Можайска, где он находится в соборном храме, также имени Святителя, а происхождением и первой славой, по преданию, обязан следующему случаю чудесной помощи Святителя этому городу против Монголов, врагов земли Русской. Давно это было, так давно, что предание забыло точно и время события; во всяком случае – уже во время существования собора Святителя, в память чудесной защиты которого образ создан и который, положительно известно, существовал еще в 1303 году; – и не позже XrV века, потому что нынешний Можайский образ история и предание считают оригиналом всех подобных образов, называя их, где бы они ни были, образами святителя «Можайского». В ободрение жителям Можайска и на страх врагам Святитель чудесно показался в грозном виде – стоящим в воздухе над собором, держа в одной руке меч, а в другой изображение обнесенного крепостью храма. Неприятель так устрашен был этим видением, что снял осаду и бежал – к удивлению и радости осажденных. Тогда-то и устроили благочестивые граждане почитаемое резное изображение Угодника в благодарность за его чудную помощь. Об уважении и известности этого образа у наших предков мы можем судить по тому, что сами великие князья и цари Московские ездили на богомолье в Можайск, на поклонение этому чудотворному образу угодника Николая. Так, в 1537 и 1538 году путешествовала сюда с этой целью правительница Елена. В 1546 году с той же целью отправился сюда великий князь Иоанн IV один, а в 1564 году с царицей, с сыном Иоанном, с князем Владимиром Андреевичем и с митрополитом. В 1592 году был на поклонении Чудотворцу и Феодор Иоаннович. О глубоком уважении Великого Петра I к этому образу и, может быть, о его личном посещении Можайска свидетельствует местное предание, что именно по его распоряжению до сих пор выдается из Можайского уездного казначейства ежегодно по 6 руб. 81 коп. на свечи и просфоры в Николаевский собор. Между прочим, среди множества драгоценных привесок к образу особенно замечателен миниатюрный червонного золота выбитый портрет Петра I. Так было в старину. Но и в нынешнее время Высочайшие особы, бывая в этих краях, считали своим долгом помолиться пред славной иконой. Так, в 1837 году посетил Николаевский собор наследник цесаревич, впоследствии император Александр Николаевич. Теперь образ в соборе помещается по правую сторону царских врат, в качестве храмового. Святитель на нем изображен во весь рост, в древне-епископском облачении, т. е. в фелони, а не саккосе. Спереди образ обложен сребро-злащенной чеканной ризой, венец ее и под ним привеска (цата) из червонного золота, а сребро-злащенная митра украшена крупным жемчугом и драгоценными камнями. В правой руке угодника, как мы уже сказали, меч, а в левой пятиглавый, обнесенный крепостью храм, оба деревянные, позлащенные. Около венца надпись: «Святый Николае, Можайский чудотворец». Хранится образ в деревянном, позлащенном, в виде сени, киоте. О чудотворной силе его и глубочайшем доныне сохраняющемся почитании его свидетельствует неубывающая масса драгоценных – золотых и серебряных – привесок к ней с изображениями страдавших органов тела у православных, искавших помощи у Чудотворца, а также неубывающая никогда масса богомольцев со всех сторон.2
Можайский Николаевский собор
Все эти сведения сообщает нам рукописная летопись Николаевского Можайского собора. Помимо того мы узнаем еще о следующих трех случаях чудесной силы резного образа Николая Угодника.
1) «До 1820 года, пред местными иконами в иконостасе нижнего яруса, в Николаевском соборе находилось пять лампад, для поставления свечей, с польской на них надписью. В этом году они бывшим тогда церковным старостой купцом Маркеловым переделаны в другой вид. Есть предание, что эти лампады были пожертвованы в собор каким-то польским королем. Он, во время нападения на город Можайск, приказал было взять из собора икону Святителя Николая, но, будучи внезапно поражен ослеплением, тотчас икону эту возвратил и впоследствии принес в дар ей эти лампады».
2) «В 1812 году, во время приближения неприятелей к городу Можайску, жители оставили город и выехали в разные места, чудотворная же икона Святителя Николая соборною братиею была скрыта в подвальной части собора, в земле. По удалении неприятелей, возвратившимися в город жителями найдено, что неприятели похитили много церковного имущества из собора, сожгли в нем иконостас, место же, где находилась святая икона, только несколько разрыли. Видно, что Святитель Николай не допустил до поругания иконы своей».
3) «В 1815 году ночью с 10 на 11 марта кем-то учинена была кража из собора церковных денег 2800 руб. ассигнациями. Как ни тщательны были поиски со стороны гражданской власти и соборян, вор не был обнаружен; но 24 марта неизвестным подкинуто было письмо к соборной часовне, где было написано: «Возьмите в соборе деньги в чулане в угольях, нет места от Угодника, согрешил один». И действительно, в угольнице, находящейся на соборной паперти, найдено было 1938 руб. 80 коп. Рапорт соборян о сем к Можайскому городничему хранится при соборе в копии».
Однако вернемся к повествованию о бедствиях Русской земли во времена монгольского ига и о новых явлениях помощи и милосердия Чудотворца по отношению к православным, потому что века сохранили до нас не одно благочестивое предание об этом особенном покровительстве Святителя нашему отечеству.
Если татары издевались тогда над всем русским народом, русскими князьями, русской верой и кичились своей силой и властью, то все же при этом унижении русского имени варвары не могли не видеть во многом очевидного превосходства христиан над ними, не могли, по крайней мере, не видеть этого разумнейшие и честнейшие между ними. Это доказывает не один случай обращения знаменитейших татар в православную веру, именно вследствие этого сознания. Таким же образом в период безусловного самовластия Золотой орды над Русью один знатный молодой придворный татарин, путем сравнения являвшихся к его хану на поклон в орду русских с своими соотечественниками, постепенно проникся любовью к своим данникам, к их вере, жизни, нравам и обычаям. В то же время ему все ясней становились дикость, невежество и безнравственность жизни единоплеменников, все более внушала отвращение его благородному сердцу нелепая идолопоклонническая вера татарская. В конце концов, он не выдержал тяжести душевных мук от сознания своего нечестия и решился оставить свое отечество и бежать к русским. Так и сделал. Внезапно скрылся он из Орды и отправился в Суздаль, крестился здесь и с новым православным именем Клеопы поступил на службу к князю Владимирскому и Суздальскому… Прошло после того много времени. Клеопа окончательно сделался русским, до неузнаваемости. Искреннее благочестие, доброта, честность в своих делах сделали его любимцем и князя и народа и знатным вельможей. Он женился на русской, имел детей и жил, как истый русский боярин. Между тем в Орде внезапно начались опасные смуты, грозившие новыми бедами для Руси. Потребовался опытный посол от князя в Орду для улаживания затруднений. Но кто мог быть опытнее здесь, если не прежний татарский царедворец, любимец хана? Все на Руси, и князь, и сам Клеопа, надеялись, что он сделался неузнаваем для своих соотечественников, и потому с надеждами отправили его в ханскую ставку. Снова увидел Клеопа свои родные кибитки, и широкую родную Волгу, и необъятную синеву моря Хвалынского; но теперь еще более прежнего печально ему было видеть все это во мраке неверия и варварства, и еще более тянуло его назад на новую родину – Русь, в Суздаль, к новым родным и соотечественникам. Нужно было однако прежде исполнить поручение. Умело и успешно повел дело Клеопа, как вдруг один старый придворный узнал его и доложил хану, что это – беглец, изменник и вероотступник. Мгновенно все изменилось. Хан велел заключить Клеопу в темницу, подвергнуть его жестоким истязаниям и мучить до тех пор, пока он снова не обратится в прежнюю языческую веру. Бичевали Клеопу, сколько могли, воловьими жилами, чтобы заставить отречься от православия, наконец объявили от имени хана, что если он будет так упорствовать до следующего дня, то утреннее солнце своими лучами осветит только обезглавленный труп его, – и затем в тяжелых оковах оставили Клеопу на ночь в темнице. Но твердость исповедника Христова была непоколебима. Он решился терпеть все за Христа. Со слезами он искал себе утешения и подкрепления в молитве Господу и призывал на помощь Святителя Николая. И Господь услышал молитву мученика и послал ему избавителя, Своего угодника. Тихо, озаренный небесным светом, Чудотворец внезапно явился Клеопе, своим прикосновением мгновенно раздробил его оковы и словами: «Иди за мной!» велел ему следовать за собой. Неслышно, чрез чудесно распахнувшиеся перед Святителем двери темницы, невидимо среди стражи провел св. Николай Клеопу далеко от ханской ставки и, когда не было уже никакой опасности, исчез. Можно ли представить восторг спасенного, его благодарность Богу и Его милостивому Угоднику, когда он увидел себя опять свободным!.. Благополучно достиг он затем Суздаля и неожиданно предстал пред князем, родными и гражданами, когда сюда уже достигли слухи о его злосчастии и все считали его погибшим. Велика была радость всех православных при виде любимого человека целым, и еще более велико изумление при рассказе Клеопы о его дивном спасении. Такое чудо помощи Угодника рассказывается по поводу иконы Святителя, хранившейся в деревне Глебово Новгородской губернии Валдайского уезда. По преданию, благочестивый Клеопа написал эту икону в благодарность Чудотворцу за свое спасение.3
Укрепляемая божественной помощью и заступничеством угодников Божиих и святителя Николая Русь наконец настолько возросла и усилилась, что почувствовала в себе достаточно мощи для первой решительной попытки к освобождению от унизительного и тягостного татарского ига. Слава этой первой попытки принадлежит великому князю Димитрию Иоанновичу Донскому. История говорит ясно, что напутствуемый молитвами всей Руси, осеняемый святыней всех икон первопрестольной Москвы, укрепляемый ободрениями, советами и благословением св. преподобного Сергия выступил он против новых несметных полчищ татарских под новым предводительством Мамая, задумавшего напомнить Руси времена Батыя. Предание кроме того гласит нам, что к молитвам за Русь исконных ее заступников – Владычицы Небесной и русских угодников – снова, очевидно для всех, присоединил свою помощь исконный молитвенник и покровитель Руси, Мирликийский Чудотворец. Наглядными свидетелями истинности этого предания до сих пор служат Николаевский Угрешский монастырь и его чудотворная икона св. Николая.
Одними своими природными красами могла бы нас привлечь к себе эта обитель. На берегу Москвы-реки, на небольшой полянке, среди зеленеющих лугов, между скатами холмов чудно рисуется она пред взорами богомольцев своими роскошными храмами и зданиями. Но почитателя святого угодника и вообще православного христианина, благоговейно стремящегося к святыне, она еще сильнее притягивает к себе своей исторической судьбой и своим чудотворным образом Святителя.
Николо-Угрешский монастырь. XVII в.
История обители начинается с явления этой иконы св. Николая великому князю Димитрию Иоанновичу Донскому во время похода его на Мамая. По преданию, икона явилась князю на том месте, где в настоящее время, близ собора, над засохшим деревом, стоит образ в память этого события. Увидев икону во всей славе ее, в чудном звездном сиянии, в радости от этого дивного предзнаменования, великий князь воскликнул, что «сия вся угреша сердце его», от чего и получило название свое это место «Угреша».
Кроме этих самых общих для нас сведений более не сохранилось никаких известий относительно обители до середины XV столетия, откуда идет уже более точная ее история. С тех пор много пришлось обители испытать и радости и горя. Она стояла как раз на пути к Москве, и поэтому все нашествия на последнюю ногайцев, крымцев, поляков и, наконец, французов всяческими бедствиями пожара, грабежа, разорения отражались и на ней. С самого конца XVII века, когда Русь впервые заглянула далеко вперед в предстоящее ей славное будущее и из вида ее на время исчезло воспоминание о прежних ее тяжелых днях, тогда и слава обители, знаменитой своим прошлым, как будто заслоняемая славою настоящего, постепенно стала уменьшаться и по мере того, как могущество бывшей данницы монголов все росло и росло, к началу нынешнего века почти совсем потускнела. В 1833 году братий в ней было всего шесть человек, внешнее состояние ее было крайне печально, вся она обветшала, обрушилась и опустела. Но вот, начиная с 1840 года, времени игумена Илария и его преемника архимандрита Пимена, обитель снова начала оживать. Слава чудотворного образа Угрешской обители снова потянула к ней сердца православных богомольцев, и обитель, ныне хотя третьеклассная, по внешнему своему благоустройству, благотворительности и благолепию снова может занять место среди первоклассных наших обителей. Она обстроена богатым каменным зданием, кругом нее прекрасная каменная ограда, внутри ее до последнего времени было 11 церквей, а в недавнем 1894 году освящен новый прекрасный двенадцатый храм – великолепный собор имени Спаса Преображения, заложенный в 1888 году в память 500-летия обители. Достопамятен должен быть этот храм для Русского гражданина, так как вместе с событием основания обители он напоминает нам и об одновременных великих событиях: славной Куликовской битве великого князя Димитрия Иоанновича Донского и чудной помощи ему Святителя. Еще более однако драгоценен для благочестивого человека Николаевский собор обители, находящийся посредине ее, небольшой, каменный, древний, неизвестно кем и когда построенный, много раз поновлявшийся. Это славнейший храм обители прежде всего по своей глубокой древности, далее потому, что здесь хранится главная святыня монастыря – явленная икона Чудотворца.
В этом же древнем соборе хранятся две частицы нетленных мощей Святителя Мирликийского: одна частица – в сребро-злащенной гробнице, вместе с частицами останков других святых; вторая – отдельно, в особом ковчежце в виде напрестольной дарохранительницы, в алтаре на престоле, и принесена в обитель недавно в дар из Рима некоей А. И. Г., на что имеется грамота.4
Как росла и расширялась слава Святителя Николая далее, об этом нам скажет следующая глава.
Глава 6
Содействие Святителя мирному распространению и устроению Русского царства
Испытанный покровитель Русской земли, святой Чудотворец Николай, способствовал не только решительной победе русского оружия над татарским, но и подготовлял эту победу содействием указанному мирному объединению, росту и укреплению Руси. Святой Угодник Божий и Русь. пребывали и в этом случае в своем исконном единении. Куда бы ни шли русские люди, где бы они ни поселялись вдали от русских пределов – всюду они несли с собой любовь и благоговение к великому Чудотворцу. Уходя из родных мест, наряду с самыми необходимыми вещами, они уносили с собой и образ Святителя и ставили его потом на месте своего нового жительства: крестьяне в своих избах, а иноки в своих кельях. Велика была вера их в Чудотворца, когда они поступали так. Но зато и Святитель не оставлял этой веры напрасной и, помимо своего невидимого предстательства пред Господом за верующую в него Русь, часто ободрял и укреплял этих мирных распространителей Русского государства и Русской Церкви особыми знамениями своего благоволения. Дивную чудотворную силу часто он сообщал хранящимся у них своим святым иконам; ниспосылал им в дар чудесно являвшиеся свои образа и оказывал через них особое свое покровительство их селениям, обителям и храмам. Обратимся же к рассказу об этих новых благодеяниях Чудотворца нашей земле.
Каждый год между 21 и 28 мая в нашем отечестве совершается один из торжественнейших, величественнейших и трогательнейших крестных ходов с чудесной иконой Святителя Николая, в местности между городом Вяткой и селом Великорецким, находящимся от города в шестидесяти верстах к северо-западу.
Начало этого крестного хода и прославления образа восходит еще к тому глубоко-отдаленному времени, когда предки нынешнего Вятского Великорусского населения, выходцы из Великого Новгорода, впервые селились в этом краю, по берегам рек Камы, Осы, Чепцы и др. Это были одни из первых, древнейших и отважнейших русских колонистов, которые ушли сюда или недовольные порядками своей родины, ее междуусобиями, несогласиями, несправедливостями, или просто полные сил, отваги и предприимчивости, которым было тесно дома. В помощь и утешение этой горсточке православных, заброшенных в глушь чужих стран и народов, и в знак своего благоволения к этому краю, месту их поселения, Господу Богу угодно было через Своего угодника, Святителя Николая, явить здесь следующие дивные знамения.
В год известной Куликовской битвы – 1380, в царствование Димитрия Иоанновича Донского и при архипастырстве Пимена, митрополита Московского и всея России, 24 мая, один из вятских поселенцев, крестьянин, по сохранившемуся доселе преданию, по фамилии Агалаков, из деревни Крутицы, расположенной на берегу реки Великой, находясь по своим хозяйственным нуждам в лесу, в самой чаще его, недалеко от себя вдруг заметил необыкновенно яркий свет, как будто от тысячи горящих свечей. Постоял он немного, но не решился приблизиться к чудному месту и, не поняв, что бы это значило, пошел далее своим путем. Возвращаясь назад домой, Агалаков снова заметил тот же свет, на том же месте. Тогда он направился прямо в сторону этого чудного явления и увидел настоящую причину света: перед ним в чаще леса стоял образ Святителя Николая, и от него этот свет разливался вокруг и озарял густую глушь лесную небесным сиянием. Пав с молитвой Угоднику перед его явленным образом, поселянин затем с благоговением, честно взял его на руки и, как самое драгоценное сокровище, тайно от всех, унес его в свою деревню и скрыл в своем доме, никому ничего не сказав о случившемся. Но не такова была воля Божия. Не для одного человека Господом была дарована эта святыня, и недаром явление ее было столь славно. Лучезарный блеск, окружавший икону, был знаком того духовного озарения, которое должен был внести во всю Вятскую сторону Угодник Божий чудесами от своего явленного образа.
Давно уже, целых двадцать лет, в той же деревне – Крутицы, лежал неподвижно в постели один больной расслабленный, по имени Иоанн. Скоро после явления чудотворного образа св. Николай является во сне этому безнадежному расслабленному и говорит: «Поди к такому-то (называет крестьянина по имени), там у него найдешь образ мой: облобызай его и получишь исцеление». Но человек этот потерял уже всякую надежду на выздоровление и ожидал от Бога только своего конца. Поэтому, проснувшись, в первый раз он не придал большого значения этому видению и остался в постели. В следующую ночь Святитель снова явился ему во сне уже с грозными словами: «Если ты не сделаешь того, что я тебе сказал, то не выздоровеешь никогда». Тогда больной решил уже не ослушиваться Угодника, а идти, куда он приказывает, и – тотчас, вслед за этим решением, почувствовал облегчение своего недуга. Когда его подняли, он стал владеть руками и осенил себя крестным знамением, но ходить еще не мог. Рассказав своим домашним о бывшем ему двукратном явлении Чудотворца, он затем просил свести себя в дом названного крестьянина, что те поспешили исполнить. При приближении к местопребыванию образа, еще издали увидал он необыкновенный свет вокруг всего жилища Агалакова. Наконец припал расслабленный Иоанн к источнику света, с молитвой Угоднику и со слезами, и мгновенно сделался здоров. Тотчас же перед всеми начал он рассказывать о дивных обстоятельствах своего исцеления, и Агалаков не мог больше скрывать своего сокровища. Увидев такое чудо от образа, он пришел в ужас и в свою очередь рассказал все о чудесном обретении образа в лесной чаще. Быстро облетела весь край Вятский весть об особой милости Господа, явленной православным поселенцам чрез Его Угодника, и со всех сторон земли Вятской пошли православные к чудотворному образу для чествования его и с молитвой к Чудотворцу о своих нуждах. Вовремя св. Николай, утешитель, явился в этом краю. Через несколько лет, в 1391 году, татарский хан Тахтамыш послал в эти места на Вятку племянника своего Бехмута, и он страшно опустошил Вятскую область. Татары поработили всех обитателей ее и начали заводить в ней свои поселения. Еще более потекли тогда к Великорецкому образу русские люди, угнетенные и в этом далеком краю тем же страшным врагом – монголами, от которых страдала и прочая Русь.
Жилище Агалакова, наконец, не могло уже вмещать в себе своей святыни с подобающей честью. Образ сделался святыней всего края, и чтобы сделать его доступным всеобщему и постоянному чествованию непрерывно прибегавших к нему богомольцев, нужно было особое, посвященное ему с этой целью место. Поэтому общими силами крестьян деревни была построена часовня в лесу на месте первоначального обретения образа, где и была поставлена дивная икона. Но слава ее и умножившиеся непрестанно чудеса от нее требовали еще большего и достойнейшего местопребывания ее – храма в честь Святителя. Мысль об этом должна была естественно явиться у всех местных почитателей Чудотворца, и вот скоро после построения часовни они начинают заботиться об этом. Сначала посланы были выборные в Москву к митрополиту с известием о явлении чудотворного образа и с просьбой о благословении на построение храма. С верой и благоговением выслушал владыка о всех чудесах Угодника Божия от его иконы и с радостью дал благословенную грамоту и антиминс. После того начато было построение храма во имя Святителя Николая на месте часовни и – с таким усердием, что уже в первый день работ общими усилиями было сделано много. Воля Чудотворца однако не сходилась с желаниями людей. После работы первого дня, утром на следующий день, когда плотники пришли на место основания храма продолжать его постройку, к неописанному удивлению своему никаких следов заложенного ими накануне храма и сделанной работы они в том месте не нашли. Не было даже здесь ни одной частички материала, приготовленного для постройки, а самая земля, куда было врыто основание, казалось, никем никогда не была трогаема, не носила никаких следов руки человеческой и всегда оставалась простой лесной заросшей поляной. После поисков в лесу скоро все дело разъяснилось: не в дальнем расстоянии от места первого основания храма, на болоте, были найдены не только все заготовленные материалы, но и сама постройка, основание храма, в том самом виде, в каком все было оставлено накануне. Все увидели в этом происшествии чудесное указание Угодника о месте нового храма и не посмели ослушаться его. С новым усердием строители возобновили работы по созданию храма на новом месте и скоро окончили его. По освящении его сюда был перенесен образ и поставлен на особо приготовленном для него месте. Вместе с храмом и около него скоро образовалось селение и, так как оно было основано на берегах реки Великой и здесь же был обретен и чудотворный образ, то и образ и селение скоро сделались известными повсюду под именем Великорецких. Такова первая половина истории чудотворного образа. Мы видим, что и обретена и водворена была святая икона и прославлена многими чудными знамениями в селении Великорецком.
Но недолго образ оставался на этом месте; скоро он был перенесен в город Хлынов, как тогда называлась еще Вятка, и отсюда начинается вторая половина истории чудотворного образа, продолжающаяся до нашего времени. Каким же образом и по какому поводу совершилось это перенесение иконы?
Великорецкий образ Святителя Николая
С построением храма в честь св. Угодника для его образа, с определением к нему причта, с образованием целого поселения вокруг святыни – стечение богомольцев к образу еще усилилось. Православные сходились сюда из самых дальних краев и несли с собой посильную благодарственную, обетную или умилостивительную лепту, и таким образом храм и все окружающее егонаселение все более обогащались и процветали, и слава этого места и его святыни росла. Слухи о чудесах Великорецкого образа и о богатстве его храма наконец достигли и окрестных инородцев-язычников, черемис казанских улусов. И без того враждебные православным вятичам и часто нападавшие на них, прельщаемые молвой о сокровищах святыни Великорецкой, они теперь особенно часто делали попытки овладеть Великорецким храмом и его образом, ограбить и потом сжечь их; но, говорит записанное предание, Святитель долго чудесным образом защищал свое местопребывание: всякий раз при нападении черемис храм или являлся им поднятым на высоту, или становился невидимым для врагов, и они таким образом отступали со стыдом. Православные все же с беспокойством думали о той опасности, в которой находилась их святыня, и искали средств со своей стороны обезопасить ее от посягательств иноверцев. Это – во-первых. Во-вторых: ввиду возраставшей славы чудотворного образа желание облегчить почитателям его доступ к нему, вместе с естественным стремлением – водворить образ в более достойном его святости месте и с желанием вятичей иметь эту святыню около себя – все это побудило вятичей с общего согласия всех православных этой области перенести образ с берегов Великой реки в центр Вятского края, город Хлынов, нынешнюю Вятку. Жители села Великорецкого согласились на это. Отпуская от себя образ, они взяли с граждан Вятки одно обещание, что те ежегодно в мае месяце, в воскресенье, следующее за праздником перенесения мощей Святителя, с крестным ходом снова будут приносить образ на несколько дней к ним на реку Великую, на место его обретения, в память этого чудесного события.
И предки и нынешние обитатели Вятки удостоверяют, что Святитель Николай своим водворением в Вятке принес всяческое благословение городу и всему краю. Всегда здесь после того замечалось преимущественное благорастворение воздуха и обилие всяких плодов земных. Страшная гостья многих других краев русских – холера, особенно свирепствовавшая в 1831 и 1848 годах, здешнего края не коснулась. Это – явное покровительство Чудотворца возлюбившим его вятичам. Но сохранившееся в записи предание повествует, что со своей стороны и св. Угодник строго охранял заключенные с ним гражданами условия, склонившие его на милость к их городу. В 1551 году, когда жители Вятки – неизвестно, по каким обстоятельствам, может быть, по нерадению, – не совершили в обычное время крестного хода с образом на берега реки Великой, Святитель грозно и чудесно наказал их. Среди жаркого лета вдруг выпал во всей стране глубокий снег, начались трескучие морозы, и сильный холод стоял с 1-го до самого 12 июня, до тех пор, пока граждане не опомнились, не отправились с образом на место его обретения и не повторили своего обещания. Тогда снова Угодник Божий так же чудесно преложил свой гнев на милость: началось сильное тепло и затем последовал небывалый урожай хлеба и плодов. По свидетельству старожилов Вятки, особенно благодатное значение чудотворного образа для их города и до сих пор сказывается в ежегодно наблюдаемом некотором понижении температуры в Вятке 24 и 25 мая, в те дни, когда образ отсутствует в городе и пребывает на реке Великой.
Эта дивная история чудотворного образа, постоянно и во множестве изливавшиеся от него чудеса, и по перенесении его в Хлынов скоро распространили славу о нем не только по всей Вятской земле и соседним с ней краям, но и по всей России, достигли наконец столицы – Москвы, и там породили глубокое желание у всех благочестивых россиян, начиная с царя до последнего простолюдина, видеть славный образ и поклониться ему. Желанию христолюбивых москвичей суждено было исполниться. 23 февраля 1552 года в Вятке было получено «писание» царя Иоанна IV Васильевича Грозного с повелением отпустить «многочудесный и целебный образ для поклонения в Москву». Не желала и не могла ослушаться Вятка царского приказания и торжественно проводила свою святыню в сопровождении большого клира из местных священников и причетников в столицу. По рекам Вятке, Каме, Волге, Оке, из города Коломны по реке Москве, творя на пути многие чудеса, прибыл чудотворный образ к месту своего назначения. У Угрешской обители Угодника ему была первая торжественная встреча во главе с братом царя Юрием Васильевичем, сам царь встретил его 29 июля у Симонова монастыря, владыки у Яузского моста, а митрополит у Фроловских ворот. Наконец преклонилась пред образом столица, и он был поставлен в соборной церкви. Нельзя описать усердия молений жителей столицы перед чудотворным образом; но зато и от святого образа Угодника силой его здесь снова «многа исцеления быша по вся дни». Овладев на время таким сокровищем, москвитяне так пленились величием благодати его, что позавидовали вятичам и хотели силой своей оставить образ у себя навсегда; только слезные просьбы последних побудили царя услышать их и заступиться за них. Но зато Москва долго услаждалась лицезрением и милостями дивной иконы Угодника, и более четырех лет пробыл образ в столице. В течение этого времени, когда Вятский клир в особой челобитной заявил царю, что «образ Николы Великорецкого, что на Вятке, чудеса творит да от многих лет не поделован (не поновлен)», святая икона была поновлена. «Обновлял образ, – говорит летопись, – сам митрополит (Макарий): бе бо иконному писанию научен, а с ним Андрей, протопоп Благовещенский… И сделали несколько снимков его, много образов с него пишуще мерою и подобием».
Некоторые из этих копий существуют доселе и подобно своему первообразу считаются чудотворными: о них мы скажем ниже. Наконец, в благодарность Угоднику Божию за благодатное посещение им столицы Грозный царь обновил оклад его образа, заменив прежний старый своим новым богатым, и кроме того приложены были к образу богатые шитые шелком, золотом, серебром и жемчугом пелены от царя и царицы Анастасии с детьми их. Украсив щедро образ, царь также торжественно, как встретил, и отпустил его 25 августа 1556 года. «Сами царь и царица проводили его до Пречистые до Ям, и тут обедню слушали. А князь Юрий Васильевич провожал до Ростокина. И отпущен образ на Устюг». Отсюда же до самой Вятки по повелению царя сопровождали образ протопоп Московского Вознесенского монастыря Димитрий со священниками и диаконами. В Вятку из этого путешествия образ вернулся не ранее 1557 года. В течение этого времени посланное из Москвы духовенство снова было свидетелем множества чудес, совершенных Святителем от его образа на всем пути его шествования.
Вятский Свято-Троицкий кафедральный собор
По возвращении в Хлынов образ продолжал творить множество исцелений на месте, в Вятском соборе, и во время путешествия его по Вятскому краю. Уцелевшие соборные записи этого времени содержат описание множества их, начиная с 1557 года по 1711-й включительно, по нескольку чудес почти за каждый год. Исцеленные болезни были самые разнообразные: расслабления в руках, ногах, во всем теле, головная боль, немота, слепота, беснование, корчи, икота, больше всего слепота, – и явлены были жителям самых разнообразных мест. В 1711 году 7 августа Чудотворец исцелил от болезни ног Вятского воеводу, стольника царского величества Герасима Дмитриева Плещеева. В другом месте рукописи рассказывается о преподобном Трифоне Вятском следующее: «1563 г. марта в 11 день пришел в соборную церковь помолиться строитель Вятского Успенского монастыря, старец Трифон, три дня не видевший глазами. Он велел совершить молебен великому Святителю и Чудотворцу Николаю пред чудотворным его Великорецким образом. Когда совершили молебное пение, он в тот же час прозрел своими глазами. Впоследствии он был архимандритом той святой обители, пожил богоугодно и в старости маститой преставился в вечные обители». Всех исцелений, только за годы с 1557 по 1614-й, до второго путешествия в Москву, записано в рукописи, хранящейся при Вятском кафедральном соборе, 143.
Часовня в с. Великорецком – место обретения чудотворного образа Святителя
Первый государь из дома Романовых скоро после своего утверждения на Всероссийском престоле, в 1614 году, благодарный Господу и покровителям земли Русской – угодникам Божиим за дивные пути промышления и помощь небесную при избрании его на царство, снова «восхоте со всежеланием… той пречестный образ великого Чудотворца Николая в царствующем граде Москве видети, и чудотворному образу поклонитися, и молебная ему пения совершити». Снова должна была расставаться с своим сокровищем Вятская сторона и провожать в даль образ. Как бы на прощанье пред вторичной временной разлукой Святитель совершил следующее чудо. «В это время, – повествует рукопись, – некоторый человек, по имени Агафоник, Анисимов сын, шесть недель лежавший в расслаблении, услышал, что с чудотворным Великорецким образом Святителя Николая отправляются с Вятки в Москву. Он велел родителям своим вести его в соборную церковь помолиться пред чудотворным образом, чтобы получить исцеление от своей болезни. Когда больного привели в соборную церковь св. Николая, он велел приложить себя к чудотворному его образу. Лишь только приложили его, он тотчас же получил исцеление». Перед «тьмочисленным народом» произошло это чудесное исцеление, и весь священный чин и все люди, мужи и жены с младенцами, возблагодарив Господа и Его чудотворца торжественным молебствием, отпустили образ в Москву в 1614 году 1 сентября. Снова началось торжественное шествие образа тем же путем, по рекам Каме и Волге, до столицы. Так как записи о чудесах образа этого времени уцелели, то мы узнаем теперь подробно о множестве исцелений от иконы Святителя почти во всех лежащих на пути его селах и городах: Рыбной слободе, в Казани, в Чебоксарах, Василе и Нижнем Новгороде, пока не достигла она Москвы.
И на этот раз благочестивый город немало времени молебствовал св. Николаю пред его цельбоносным образом. 23 ноября того же года он был радостно принят Москвою и только 5 мая следующего года отпущен ею. На обратном пути, по записи, были явлены чудеса в Чебоксарах, в Казани, в г. Лаишеве, с. на Омаре, в Полянах, в Уржумском карауле, и, наконец, 30 августа снова святая икона была встречена торжественно в Вятке.
Таково славное прошлое дивного образа. Обратимся далее к описанию дальнейцшего его чествования.
Первый деревянный храм-собор во имя Святителя, в который поместили свою святыню хлыновцы, скоро сгорел. Несчастие это послужило к новому проявлению славы образа: дивная икона, по преданию, сохранилась невредимой в пепле пожара. Кроме того, оно навсегда останется памятно тем, что вместе с этим храмом сгорела и первая древнейшая запись о более замечательных чудесах от явленной иконы. Так как в нынешних записях описание чудес начинается с 1554 года, то можно поэтому думать, что это несчастие произошло до этого года. В 1679 году та же участь постигла и новый Николаевский храм, построенный вместо того первого. Теперь образ находится в Вятском кафедральном соборе с приделом Святителя, заложенным в 1760 году вместо предшествовавшего ему каменного храма, также оказавшегося непрочным. Сюда-то теперь стекается весь христианский Вятский край к Чудотворцу, здесь до сих пор он продолжает изливать свои чудеса, и отсюда-то, вот уже пятый век, совершается обетный исконный крестный ход с ним на место его обретения, в село Великорецкое.5
Глава 7
Святитель Николай – друг преподобных и покровитель иноков
Великими колонистами, просветителями и работниками на пользу Русского государства в первую половину существования его были еще подвижники-иноки с своими обителями. Скажем поэтому о их любви к Угоднику и о покровительстве Чудотворца их великому делу служения земле Русской.
С XIV века начинается новый период в истории земли Русской, период ее государственного возрождения, усиления и возрастания. Кроме того, с этого времени начинается и в течение нескольких веков тянется золотой век в религиозной жизни Русского народа, особенно в жизни иноческой, и иночество и Церковь сослужили в это время неоцененную услугу благу земли Русской. Кроме века святых Антония и Феодосия Печерских никогда на Руси не являлось большого числа святых мужей, построенных ими и для них храмов и обителей, как в это время с конца XIV века и в XV и XVI века. Иноки-подвижники за эти века проникли далеко на север – до самого Белого моря, и на восток – до Урала, селились, хотя и не так далеко, в местах уединенных на юге и на западе от Москвы. Они бегали от мира, искали только уединения, стремились только к Богу, но не могли скрыться от взоров остального греховного человечества, привлекали себе из него послушных последователей-учеников, и около них росли обители. А потом к ним и в эти обители шел и весь народ за их молитвами, благодатной помощью и утешением, и безлюдные места становились людными.
Эта великая служба подвижников народу русскому совершалась также под ближайшим и очевидным покровительством Чудотворца. И вот мы видим, как на Руси у иноков в это время более, чем когда-либо прежде, проявляется любовь к Святителю, и он, скорый в бедах помощник, более, чем когда-либо раньше, являет всю неистощимую полноту своих благодеяний нашей земле на ее обителях, а чрез них и на всех сынах ее. Пред нами много примеров того и другого, – благоговения и любви, милосердия и помощи, примеров самых разнообразных, чудесных и трогательных. Скажем о них в должном порядке.
Начнем с отца и учителя монашества этого времени, нашего русского Пахомия Великого и второго Антония Печерского – преподобного Сергия Радонежского (ум. 1391 г.). Образец русского иночества во всех отношениях он является первым примером и любви и благоговения к великому Святителю Мирликийскому. Об этом свидетельствует сохранившийся до нашего времени в его обители келейный его образ Святителя.6
Никола с Илией Пророком и Георгием. Конец XV– начало XVI в.
Никола в рост с житием. Первая четверть XVI в.
Рождение Николы
Чудо о корабельниках
Клейма иконы Никола в рост с житием
Никола в рост с житием. Деталь
Никола Главный. Начало XVI в.
Никола и Троица Ветхозаветная из деисусного праздничного чина. Середина XVI в.
Никола Зарайский с житием. 1551–1552 гг.
Св. Николай Чудотворец. XVI в.
Образ святого Николая (келейный) преподобного Сергия Радонежского. XIVe.
Предание говорит, что эта икона Угодника постоянно была пред глазами преподобного в его келье, и он пред ней творил свои домашние, сильные пред Богом, молитвы. Его святые равноапостольные современники, Лазарь Мурманский и Стефан Пермский, вместе с светом христианства несли и чествование Святителя в среду инородцев, и оба прибегали к нему в трудном деле своей благовестнической деятельности. Так, Лазарь, просветитель лопарей, ищет у Угодника защиты, когда однажды эти злые сыроядцы подобно волкам рыскали по берегам озера мурмы с целью найти и убить его. Святой же Стефан, просветитель зырян и Пермского края, подобно св. Сергию имел у себя образ Чудотворца, и просвещенный им край доселе хранит это священное наследие, вдвойне ныне славное. Теперь этот образ находится в соборе города Чердыни Пермской губернии и особенно чествуется местным населением не только в уважение к памяти великого мужа, но и как чудотворный. Не в этом однако только одном выражалось особенное благоговение преподобного к Святителю. Еще красноречивей о нем говорит то, что имени этого Святителя преподобный посвящает первые храмы, устрояемые им среди язычников. Так, он устрояет один храм в устье реки Выми в благодарность за победу над Намой, жрецом языческим, главным врагом христианства, другой – на реке Вишере.
Преподобный Евфимий Суздальский в XIV веке в новоустроенном им монастыре воздвигает в ряду прочих зданий и храм Чудотворцу при больнице. Преподобный Димитрий Прилуцкий еще до ухода своего в Вологду в 1371 году на берегу Переяславского озера в городе Переяславле-Залесском основывает Николаевскую обитель с правилами строгого общежития. Преподобный Дионисий Глушицкий в начале XV века возобновляет в запустевшей обители на св. Луке храм Чудотворцу. Кроме того, он же строит храм Святителю в селе Двиницы, приходя на помощь желаниям бедных жителей этого села. Св. Арсений, епископ Тверской (1409 г.), освящает храм Угоднику в Твери. Преподобный Александр Куштский (1439 г.) перед смертью завещает ученикам своим построить теплый храм во имя Чудотворца, что и было исполнено теми. Предание гласит, что благоволение Угодника Божия особенно почивало на этом храме. После того многие больные, приносимые в эту церковь для молитв о помощи перед Чудотворцем, видели здесь Святителя вместе с преподобным в молитвенном виде или кадящим храм. Также по завещанию своего учителя ученики преподобного Варнавы (1445 г.) воздвигают храм Святителю над его могилой. Преподобный Евфросин Тверской (ум. не позже 1460 г.) исцеляет умиравшую девушку, приказав петь молебен Пресвятой Богородице и великому Чудотворцу Николаю. Преподобный Иаков Железноборский (1442 г.), возобновляя свою разрушенную татарами обитель, посвящает архиепископу Мирликийскому трапезную церковь воссозданной обители. Вскоре по кончине преподобного Саввы Вишерского (1462 г.) ученик его, подвизавшийся под его руководством 25 лет, преподобный Ефрем (1492 г.), удаляется на западный берег озера Ильменя к устью реки Веренды и на берегу реки Черной ставит себе келью. С течением времени около него образуется целая обитель с каменным храмом во имя Святителя Николая. В начале XVI века она перенесена была на другое, более возвышенное место, неподалеку от первого, и сделалась известна под именем Николаевской Перекомской или Перекопской от того, что преподобный, чтоб доставить обители чистую воду, перекопал местность и провел поток из Веренды в озеро.
Но вот целый ряд обителей, основанных преподобными отцами того времени, существующих доселе и также вверенных ими покрову великого Угодника Божия и хранящих в себе неоскудевающие сокровища, унаследованные от самих отцов или от их времен, – иконы Святителя, прославленные дивными чудотворениями. Преподобный Евфимий (нач. XV в.) еще ранее святых Зосимы и Савватия, просветителей отдаленного нашего севера, около 1410 года, основывает обитель Чудотворцу в той неприветной окраине нашего отечества, у устья Двины, у самого почти берега Белого моря. Находясь среди инородцев – корел, обитель эта и теперь называется Корельской. После того как в 1419 году «мурмана (норвежцы), пришедшие в числе 600 человек войною с моря в бусах и шняках, пожгли его и черненое посекли», обитель совершенно было запустела до времени одного печального события, Промыслом Божиим обращенного во благо обители. Случилось так, что когда в 6979 (1471) году дети знаменитой посадницы Новгородской – Марфы Борецкой, Антоний и Феликс, обозревая по морскому Корельскому берегу свои вотчины, утонули в море, то тела их принесены были водою как раз к берегу разоренного Корельского монастыря. Тут они были погребены, и до сих пор в обители над прахом их стоит часовня с надписью о печальной участи их. Для вечного поминовения их неутешная мать тогда же снова восстановила обитель и щедро наделила и даже обогатила ее своими вотчинами и вкладами, обеспечившими обители сохранение ее даже доселе. Это соединение несчастья с благодеянием устное предание почитает одним из первых чудес образа Угодника Божия, с самых первых лет основания обители хранящегося в ней. Более не сохранилось в исторической памяти никаких известий о чудесных деяниях от этого образа; но местные обитатели глубоко верят ныне в его целебность и усердно притекают в обитель для чествования его. Старинная, 1601 года, опись обители представляет нам эту святыню в таком виде: «Образ Николин местный, на золоте, с деяниями, девяти пядей, венец серебряный, позолочен, с каменьем, стазки деланы сканью; да во облацех на том же образу Спас да Пречистая, венцы да две цаты, выбойка одна позолочена, да гривна витая позолочена, да три золотые на проволоке серебряной».
Почти в то же время тремя благочестивыми пустынниками – Ефремом, Игнатием и Галактионом, в лесу, на болоте был основан Вяжицкий монастырь того же Святителя. К ним потом, по свидетельству монастырских записей, пришел иеромонах Пимен, бывший впоследствии в этой обители первым игуменом. Первоначально ими была устроена только часовня Святителю, потом в 1411 году этими основоположниками была выстроена церковь его имени. Устное предание к этому добавляет, что поводом к устроению этого храма Угоднику послужило явление этим старцам чудотворной иконы Святителя «в чудесах». Суровая, исполненная подвигов и лишений жизнь первых иноков этой обители еще более отягощалась первое время притеснениями одного новгородского боярина, владельца леса, в котором поселились иноки. Он никак не хотел позволить им жить на земле его и верно изгнал бы их и разрушил их монастырь, если бы Святитель чудесным образом не заступился за своих обетников и их обитель. Строптивый боярин вдруг заболел злокачественными ранами на обеих ногах. Сколько он ни лечился, – призывал на помощь сначала соседних знахарей, потом иностранных врачей из Новгорода, – не получил от них никакой помощи, пока наконец не обратился с молитвой к св. Николаю, который вскоре совершенно и исцелил его. Тогда боярин, движимый раскаянием и благодарностью за исцеление, не только перестал преследовать иноков, но еще отдал им близлежащую землю, которая доселе принадлежит Николаевскому Вяжицкому монастырю. Явленная икона доселе остается в Николаевском храме в качестве местной храмовой и чествуется как чудотворная.
Никольский собор Вяжицкого монастыря
В 1461 году преподобный Антоний Краснохолмский (ум. 1481 г.) строит деревянный храм Святителю на берегу реки Мологи, в 30 верстах от Бежецка, в краю, еще не имевшем обителей. Этот храм и послужил началом нынешней обители Николаевской Краснохолмской.7
В 1481 году преподобный перестроил его в каменный, и, хотя со многими позднейшими переделками, он существует в обители доселе в качестве главного соборного храма.
Почти с самого основания своего обитель эта владеет и явленным чудотворным образом Святителя Николая. По преданию, образ явился тому же Антонию скоро после поселения старца в пустынном уединении, когда, привлекаемые славой о его житии, к нему только что начали стекаться отшельники и им только что строилась первая церковь. «Однажды, – говорит предание, – Антоний увидел из оконца своей кельи невдалеке необыкновенный свет. Объятый трепетом и радостью он вышел узнать, что означало это дивное явление, и узрел на дереве икону Святителя Николая Чудотворца. Воздав хвалу Богу и Его Угоднику, он внес святую икону в свою часовню, а по устроении деревянной церкви посвятил ее имени сего Святителя». Теперь эта икона (имеющая 6 вершков длины и 5 ширины), украшенная серебряной чеканной вызолоченной ризой с цветными камнями в венце, вставлена в одну доску с иконой Божией Матери Владимирской, по преданию, также явленной преподобному Антонию, и помещается в общем с нею киоте в главном Николаевском соборном храме обители за левым столбом.
Варлаам Хутынский. XIX в.
Не можем при этом обойти молчанием следующее чудо из тех же времен татарского ига, бывшее еще раньше в обители преподобного Варлаама Хутынского (1192 г.). Молодой постельничий Новгородского Константина Дмитриевича сделался тяжко болен и пожелал побывать в Хутынском монастыре. Явившийся во сне преподобный Варлаам обещал исцелить его, но, когда больного везли в монастырь, он умер. У ворот обители умерший очнулся, а при мощах преподобного совсем выздоровел. На вопрос, что было с ним, он отвечал: «Я видел около себя множество бесов, и один из них держал свиток, где записаны были грехи мои. Явившийся св. Николай сказал: «Немногие добрые дела его более значат, чем грехи его, открытые притом духовному врачу». Бесы скрылись. Явились ангелы, и великий из них с лаской повел меня в какое-то светлое место, где много прекрасных дерев и цветов. Вот вижу преподобного Варлаама с посохом в руке, как написан он на иконе. «Григорий! – подойдя, сказал он. – Я не успел придти при исходе твоем: теперь ты хочешь ли остаться здесь?» – «Хочу здесь пребывать», – ответил я. Св. Варлаам сказал: «Хорошо было бы остаться тебе здесь; но будут скорбеть родители твои; иди, утешь отца и мать. Я – твой помощник». Взяв за руки, повел он меня, а впереди шел тот ангел в диаконском одеянии. Пройдя мимо цветущих дерев, ангел скрылся; и св. Варлаам, оградив меня крестным знамением и иконой св. Николая, сказал: «Григорий! Ты молился великому Чудотворцу Николаю и меня призывал на помощь; молись ему и впредь, а я – твой помощник». Отойдя немного, оглянулся и сказал: «Спустя семь лет, ты будешь у меня», и стал невидим».
Еще в конце того же века другой угодник Божий, преподобный Иона Климецкий (ум. 1534 г.), удостоился нового чуда помощи Святителя ему во время опасности. Когда Иона, еще не будучи иноком, возвращался однажды в 1490 году из Новгорода с грузом соли, среди Онежского озера его внезапно застала страшная буря. Можно было совсем отчаяться в своем спасении, но благочестивый муж в такой опасности обратился с горячей и полной веры молитвой к св. Николаю, и помощью его действительно благополучно вышел из беды. Признательный архипастырю Мирликийскому преподобный после того считал его своим особенным заступником. В выстроенной затем им на одном из островов Онежского озера обители один из двух первых храмов ее преподобный посвятил имени Святителя Христова (другой храм в честь Святой Троицы).
Переходим далее к XVI веку и здесь находим немало подобных же примеров. Вскоре после кончины преподобного Тихона (f 1503 г.) в основанной им Луховской обители ученики его построили церковь в честь святителя Николая, – с того времени обитель и называется Николаевской. До нашего времени свидетельством этой древней любви иноков к Святителю служит придел имени Святителя в Крестовоздвиженском храме обители и чудотворный образ Угодника, хранящийся здесь. Какова история славы образа, мы не знаем, к сожалению. Может быть, и он идет от времен преподобного и вместе с мощами подвижника составляет драгоценнейшее наследие, оставленное обители преподобным.
Кто не слышал о знаменитых Тихвинских монастырях, главным образом – славном Богородицком монастыре, известном многопрославленной иконой Богородицы Тихвинской! Для нас в данном случае история этих обителей замечательна тем, что в своих преданиях о зачале их она повествует о явлении двух величайших предстателей и заступников Русской земли, Божией Матери и Святителя Николая Чудотворца, вместе, благочестивому иноку Юрышу (Георгию) в 1383 году. Не один и не два случая мы знаем явления людям Богородицы вместе с угодниками Божиими. Эта честь, которой удостаиваются святые от Божией Матери, свидетельствует о всей их славе и величии пред Богом и о силе их ходатайства за нас грешных пред Ним Всемогущим и пред ней Милосердной. Отсюда мы научаемся благоговению и молитвенному обращению к скорому в бедах помощнику чудотворцу Николаю. Согласно выраженной при этом явлении воле Богоматери создана славная нынешняя ее обитель, а на самом месте явления ее с Святителем построен Беседный Николаевский монастырь. Самое название свое этот последний получил от этого чудесного события – в память – беседы Богоматери, сидевшей на срубленном дереве, с иноком Георгием. Мы не можем не упомянуть о нем, потому что он свидетельствует о всем величии и славе Угодника перед лицом Божиим.
Первое основание здесь небольшой обители для иноков, с деревянной во имя Угодника церковью, можно относить еще к 1515 году. Потом на своем веку этот маленький монастырек перенес много всевозможных испытаний. Приходил он почти в полное запустение от бедности, потом несколько раз разрушался врагами и особенно много терпел от грабежа шведов. В настоящее свое состояние порядка и благоустройства обитель приведена только во второй четверти нынешнего века. Теперь она представляет глазу маленькую, очень чистую и красивую группу каменных зданий и церковных глав. Снаружи обитель обнесена каменного стеной с красивыми башенками. Внутри ее главный храм – обширный собор в честь св. Николая Чудотворца. Напоминанием о дивном явлении Богоматери и Угодника на прежнем месте обители служат до сих пор икона Господа Саваофа, писанная на доске, сделанной из той самой клади, на которой явилась сидящей Богоматерь, и крест, находящийся в особой часовне у самой дороги в обитель, сооруженный из той же клади.
В самом Богородицком большом Тихвинском монастыре, кроме главной его святыни, Тихвинской чудотворной иконы Богоматери, и кроме других его святынь, в его соборном Успенском храме на первом от входа столбе налево находится вровень с чудотворной иконой образ чудотворца Николая, также чествуемый множеством богомольцев. К сожалению, истории этого образа мы не знаем.
Явление Божией Матери и Святителя Николая иноку Юрышу
В 1534 году преподобный Стефан Озерский (f 1542 г.) строит часовню на восточном берегу Комельского озера и в ней ставит два образа: Приснодевы Марии и святителя Николая. Затем он основывает на этом же месте обитель, причем преподобный был извещен видением, что обитель должна устроиться во имя Николая Чудотворца. Согласно этому высшему повелению обитель была наименована Николаевской. Неизвестно с точностью, когда преподобный Онуфрий основывает Николаевскую Катромскую обитель на берегу Катромского озера в 104 верстах от Вологды. В 1532 году она уже существовала. Около того же времени, в 1538 году, преподобные Логгин (1540 г.) и Симон (XVI в.) устраивают обитель, также Николаевскую, в глухом месте своих подвигов, в 10 верстах от Сольвычегодска, при устье реки Коряжемки. Еще позднее, в 1578 году, преподобный Агапит (1584 г.) основывает Николаевскую Маркушевскую обитель, по поводу чудесного явления ему образа святителя Николая Великорецкого.
«История вкратце о преподобном Агапите и о создании обители сея», т. е. Маркушевской, бывшей прежде на месте нынешнего погоста и упраздненной в 1764 году, рассказывает о чудесном прославлении этого образа таким образом. «Во время пребывания этого блаженного в пределах великой реки Вычегды, 7084 (1576) году, случилась с ним болезнь, которой он страдал 27 дней. Тогда было ему внезапно преславное явление образа святого отца нашего Николая Чудотворца, и дивный голос повелел ему благоговейно взять тот образ, отнести его и поселиться с ним в пустыни, находившейся между Устюжским и Божеским пределами, при реках Тарнаге и Маркуше, чтобы построить там молитвенный храм. Услышав это и увидев образ, преподобный тотчас сделался здоров. Немного помедлив и снова услышав тот же голос, он направился в указанную пустынь и на пути сподобился еще два раза слышать божественный голос. Достигнув указанного места и соорудив здесь молебный храм, он поставил в нем и образ Святителя. И начали многие приходить в эту пустыню, приводя с собой больных, и было много исцелений, чему преподобный радовался, и с собравшимися к нему в общежитие построил две церкви, в 7086 (1578) году». Эти и другие сведения в той же повести, приводимой нами не целиком, собраны по старанию архиепископа Холмогорского Варнавы в 1712 году, когда еще существовала эта обитель. Теперь от нее остался только погост да одна из церквей ее, деревянная, холодная, Николаевская, и деревянная колокольня, да деревянная часовня, построенная преподобным Агапитом и доселе сохраняющаяся в том же виде. Вместо же прежней Благовещенской церкви построена, уже в 1850 году, нынешняя каменная с колокольней. В ней-то, в качестве местной – придела Николая Чудотворца, и хранится теперь явленный чудотворный образ Святителя. Он украшен серебряным позолоченным окладом, в серебряных венце и цате, и вставлен в средину большой доски, на которой вокруг изображены события из жизни Чудотворца. Величина его: 27x18 см. Своей славой он и доныне привлекает множество богомольцев, а раньше от нее известно 195 чудес, записанных в тетради, хранящейся в архиве Маркушевской Благовещенской церкви.
Тихвинский Богородицкий Успенский монастырь
Закончим нашу беседу о благоговении преподобных мужей к Святителю рассказом еще о двух праведниках – о их усердном обращении к Чудотворцу. Праведная Иулиания Лазаревская (f 2 января 1604 г.) во время своих каждонощных усердных и долгих молитвенных стояний всегда горячо молилась о заступничестве Угодника, и покров его пребывал над праведницей, как видно из следующего случая. Однажды, передает ее житие, среди обычной ночной молитвы, ее вдруг объял какой-то великий страх. Праведница не устояла пред охватившим ее ужасом и легла в постель; но и здесь ужасающие образы не оставляли ее и грозили погубить ее, если она не перестанет молиться. Тогда она начала просить Угодника Божия, чтобы он своею помощью успокоил ее и освободил от ужаса. И что же? Когда после молитвы она заснула, вдруг явился ей Святитель с иконой в руке и сказал: «Будь тверда, дочь моя! Не бойся этих угроз: Христос повелел мне хранить тебя». От чудного видения Иулиания проснулась и уже наяву увидала озаренного небесным светом мужа, выходившего из ее комнаты. С того времени уже никакие страхи не мешали ее ночным молениям, «и святая предалась им еще усерднее. Подобная же помощь Угодником Божиим была оказана и другому великому подвижнику земли Русской в его великих иноческих трудах. Св. преподобный Трифон Вятский (ум. в 1612 г.), просветитель Вятского края, еще в молодости был исполнен такой ревности к монашескому житию, что однажды заболел от изнурения подвигами и так страдал 40 дней, пока Чудотворец не помог ему. Явившись ему во сне, Святитель исцелил его и сказал, что пришел помочь ему, чтобы он еще более укрепился на добром пути. Памятуя об этом событии, преподобный Трифон особенно любил молиться перед чудотворной иконой Святителя Николая Великорецкой. В 1580 году, когда он странником пришел в Хлынов и обходил все городские храмы Божий, чаще всего он посещал церковь, где стоял этот чудесный образ.
Святая праведная Иулиания Лазаревская
Так своими молитвами перед Богом, вспомоществуемые предстательством св. Николая, преподобные отцы наши совершили свое величайшее дело на пользу отечества: расширили его пределы, обогатили и умножили его внутренние силы, благосостояние народное, и навсегда укрепили его духовною мощью, завещанной ими преданностью православной вере и Церкви и истинному благочестию. Святые православные обители – центры и источники, столпы и хранилища благочестия народного доселе. Это лучше всего подтверждает всю неизмеримость благодеяний, оказанных ими земле Русской под покровом Святителя Николая. Чтобы наглядно убедиться в этом, мы не будем говорить о всем множестве славных русских обителей, ибо это не относится прямо к нашему делу; но расскажем еще о славе нескольких обителей св. Николая, ведущих свое начало с тех же давних времен. Обратим наше внимание на то, как ясно в истории их сказалось особенное дивное покровительство им Мирликийского Святителя; какие источники неисчерпаемого могущества и утешения для земли Русской вверил им Угодник в своих чудотворных образах и сколько помощи в несчастиях и опоры в вере и благочестии изливают эти обители с тех пор до нашего времени.
Николаевский Улейминский монастырь8
В Ярославской губернии Угличского уезда, в 12 верстах от города Углича, на берегу реки Улеймы издавна существует Николо-Улейминский монастырь. Вот одна из обителей, взысканных особыми милостями Святителя Николая.
Главную святыню ее составляет чудотворный образ Угодника Божия. По рукописному сказанию середины XVIII века, этот образ был принесен в Углич из города Бари странствующим иноком Варлаамом еще при князе Угличском Андрее Васильевиче (1462–1492). Из Углича затем он был перенесен старцем на реку Улейму в пустынное место. Здесь по воле Божией Варлаам водворился с образом и в честь его основал нынешний монастырь имени Чудотворца.
Частное тоже сказание передает нам всю историю обители и ее главнейших святынь в следующих чертах.
Основатель монастыря, старец-странник, инок Варлаам, родом и воспитанием своим был из города Ростова. Во время посещения им города Бари с целью поклонения гробу Святителя явился ему здесь сам Угодник Божий и велел купить продававшийся на торгу неизвестным мужем его образ Чудотворцев. С этим образом он затем повелевал ему идти в Россию и поселиться с иконой там, где ему снова будет указано. Варлаам так и сделал. Согласно с приказанием Угодника, пошел на торг и, действительно, увидел здесь человека, продававшего образ Святителя, купил у него этот образ за три серебренника и немедленно отправился с ним из Бари на родину.
Благополучно под покровом Чудотворца старец прибыл в Россию. На самый праздник перенесения честных мощей Святителя, 9 мая, в 6968 (1460) году, пришел он с своим приобретением в город Углич. Тут он остановился на несколько дней отдохнуть от долгого пути. Затем снова выступил в дорогу, к своему городу Ростову. Однако едва только он отошел от города и дошел до реки Улеймы, в восьми поприщах по старой мере (в 12 по новой) от Углича, здесь, в месте пустынном и лесистом, вдруг почувствовал такую усталость и изнеможение, что не мог дальше продолжать своего пути. Тогда Варлаам остановился на том месте, где теперь обитель, и, подняв немного руки над головой, поставил свой образ на одну сосну, между ветвями ее, а сам, помолившись на коленях пред ним, лег на земле у подножия дерева и заснул. Проснувшись после недолгого сна, он встал и хотел снять образ с дерева, чтобы опять идти дальше; но лишь только коснулся образа, тотчас ослабели руки его, а образ не двинулся с дерева. Во второй и в третий раз пытался он взять чудную икону и – одинаково безуспешно. Смутился этим старец и, не зная, что ему теперь делать, в горе опять лег и заснул. Тогда явился ему во сне Святитель Божий Николай и велел остаться с образом в этом уединении на постоянное жительство, обещая ему за это всегда ходатайствовать о милости Божией к этому месту и, кроме того, всегда присутствовать здесь при своем образе чудесными знамениями.
Действительно, как бы в удостоверение истинности обещания Святителева, немедленно начались чудеса от образа его. Недалеко от этого места, при той же реке Улейме, находилось селение Дубровское. Крестьяне его, встретив случайно старца Варлаама, селящего при образе, и услышав от него о дивных делах иконы, тотчас же привели к нему многих болящих, и они, после молитвы пред образом и молебствия Святителю, благодатию Христовою и заступничеством св. Николая исцелились.
После того, как Святитель таким образом выразил свое желание всегда оставаться на указанном им месте, старец не осмеливался уже касаться образа и уходить отсюда. Окрестные жители начали приносить ему сюда все необходимое, немедленно сделали ему келью из леса, окружавшего это место, и, наконец, поставили и часовню при самой дороге в Ростов, для молящихся пред чудотворным образом Святителя. Тогда Варлаам, совершив молебное пение перед образом, снова простер руки к нему, чтобы перенести его в новопостроенную часовню, и теперь уже без всякого усилия снял образ и поставил на приготовленном месте. В этот день Святитель Божий снова явил много чудес от своего образа над болящими, даруя им в различных их недугах исцеление.
Так разнеслась отсюда великая слава о чудотворном образе среди всего окрестного населения. Донесено было о нем и князю Андрею Васильевичу Угличскому. С радостью принял князь весть об этой милости Божией, дарованной его краю, и сам прибыл в уединение к чудотворному образу для поклонения ему. Здесь во время благодарственного молебна Угоднику он удостоился сам быть свидетелем того, как многие молившиеся с ним болящие по вере своей и молитве сделались совершенно здоровыми.
Тогда князь пожелал, чтобы на месте пребывания образа ради чудес его был построен храм имени Святителя. Немедленно он известил о своем желании архиепископа Ростовского Иоасафа. Привлекаемый славой чудотворного образа, владыка сам захотел видеть его, прибыл в Углич и на реку Улейму к дивной иконе в 6972 (1464) году и также был свидетелем многих чудотворений от нее. Почтив чудный образ всенощным бдением и торжественным молебствием, с радостью благословил он новоначальное иноческое место и, похвалив христолюбивого князя и граждан за усердие к построению обители на месте пребывания образа, после священнодействия в Угличе возвратился в Ростов.
Получив святительское благословение на свое благое предприятие, благоверный князь приступил к делу создания обители. Пустынное место около образа Святителя было расчищено, и из росшего на нем леса предположительно в 1469 году была построена первая деревянная церковь имени Святителя, при реке Улейме, у проездной Ростовской дороги, а потом при этой церкви скоро устроилась и совершенная обитель. Щедротами многих боголюбивых и богатых граждан города Углича были созданы и другие церкви, поставлены иноческие кельи, устроена ограда и собралось немалое иноческое стадо. Князь же, с своей стороны, по создании обители, одарил ее многими вотчинами с землями и разными угодьями, снабдил ее церкви книгами и прочею церковного утварью и украсил святыми иконами. Тогда же и чудотворный образ Святителя был украшен серебром и золотом, драгоценными камнями и жемчугом и поставлен в соборной церкви близ царских врат, где верующие уже и поклонялися ему. Первым строителем этой вновь возникшей обители Ростовский архиепископ поставил Варлаама, другие же иеромонахи были присланы в нее из других мест.
С началом церковных служб еще больше умножились чудеса от образа Святителева. Более всего происходили они во время литургии. Вместе с тем благословение Божие явно почило и на всем имуществе обители. Нивы ее цвели и давали богатый урожай, скот был здоров и размножался; всеми прочими благами земными она также изобиловала, и число братии ее возрастало. А князь и народ не переставали часто посещать обитель для поклонения и совершения молебствия Святителю пред его образом и также делали щедрые приношения ей и ревновали о ее благоустроении.
Такова первоначальная история обители. Основатель ее, старец Варлаам, еще в 1506 году присутствовал в Угличе при погребении преподобного Паисия Угличского. Итак, уже он мог видеть процветание обители и исполнение на ней Угодником своего обещания, данного ему при образе. Еще более однако цветущий период в истории обители начинается после его смерти, чрез столетие после основания ее.
В 7071 году, при князе Угличском Георгии Васильевиче (1563 г.), была выстроена в ней теплая каменная церковь во имя Введения Пресвятой Богородицы, а в 1589 году, при царевиче Димитрии, такая же и соборная во имя Святителя Христова Николая, высокая, каменная со сводами, с погребами, с дверями железными, великолепно украшенная, в которую был перенесен тогда и образ. Кругом вся обитель ограждена была деревянной стеной, а по грамотам государей Василия Иоанновича (1505–1533) и Иоанна Васильевича (1533–1584) она владела несколькими селами и деревнями. К началу XVII века Николо-Улейминский монастырь находился в таком цветущем состоянии, что летописец называет его «дивным и прекрасным». Такова была милость Чудотворца к своей обители.
Скоро однако за этим славным временем мира, процветания и благополучия ее он посылает ей и тяжкие испытания и, в годину междуцарствия и литовского разорения, ввергает ее в пучину самых ужасных бедствий. Страдания, которым тогда враги подвергли обитель, так трогательны, что мы не можем не описать их словами самой летописи. В 7117 (1609) году, когда вражеские польские и литовские полки короля Жигмонта пошли на город Углич, обитель была разграблена и разорена.
Немного оправившийся и восстановленный через семь лет после этого разорения в царствование Михаила Феодоровича Николо-Улейминский монастырь скоро затем в 7127 (1619) году вторично был вместе с городом Угличем опустошен, а братия его с игуменом Ионой перебита литовскими и польскими людьми разбойничьей шайки пана Микулинского.
Только после заключения с Польшей окончательного мира в 1620 году мог начать снова беспрепятственно обновляться и населяться монастырь, и тогда – «о, чудесе твоего, угодниче Христов, Святителю Николае! – твой образ (среди смут) невидимою рукою восхищен быв лете по воздуху дало полупоприща; и по времени паки на том же месте падшей соборной церкви явися, верными обретен бысть и в чудесном видении стоящ». Бедствия обители послужили поводом к новой славе ее и чудотворного образа, и с окончанием их опять наступили для нее дни благоденствия и процветания под явным покровом Святителя. В 1624 году первый государь нового царского дома Романовых, Михаил Феодорович, своей грамотой снова закрепил за обителью ее прежние вотчины. В то же время Ростовский митрополит Варлаам II, бывший прежде ее игуменом, всячески заботился о восстановлении ее прежнего благолепия. Старанием его каменный соборный храм Угодника, разрушенный так варварски врагами, снова был восстановлен из развалин; приведены были в благолепный вид также другие церкви; снова обитель наполнилась иноческим чином, «и тако, благодатию Христовою и молитвами Николы Чудотворца, сия святая обитель паки обновися».
К числу достопримечательнейших событий в последующей жизни обители нужно отнести прежде всего принесение в обитель в 1708 году части мощей Святителя Николая. Монастырю эта святыня досталась в наследие такими путями. В 1699 году в октябре месяце благочестивейший государь Петр Алексеевич, когда путешествовал в Амстердам и отсюда в Бар-град и другие немецкие земли, принес из-за моря в Русскую землю и часть священных мощей Святителя Николая и пожаловал ею московскую боярыню Прасковью Алексеевну Нарышкину, мамку царевича Алексея Петровича. Этой же мамкой, боярыней, часть мощей в особом ковчежце была принесена 5 февраля 1708 года сначала в Угличский уезд, а потом вкладом – в обитель, по обещанию ее, в благодарность за исцеление в обители Чудотворцем прежде бывшей у нее падучей болезни. «И по том же тогда принесение в обитель священные части чудотворных мощей Святителя Христова Николы, – повествует сказание, – паки быша велия чудотворения благодатная, целебная подаваема болящим действа, всем с верою приходящим и молящимся сущим людем пред чудотворным образом Святителя Христова Николы и целующим часть святых мощей его».
В 1710 году кроме того были принесены в обитель части ризы Господней, пояса и гроба Пресвятой Богородицы, части мощей св. Иоанна Предтечи и иных преславных угодников Божиих, и ковчег с этими святынями положен в соборной церкви Святителя.
Но особенно наглядно проявилось неусыпное попечение Святителя об этой своей обители в следующем случае чудесного исцеления болящего перед его образом.
Это было в те же, только что указанные, годы 1708–1710. Один из известнейших и богатейших купцов города Ярославля, Федор Верещагин, уже несколько лет перед этим страдал страшным расслаблением всего тела, от чего он не только не мог сам встать с постели, но даже двинуть руками и ногами. Все испытанные средства врачей нисколько ему не помогали и только ввергали больного в большее отчаяние и безнадежность относительно выздоровления. В таком-то его положении приходившие к нему родственники часто напоминали ему о Святителе Христове Николае, рассказывали о различных чудесах Угодника всем прибегающим к нему на суше и на море и в различных нуждах, и советовали и ему дать обещание помолиться Чудотворцу и сделать приношение в его церковь. Больной послушал этих советов и дал обещание отдать пол-имения Святителю в том храме, где он получит исцеление. Затем начал он вспоминать свои грехи, каяться в них и от всего сердца с искренней верой призывать себе на помощь Бога и Святителя Христова. И Чудотворец услышал молитву больного. Скоро после того в одну ночь, когда Федор, изнуренный болезнью, слегка забылся и заснул, Угодник Божий явился ему во сне с такими словами: «Зачем ты печалишься в своем недуге и неуверенно призываешь имя святителя Николая? Если хочешь быть здоровым, то поспеши в город Углич, в обитель имени призываемого тобой, находящуюся на реке Улейме, недалеко от того города, исполни там свои обещания, и скоро будешь здоров». Уходя после этих слов, Святитель, в глазах больного, как будто благословил его. Проснувшись от голоса явившегося ему, больной и наяву успел еще заметить стоящего у постели его благолепного седовласого мужа, похожего на Святителя Николая. Утром он рассказал своим о бывшем ему видении и, посоветовавшись с ними, велел приготовить себе лошадей и тотчас отправился в указанную обитель. Здесь его внесли на постели в соборную церковь и положили пред чудотворным образом. Когда начался молебен, больной со слезами и сокрушением сердечным просил себе облегчения и с умилением призывал Святителя, после же той песни, во время чтения Евангелия, он вдруг встал с постели и, став прямо на ногах пред образом, громко начал прославлять Бога и Святителя Его Николая. И сделался больной здоров так, как будто никогда он и не болел.
Это чудо от Улейминского образа Святителя послужило началом целого ряда обширных благодеяний обители со стороны исцеленного купца Федора Верещагина. Исполняя свое обещание – отдать половину своего имущества Святителю, исцеленный прежде всего украсил чудотворный образ: перековал его сребро-злащенную ризу и сделал ее басменной и позолоченной червонным золотом, венец и цату кругом усыпал жемчугом и самоцветными камнями, украсил серебром также и другие иконы и позаботился о благолепии всего собора. Затем он сделал всей братии новые суконные одежды, удовлетворил все нужды обители и кроме того пред отъездом сообщил игумену о желании построить каменную ограду вокруг обители вместо старой деревянной. В 1713 году, в течение трех предшествующих лет, ограда действительно была окончена и в том виде, как он ее создал, и теперь существует. При этом он устроил пред восточными въездными вратами ограды простые кельи, а над западными, святыми – церковь Пресвятой Троицы, украсив ее со всем благолепием. Затем и всю жизнь свою он неустанно посещал обитель и ревностно заботился о ее благоденствии и славе.
Николо-Радовицкий монастырь9
Обитель Святителя Николая, так называемую «Радовицкую» Святитель Мирликийский также прославил своими чудесами. Еще в 1820 году один историограф Рязанского края говорит о ней, «что это – знаменитейшая обитель в России, и теперь так процветает, ради бесчисленного множества богомольцев, приезжающих и приходящих из дальних стран в нее для моления, что с первейшими обителями в России равняться может». Не меньшей известностью пользуется эта обитель и в XIX веке, привлекает богомольцев, почитателей Святителя, своим чудотворным образом и услаждает взор их своим наружным благоустройством и красотами окружающей ее природы. Обитель находится в Егорьевском уезде, Рязанской епархии, в 25 верстах от станции «Горки» Московско-Рязанской железной дороги10, среди лесов, в болотистой местности, на берегу озера, называемого Святым. Красиво рисуются ее здания в дымке обильных испарений от этого озера на фоне темной зелени окружающей ее лесной чащи, и путник, выбирающийся к ней из лесной глуши, поражается неожиданностью этого зрелища, когда обитель как бы волшебством внезапно вырастает пред ним среди ее печальных окрестностей – пустынных, песчаных, мало хлебородных. Недаром она называется Радовицкой. Это название она получила от чудотворного образа Святителя и озера, издавна называющегося также Радовицким, и оно к ним идет, как нельзя больше, так как действительно они радуют душу.
Николо-Радовицкий монастырь. XIX в.
Основана обитель еще в начале XV века иеромонахом Пахомием, пришедшим в Россию из Греции с митрополитом Фотием в 1410 году и бывшим ее первым игуменом. Сначала она называлась Акакиевой пустынью, но вскоре, вероятно, тот же Пахомий назвал ее, как и всю окрестную местность, Радовицами. Полная история обители начинается с обретения чудотворной иконы Святителя монахом ее, Ионой, по прозванию Рогожа, в середине XVI века. Образ тотчас по своем обретении начал творить чудеса. Весть о нем скоро распространилась по окрестностям и начала привлекать в обитель поклонников и любителей иноческой жизни. Вот начало ее благоустроения. Много затем печальных и радостных событий пронеслось над ней, и общих со всей Русской землей, и выпадавших только на долю обители. В период междуцарствия в 1612 году ее грабили поляки и изменники, в 1634 году – соседние крестьяне; потом в 1678,1728 и 1775 годах несколько раз обитель сильно горела. Но все невзгоды она переносила благополучно, потому что Святитель неустанно охранял местопребывание своего образа. После каждого бедствия она возрождалась еще великолепнее и нередко удостаивалась чудесных знамений особенного покровительства небесного. Так, один бытописатель обители передает нам из истории ее следующие события. В 1793 году 17 июня недалеко от монастыря случился лесной пожар. «Пламя, гонимое сильным ветром, быстро охватило лесные дачи одну за другою и скоро достигло Радовицкого монастыря. Окруженный со всех сторон лесом, он был в явной опасности сделаться жертвою этого огненного разлива. Настоятель созвал братию к чудотворному образу св. Николая на молитву о защите от угрожающей беды. Все пали на колена и со слезами умоляли милостивого и скорого в бедах защитника сохранить обитель от беды, угрожающей ей. В это самое время, говорит монастырский летописец, огонь, не доходя монастырской усадьбы саженей на 50, уклонился от монастыря в правую сторону к окрестным деревням с такою быстротою, что жители их никакими средствами не могли остановить этого огненного разлива на несколько десятков верст.
Братия и жители села Радовиц увидели, что их от огня спас великий чудотворец, Святитель Николай, и искренно все благодарили его за явленную им милость». Подобная же милость от Угодника Божия оказана смежной слободе, находящейся близ монастыря, в ночь под 22 июля 1867 года. «В час пополуночи открылся пожар в пустом сарае при доме крестьянина Кирилла Салтыкова. Ветер дул с запада довольно сильный, прямо на слободу и на монастырскую гостиницу. Искры засыпали соседние дома; вся слобода была под огнем и в явной опасности гореть, тем более, что соседний сарай, примыкавший к горевшему зданию, был набит сеном. Видя эту опасность для своих домов, многие тут же, близ пожара, обратились с молитвенным воплем к Святителю Божию, прося защитить их от огня. И что же произошло? Целый час продолжал гореть этот сарай, сгорел, но до соседнего двора огонь и не коснулся. Поселяне ежегодно в этот день совершают общее благодарение перед чудотворным образом Святителя Николая».
Главная красота, богатство и слава нынешней обители – пять ее храмов. Из них один – во имя Рождества Пресвятой Богородицы. В честь этого праздника был построен и первый храм при самом начале монастыря – деревянный. Он существовал до времени Михаила Федоровича, когда вместо него был построен каменный, пятиглавый, с приделом во имя Святителя Николая, с разными перестройками просуществовавший до 1868 года. В течение этого и следующего года он был снова сильно изменен, можно сказать, почти вновь построен и теперь представляет собой один из величайших и красивейших храмов в епархии. В нем издавна пребывает и сокровище обители – чудотворный образ Святителя Николая – Радовицкий.
Второй славный храм обители – в честь покровителя ее, Святителя Николая, трехпрестольный. Строился он с 1816 года по 1839-й, по плану архитектора Русско. Стиль его – итальянский: вверху венчает его высокий круглый купол и одна небольшая глава, а с трех сторон украшают высокие восьмиколонные портики.
Третий храм во имя Иоакима и Анны, в северо-восточной башне обители, замечателен по тому чуду, каким отмечено, полагают, его освящение в записи о чудесах от образа. Именно: под 1667 г. там сказано: «Того же месяца (июля) в 15 день, в самое освящение церкви, как стали престол срачицею облекать, в ту пору простил Чудотворец Рязанского уезда, села Хомельского, служилого человека – Ивана Афонасьева, сына Филатова. Он скорбел ногами осмь лет, а от того дне, не чуя в себе ножные болезни, отиде в дом свой, радуяся». Так как ни к какой другой церкви около того времени нельзя отнести этого освящения, то и относят это сказание к освящению именно этого храма. Рядом с ним теперь находится сиротский приют для десяти мальчиков духовного звания с полным содержанием их и обучением по программе приготовительного класса.
Четвертый храм – в честь Апостолов Петра и Павла, – в колокольне, и пятый – деревянный – в честь св. Николая, на острове Святого озера, соединенном с монастырем деревянным, на сваях, мостом на протяжении 25 саженей. По народному упорному преданию, именно на острове явился чудотворный образ. Поэтому ранее, когда там была часовня, будто бы на месте самого обретения образа, богомольцы ходили к ней на поклонение. Ввиду этого-то в 1761 году и было испрошено позволение вместо этой часовни выстроить храм. Вот и самый документ настоятеля о поводе построения храма. «Понеже по народному слуху произносится, – пишет он, – что явление чудотворного образа Святителя Христова Николая чудотворца было на острове, на коем месте построена часовня и поставлены в оной святые иконы, и хотя о том точного описания в показанном монастыре и не состоит, но в удовольствие народного усердия, а паче в отвращение суеверия, благоволено было, вместо оной часовни, построить на том же месте церковь во имя Святителя Николая Чудотворца, дабы оные богомольцы по усердию своему моление имели в той церкви, и тем самым отнято было к суеверию поползновение».
Переходим теперь к описанию чудотворного образа Святителя, Радовицкого. По внешнему своему виду он, как сказано уже выше, типа образа Можайского, т. е. изображает Угодника также с мечом и храмом. Вырезан он из цельного яблоневого дерева и имеет в вышину 2 аршина 3 вершка (157,5 см). На нем серебряная позолоченная риза, в разное время по частям сооруженная благоговейными почитателями Чудотворца и представляющая собой святительское облачение (крестчатое, золотыми крестиками) – фелонь, палицу, омофор.
Чудотворный образ Святителя Николая. Снимок с явленно-чудотворного образа Святителя и Чудотворца Николая, что в Николо-Радовицком монастыре. XVI в.
Замечательна историческая судьба этого образа. В точности неизвестно, когда он явился. Из различных письменных памятников обители видно, что при игумене Иоанне Рогоже образ уже был в монастыре и почитался явленным. Иоанн Рогожа жил около последней четверти XVI века, следовательно не позднее середины того же века явился и образ. С этого времени в течение полутораста или более лет он находился в великой славе, источая множество исцелений, которых уже в начале XVIII века было засвидетельствовано более 250. Это, равно как и то, что дальше с образом было, сообщает нам следующее «Сказание о Радовицком монастыре и о резном Николая Чудотворца образе» из «Просьбы архимандрита Гедеона государю Петру Первому об отдаче образа из Св. Синода паки в монастырь, 1723 г., и из показания семидесятилетнего старика, заштатного служителя, Евдокима Гавриловича Букина, 1778 г.».
«Слыхал он, Букин, от прежних своих старинных людей, что оный образ Николая Чудотворца явился в данные времена, (а коего точно году – неизвестно), на том месте, где ныне построен монастырь, живущему там пустыннику, монаху Ионе, по прозванию Рогожке, который (монах) перенес его на остров, лежащий близ того монастыря, облиянный озером Радовицким и болотом; токмо образ оный невидимо оттуду сходил паки на прежнее место, где сначала явился. И потом оный образ тем пустынником был прославлен повсюду, и построен от него монастырь деревянный. И к оному образу приезживали и прихаживали для моления всякие люди и получали от разных болезней исцеление. Потом монах тот явил о сем образе царю Ивану Васильевичу, и государь пожаловал к оному явленному образу свои волости: Летвунскую и Куплемскую (ныне села – Летово и Купли-Ям), с прочими селищи и пустошми, как о том значит в жалованной его грамоте. А потом и государь Михаила Федорович теми же волостми жаловал.
Исцеления и чудеса от того образа происходили, именно: с 1619 года, с марта месяца, и до 1722 года, и по записной книге исцелевших показано 272 человека, а от прочих годов чудеса от разорения воинских людей истерялись. А в 1722 году ноября в 14 день по государеву указу тот чудотворный образ взят в Святейший Синод и поставлен был при Синоде в палатах с прочими резными образами, где находился пять лет. И как богомолье в том монастыре пресеклось, и обитель во всем оскудела, то архимандрит Гедеон с братиею 1723 года в феврале просили государя тот образ отдать по-прежнему в обитель, и бывшие от образа чудеса записки при том объявили. Однако оный образ по их просьбе не отдан, и те записные о чудесах книги свидетельствованные удержаны. А когда прибыла в Москву государыня Евдокия Феодоровна и жила в Московском Зачатьевском монастыре, тогда об оном образе, по бытию ли ее (до супружества) в Радовицком монастыре, или по явлению ей, о чем точно знать не можно, напамятовала и потому, без всякой уже от властей просьбы, взяла его из Св. Синода в Зачатенский монастырь, а оттуда соизволила отпустить по-прежнему в Радовицкий тому ж архимандриту Гедеону, генваря 20 дня 1728 года, и песен до монастыря боголюбивыми людьми со свещами и псалмопением. С того же времени паки было от оного образа разным людям исцеление, которым чудесам имелась записная книга и соблюдалась у иеромонаха Кариона, в ризнице, и тому назад лет 30 (от 1778 г.) незнамо какой московский богомолец, быв в Радовицком монастыре, взял тую книгу почитать и в утреннее пение тайно уехал и увез ту записную книгу с собой, который богомолец много искан и нигде не найден. А что надписано на образе, что он есть образ Николая Чудотворца не Радовицкого, да Можайского, тому причины не знает и ни от кого не слыхал. У подлинной сказки рука приложена так: «К сему показанию бывший монастырский пищик Евдоким Гаврилов руку приложил».
Такова судьба этого образа по рассказу старожила. К счастью для нас, для более подробной истории чудотворной иконы сохранилась в обители «копия» (а подлинник хранится в Синоде) с книги о чудесах, представленной в Синод архимандритом Гедеоном вместе с просьбой о возвращении образа. Она озаглавлена так: «Сказание известно о преславных чудесех великого Святителя Чудотворца Николы Радовицкого монастыря от различных недуг, како кто здравие получи от чудотворного образа, в котором году, месяце и числе, и коего града и веси, и кто именем, и каким недугом одержим, со ста двадесять седьмаго года, а прочих годов его, чудотворного образа, чудеса истерялися от разорения воинских людей».
Чудо первое. «В сто двадесять седьмом (1619) году майя во 2-й день, на память св. великомученик Бориса и Глеба, простил великий чудотворец Николае государева дворцового села Ловец девицу Вассу, Стефанову дочь: очима не видела дванадесять лет, а от того часа здрава бысть».
Чудо второе. «Того же дня исцелил чудотворец Николай из волости Шости, деревни Мануйловой крестьянина Феодора: он скорбен бысть ногами два года» и т. д.
Так приводится с 1619 по 1722 год 266 заметок, иногда переходящих в краткие рассказы о чудесных исцелениях от самых разнообразных болезней. Кто только здесь, по свидетельству рукописи, не получал помощи от милосердия Святителя! И слепые, и хромые, и глухие, и горячечные, и буйные-безумные, и бесноватые, и кликуши, и сухорукие, и лишенные ног, и одержимые падучею болезнью и тоской, и «сердечною болезнью», и «исступлением ума», и «черною немочью», и «черным недугом», и «страхованием», и «расслаблением», и «внутреннею болезнью», и «огневицею», и т. п.
Многие страдали этими недугами безнадежно с детства, иные по многу лет и – вдруг, по молитве своей или близких пред образом, становились здравы. Есть между этими исцеленными и старые и малые до младенцев. Одним были во сне видения и советы самого Чудотворца обратиться к нему за помощью, другим советовали то же люди; иные в скорбях сами давали обеты поклониться чудотворному образу; обещавшиеся всегда, если не исполняли обета, хуже наказывались Чудотворцем; иные, наконец, получали исцеление неожиданно, по милости Угодника. Все чудеса записаны очень кратко, почти так, как приведенные два первые, поэтому мы не будем приводить более ни одного из них.
Вся эта рукопись «книги чудес» скреплена по местам архимандритом Гедеоном, с надписью в конце: «Архимандрит Гедеон к сим спискам руку приложил, а подлинные взяты при образе в Синод».
Таково было обилие чудесной помощи нашего Угодника и Чудотворца от Радовицкого образа в XVIII веке. Давно это было, но и теперь в наши времена он не покидает своей обители и ее образа своей милостью. В обители немало сохранилось преданий устных и письменных о явленных Святителем новых знамениях его милосердия и помощи. Из них нам известны только следующие:
1. «20 декабря 1859 года Скопинского уезда села Чуриков священник Феодор Черкесов письменно заявил бывшему в то время наместнику, архимандриту Иоасафу, что двухлетний сын его Константин в том 1859 году от какой-то болезни до того высох, что в нем по-видимому оставались одни кости да кожа, и всем телом так страдал, что при малейшем прикосновении к нему он вскрикивал, как от сильного удара. Все врачи, к которым он, священник, обращался с ним в Скопине и в Рязани, говорили, что нечего лечить того, которому остается жить только несколько часов. Это было в начале июня текущего (1859) года. Потеряв надежду на врачей, он – сам не умеет теперь объяснить, как и по какому побуждению – отправился, не имея прежде и мысли той, в Николо-Радовицкий монастырь для молитвы о сыне к Угоднику Божию. Не могу теперь сказать, писал он в своем извещении, как мы – я и жена моя – доехали туда, каждую минуту ожидая последнего вздоха сына нашего. Приехали однако, вознесли родительскую молитву свою к великому Святителю и Чудотворцу Николаю перед его чудотворным – воистину чудотворным – образом, и после молебна, дав больному сыну несколько капель воды, освященной на молебне, и помазав его елеем из лампады, горевшей пред образом Святителя Николая, мы отправились на квартиру, поспешая отправиться домой. В это время болящий наш заснул; проснувшись, он принял несколько ложек чая, и без крика уже; в дороге он большей частью спал и привезен домой с явными признаками улучшения в силах; не кричал уже и на зов других стал улыбаться; недели через две стало лицо полнеть, а через месяц пришел в такое состояние, как будто он и не болел. Долгом совести своей, по чувству сердечной благодарности к Святителю Божию, за его скорую помощь нашему расслабленному и умирающему младенцу, считаю за священную обязанность объявить о сем, да славится еще усерднее и искреннее имя Святителя в обители и во всей стране нашей».
2. «В августе 1869 года в Николо-Радовицкий монастырь приходил семидесятилетний старец, Бронницкого уезда, села Раменского, деревни Клишевой крестьянин, Ермолай Гаврилов Скворцов, и объяснил архимандриту Владимиру и братии, что в то время, как шел на Москву француз, он, Скворцов, еще малолеток, так сильно был поражен младенческим ударом, что от него потерял язык и перестал владеть левой рукой и ногой. Около года находился он в таком положении. Все понимал я, о чем мне говорили, рассказывал старец, но отвечать не мог. На второй год родители повезли меня в этот монастырь, к Угоднику. Я рад был этому и всю дорогу просил Угодника Божия возвратить мне хоть один язык, чтоб я мог говорить. И действительно, здесь, как только после молебна батюшка приложил меня к чудотворному образу св. Николая, в ту же пору я стал владеть и ногой и рукой и возвратился домой уже пешком. Языком своим сначала говорил с трудом, все как будто мешало ему что-то поворачиваться, но затем мало-помалу оправился язык мой и стал говорить, как следует, ясно и твердо. Грехом считаю, что я доселе здесь не заявил вам о сем», – закончил старец Гаврилов свой рассказ.
Закончим пересказом еще одного чуда кары от Угодника Божия за неблагоговение, пересказом, записанным с письменного уведомления Егорьевского протоиерея о. Александра Светлова.
3. «В 1878 году, мая 21 дня, когда чудотворный образ святителя Николая, с разрешения Его Преосвященства, носили в село Власовское, Егорьевского уезда, в дом болящего крестьянина Петра Богомилова и от него возвращались в монастырь чрез деревню Бодагову, в этой деревне крестьянка Мария Петрова, по чувству раскольнического фанатизма, хулила св. образ Угодника Божия, называя его истуканом и обгорелой чуркой вслух при всех; тогда ночью под 22 мая в ее доме открылся внезапно пожар, от которого единственный сын ее весь обгорел, сделавшись как бы бездушной чуркой; сама хульница, хотя осталась живой, но вся обгорела и была около 2 недель в умопомешательстве. Все живущие в этой деревне, равно и прочие, слышавшие хулу на Угодника Божия, относят это событие к видимому наказанию хульницы за ее оскорбление церковной святыни».
Из других достопримечательных святынь монастыря, касающихся св. Николая, нужно указать:
а) образ Святителя, иконного письма, с частью мощей его, покрытый сребро-злащенной ризой (54x45 см). В 1868 году он пожертвован в обитель Н. А. Дивовым. О части мощей, хранящихся в образе, было заявлено по епархии еще тогда же, в 1868 году, через Епархиальные Ведомости, что г. Дивов их получил в Риме, и истинность их удостоверяется имеющимся при них свидетельством Римского кардинала. Вот текст этой грамоты в переводе с латинского:
«Константин, капитула св. Сильвестра, св. Римской церкви пресвитер, кард. Патричи, св. наш. владыки папы главн. викарий и его Рим. курии судья и проч.».
«Сим свидетельствуем и уверяем всех и каждого, имеющего читать эту грамоту, что мы для вящщей славы Всемогущего Бога и для чести святых Его, тщательно осмотревши святые части мощей св. Николая, епископа Мирликийского, принесенные из города Бари, с благоговением вложили их в серебряный, хрусталем обложенный ковчежец, и, заделавши оный, обвязали красным шелковым шнурком и нашей печатью запечатали. И в таком виде представляем или хранить оный при себе, или другому передать, или даже переслать за пределы Рима и предлагать общему поклонению верующих в храме, молельно или часовне. В удостоверение чего мы эту грамоту, утвердив собственноручного подписью и нашею печатью, чрез нижеподписавшегося хранителя св. мощей выдать повелели. В Риме. В нашем доме. 8 декабря 1844 г.».
На подлинном подписано: «Кардинал, викарий, Божиею милостью Ю. Константин, хранитель».
б) Образ Святителя, называемый в обители «малым» (31,5x27 см), древнего греческого письма, за что любителями последнего очень ценится. Святитель на иконе благословляет двуперстно, почему старообрядцы особенно уважают этот образ. Надпись внизу на окладе иконы говорит: «Лета 7177 (1699) года поставили сий образ величью Чудотворца Николы с чудесы в Радовицком монастыре приказчики души Иоанна Андреевича Ржевского для вечного поминовения всего рода Ржевского».
Поклонившись всем этим святыням прославленной именем Святителя обители, многие богомольцы считают затем еще своим долгом выкупаться в «святом» озере ее, хотя бы это было уже и в позднее осеннее время. Были опыты, по свидетельству историка обители, что это купанье «сопровождалось чудесными знамениями милосердия Божия, в разные времена оказавшимися на многих, по вере их и молитвам Святителя Христова», и мы знаем одно, записанное игуменом обители Сергием и выше нами приведенное.
Николаевская Теребенская обитель11
Один из наиболее чтимых во всей России чудотворных образов Святителя Николая находится в Теребенской пустыни Тверской епархии Вышнее-Волоцкого уезда. Зачатие этой обители и история ее образа также чудесны.
Письменное предание сохранившейся в монастыре рукописи «Повесть о зачатии пустыни» говорит, что прежде, в конце XV века, на том месте, где теперь стоит монастырь, было село Теребени – одного помещика, Михаила Обудкова. В 1492 году при великом князе Иоанне Васильевиче III этот помещик пожелал построить в Теребенях церковь во имя Чудотворца Николая, избрал для нее место и, положив было уже на нем основание ей, поставил здесь свой образ Святителя. Но икона несколько раз невидимо сходила отсюда и всякий раз оказывалась в другом месте, «в расстоянии от села Теребени на полпоприще к озеру и к реке Мологе, где стояли пять берез и был водный кладязь». Обудков увидел тогда в этом чудесном знамении от образа иную волю Чудотворца о месте построения храма и не захотел противиться ей. «И изводи на том месте (указанном Угодником) устроили во имя святителя и Чудотворца Николая церковь деревянную, и при той церкви служителям церковным отдаде и село свое Теребени в вечное поминовение себе и роду своему» Вот с чего началась нынешняя пустынь. Сначала это была приходская церковь, а потом около нее образовался монастырь. Недолгое время существовала благополучно эта первая обитель. «В смутное время междуцарствия она была разорена и сожжена поляками, и оброете потом чащею лесовною, и бысть пуста, донележе, Богу изволившу, начат прославлятися явившийся образ св. Николая». Поселился было здесь в 1611 году для подвигов инок Онуфрий, но не снес пустоты и бедности этого места и ушел. И так продолжалось запустение этого места еще 30 лет. Только в 1641 году два инока, Авраамий и Артемий, снова решились водвориться на развалинах и начали строить здесь часовню, на месте прежней церкви. Стали они очищать место, разрывать развалины прежнего строения и среди них нашли прежнюю чудотворную икону Святителя совершенно целой и невредимой. Ни огонь ее не коснулся, ни краски ее не потемнели в течение целых 40 лет, когда она лежала в земле в гниющих развалинах. Больше всего обрадовались этому образу иноки и немедленно построили в честь Чудотворца вместо часовни целый храм, хотя и небольшой и деревянный. Таким образом возродилась Теребинская обитель на своем старинном месте. Только слава о ее чудотворном явленном образе теперь стала быстро распространяться. Число богомольцев ее все увеличивалось, и от их даров, щедрот и благодарности великому Чудотворцу обитель скоро сделалась цветущей, богатой и благоустроенной. Особенно возросло всеобщее уважение к ней с того времени, когда Святитель Николай своим чудотворным образом, находящимся в ней, избавил весь окрестный с монастырем Бежецкий край от моровой язвы. По свидетельству «Истории о зачатии Теребенские пустыни», это дивное знамение милости Божией совершилось так.
«В лето 7162 (1654), во дни державы христолюбивого государя царя и великого князя Алексия Михайловича, всея России самодержца, при святейшем Никоне, архиепископе царствующего града Москвы и всея Северные страны патриархе, в третие лето патриаршества его, повешением Божиим грех ради наших бысть в царствующем граде Москве, и во иных окрестных градех и селех, и в Бежецком верху, и в пределех оного велия смертоносная язва человеком. Тогда Бежецкие граждане видеша всеконечную беду, смертоносный оный серп лют, пожинающ человеки, и обратишася к Богу всею душею и сокрушенным сердцем и начаста молили Господа Бога, и пречистую Его матерь, Приснодеву Марию, и на помощь призывали угодника Его, великого заступника и скорого в бедах помощника, Николая Чудотворца, о избавлении своем от таковые беды. И пришедше множество народа обоего пола человеки с отрочаты в дом Его угодника Божия, святого Николая, еже есть во всечестную его обитель Теребенскую, и со усердием и подобающею честию, со освященным собором, вземше чудотворный его образ, приидоста в Бежецкий верх рекою Мологою месяца иуния в 30 день. И честно и благоговейно встретя, людие поставляют (образ) в соборной Воскресения Христова церкве, совершающе молебная с верою и всенощное бдение св. Николаю, и в настоящий день совершиста священницы святую литургию, и пречестную жертву Агнца Божия ко Богу Отцу о спасении душ человеческих принесоста. Тогда прещедрый Господь Бог, видя обращение людей Своих и веру их, молитвами пречистые Своея Матере и угодника Своего, великого в чудесех Николая, человеколюбие умилосердися над созданием Своим, и призре на молитву смиренных раб Своих, и скоро услыша воздыхание убогих, и отврати праведный Свой гнев, начатся бо переставали в Бежецком верху и в пределех его моровая язва человеком. Православнии же людие, видевше таковое неизреченное милосердие Божие, абие воздаша благодарение Господу Богу, в Троице Святей славимому, и по Бозе Пресвятой Богородице, и святого отца Николая молебными похвалами прославивше. И всенародное множество православных христиан, собравшихся от предел града того, по три дни молебная пред чудотворным образом святого Николая со усердием совершающе. К четвертому же дни, во иже имать отшествие быти того святаго образа, сотворше соборно всенощная святому Николаю, во утрий же день, т. е. 4 дне иулия месяца (теперь проводы бывают 8 июля) священницы, совершивше божественную литургию, весь он освященный собор и всенародным множеством святый образ провождают внутрь к Теребенской пустыни на реку Мологу, и радостно кийждо от народов во своя возвращаются, благодаряще Бога, избавившего, молитв ради Угодника Его, Святителя Николая, от смертоносного серпа оного. И оттоле кийждо лето со онем святаго Николая чудотворным образом из Теребенские пустыни, в незабвенную память впредбудущим родам прежде бывшего оного чудесе преславного избавления от смертоносные язвы, на благословение града и молебствие от верных, в Бежецкий верх хождение начатся месяца иуния в 30 день, во утрие последующего праздника, памяти святых бессребреников Космы и Дамиана, иже в Риме пострадавших, и на сретение оного, подобно и на провождение, народ многоверный отовсюду собиратися во град, и тридневное молебствие святому отцу Николаю пред чудотворным его образом совершатися. Оттуда же начатся в тые дни в Бежецком верху и содовый торг, или Козмодемьянская ярмонка».
Из этого рассказа повествователя видим мы вместе с тем, как началось величайшее торжество обители и всего края Бежецкого во славу Святителя и Чудотворца Николая и его чудотворного образа.
Это ежегодное священное путешествие с древне-прославленной иконой из обители в Бежецк и обратно – вот основа нынешней и будущей, пока чтится Угодник Божий, дивной славы монастыря. Со времени того чудесного события славный образ начали носить не только из пустыни в Бежецк, но и по окрестным с обителью и ближайшим к городу селениям. Потом обыкновение это не только не прекращалось, но усиливалось и укреплялось, так как все обитатели Бежецкого края новыми явлениями милости Божией убедились в чудотворной силе образа. Так, по свидетельству предания, несколько раз после того снова в селах этого края появлялась в больших размерах холера; но всегда, лишь только приносили Теребенский чудотворный образ, она совершенно прекращалась. Нужно ли удивляться поэтому, что шествие этого образа из обители в город имеет вид триумфального шествия славнейшего победителя и желаннейшего гостя, и все на пути и в стороне лежащие села наперерыв одно у другого отбивают честь принятия его к себе.
«Со 2 июня по 12 июля, день и ночь находится образ в ходу, день и ночь служатся пред ним молебные пения, и тем не менее сколько еще остается селений христианских, которые с величайшим нетерпением ждут и не могут дождаться этого благодатного посещения!»
Образ не сухим путем приносится из обители в Бежецк, а плывет по реке Мологе. Непременную принадлежность этого хода составляет поэтому особое священное судно – большая раскрашенная лодка, с построенной на ней часовней о пяти главах и с флагом. На ней образ заезжает почти во все прибрежные селения, а из них его в свою очередь носят по окрестным местностям. Таким образом св. икона шествует с торжеством и по земле и по водам, отчего великолепие и торжественность крестного хода еще больше увеличиваются. К началу торжества – 23 июня – ладья уже бывает приготовлена и стоит на Мологе у обители, красуясь и восхищая сердца благочестивых поклонников. 22 вечером начинают стекаться массы народа со всех сторон ко всенощной в обители, а 23, после поздней обедни и молебна Святителю, начинается самый крестный ход. В великолепном бронзовом, посеребренном и позолоченном киоте выносят образ из обители в сопровождении ее священного клира в полном церковном облачении и великого множества народа. Вокруг образа развеваются и блестят множество хоругвей, крестов и образов обители; воздух потрясается церковным пением и красным звоном колоколов. С таким великолепием образ не прямо направляется к реке на священную ладью, но шествует сначала на протяжении первых пяти верст по Бежецкому тракту до села Лощемли. Здесь после торжественной встречи бывает всенощная вечером этого дня, а на другой день утром обедня. После того с тем же великолепием образ выносится за село и этим торжество проводов иконы кончается. Остальные образа обители и часть братии и народа возвращаются назад, а чудотворная икона, в сопровождении очередной братии обители, особенно ревностных почитателей образа и ожидающих его прибытия к себе поселян, начинает свое путешествие по попутным окрестным селам на расстоянии всех 80 верст до города Бежецка. 24 июня образ таким образом «носится со всяким благоговением и усердием для служения молебнов по ближайшим, на пути от села Лощемли до села Раевского лежащим, селениям». В этом селе образ снова остается на ночь в храме и после торжественной литургии утром 25-го начинает новый день своего пути до села Ворожебского, таким же образом до села Максатихи, и уже отсюда после литургии в сопровождении местного крестного хода препровождается на Мологу, чтобы начать свой водный путь. Сюда давно уже пришла и ожидает его священная лодка, и теперь, приняв его, трогается в путь. Образ в своем киоте стоит в ней на особом украшенном столе. С пением и молитвами православные провожают его своими взорами, пока он не скрывается из глаз. Теперь, в сопровождении не расстающихся с ним богомольцев, чудотворная икона не менее торжественно путешествует по прибрежным селам. 27 июня к вечеру она прибывает в село Рыбинское, откуда в ночь отправляется и прибывает наутро в село Еськи. Отсюда образ возвращается только 29 утром на священное судно, и в тот же день с ним заезжают в погост Узмень, постепенно по ближайшим селам доходят до села Алабазина и из него чрез попутные села снова идут на реку Мологу. Наконец-то, 30 июня, ладья приближается уже к самому Бежецку. Начинается ликование города.
«На расстоянии не более трех верст от Бежецка, – описывает очевидец встречу иконы, – в виду его, строитель со всею братиею готовятся к торжественному вступлению в город на священной ладье. Чудотворный образ поставляется на возвышенном месте, и раздается громогласное на священной ладье пение. В это время во всем городе начинается перезвон в колокола, все градские священники в облачении выходят из соборного храма с пением и с хоругвями, от моста, как места пристанища для священной ладьи, нисходят под балдахин, укрепленный на мосту, подходят к самой ладье. При продолжающемся колокольном звоне священная ладья с чудотворным образом медленно двигается по самой средине Мологи. Оба берега реки, по крайней мере, на две версты покрыты сплошною массою народа. Пение у моста, пение на священной ладье, тихая молитва на устах каждого, коленопреклонения, слезы; и все это обращенное к священному образу дивного Святителя. Вот что открывается изумленным взорам благоговейного христианина при виде крестного Бежецкого хода! Этого мало: самая река Молога наполняется бесчисленным народом: одни подвигают священную ладью руками, другие ждут минуты, когда она сравняется с ними, и, дождавшись, с благоговейною на устах молитвой к Святителю, берутся за бичеву и тянут, или, прикоснувшись к ладье, тащат ее, или просто умываются и погружаются в воду, особенно больные, одержимые разными недугами, или женщины с своими больными детьми.
«Наконец священная ладья пристает близ моста к берегу, куда вслед за строителем пустыни и братиею под балдахин выносят чудотворный образ. Отселе, при пении всего градового духовенства, со звоном больших колоколов во всех градских церквах, открывается торжественное и величественное шествие духовной процессии со святым чудотворным образом Святителя и Чудотворца Николая, – именно величественное и торжественное, потому что небольшое пространство пути от моста до собора, каких-нибудь сажен двести, не менее, как в продолжение 3 часов можно перейти. Все несметные толпы народа порываются скорее приложиться к чудотворному образу и, редкое в подобных случаях явление, без шума, без крика, со всякой благоговейной осторожностью. В 6 часов пополудни вносят в собор чудотворный образ и, поставив его в киоте на особо устроенном месте, начинают всенощное бдение соборные иереи обще со строителем пустыни. После всенощного бдения, оканчивающегося в 9 часов, одна толпа богомольцев, успевших приложиться к чудотворному образу, беспрестанно сменяется другою, и, нет сомнения, что так было бы всю ночь, сели бы на несколько часов не запирались двери соборного храма. Но зато те, которые не успели еще исполнить своего желания, расположились на паперти, на погосте, близ ограды, в ожидании утра и возможности удовлетворить своему усердному, но еще неисполненному желанию.
«Поутру 1 июля рано начинается в соборе звон в 500 пудовый колокол к утрени. После утрени и ранней литургии в теплом соборе во все это время неумолчно и непрестанно братиею Теребенской пустыни на паперти собора совершаются молебные пения пред чудотворным образом, для сего из собора выносимом, до начатия поздней в соборе литургии, торжественно совершаемой строителем пустыни обще с соборными иереями. Во время литургии чудотворный образ стоит на особо устроенном возвышенном месте, а по окончании оной строителем Теребенской пустыни с братией в ризах святой чудотворный образ с хоругвями при звоне колоколов выносится из собора и с неумолкающим пением, с толпами встречающих и провожающих его богомольцев, переносится из дома в дом, не минуя ни одного самобеднейшего, по всему городу Бежецку, и служатся везде по домам молебны с акафистами и водоосвящением. Так бывает во весь первый день, так бывает и с наступлением ночи. И что за удивительное зрелище ночью! Вся улица, по которой носится чудотворный образ, ярко освещается; в окнах всех домов блестят огни; всюду сначала тревожное и хлопотливое ожидание, потом радостная встреча, усердная молитва и, наконец, благоговейное провожание. Во всей улице виден радостный и торжественный праздник, но праздник чисто христианский… Так бывает и во всю ночь, так бывает и совершается во все следующие дни и ночи до 8 числа июля».
Во время этого пребывания образа в городе в один избранный день 5 или 6 июля совершается торжественное соборное служение пред образом, а на другой день после соборного служения литургии бывает общественный крестный ход кругом всего города с чудотворным образом. При каждой приходской церкви при этом совершаются литии о благосостоянии города, в память избавления его в 1654 году силой этого образа от моровой язвы. Вечером 7 июля в соборе совершается торжественное всенощное бдение в присутствии образа, а 8 июля, после такой же литургии, в 4 часа дня, при бесчисленном стечении народа, с участием всего городского духовенства, в сопровождении крестов, хоругвей и образов всех церквей, напутствуемый молебным пением и радостным звоном колоколов образ Святителя возвращается на священную ладью и чрез погост Узмень, села Чижево, Еськи и Топальское, где снова происходят его торжественные встречи, остановки и проводы, наконец, 12 июля, снова прибывает в свою пустынь. С таким же торжеством, как и при проводах, при таком же нарочитом стечении по этому случаю массы богомольцев снимают чудотворную икону со священного судна, приносят в соборный храм обители и, после молебствия, водружают на его обычном месте в иконостасе.
Так торжественно вот уже более 200 лет чествуется этот дивный образ. В 1892 году 6 сентября исполнилось 400-летие явления образа. Обитель праздновала этот юбилей, но празднество было не ее только, а празднество и всего края Бежецкого. Мы не в состоянии описать всех проявлений религиозного восторга местных жителей при этом торжестве. Сошлемся на сказанное о обычном крестном ходе. Если так торжественно совершается обычное ежегодное празднество, то можно себе представить, каково было торжество вековое!
Нужно ли говорить о том, как прославил Святитель свою обитель описанным знамением милости к Бежецкому краю от своего образа и как прославляет ее все более и более этот дивный знаменитый крестный ход с ним. И следов не осталось в обители от ее прежних бедствий и запустения. Напротив, благоустройство и полный достаток отражаются во всем ее нынешнем виде. Теперь обитель окружена с трех сторон стеной, а с четвертой каменным зданием, заключает в себе два больших каменных двухэтажных корпуса келий и три каменных храма. Соборный и главный храм обители – в честь главного покровителя пустыни, Святителя и Чудотворца Николая, громадный, пятиглавый, отстроенный в 1835 году, с колокольней, высокой, каменной. Здесь-то пребывает в иконастасе за стеклом в киоте и главная святыня обители – чудотворный образ.
По своим размерам образ имеет 1 аршин длины и 13 вершков ширины (72x58,5 см), толщиной менее вершка (4,5 см), исполнен древним иконным письмом. Сверху украшен серебряной, вызолоченной ризой весом в 10 фунтов без малого. На ней вычеканены Евангелие, которое держит Чудотворец в руке, омофор Чудотворца, и по сторонам лика его вверху финифтью изображены Спаситель и Божия Матерь. На краях ризы, по сторонам, в шести клеймах вычеканены чудеса, бывшие от иконы Святителя, с подписью чернью.
Кроме того приделы соборного храма, помимо другой живописи, украшены по стенам большими девятью живоносными картинами, изображающими следующие чудесные знамения от образа Чудотворца: