Моя лучшая дорога исцеления. Практические советы для поддержания здоровья и душевного равновесия Дальке Рудигер

Старые раны как новые источники энергии

Только когда старое стало удобрением нового, и может возникнуть тот гумус, естественное основание, на котором homo sapiens может достичь подобающих своему видовому названию мудрости и чести. Подобно тому как из мертвых тел увядших растений возникает гумус, все старые пережитые темы должны также становиться компостом для новой жизни, наполненной энергией. Однако сначала их нужно окончательно переварить, умертвить и вывести.

До тех пор пока они продолжают – пусть и незаметно для сознания – поглощать силу мысли, они не могут умереть и освободить от себя, то есть стать базой нового духовного роста. Как же сделать так, чтобы они умерли окончательно и бесповоротно? Для этого нужно позволить им выйти на передний план, к примеру, в рамках психотерапии, дабы их можно было осознать, принять и проработать. Тем самым мы высвобождаем ту энергию, которую они оттягивают на себя, и передаем ее в распоряжение жизни. Такой метод, как, допустим, реинкарнационная терапия, проделывает долгий путь назад во времени для того лишь, чтобы действительно освободить человека от всех старых переплетений и помочь ему войти в жизнь здесь и сейчас.

Такой шаг назад является и эффективным шагом вперед. Не всегда он бывает приятным, но уж точно никогда он не бывает столь плохим, каким было состояние человека на момент возникновения проблемы. Освобождение от всех старых узлов, которые со временем превратились в барьеры и блоки, дает жизни ту изобильную энергию, что превращает ее в настоящее наслаждение.

Информацию о реинкарнационной терапии вы можете найти на сайте: www.dahlke.at

Тень как шанс

«Если ты бежишь за своей тенью, она всегда будет обгонять тебя. Проводи больше времени на свету и медленно поворачивайся, и тогда ты увидишь, что твоя тень следует за тобой». Эта индуистская пословица удивительно просто выражает понимание того, что необходимо идти навстречу свету. Тот, кто удаляется от него, буквально бежит вслед своей тени, которая при этом удлиняется и становится все более угрожающей. Тот, кто обрек себя на путь сквозь зловещую тьму, следуя за растущей тенью, неизменно придет к безнадежности. Если же человек движется навстречу источнику света, тень делается все короче, и вот уже он полностью окружен светом, а тень исчезает позади него.

Таким образом, если мы стремимся к свету, тень всегда будет рядом с нами и будет следовать за нами. Об этом никогда не следует забывать, поскольку игнорируемая и вытесняемая тень превращается в настоящий источник риска. Тому, кто не принимает во внимание свою тень, угрожает опасность пасть ее жертвой. Насильственная смерть большинства значимых деятелей мировой политической арены – вот страшное, но красноречивое подтверждение этого.

В то же время, чем больше света мы проливаем на темную теневую сферу, то есть осознаем ее, тем выше вероятность, что мы придем к свету просветления. Осознанность представляет собой свет, который рассеивает темноту тени. Чем больше тени мы растворяем в свете осознанной жизни или, к примеру, психотерапии, тем больше света мы излучаем. Тот, кто идет на свет, все более осознает собственную тень. Неосознанность капитулирует перед светом знания. Вот почему проработка теневой проблематики является решающим вкладом в дело воплощения света.

Смирение как причастие

О том, что молитва и прошение помогают человеку на пути к единству с Богом, знают все религии и подозревает большинство людей. Сравнительно недавно появились и научные обоснования эффективности молитвы. Было подтверждено, что люди с заболеваниями сердца, за которых молились, имели лучшие шансы на выживание, нежели их товарищи по несчастью, которые не получали такого лечения молитвой. Интересно, что ни пациенты не знали, что за их здоровье молятся, ни молившиеся не были лично знакомы с теми, за кого молились.

Просите, и дано будет вам, говорит Библия. Если человек умеет просить, это означает, что он понял: собственными силами ему этого не сделать, и он нуждается в помощи. Следовательно, прошение, как и молитва, предполагает смирение. Человеку нужно получить серьезные удары от судьбы, дабы осознать, что ему требуется помощь от более высокой инстанции.

Представитель восточной традиции сказал бы, что закон кармы работает на нас и делает нас зрелыми для смирения, которое только и является источником освобождения. Христианский Запад также знает, что предпосылкой смирения является зрелость, которая делает возможной милость освобождения.

Между восточным учением о предопределенности и западной верой в свободу нет никаких противоречий, не возникает их и между кармой и милостью. Ведь чтобы созреть для милости, нам как раз требуется наша карма. Она является катализатором нашего освобождения. Путь к нему нам прописан заранее. Мы имеем лишь свободу передвижения по бесконечному множеству окружных путей.

С другой стороны, знание законов жизни позволяет нам сокращать длительность пути и проще выстраивать его. Таким образом, смирение, в том облике, в котором оно предстает в знаменитой строке молитвы «Отче наш»: «Да свершится воля Твоя…», является скорее вопросом интеллекта, нежели веры. Ибо воля Его свершится в любом случае.

Центр как цель

На то, что у медицины и медитации когда-то была одна и та же цель, а именно центр (лат. medium), сегодня указывает лишь общий корень этих двух слов. Помимо этого на их общую цель, старую как мир и сопряженную со всеми тяготами человеческого пути развития, указывают разве что такие слова, как латинское remedium или английское remedy[22].

Наилучшим образом символику мира и его центра отображает мандала. Эта круглая структура проявляет себя практически во всех культурах, будь то готические розы или восточные танка. Помимо этого, мандала отображает и жизненный путь развития человека. Путь ведет «отсюда сюда», говорят на Востоке, и это «сюда» есть не что иное, как центр. Развитие идет от центра к центру. Мы приходим из единства и должны дойти до внешней линии окружности, чтобы покорить мир. На этом месте нам следует повернуться и вновь стать как дети, то есть двинуться назад, в сторону центра. Именно этот путь прошли блудный сын, Будда Гаутама, Парсифаль и Одиссей.

Жизненный путь в мандале – это путь разрешения всех человеческих трудностей, потому что в центре – как символе единства – сила полярности, мира противоположностей, перестает действовать, и все проблемы снимаются сами собой.

Подобно индейцу, который и сегодня носит свое символическое лекарство на шее, в прежние времена медицина также хотела возвращать нас к центру. Тогда болезнь еще рассматривалась как потеря центра. Медитация по сей день преследует цель вернуть его, и поэтому является прекрасным способом овладения искусством жизни.

Более подробно на эту тему см. книгу «Mandalas der Welt» («Мандалы мира»), а также компакт-диск «Mandalas» («Мандалы»).

Сновидения как психотерапия

If you can dream it, you can do it – «Если ты можешь о чем-то мечтать, то ты сможешь это сделать», сказал Уолт Дисней и превратил свою детскую мечту в царство сказочных миров, сотканных из образов души. Кстати, верно и обратное утверждение: мы никогда не сможем сделать того, о чем не можем мечтать.

Пока пациент способен представлять себя здоровым человеком, надежда жива. Секрет особых людей заключается в том, что они претворяют свои мечты, свои сновидения в жизнь. Их внутренние образы соединяются с неисчерпаемыми резервами ночи и позитивно влияют на сновидения всего человечества.

Наш современный мир полностью подчинил себя мужественному архетипу. Он делает основной акцент на эффективности и производительности, слишком часто забывая о мире сновидений, мире образов души. Считается, что от них нет никакого проку, что сны лишь пена. В то же время, если лишить человека сновидений, не позднее чем через семь дней он буквально сходит с ума, начинает видеть сны с открытыми глазами и слышать голоса, которые, кроме него, не слышит никто. Таким образом, ночные сновидения защищают нас от безумия, потому что помогают проработать события прошедшего дня и даже прошедшей жизни.

Видя сны, душа справляется с событиями завершившегося дня и примиряет новые образы со старыми образами, накопленными на протяжении ее собственной жизни и жизни всего человечества.

Сновидения открывают доступ к мифическим пространствам предков, к образным мирам прежних эпох, – они являются мостами, соединяющими разные времена. Из этой общей для всего человечества сокровищницы образов и черпает силы для своей жизни душа – гораздо больше, чем мы можем себе представить. Может быть, вся жизнь есть сновидение: «Проснувшись, Ван не знал, Ван ли он, который видел сон, где был бабочкой, или же он бабочка, которой снилось, что она – Ван»[23]. Наконец, человек приходит в этот мир, чтобы воплощать свои мечты и сны в жизнь, а не спать всю жизнь напролет!

Дополнительную информацию см. в книге «Reisen nach Innen» («Путешествие во внутренний мир. Целительные медитации»).

Ритуалы как помощники на пути

Превратить повседневную жизнь в ритуал – это удивительная возможность, которая открывается перед нами на осознанном пути развития. Огромное количество привычек пронизывает всю нашу жизнь. Тот же, кто превращает их в ритуалы, одновременно изменяет свою жизнь.

Тому, что ритуалам отводилось и по сей день отводится столь важное место во множестве традиций, есть ряд объяснений. По сути, только современные люди девальвировали ценность ритуалов, хотя в нынешнем мире они по-прежнему соблюдаются в необъятном количестве, – вспомним хотя бы процедуры приема пациентов в клиниках и больницах, судебные каноны и прочие принудительные ритуалы, накладывающие столь существенный отпечаток на нашу повседневную жизнь.

Примером действенности ритуалов является и исповедь в католической традиции. Несомненно, именно в силу того, что они пользуются этой простой формой снятия напряжения, католики страны – применительно к психосоматическим заболеваниям – составляют самую здоровую группу населения Германии. Человек признается в своих ошибках и получает прощение.

Католический ритуал бракосочетания показывает, как велика связующая сила ритуалов. То, что священники соединили именем Бога, не могут расторгнуть мирские судьи. Так что католические браки держатся дольше, даже если супруги уже давно не хотят оставаться в них. Такие судорожные попытки, как приватные ритуалы развода, свидетельствуют о том, какую сильную, сверхволевую связующую энергию имеют настоящие ритуалы.

Понимание значимости ритуала как такового помогает превратить и утренний душ, и мытье рук перед едой из привычки в ритуал. Кстати, ритуал мытья рук может стать сигналом, отделяющим работу от еды, и вернуть приему пищи тот контекст, который ранее обеспечивали застольные молитвы. Тем самым значимость каждого приема пищи возрастет, пусть на внешнем уровне почти ничего и не изменится. Такое превращение может затронуть и каждое пожатие руки, каждое перешагивание порога и отход ко сну, равно как и каждое посещение туалета, и каждое приветствие. Мы привычно говорим людям «здравствуйте» и «добрый день», не вкладывая в эти слова их подлинного значения. Но, стоит нам начать на самом деле желать им здравия и доброго дня, – сформируется ритуал. На его примере со всей очевидностью можно будет понять, сколь велика разница между принятым в Баварии и Австрии призывом поприветствовать Бога («Grue Gott» – нем. «Приветствуй Бога») и лапидарной северно-немецкой усеченной формой слова «День» («Tach»).

Помощь как путь

Помогать гораздо легче, чем принимать помощь, да и ощущения при этом возникают несравненно более приятные. В этой связи уместно задать вопрос, почему мы не оказываем друг другу больше помощи. Ведь на практике знание о пользе помощи применяют очень немногие. Сказанное в Библии о том, что давать блаженнее, нежели принимать, очевидно, подразумевает нечто схожее. В любом случае, оказание помощи доставляет намного более гармоничные ощущения, нежели ее получение. Тот, кому нужна помощь, скорее всего, сможет и принять ее. В то же время, некоторые люди слишком горды даже для этого и скорее готовы умереть, чем позволить другому себе помочь.

Напротив, помогать очень легко, причем тем легче, чем у большего количества людей и животных дела идут хуже. Разумеется, такая помощь имеет свою темную сторону, представленную таким качеством, как уверенность в собственной правоте и непогрешимости, и может тем самым превратиться в западню на пути личностного развития, ведь помогающий занимает более сильную позицию, нежели тот слабый, которому требуется помощь. На этом основании более сильный может прийти к выводу, что его положение является преимущественным, и поставить себя выше слабого. В этом случае он попадет в ловушку избыточной самоуверенности и будет использовать того, кто нуждается в помощи, в целях удовлетворения потребностей своего эго.

Согласно закону жизни, который в системе Таро воплощается в образе колеса судьбы, все имеет волнообразный ритм. Тот, кто сегодня наверху, уже завтра может оказаться внизу, и наоборот. Даже если в настоящий момент мы не в состоянии прочувствовать данный ритм, знание этого закона, как ничто другое, поможет нам избавиться от уверенности в собственной непогрешимости и правоте. Помощь может стать путем навстречу собственному освобождению. По сути, помогающие даже должны испытывать благодарность к тем, кому они имеют возможность помочь, поскольку при этом их собственное состояние существенно улучшается – и, будем надеяться, улучшается и состояние тех, кто получает эту помощь. Говоря современным языком, возникает однозначно взаимовыгодная ситуация.

Учиться принимать помощь

Единственной разновидностью заносчивости с точки зрения древних греков было противление воле богов. В то же время именно оно рассматривалось как необходимое условие личностного развития человека и становления его равным богам. Классическим примером проявления заносчивости является случай с Прометеем, который поставил себя против богов и на одной стороне с людьми, подарив последним огонь, ранее бывший исключительно привилегией богов. За это боги сурово наказывают его, но в конце концов к нему приходит помощь и освобождение. На счастье Прометея, за время тяжелого наказания он стал столь смиренным, что смог принять протянутую руку и предлагаемую помощь.

Позволить другим помогать себе – вот единственный шанс человека на пути к Богу. Ибо, хотя идти по жизни ему всегда придется самому, в одиночку прийти к Богу он не сможет никогда. То, что звучит как парадокс, на самом деле доказано опытом, в том числе и современной терапии наркозависимых: «Один ты не сможешь этого сделать, но только ты один сможешь это сделать», как сформулировал один опытный помощник, оказывающий поддержку людям с наркотической зависимостью.

Человек, который честно и открыто смотрит на самого себя, должен признать, что находится в руках Божьих и что его путь ориентирован на Него, или же на достижение единства. Почти все традиции сходятся во мнении, что помощь свыше, или изнутри, является абсолютно необходимой. Христианская традиция также знает о том, что Царство Божие находится внутри нас. Знает она и то, что людям бесконечно трудно отыскать ключ к своему собственному блаженству. Античный миф утверждает, что бог Солнца Аполлон спрятал блаженство в сердце человека, потому что там он будет искать его в последнюю очередь.

Тем не менее человек ни в коем случае не освобождается от обязанности прилагать собственные усилия; он также должен учиться предлагать помощь и верить в нее. Перед исцелением Христос спрашивает каждого больного, верит ли он в то, что ему можно помочь. Просите, и дастся вам, говорится в Евангелии. В конце второй части своего «Фауста» Гёте пишет: «Чья жизнь в стремленьях вся прошла, Того спасти мы можем».

Превращать препятствия в стимуляторы роста

Если на нашем пути встают препятствия, мы можем отчаяться и сдаться, – а можем вырасти и в итоге перерасти их. Если, как считают многие традиции, жизнь есть школа, мы можем год от года и каждый день учиться, и гораздо большему, нежели тот набор конкретных предметов, с которыми в детстве и юности нас познакомила общеобразовательная школа. Учителя намеренно расставляют перед своими учениками препятствия в форме заданий, экзаменов и проблемных ситуаций не для того, чтобы наказывать, а для того, чтобы дать им возможность научиться справляться с теми трудностями, преодоление которых поможет им вырасти. Ученики должны учиться решать эти задачи, используя собственные силы и творческие ресурсы.

Другие, в первую очередь восточные, традиции верят, что жизнь скорее представляет собой игру. Если это так, нам нужно хотя бы разобраться с ее правилами. Сделав это, мы придем к выводу, чт выиграть в этой или любой другой игре можно, лишь одолев определенные препятствия. При этом победа нередко оказывается не самым важным пунктом, поскольку многие игры вообще нельзя выиграть. «В этой игре нельзя выиграть, в нее можно только играть», говорит Баггер Ванс[24], подразумевая не только гольф.

Опасность состоит в том, что мы можем счесть препятствия непреодолимыми и занять положение жертвы. Кстати говоря, бедная жертва на самом деле не сдается на волю судьбы. Нет, она отказывается выполнять свои судьбоносные задачи. За отречением, то есть буквальным отказом (от жизни), следует проекция, перенос вины за собственную слабость на других – нередко и на самого Бога.

Решение заключается в том, чтобы довериться своей судьбе в том смысле, чтобы видеть за препятствиями испытания, задуманные и предназначенные для нашего роста. Так сложности превратятся в вехи развития и импульсы к освобождению.

Учиться благодарить

Мало что сравнится с благодарностью по ощущению освобождения, которое она вызывает. «Повод поблагодарить есть всегда», говорит брат Давид Штайндль-Раст, монах, посвятивший жизнь созерцанию. Он имеет в виду в первую очередь такие кажущиеся незначительными вещи, как свежий воздух и хорошая вода. Тот, у кого достаточно еды и есть надежная крыша над головой, уже имеет серьезные основания испытывать благодарность, ведь на этой переполненной планете ему посчастливилось примкнуть к привилегированному меньшинству. С точки зрения буддизма, каждый, у кого есть тело, в котором он может осознать самого себя, имеет более чем достаточно поводов быть благодарным за этот шанс.

Тот же, кто, напротив, всегда хочет больше, не будет благодарить, поскольку его благодарность каждый раз переориентируется на будущее, предъявляя к судьбе все новые требования. Условие «Я буду благодарным, если…» свидетельствует о неверно выбранном пути, поскольку при таком подходе благодарность не придет никогда.

А ведь благодарность – это не просто хорошее, это замечательное чувство, наилучшим образом защищающее нас еще и от высокомерия. Чтобы быть благодарным, человек должен подчиниться мирозданию и признать, что существует такая инстанция превыше него самого, по отношению к которой он может проявлять благодарность бесконечно. Такое подчинение само по себе является значимым шагом, снимающим напряжение с души, не лишая ее ответственности за собственную жизнь.

По большому счету, нет разницы, за что быть благодарным, главное – быть им. Поводов же, как уже указывалось, бесконечное множество. Я могу быть благодарен за то, что живу, люблю, дышу, пью, ем, чувствую, могу двигаться духом и телом… и за многое, многое другое.

Развивать силу сердца

Сердце – это не только центр нашего энергетического круга, но и один из самых активно используемых символов. Выражение «львиное сердце», к примеру, вызывает ассоциацию с силой духа, отвагой. Той отвагой, которая не является следствием дефицита фантазии, а, напротив, зиждется на подлинной силе собственного сердца. Сердце как мышца на протяжении всей жизни вырабатывает для нас силу. Эта сердечная сила дает нам возможность жить, вне зависимости от того, отдаем ли мы себе в этом отчет. Если же мы осознаем силу нашего сердца еще и в переносном смысле, то сможем поразительно увеличить ее мощь и претворить в жизнь то, что с точки зрения чисто механической игры сил объяснению не поддается.

Сердце может многое лучше других органов, и тот, кто часто его использует, одновременно способствует его дальнейшему развитию. Если я позволяю своему сердцу говорить, то мне легче достигать сердец других людей, чем если я буду использовать слова, идущие изо рта или от головы. Тот, кто думает сердцем, более справедлив по отношению к самому себе и другим людям, он лучше и глубже понимает себя и других. Чем больше мы открываем свое сердце, тем больше оно будет расти – следуя при этом закону функционирования всей мускулатуры. Use it or lose it, говорят англосаксы, «Действуй, или проиграешь». Верно и обратное, ведь мало используемое сердце приходит в упадок, чахнет. В то же время постоянно активное сердце находится в тонусе, а силы его растут и увеличиваются.

Даже для того, кто теряет сердце, еще не все потеряно. Тот, в чью пользу он его теряет, как правило, способствует его активному развитию, и вот уже собственная сердечная сила растет одновременно в другом сердце, ради которого произошла потеря. Гораздо лучше, конечно, было бы дарить свое сердце чаще, по возможности без оговорок и каждый раз заново. Тем самым сердце и его сила не только не слабнут, но и обретают дополнительную мощь. И лучше всего не ждать до конца, в смысле трансплантации, а дарить свое сердце миру еще при жизни.

Научиться уважать жизнь

Франциск Ассизский молил Бога: «Господи, сделай меня инструментом Твоего мира!» И этого мира он хотел не только для людей, но и для всех животных и природы в целом. Его отношение ко всему живому и мирозданию было столь уважительным, что в нем не было и тени высокомерия, а его обезоруживающая любовь к миру мягко, но верно заставила весьма деградировавший в то время, но невероятно могущественный Ватикан преклонить колени. Возник орден, принципы и стремления которого были, как ничто другое, далеки от реалий тогдашней католической действительности. Пример указывает на то, что наряду с мощной силой для смирения характерно и абсолютное уважение всего живого.

Об этом же говорил и Христос, да вот только его приверженцы в действительности не руководствуются его словами: «…так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Животными как нашими сестрами и братьями на протяжении последних двух тысячелетий пренебрегали точно так же, как и людьми с другим цветом кожи, инвалидами или женщинами.

Человеку хватило бы знакомства с одним-единственным представителем того или иного вида животных, чтобы потерять аппетит к поеданию их плоти. С тех пор как пара уток постучалась клювами в стекло нашего зимнего сада, мы не едим утиное мясо.

По сути, нам достаточно по-настоящему узнать и понять всего лишь одного человека в его сущности, дабы ощутить уважение перед человеческой жизнью. То же самое относится к деревьям, цветам и даже маленьким, едва заметным растениям. Таким образом, человеку достаточно познакомиться с жизнью лишь в одной из ее бесчисленных форм, дабы научиться уважать ее. Иными словами, если мы откроемся навстречу жизни, то полюбим ее и будем уважать каждую ее форму.

Признать (и принять) взлеты и падения на пути

Поражения как средство профилактики самонадеянности

О том, что так называемые Пирровы победы на самом деле являются поражениями, известно из истории о правителе, носившем это имя. В то же время поражения могут обернуться победой, если мы поймем их, примем и покоримся им.

Неизменными спутниками поражений являются разочарования. Они могут вызвать у нас расстройства и обиду, способствовать крушению иллюзий, падению чар. В то же время чем больше иллюзий мы анализируем, тем более совершенным будет наш взгляд на мир, который, как говорят на Востоке, и является единственной иллюзией, или майя[25].

Тот же, кто, напротив, побеждает во всех схватках жизни, в итоге победит себя насмерть и, полный иллюзий, окажется на смертном одре. Поражение и связанные с ними разочарования могут наполнить душу тем смирением, которому так или иначе нужно учиться. Кроме того, поражения помогают многому научиться, в частности лучше узнать людей. Они могут помочь отличить настоящих друзей от фальшивых, потому что победителей любят все, а проигравших – лишь верные друзья. Кстати, у проигравших есть еще одно преимущество: окружающие проявляют к ним сострадание, тогда как победителям достается зависть.

Принимая во внимание вышесказанное и учитывая закон вечного превращения, мы можем рассматривать поражение как подготовку к победе, а победу считать началом поражения. В то время как проигравший может восстать из пепла подобно фениксу, победитель может потерпеть крах. Последнее становится особенно актуальным на фоне самонадеянности, которая, как известно, одолевает нас незадолго до падения. На это же указывает и Библия: «И последние станут первыми».

Прощение для облегчения жизненного пути

«Знай все, и ты все простишь», говорит Томас А. Кемпис. Это означает не что иное, как то, что наше нежелание прощать является следствием невежества. Чем больше мы знаем, тем легче мы будем прощать.

Тот, кто не может простить, автоматически становится злопамятным и мстительным, что в первую очередь оборачивается неудобствами для него самого, ведь он вынужден тащить за собой по жизни то, за что таит злобу на другого. Куда бы ни направился этот другой, злопамятный визави должен со всем своим скарбом бежать вслед. В результате, часто сам того не замечая, он тащится за своим «врагом» всю жизнь. Бремя становится еще тяжелее, если обида перерастает в чувство мести. Насколько легче далось бы и сколько облегчения принесло бы снятие этого груза с души и искреннее прощение.

Полезно разобраться, чем самого человека, который не может простить другого, так притягивает к себе предмет их разногласия. Из этого можно извлечь ценный урок и с несравненно большей легкостью освободить себя и другого человека от груза непрощения.

Но и тот, кто просто обижен, сам сдавливает себе горло этой обидой. В этой связи совет Джона Берри – «Прости ближнего своего, до того как забудешь обиду» – представляется очень разумным, ведь при таком подходе мы получаем назад ту энергию, которую связали с этой ситуацией. Так что если мы рискнем поверить в то, что благодаря нашему прощению дела пойдут лучше и у того, на кого мы обижены, мы невероятным образом облегчим свою жизнь и сможем оставить позади многие душевные невзгоды. Прощение может открыть нам доступ к одному из величайших источников энергии.

Разумеется, существует риск в корне неправильного понимания прощения, если мы прощаем свысока или только на словах. Х. Г. Борн говорит: «Самая изощренная месть – это прощение», и он по-своему прав. И все же высочайший идеал прощения скорее выражает вот такая еврейская мудрость: «Высочайшим и труднейшим из всех моральных уроков является прощение тех, кому мы причинили вред».

Полезным в этой связи может оказаться компакт-диск «Die Heilkraft des Verzeihens» («Целительная сила прощения»).

Научиться относиться к совпадениям как к правилам космической игры

«Совпадение – это псевдоним, который берет себе Бог, если не хочет быть узнанным», – утверждает мудрое изречение, указывая на то, что ничто в этой Вселенной не выбивается за пределы масштабной упорядоченности. Принятие решения о том, где будет пребывать дух человека – в космосе или в хаосе, – является одним из основных дел человеческой жизни. Первый ведет к религии, второй – тактически к науке, а стратегически – тоже к религии, прежде всего в том случае, если человек последовательно и долго размышляет, как, в частности, это сделал физик Вернер Хайзенберг[26]. Он сказал: «Первый глоток из бокала естественных наук делает человека атеистом, на дне же бокала его ждет встреча с Богом».

Макс Фриш признавал: «Совпадения – есть то обязательное, что выпадает на нашу долю». Интересно, что в иврите слова «судьба» и «совпадение» являются однокоренными. Судьба – это ниспосылаемое благо, которое закономерно выпадает на нашу долю и стимулирует наш рост. Зачастую мы считаем судьбу чем угодно, только не благом, потому что наша готовность к учению не соответствует назревшей необходимости внутреннего развития.

Стандартное отношение к феномену совпадения предполагает, что в нашей жизни происходит что-то, не имеющее никакого смысла. Вследствие такого отношения Вселенная представляется неуправляемым хаосом. В личной жизни негативное восприятие совпадений формирует мнение о несправедливости судьбы, против которой человек выступает всеми фибрами своей души. Счастливые же совпадения временами дают повод говорить о незаслуженном счастье. В контексте духовной картины мира не может быть ни того, ни другого. И счастье, и несчастье считаются одинаково заслуженными, даже если на текущий момент человек не в состоянии охватить внутренним взором тот спектр событий и действий, которые легли в основу его судьбы.

Оглядываясь назад, мы нередко понимаем, что судьба в целом была к нам скорее благосклонной. Это соответствует представлению, что с нами происходит либо то, чего мы себе желаем, либо нечто еще более хорошее. Если мы живем, руководствуясь строкой из «Отче наш»: «Да свершится воля Твоя…», наша жизнь может изначально наполняться теми событиями, которых мы себе желаем. В противном случае мы всю жизнь стоим перед дилеммой: как жить дальше, если смысл событий становится понятен лишь задним умом.

Различие между ответственностью и виной

Тот факт, что мы несем ответственность за все происходящее в нашей жизни, не означает, что мы во всем виноваты. Сказанное имеет целью предотвращение и устранение многих ситуаций недопонимания. Если мы хотим решить свои личные и коллективные проблемы, нам необходимо вновь увидеть разницу между ответственностью и виной, что совсем не так трудно, если пристальнее присмотреться к этим двум словам. Слово «ответственность» указывает на то, что нам необходимо найти ответы на сложности и трудности жизни. В других языках этот смысловой компонент слова «ответственность» проявляется еще отчетливее. Английское responsibility буквально означает «способность отвечать» (ability to respond). То же означают французское responsabilite и итальянское responsabilit.

Вина, напротив, является религиозным понятием, тесно связанным с грехом. Отметим, что в оригинальном библейском тексте слово «грешить» – hamartanein – буквально означает «отделяться, терять точку опоры». Таким образом, грешный человек – это тот, кто отделился от Бога, от единства, который потерял центральную точку мандалы и движется в рамках своего жизненного пути по направлению к периферии. Он оказывается в мире противоположностей, мире полярности. А поскольку сказанное верно для каждого из нас, все мы являемся грешниками в том смысле, который в католицизме олицетворяет понятие первородного греха. Следовательно, грешить – свойство универсальное, даже обязательное. Не следует бесконечно выискивать в людском поведении грехи, чем сегодня, по сути, занимаются многие религии. Так как вина есть нечто столь фундаментальное, нет никакого смысла в том, чтобы бесконечно и каждый раз заново взваливать и позволять ее грузу давить на себя. В действительности же проекция вины по сей день является одним из излюбленных занятий нашей общественности. Она повсюду – и в медицине, и в политике, и дома. Виновными всегда объявляются другие, будь то бактерии или политические противники, работодатели или, что случается особенно часто, партнеры. А поскольку различия между виной и ответственностью не проводится, никто и не хочет по-настоящему брать на себя ответственность. Результатом является безответственность, примеры которой мы также можем наблюдать повсюду, в том числе в медицине и политике.

Решение заключается в том, чтобы с особой осторожностью и, прежде всего, внутренней чистотой обращаться с понятием вины и сказать твердое «да» ответственности. Так собственная ответственность превратится в ключ к решению всевозможных старых и новых проблем. Тот, кто принимает на себя ответственность за свою жизнь, не только берет ее в свои руки, но и успешно справляется с возникающим на его пути препятствиями.

Признать любовь как шанс

Война – отец всех вещей, сказал Гераклит, безусловно, имевший в виду Марса, бога войны и провозвестника агрессии. В то же время все вещи, у которых есть отец, должны иметь и мать. С мифологической точки зрения на роль матери может подойти разве что Венера, богиня любви, которая, кстати, как раз и была такой естественной, пусть и незаконной партнершей Марса. Таким образом, вторую половину нашей реальности представляет любовь. Мы, правда, столь нивелировали ее ценность, что используем одно и то же слово для обозначения разных ее проявлений, тогда как у тех же греков их было как минимум три: любовь-дружба philia, чувственная любовь erotica и божественная, или небесная, любовь agape.

Выражение нетождественных понятий одним-единственным словом провоцирует множество вариантов недопонимания и непонимания. Смешение божественной и человеческой любви доставляет нам особенное множество проблем, к числу которых относится и ревность. Мы решительно не имеем ничего против того, что Христос любит нашего ближнего, но позволить то же самое своей супруге мы не готовы. Очевидно, что речь идет о двух разных видах любви.

Собственно любовь, которая, в противоположность ориентированной на обладание человеческой любви, идет в направлении божественного, представляет собой открытость, резонанс с ближним. Она всегда стремится к единению и никогда – к обособлению, она никак не связана с земными ограничениями и предписаниями – она ощущает себя небесной и хочет, чтобы к ней относились так же.

Следовательно, брак, который буквально называют институтом, надлежит рассматривать под совершенно иным углом зрения. Любовь с браком мало что связывает, хотя она часто выливается в брак, что нередко знаменует собой начало ее конца.

Неслучайно богиня любви Венера-Афродита является ребенком небесного бога Урана и моря. Мужественная стихия неба в виде отделенной части тела Урана соединяется со вспенивающейся женственной стихией моря – и появляется Афродита, из пены рожденная. Поистине, трудно представить более гармоничный образ объединения стихий воздуха и воды, нежели пена и нежная фигура богини любви.

Тот, кто пытается поймать воздушную пену, разрушает ее. Рожденную из пены любовь нельзя удержать, она ловко ускользает от любых попыток манипулировать ею и исчезает. Любовь можно только проживать и любить, ее нельзя продлить, направить или подчинить. Тот, кто пытается руководить ею, пожнет урожай ревности, которая не имеет никакого отношения к любви, пусть многие сегодня и считают иначе. Выражение: «Ты меня не любишь, ведь ты совсем меня не ревнуешь» показывает, как далеко мы зашли в своем непонимании и как велика необходимость вернуться к единству с истинной природой любви.

Увидеть причину ревности

Ревность – это война с Богом в своем сердце, которая провоцирует войну между людьми. Она является одним из наиболее широко распространенных психических заболеваний, даже если причисление ее к таковым кому-то кажется странным. В основе ревности лежит желание владеть одной или даже несколькими душами. Столь абсурдные стремления присущи разве что дьяволу, без участия которого, устами Христа названного повелителем этого мира, дело и вправду не обошлось. Он стоит на страже того мира, повелителем которого является, а также тенденции раздваивать, делить все и вся на противоположности. Так что он причастен и к раздорам, и к разочарованиям, и к отчаянию. А ревность, как мало что другое, прекрасно подходит для того, чтобы приводить человека в отчаяние.

В то же время все, как правило, начинается с любви – того небесного чувства, которое стремится объединить все и вся. Любя, мы можем заключить в свои объятия Бога и весь мир; дыша воздухом любви, мы чувствуем себя единым целым со всей Вселенной. Тот же, кто хочет обнять целый мир, как минимум изумленно реагирует на то, что на его уникальное и безграничное чувство кто-то пытается наложить ограничения.

Самый верный способ начать ревновать – это культивировать в себе мысли об обладании и исключительности. «Если ты меня любишь, ты принадлежишь мне и не можешь любить больше никого». Такой подход очень быстро превращает любовь в ее противоположность, провоцирует раздоры. Говоря мифологическим языком, он знаменует собой конец рая и начало ада.

На вопрос: «Ты меня еще любишь?» поначалу дается честный и само собой разумеющийся ответ «Да». Если же этот вопрос задается слишком часто, ответ делается все менее твердым, а у спрашиваемого создается ощущение, что его слова пропускаются мимо ушей, и он уже не уверен, продолжает ли он любить этого невнимательного партнера. Другие, которые не нападают на него с этим вопросом так активно и требовательно, с течением времени автоматически становятся в его глазах все более привлекательными. Формируется внутреннее отторжение, что воспринимается сомневающимся и задающим все тот же вопрос партнером как подтверждение его подозрения. Так возникает ситуация, о которой так трогательно говорит народная молва: ревность – это такая страсть, которая с усердием ищет то, что причиняет страдание.

Планирование жизни

Существует два вида мудрости: мудрость планирования и мудрость «непланирования». При ближайшем рассмотрении это противоречие легко разрешить: тот, кто живет одним днем, не имея плана, смысла и цели, проиграет свою жизнь. Тот же, кто относится к жизни как к игре и осознанно проживает каждый момент, наилучшим образом достигает цели без всяких планов. Правда, это второе отношение традиционно формируется на фоне опыта первого.

Слова Иисуса (Матф. 6:26): «Взгляните на птиц небесных: они не сеют, не жнут, не собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их» могут оказаться спасением для тех людей, которые значительную часть своей жизни выстраивали, ориентируясь на Бога и единство. Ибо любую земную систему когда-нибудь придется оставить и покориться последней действительности.

Тот же, кто просто проживает день за днем, не осознавая и не планируя, рискует разбазарить свою жизнь, даже если ему и удается пребывать в состоянии здесь и сейчас. Корова, неторопливо жующая траву на горном лугу, тоже живет настоящим, и все же просветленной ее не назовешь. В начале своего пути человек может достигать успехов, включая в свои жизненные планы единство (и тем самым Бога) так, чтобы у его жизни появлялись направление и цель. Только так он сможет прочувствовать разницу между теми делами, которые несут с собой лишь сумятицу и регрессию, и теми, которые способствуют его развитию.

Тот, кто провел свое время в мире противоположностей со всеми его противопоставлениями и почувствовал в себе стремление к развитию и освобождению от оков и привязанностей, может посвятить себя поиску Бога. Составление плана может облегчить его первые шаги по этому маршруту. Двигаясь по нему, однажды он заметит, что план, который долгое время был полезным и нужным, начинает стеснять его. Следовательно, пришло время оставить его. Бог (или единство), должно быть, так или иначе «включен в план» в нашей жизни, да только запланировать встречу с ним мы не можем.

Упражняться в медлительности

Чем медленнее ты идешь, тем быстрее ты растешь, говорит древняя мудрость. В самом деле, во времена всеобщей спешки эта мысль может стать нашим спасением. Все больше людей становятся жертвами набирающего обороты темпа жизни и попадают в пучину симптомов перенапряжения. За высокую частоту оборотов жизни надо чем-то платить. Миллионы людей увязают в работе по уши, которые выражают им за это свою благодарность таким заболеванием, как тиннитус.

Медлительность как ритуал становится самым настоящим спасительным якорем для жизни, над которой нависает угроза отхода ко дну. Все упражнения на развитие внимательности, все медитации направлены на новое открытие для себя простых вещей, их своевременного проявления и развития. За беспрепятственным потоком дыхания учит наблюдать дзен, за осознанной постановкой стоп – кинхин[27], за внутренним звучанием мантры – соответствующая медитация; кроме того, любой ритуал как таковой позволяет развивать осознанность.

Самый быстрый способ движения вперед заключается в том, чтобы замедлиться и постараться оставить все делание на заднем плане, позволить происходящему быть. Чем меньше мы вмешиваемся, тем лучше все развивается и тем легче совершается духовный рост. Время и пространство становятся все менее значимыми, если мы приближаемся к безвременному мгновению здесь и сейчас, начиная ощущать ни с чем не сравнимую свободу настоящего.

Признавать действительность и правду

Действительность есть лишь то, что действует. Она не печется о том, что мы о ней думаем. Ей нет дела до того, позволяют ли люди в своих мыслях Солнцу вращаться вокруг Земли или же считают его просто диском. Все в ней идет своим чередом, и она не мешает нам играть в свои детские игры. А вот как она функционирует – это уже совсем другая история.

Мы – поздние гости на этой Земле и находимся в ситуации, заставляющей нас играть в игру, правил которой, как правило, мы или не знаем, или не понимаем. До тех пор пока мы не ощутим действительность, наши дни определяют блуждания и заблуждения. По мнению всех религий и традиций, последняя истина открывается лишь в состоянии освобождения, или просветления, когда мы нашли в себе Царство Божие, окунулись в переживание единства или погрузились в нирвану. Есть много слов, описывающих это несказанное состояние.

Общим признаком, характеризующим все эти по-разному описываемые состояния единства, является абсолютное отсутствие сопротивления. Тот, кто входит в переживание единства, ощущает все так, как оно есть, пребывает в текущем моменте, не испытывает противодействия. Верно и обратное: если в нашу жизнь не приходит ощущение единства, мы живем в мире сопротивления – пойманные миром майя и двумя его старшими дочерьми – временем и пространством. Восток нашел для этого состояния удачное название – иллюзия.

Поскольку подавляющему большинству людей удалось с той или иной степенью комфорта приспособиться к иллюзиям, ничто не пугает их так сильно, как правда. Тому, кто хочет смутить других, достаточно лишь говорить правду. С ней не нужно сражаться и ее не нужно защищать, она проста, она была и будет всегда. Наши игры кажутся на ее фоне столь же смехотворными, что и человеческая история с попытками ее так называемых авторитетов подогнать действительность под ту или иную систему верований. На правду все это никак не влияет.

Наша личная правда, которая определяет нашу маленькую действительность, напротив, всегда относительна, подобно тому, как три волоса в тарелке супа – это относительно много, а на голове – относительно мало. На этом фоне особенно отчетливой становится бессмысленность всех попыток борьбы за правду. Потому что на этом уровне никто не бывает неправ всегда. Даже вставшие часы раз в день бывают правы.

Перед тем как попытаться окунуться в переживание единства, было бы целесообразным осознать и понять действие таких определяющих жизнь этого мира законов, как, например, законы полярности и резонанса.

Время и его качество

«Ничто в мире не имеет такой силы, как идея, время которой пришло», – сформулировал Виктор Гюго. В то же время ничто в этом мире не может воспрепятствовать низвержению идеи, время которой истекло. Развал Восточного блока – почти как фигуры из костяшек домино – наглядно продемонстрировал это. Как и все остальное, время имеет не только количественный, но и качественный аспект. В античности олицетворением первого выступал Хронос, второго – Кайрос[28]. Сегодня нам знаком лишь Хронос, отмеряющий количество времени своими песочными часами.

В то же время каждый знает, что выходные дни имеют совершенно другое качество, нежели будни, что время в отпуске проходит быстрее, чем за работой, что круглые даты, Новый год или Рождество представляют собой времена особого качества. Есть в нашем языке такие понятия, как время расцвета, тяжелые времена, прекрасные времена.

Тем не менее, когда мы, открыв для себя качество времени, начинаем – к примеру, в астрологическом контексте – с ним работать, к нам приходит понимание, что и оно является иллюзией. В конечном итоге в той форме, в которой мы ежедневно проживаем его в старом количестве и в новом качестве, его просто не существует.

Мы не можем жить ни в прошлом, ни в будущем, жизнь разворачивается только в настоящем, только здесь и сейчас. Мы, конечно же, можем зависать в прошлом, уделяя все свое внимание незавершенным делам, а также мечтать о будущем или бояться его, – но жить мы не можем ни там, ни там. Если мы совершаем психотерапевтические экскурсы в прошлое – к примеру, в рамках реинкарнационной терапии, – то делаем это лишь для того, чтобы освободиться от него во имя настоящего. Жизнь возможна только сейчас, и все должно быть ориентировано на текущий момент. Своевременное понимание этого поможет уберечься от различных заболеваний, которые, как мало что другое, заставляют нас сосредотачиваться на настоящем. К примеру, боль является характеристикой настоящего момента, да и человек, испытывающий депрессию, по сути пребывает в настоящем: прекрасное прошлое интересует его столь же мало, сколь и рисуемое в ярких красках будущее. Он находится в депрессии сейчас. Насколько легче и приятнее было бы относиться к проживанию настоящего момента как к практическому упражнению и стремиться сделать пребывание в нем целью своей жизни.

Разобраться в причинах отклонения, отвлечения и развлечения

«Жизнь – это бесконечное отклонение, которое никак не может прийти к пониманию того, от чего оно отклоняется». Так описывал Франц Кафка дилемму, которая за прошедшее время стала еще более актуальной. Стефан Цвейг указывает на следующую возможность сопротивления: «Секрет всего великого искусства, да и, собственно, каждого земного действия, заключается в концентрации, сосредоточении всех сил, всех чувств. Если вы хотите выполнить какую бы то ни было задачу, отдайте всю свою волю одному-единственному делу, не отклоняйтесь и не отвлекайтесь». Автор «Звездных часов человечества» знал, что говорит, недаром же в эти особые моменты человеческой истории он в буквальном смысле находился рядом с людьми, о которых рассказывается в новелле, и смог словами передать качество этих моментов и пульс действий, разворачивавшихся в них.

В немецком языке слово «развлечение» – Unterhaltung – имеет и такой смысловой компонент, как «деградация, движение, направленное вниз». Актуальность его подчеркивает, к примеру, привычка всей семьей проводить время после работы (по-немецки Feierabend, дословно «праздничный вечер») у телевизора, которая, по сути, опускает семью на относительно низкий уровень жизненных притязаний. Следовало бы задаться вопросом: а от чего пытается отвлечься современное общество, уделяющее столько времени просмотру юмористических программ? По большому счету, такой вариант развлечения служит скорее рассеянию, избеганию проблем и сложностей собственной жизни. А распыление внимания как раз и представляет собой противоположность той концентрации, которой рекомендует придерживаться Стефан Цвейг.

На противоположном ему полюсе находятся возвышающие переживания в смысле медитации и созерцания, духовного обогащения и стимула к проработке собственных жизненных целей и воззрений. Генри Дэвид Торо говорил: «Самому влиять на качество своего дня – вот величайшее искусство!»

Обладание и одержимость

«Мы лишь путешествуем по Земле, а путешественникам ни к чему тащить с собой много вещей, поскольку они становятся помехой в пути». Это изречение Сократа в самом подлинном смысле слова может облегчить нашу жизнь. Нередко отношение к жизни, как к игре, возникает у человека только после того, как он знакомится с ощущением легкости бытия. Жить играючи и легко можно лишь после того, как сбросишь балласт.

То, что деньги должны приносить достаток, является пусть и не самой радостной, но абсолютно непреложной максимой. В то же время деньги могут приносить радость, поддерживать жизнь. Таким образом, деньги, как и время, имеют и количественные, и качественные признаки. На вторые сегодня мало кто обращает внимание, хотя они более чем очевидны, о чем свидетельствует пример спекулятивной прибыли, получаемой на бирже. Деньги, которые человек заслуживает, отдаваясь своему призванию, имеют совершенно иное качество, нежели деньги, которые ему платят за «просто работу».

Над тем, кто откроет для себя качество таких явлений, как владение и обладание, не нависает угроза одержимости денежными и имущественными благами. Эта одержимость, которую ранее совершенно справедливо считали психическим расстройством, может настичь лишь тех, кто печется исключительно о количестве денег. Тот, кто пользуется теми благами, которыми владеет, не находится в зависимости от их ценности, ведь он все равно не продаст их, поскольку живет за счет них.

Денежная стоимость интересует исключительно спекулянтов. То, что мы все более превращаемся в спекулянтские нации, которые рискуют своим обеспечением по старости в игорных домах бирж, дает существенную пищу для размышлений. Зачем играть в игру, которая сулит лишь потери? Задумаемся, ведь тот, кто выигрывает, спекулируя на бирже, выручает лишь спекулятивные деньги сомнительного качества, которые его все равно не выручат. Тот же, кто спускает в эту пропасть свое обеспечение по старости, беднеет, лишая себя возможности покоя в период заслуженного отдыха. Кроме этого, на биржах нет ни выходных, ни отпусков. Следовательно, не будет их и у спекулянтов – и вот уже те дни и недели, в течение которых следовало бы восстанавливать силы, наполняются спешкой и беспокойством.

Алчность наказывается всегда, биржи и игорные дома есть лишь простейшие инструменты, приводящие это наказание в жизнь. Насколько легче было бы освободиться от алчности и вступить во владение честно заработанными деньгами, нежели позволять им владеть собой. В этом случае появляется возможность не только получать удовольствие от денег, но и применять их в тех сферах и проектах, которые доставляют нам радость.

Позволить себе собственное счастье

Счастье – это хотеть всего, что получаешь. Для этого нужно всего лишь отказаться от надежды получить все, что хочешь. Или, как сказал Джордж Бернард Шоу: «Разумный человек приспосабливается к миру; неразумный пытается переделать мир под себя. Таким образом, прогресс в мире зависит от неразумных». Согласно этому определению, все политики подпадают под категорию неразумных, в связи с чем разумные зачастую многого от них и не ожидают. Переход на сторону разумных мог бы принести в жизнь удивительное облегчение и снять давление, но не ответственность в том смысле, что нам и дальше надлежит искать и находить ответы на ключевые вопросы жизни.

«Да свершится воля Твоя», – говорится в христианской молитве. Действительно свободен тот, кто хочет то, что должен, говорит народная мудрость; ей вторит Кришнамурти[29], сказавший, что свобода есть недостаток возможностей выбора. Эти и другие рекомендации ориентируют нас на то, чтобы мы отказались от сопротивления судьбе и адаптировались к данности жизни. Это, кстати говоря, является скорее вопросом интеллекта, нежели веры, ибо воля Его свершится бесспорно, что бы мы об этом ни думали.

Счастье входит в нашу жизнь, как только мы принимаем волю Его: с одной стороны, тем самым наша воля встает на свое место и, по сути, занимает подчиненное положение, что приносит нам ни с чем не сравнимое облегчение. С другой стороны, мы начинаем жить в приемлемом мире – просто потому, что мы его принимаем. Принятие данности – это уже большое счастье.

Счастье – когда требования, предъявляемые к нам жизнью, гармонируют с нашими собственными способностями и позволяют оставаться в потоке. Если они слишком завышены, то развитие способностей до их уровня приносит новое счастье. Если они слишком занижены, счастье приносит поиск новых, более значимых сложностей. Неизменно одно: старайся как можно меньше изменить мир и как можно больше – себя.

Тот, кто сочетает готовность принять, что придет, с надлежащим резонансом, имеет все шансы стать счастливчиком, и ему нужно лишь открыть свое сердце и объятия, дабы поприветствовать счастье.

Наследовать мудрость

«Я знаю, что я ничего не знаю» – сказал Сократ, который властвовал над умами своих современников и не утратил актуальности по сей день. Глупец говорит то, что знает, мудрый знает, что говорит, гласит народная мудрость. Кстати, а что же такое мудрость? Лао-цзы утверждал: «Тот, кто знает других, умен. Тот, кто знает себя самого, мудр».

Мудрость превыше знания. Она может, но не должна проистекать из него. Только когда знание становится более глубоким и вступает во взаимосвязь с собственными мыслями и образными мирами души, оно и может перейти в то несравненно более масштабное измерение, которое мы называем мудростью. Любой гуманитарий собирает крупицы знаний, однако только внутренняя проработка этого знания превращает его в философа, в того, кто любит мудрость.

Люди, которые много знают, легко подвергаются опасности стать высокомерными и спесивыми. Мудрые вместе с Сократом знают, что перед лицом великого порядка мироздания они знают мало или даже не знают совсем ничего. Понимание собственной малости перед лицом всего сущего делает их скромными и помогает избежать снисходительного отношения к ближним. Они знают или чувствуют, что все и вся в мире – на своих местах. В результате они остаются реалистами.

Со временем высокомерные люди нередко переходят в разряд мудрых. Ведь высокомерие обычно поселяется в душе перед падением, которое неизбежно и является исключительно вопросом времени. Тот, кто хочет избавить себя от такого срыва, избегает самонадеянных подъемов и реалистично относится к своему личному прогрессу. Он концентрируется на том, чтобы познакомиться с самим собой, и направляет обретенное знание также на себя. Его жизнь ориентирована на приобретение опыта вовне и непременно внутри, он все время находится в поиске – до тех пор пока не найдет искомое и не станет единым целым со всем сущим.

Болезни как помощники на пути развития

«Я благодарю Бога за мои физические недостатки, они помогли мне найти себя, мой труд и моего Бога» – говорила ослепшая и оглохшая вскоре после рождения американка Хелен Келлер[30], которая подарила многим людям с ограниченными возможностями надежду на полноценную жизнь.

Все проблемы, в том числе различные болезни, при таком подходе превращаются в указатели на пути к совершенству. Ибо каждая ошибка и каждый симптом предлагают нам шанс научиться чему-то, чего нам не хватает. Интегрируя это «что-то» в свою жизнь, мы растем, развиваемся и с определенного момента начинаем ощущать себя цельными и здоровыми. В этом смысле верно утверждение, что ничто не придает сил так, как слабость.

Ричард Бах признавал: «Страдание помогает внести нужные изменения. Оно направляет наше внимание на тот урок, который мы иначе не поняли бы, и мы не можем освободиться от него, пока не поймем этого урока».

Вот почему страдание, а в этом смысле и болезнь, в контексте нашего развития имеет большую ценность, нежели здоровье, которое, кстати говоря, все равно является теоретическим понятием. Новалис[31] говорил об этом: «Идеал совершенного здоровья интересен лишь с научной точки зрения; что действительно представляет интерес, так это болезнь, которая способствует индивидуализации».

Томас Манн поднимает значение болезни еще выше, когда устами одного из персонажей «Волшебной горы» говорит: «…симптом болезни – это скрытое проявление любви, а все болезни – это видоизмененная любовь». В своей книге «Болезнь как метафора» с меньшей эйфорией, но не менее точно говорит об этом Сьюзан Зонтаг[32]: «Депрессия – это меланхолия за вычетом раздражения, энергичности и перепадов настроения». Говоря о своем туберкулезе, Франц Кафка писал Милене в 1920 году: «Я болен духовно, легочная болезнь есть лишь проявление того, что духовная болезнь моя вышла из берегов».

Следовательно, телесное проявление проблемы исчезает только после того, как человек освобождается от соответствующего симптома на уровне духа. Таким образом, мы должны содержать дух в порядке, чтобы защищать тело. С другой стороны, как сформулировала Тереза Авильская, к телу нам тоже следует относиться хорошо, чтобы душе было приятно в нем жить.

Подробнее на эту тему см. книгу «Болезнь как символ».

Самопознание

Ошибки подобны фарам автомобиля: у чужого всегда ярче, гласит народное изречение. К сожалению, единственные ошибки, которые следует выявлять и признавать, – это собственные, поскольку именно они помогают нам оставаться невредимыми и способствуют нашему движению вперед. Признание чужих ошибок, напротив, имеет привкус высокомерия. Пойти по второму пути несравненно проще, чем по первому, поэтому не удивительно, что большинство людей именно так и поступают.

Тем не менее Библия не оставляет никаких сомнений на тот счет, что наше развитие должно строиться с учетом наших собственных ошибок, если мы действительно хотим двигаться вперед (пусть порой выявление таких ошибок и дается с особым трудом). Ибо мы склонны не замечать бревна в собственном глазу и, напротив, обращать пристальное внимание на любую соломинку в глазу ближнего. И все же нашему развитию способствует именно толкование собственных симптомов; толкование и лечение болезней других, которым занимаются врачи, представляет собой занятие почетное, но гораздо в меньшей степени способствующее личностному развитию, о чем, к сожалению, нередко говорят и сами врачи.

Обратив внимание на свои симптомы, такие люди, как Хильдегарда Бингенская, Тереза Авильская или Франциск Ассизский, смогли не только вырасти как личности, но и исцелиться, или даже стать святыми. Хильдегарду привела на путь ее мигрень, Терезу Авильскую – инфаркт сердца, а известного во всем городе плейбоя в святого Франциска Ассизского превратил ажитированный психоз.

Аналогичным образом каждый из нас может, оглядываясь назад, признаться себе в том, как ценны были собственные ошибки и симптомы в контексте личностного развития. Из всего этого может следовать только один вывод: нам следует пристально всматриваться в себя, вместо того чтобы диагностировать заболевания у других. Чрезвычайно полезно отбросить попытки указывать другим на их проблемы и сосредоточиться на собственной жизни, в особенности – на провалах и проблемах, симптомах и ударах судьбы. Истолковывая их, мы учимся.

Учиться у инь и ян

В феминистской среде бытует расхожее выражение, согласно которому Бог, создавая мужчину, как и любая художница, лишь делала первый эскиз. Знание о том, что мужчина, который соответствует ян[33], имеет и инь-свойства, а женщина-инь, напротив, не чужда ян-черт, могло бы существенным образом ослабить борьбу полов.

В конечном итоге человеку необходимо реализовать все, что в него заложено. Не позднее, чем с середины жизни, основной задачей женщины становится развитие полюса ян, а мужчины, соответственно, полюса инь. Следовательно, проще всего было бы с самого начала покориться плану собственной жизни и реализовывать – женщинам – сначала свое женское начало, а с середины жизни – свое мужское начало, а мужчинам – начав с ян, осмысленно переходить к инь. До середины жизни партнерша для мужчины представляет собой «аниму», женственную часть души. Сходя с вершины жизни, он должен принять эту задачу на себя и интегрировать в себя женское начало. Для женщины мужчина отражает ее «анимус» до высшей точки жизни, после чего она должна сама заботиться об этом.

Для обоих целью этих действий является достижение соединения на более высоком уровне, слияния в единое целое того, что представлялось человеку отдельными элементами. Всю жизнь можно представить как подготовительное упражнение в свете этого единения противоположностей, которое учит нас преодолевать полярность, перерастать ее. Даже библейское: «Наполняйте Землю, и обладайте ею», нередко интерпретируемое как призыв к неограниченной эксплуатации ресурсов Вселенной, можно понимать в этом свете так, что нам следует возвыситься над Землей как царством полярности и стать единым целым со всем миром.

Учиться понимать полярность, мир противоположностей

Если порядок – это половина жизни, как утверждает пословица, то второй половиной, по-видимому, является беспорядок. Это не соответствует смыслу пословицы и отношению к ней воспитателей, которые не устают ее цитировать, и тем не менее это правда. Потому что все в этой Вселенной имеет две стороны. Не бывает роз без шипов – вот еще одно свидетельство полярности. А как бесподобно об этом устами Мефистофеля говорит Гёте: «Я – часть силы, что вечно хочет зла и вечно совершает добро». Мы непрерывно сталкиваемся с противоположной опасностью – попасть на обратную сторону медали этой нестареющей мудрости и хотеть добра, незаметно для себя совершая зло. Двухтысячелетняя история христианства иллюстрирует то, сколь мы пользуемся этой удручающей возможностью.

«Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепел, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих», – говорит Христос, воодушевляя нас на то, чтобы мы открывали для себя оба крайних проявления полярности. Это неизбежное условие развития, и каждая традиция так или иначе советует делать подобные «экскурсии» в мир противоположностей.

Тот, кто хочет избавить себя от прохождения данного пути, нередко становится жертвой того полюса, которого он избегает или даже подавляет. Так называемая тень таит в себе самую большую для нас опасность. Трагическая судьба множества значимых политиков, пропагандировавших мир и павших жертвой насилия – насилия как теневой стороны ненасилия, – красноречиво подтверждает сказанное.

Только если мы интегрируем в свою жизнь противоположный полюс и его досадного представителя – тень – и признаем обе стороны действительности, то сможем преодолеть полярность и осмысленно познать единство. В этой связи вспоминаются и такие слова Христа: «Но кто ударит в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Об этом важном законе сегодня мало кто помнит; вспомним бестселлер «Секрет», посвященный исключительно закону резонанса и представляющий его как величайшую тайну. Того, кто этот закон не учитывает, ждет трудное пробуждение в пространстве полярности, где безраздельно правит еще более важный закон противоположностей. Вот почему было бы разумным с самого начала познакомиться с этим двойственным аспектом мира и принимать его во внимание на протяжении всей жизни – до тех пор, пока однажды достижение единства не позволит освободиться от него.

Понять сущность несчастий и совпадений

«Счастье и несчастье приходят, только когда их приглашают» – говорит китайская пословица. Совпадения есть то, что закономерно выпадает на нашу долю, как следует из западной духовной картины мира. Из нее же следует и решение: существует только один путь, позволяющий избежать несчастий, – иди рядом с Богом. Поэт сказал бы, что нам надлежит приблизиться к единству, покориться великому закону, окунуться в мгновение «здесь и сейчас».

Если несчастья и совпадения представляют собой корректировки нашего пути, сделанные рукой судьбы, то необходимость в них тем меньше, чем осознаннее человек добровольно следует предначертанному пути. Тот, кто един со всем и во всем видит Божий промысел, не отрицает закона и едва ли сворачивает с пути. Ему не нужно никаких предостережений в форме несчастий и катастроф.

Примерно тому же, что и высшая школа жизни, учила нас начальная школа детства. Тот, кто добровольно следует заданным предписаниям, обеспечивает себе свободу от нападок учителей, они не могут застать его врасплох и не хотят этого делать. Он относится к необходимым испытаниям не как к ловушкам и засадам, а как к ситуациям, проживать которые лучше без излишнего шума.

Тот, кто воспринимает несчастья как корректировки маршрута, тем самым избавляет судьбу от необходимости создавать их в его жизни, да и с этим знанием вероятность того, что он заблудится, существенно снижается. Тот, кто спрашивает дорогу, реже теряется.

Если же несчастья и совпадения являются формами проявления Бога, или единства, а Царство Божие находится внутри нас, более чем разумным было бы отыскать в себе самом собственный центр, или Бога, и думать, действовать и жить, доверяясь ему.