Белая Богиня Грейвс Роберт

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ. Воды реки Стикс

В издании Парри "Писем" архиепископа Асшера (Асшер был просвещенным примасом Ирландским во времена правления Карла I, который определил время сотворения Адама годом 4004 до нашей эры) есть упоминание о том, что ирландский собиратель древностей Лангбейн обсуждал с Асшером следующее предание бардов:

Немнин, которого ученый сакс упрекал в том, что он бритт и оттого невежествен в основах, познания, тут же изобрел эти буквы, чтобы уберечь свой народ от упреков в глупости и невежестве.

KENK ELAU

Естественно, это была насмешка над глупым саксом, потому что бриттские барды за много веков до прихода саксов пользовались алфавитом. Но что значат эти буквы? Поскольку саксонский невежда пользовался латинским А.В.С. порядком букв и слыхом не слыхивал о каком-либо другом алфавите, попробуем наложить "Аlар-Вrаut-Сuri"-алфавит на "BLFSN"-огам. Мы можем быть уверены, что Немнин использовал свои познания, возможно, даже в греческом, чтобы посмеяться над дураком саксом, знавшим лишь, и то немного, монастырскую латынь, так что попытаемся написать те же названия букв по-гречески и посмотрим, не привлечет ли что-нибудь наш взгляд.

Задача у нас трудная, так как лишние слова Kenk, Elau, Estiaul введены в алфавит без объяснений, а гласные были перемешаны. (Если Е — это "Ofr", то "Оr", наверное, следует читать как ЕR.) Тем не менее, сочетание "Dexi"-"Traus"-"Kam"-"Parth" поразительно. Нам как будто намекают на египетскую христианскую формулу. Держа в уме специальный словарь Климента Александрийского, мы можем прочитать это как:

DEXITERAN TRAUSEI PARTHENOMETRA KAMAX

"Копье ранит Мать-Девственницу, когда она будет стоять по правую руку от него". Этот отлично сделанный пентаметр — реминисценция на Евангелие от Луки (2:35). Катах — и копье, и подпорка для виноградной лозы, так что слово наиболее подходящее. Оружие, упомянутое Лукой, — меч[193], однако исполнение пророчества для христианских мистиков связано с копьем, пронзившим бок Иисуса во время распятия. И как я прочитал в восьмибуквенном священном имени в конце, Двери рая (OPHREA OURANEIA) могли возопить (IACHESTHAI) Shiloh (JEIL), так как рыба-любовь (EROS ALABES) приблизилась (ЕG-GIKEN) к земле Он (AUNAN). Анну, или Он, известный грекам как Гелиополь, возможно, старейший город в Египте, был центром поклонения Осирису и, не исключено, Христу-как-Осирису. В Анну, согласно коптской традиции. Дева Мария выстирала пелены младенца Иисуса в источнике Айн-эш-Шемс, когда-то посвященном богу-солнцу Ра. Из капель, упавших на землю, вырос священный бальзамник. Возможно, эту легенду прежде рассказывали о богине Исиде и младенце Горе. Думаю, об этом думал Гвион, когда писал: "Я был завязкой на свивальнике дитяти" (в "Cad Goddeu") и: "Откуда сладость бальзама?" (в "Angar Cyvyndawd"). Рыбе поклонялись в Анну, и это была нильская зубатка.

Но это отступление, и я оставлю эту задачку для знатока греческого языка, не навязывая ему своей точки зрения.

В главе восьмой мы ставили перед собой разные цели, но одна осталась недостигнутой. Нам еще следует отыскать значение букв-имен в "Beth-Luis-Nion". Предположим, изначально они вовсе не обозначали деревья, ибо ирландские названия деревьев, за исключением "Duir" и "Saille", не имеют ничего общего с греческими, латинскими или славянскими словами.

Гласные в "Boibel-Loth" — несомненно, представляют этапы жизни Духа Года, воплощенного в священном короле, а деревья, соотносящиеся с гласными "Beth-Luis-Nion", символизируют ту же последовательность. Быть может, отделение гласных от согласных произошло в более поздние времена, а поначалу они находились среди согласных на равном расстоянии друг от друга, как в греческом или латинском алфавитах? Что, если А, буква рождения, а не В, буква начала, открывала алфавит? Что, если "Ailm-Beth" древнйе "Beth-Luis-Nion"? Поскольку ирландские легенды об алфавите называют Грецию как место, где он был изобретен, да и народные поверья гласят, что племена богини Дану говорили на греческом языке, почему бы не переложить "Beth-Luis-Nion" древнегреческим языком и не распределить гласные среди согласных в зависимости от времени года? А — зимнее солнцестояние. О — весеннее равноденствие. U — летнее солнцестояние. Е — осеннее равноденствие. I — вновь зимнее солнцестояние. Почему бы не поставить "Straif" в начало, а "Quert" — в конец летней серии букв? Не получится ли у нас другого религиозного заклинания?

Итак:

Ailm, Beth, Luis, Nion, Onn, Fearn, Saille, Straife, Huath, Ura,

Duir, Tinn, Coll, Quert, Eadha, Muin, Gort, Ngetal, Ruis, Idho.

"Ailm-Beth" — не очень вдохновляющее начало, если не вспомнить, что "Ailm" (пихта) произносится как Alv или Alph по-ирландски. Корень alph выражает одновременно белизну и изделие: таким образом, alphos — белая проказа (аl-bulа на латыни) и аlphе — прибыль, аlphitоп — жемчужное зерно, Аlphitо — Белая Богиня зерна, или Свинья-Деметра, аlias Кердо (что также значит "прибыль"), о чьей связи с Керри-двен, валлийской свиньей-Деметрой, (она же — старая Белая Богиня), мы уже говорили. Главная река в Пелопоннесе — Алфей. "Beth" или "Beith" — месяц березы, а так как береза на латыни betulus, мы можем транслитерировать ее на греческом и написать Baitulus. И тотчас слова начинают обретать смысл заклинания. Алфито-байтуле, составное слово, как Алфито-мантис (та, которая происходит из жемчужного ячменного зерна), и предполагает богиню, подобную Ashima Baetyl и Ahatha Baetyl, двум богиням-женам иудейского Иеговы, когда ему в пятом веке до нашей эры поклонялись в Элефантине в Египте. Baitulos означает "священный камень, в котором находится божество". Наверное, оно связано с семитским Bethel (дом бога), но произошло Baitulos от Bethel или наоборот — неизвестно. Богиня-львица Аната Бетил изначально не семитская богиня. Она была Анайтис в Армении.

"Luis", следующая буква алфавита "Beth-Luis-Nion", предполагает Lusios, священный титул многих греческих богов и значит он "тот, который смывает вину". В первую очередь он приложим к Дионису, и его латинский эквивалент — Liber. Однако Дионис в орфических гимнах зовется также Luseios и Luseus, следовательно, прилагательное образовалось не непосредственно от louein, "мыть", а от города Лусы в Аркадии, знаменитом своей причастностью к культу Диониса. Над Лусой поднимается высокая гора Ароания, теперь гора Хелмос, а рядом течет река Ароаний, впадающая в Алфей и вытекающая из Стикса, который несет свои воды в Крету. Стикс (ненавидящая) — река-божество, именем которой, как говорят, клялись боги и которую прокляла Деметра, Мать ячменя, когда Посейдон преследовал ее, скорее всего во времена ахейского завоевания долины Креты.

ALPHITO-BAITULE LUSIA

Белая Богиня ячменя, избавительница от вины

Вот что пишет Павсаний о Лусе и ее окрестностях:

Если идти на запад от Фенея, то дорога налево ведет к городу Клитор, что возле русла, которое Геракл вырыл для реки Ароаний… Город стоит на реке Клитор, которая впадает в Ароаний не дальше, чем в семи фарлонгах от него. Среди рыб, что водятся в Ароаний, есть крапчатые, поющие, словно дрозды. Я видел тех, что были пойманы, но они не произнесли ни звука, хотя я оставался возле реки до самого захода солнца, когда, как говорят, они поют лучше всего. Самые знаменитые святилища в Клиторе принадлежат Матери Ячменя, Асклепию и богине Илифии, которую Олен ликийский поэт далекого прошлого, назвал в гимне, сочиненном им для делосцев, "глухой пряхой", отождествив ее с Паркой.

Дорога направо ведет в Нонакрис и к Стиксу. Нонакрис (девять высот) был когда-то городом Аркадии, названным в честь жены Ликаона.

Ликаон Пеласгийский, сын богини-медведицы Каллисто, занимался каннибализмом и, как бог-дуб, был убит молнией. Его клану принадлежал тотем волка, и Ликаон как царь-волк (или оборотень) правил до девятого года. Выбор царя происходил во время каннибальского пира. Его жена Нонакрис была, очевидно, Богиней девяти ипостасей, а о нем пишут как о первом человеке, цивилизовавшем Аркадию.

Недалеко от руин Нонакриса расположен самый высокий утес, какой мне только приходилось видеть, да и слышать о таком тоже не приходилось. Поток, падающий с него, называется Стиксом… Гомер упоминает Стикс устами Геры:

Гера, клянись нерушимою клятвою, Стикса водою;

Руки простри и коснися одною — земли многодарной,

Светлого моря — другою, да будут свидетели клятвы

Все преисподние боги, присущие древнему Крону[194] …

Похоже, Гомер побывал там. И вновь его словами говорит Афина:

Если б я прежде умом проницательным то предузнала,

В дни, как его Эврисфей посылал во Аид крепковратный

Пса увести из Эреба, от страшного бога Аида, —

Он не избегнул бы гибельных вод глубокого Стикса[195].

Вода, которая падает с утеса близ Нонакриса, сначала на камни, а потом в реку Крета, смертельна для человека и для любого живого существа… Примечательно также, что только лошадиное копыто выдерживает ее, ибо оно остается как есть… в отличие от стекла, хрусталя, камня, керамики, рога и кости. От этой воды ржавеют железо, бронза, свинец, жесть, серебро, электрон и даже золото, хотя Сафо[196] и утверждала, что золото никогда не ржавеет. Действительно ли Александр Великий умер, отравленный водой из Стикса, я не знаю, но история эта всем известна.

Над Нонакрисом возвышаются Ароанианские горы, и в них есть пещера, в которую, говорят, бежали дочери Прета, когда их обуяло безумие. Однако Меламп тайными жертвоприношениями и колдовством привел их в город Лусу, что возле Клитора. От города уже ничего не осталось. Там Меламп излечил их от безумия в святилще богини Артемиды, которую жители Клитора с тех пор зовут "Успокоительницей".

Меламп значит "черная нога", и он был сыном Амифаона и нимфы Меланиппы (черная кобыла). История о том, как он лечил дочерей Прета черной чемерицей и приношением в жертву свиньи и потом смывал с них безумие в реке, возможно, имеет в основе захват ахейцами данайского святилища, хотя Меламп известен в качестве эолийского миния. Он также захватил Аргос, центр культа Данаи. Три дочери — Тройственная Богиня, Стигийская Деметра, у которой, наверное, была голова лошади, иначе лошадиное копыто не осталось бы неподвластным ядовитой воде. Однако, согласно Филону из Гераклеи и Элиану, рог скифского осла-единорога также не боялся воды Стикса. Плутарх в "Жизнеописании Александра" подтверждает, что копыто осла было единственно безопасным сосудом. Поблизости, в Стимфале, находилось тройственное святилище, основанное Теменом Пеласгийским в честь богини Геры как "невесты, жены и вдовы" — великолепный уцелевший памятник древней триаде. Ее звали "вдовой", рассказывали стимфальцы Павсанию, потому что она поссорилась с Зевсом и поселилась в Стимфале. Возможно, это говорит о более позднем возрождении примитивного культа как вызова олимпийцам.

Сэр Джеймс Фрэзер в 1895 году посетил Лусу и великолепно описал это место, в связи с чем мы можем считать Нонакрис названием девяти пиков горы Ароании, которые обрываются отвесно в ущелье Стикса. Даже в конце лета на них лежит снег, и Фрэзер писал о здешних утесах как о самых ужасных, какие ему доводилось видеть. Стикс образуется из тающего снега и кажется черным, когда бежит вниз по черным камням, но потом — там, где начинается сланец, — становится прозрачно-голубым. На склонах видны вертикальные красные и черные полосы — это траурные цвета в Древней Греции. Фрэзер считает, что "серебряные колонны" Стикса, как описывал их Гесиод, можно видеть зимой, когда вода замерзает. Он отмечает, что химический анализ воды Стикса не показал содержания в ней ядов, и она отличается только очень низкой температурой.

Следующей буквой "Beth-Luis-Nion"-алфавита "Nion" мы можем продолжить дактилическое заклинание:

ALPHITO-BAITULE LUSIA NONACRIS

Белая Богиня Ячменя, избавительница от вины, властительница девяти высот

Фрэзер считает, что вера в поющую крапчатую рыбу все еще жива в городе Лусе[197] (здесь можно вспомнить крапчатую поэтическую рыбу из источника Коннла), и также жива память о змеях, которым Деметра приказала стеречь реку Стикс. Он посетил пещеру дочерей Прета, выходящую в ущелье Стикса, и обнаружил в ней дверь и окно, проделанные водой.

Следующая буква — "Оnn". Но так как А и О легко взаимозаменяются во всех языках, то мы напишем:

АNNА

Помните пеласгийскую богиню Анну, сестру Бела, которую италийцы называли Анна Перенна, или "Вечная Анна"? Овидий в "Fasti" пишет, что одни считали Анну богиней луны Минервой, другие Фемидой или Ио Аргосской. Он также связывает ее с ячменными хлебами. Праздник Анны приходился на 15 марта, как раз когда "Оnn" появляется в "Beth-Luis-Nion"-календаре. Не исключено, что "Анна" значит "царица" или "богиня-мать", вот и Сафо пишет Аnа вместо Anassa (царица). В ирландских мифах она появляется как данайская богиня Ану или Анан, но с совершенно разными характерами. Первая из них — благодетельная Ану (титул богини Дану), упоминаемая в "Словаре" Кормака как эквивалент Buan-ann (добрая мать). Она была матерью трех первых данайских богов Бриана, Иухарба и Иухара и так хорошо растила их, что ее имя "Ана" стало значить "изобилие". В Мунстере ей поклонялись как богине плодовитости. Две горы в Керри названы в ее честь "Груди Ану". Э. М. Халл отождествляет ее с Ойн из Нокойне, мунстерской богиней луны, покровительствующей посевам и скоту и связанной в легенде с таволгой, которой дала свой аромат, и летним праздником огня. Злая Ана была главной из трех парок — Ана, Бадб, Маха, вместе известных как Морриган, или Великая Королева. Бадб (кипящая) наверняка имеет отношение к Котлу, а имя Маха в "Книге Лекана" переводится как "ворона".

В британском фольклоре Ана — Черная Аннис из Лестера, у которой было жилище в Датских (Данайских) горах и которая имела обыкновение пожирать детей, а их кожу вешать для просушки на дуб. Она известна как "Кошка Анна", но, согласно Э. М. Халлу, Аннис — укороченная форма Ангнесс или Агнес, что отождествляет ее с Ингоной, "Анной англов", очень известной датской богиней. Черная Аннис имеет отношение к охоте на зайца в канун Майского праздника, которая потом стала соотноситься со вторым днем Пасхи, и потому, верно, она была нимфой и ведьмой. Ингона, очевидно, — Нанна (делившая свою привязанность между Бальдром и его темным соперником Холдером) и Ангрбода, Ведьма Железного Леса и мать Хель. Однако, возможно, Ведьма жила рядом с Лестером задолго до того, как даны захватили эту часть Мерсии, и была данайской богиней Ану до того, как стала Агнес. В христианские времена она стала монахиней, и есть ее изображение в монашеском одеянии в ризнице Свитлендской церкви. Она — Синяя Ведьма, упомянутая Мильтоном в "Потерянном рае" как пьющая по ночам кровь младенцев отвратительная совка. Ирландская Ведьма из Беары также стала монахиней. Христианизировать богиню смерти оказалось легко, потому что ее лицо уже было закрыто. В главе третьей я писал, что Бели известен как сын Дану, а тождество Ану и Дану очевидно из родословной "Манускрипта 20" Колледжа Иисуса, вероятно, тринадцатого века, в которой Бели Великий называется сыном Анны, тогда как она сама почему-то называется дочерью римского императора. В других местах родословная принца Овена, сына Говела Доброго[198], восходит к Aballac filius Amalechi qui fuit Beli Magni filius, et Anna mater ejus[199]. И там же сказано, в той же степени нелепо, quam dicunt esse consobrinam Mariae Virginis, Matris Domini nostri Jhesu Christi.

Овидий и Вергилий знали, что их богиня Анна Перенна — сестра Бела, который был мужским воплощением шумерской богини Белили, и точно так же бог Ану из вавилонской мужской троицы (Эа и Бел) был мужским воплощением шумерской богини Анны-Нин, обычно называемой Нана[200]. Женой Бела была Белит, а женой Ану была Анату. Женой Эа, третьей ипостасью шумерской женской троицы, была Дам-Кина, и первый слог ее имени указывает на то, что она является прародительницей данайцев. Дж. Пржбуский в "Revue de l'Histoire des Religions" (1933) отождествил Анна-Нин с Ана-хита, богиней Авесты, которую греки называли Анайтис, а персы — Ана-хид, и это имя они дали планете Венере.

Мистер Э. М. Парр пишет мне, что аn — шумерское слово, обозначающее "Небеса", и что, по его мнению, богиней Афиной была другая Анна, то бишь Аф-енна (Ath-enna), измененное Аната, она же Нейт из Ливии, а Ма — укороченная форма шумерского имени Ата (мать) и Ма-ри означает "плодовитая мать" (от rim, носить ребенка). Мари — имя богини, из-за которой египтяне в 1000 году до нашей эры называли Кипр "Аймари" и которая правила в городе Мари на Евфрате (разграбленном Хаммураби в 1800 году до нашей эры) и в городе Амари на минойском Крите. Итак, Ма-ri-еnnа — "плодовитая мать Небес", она же Мириам, Мариан из Мариандины, "быстрая Мирина" Троянская и Мариамна: это слово тройной силы. Но корневое слово — Аnnа, которое освящает все роды и которое, похоже, является частью имени Арианрод. "Арианрод" не стоит снижать до Argentum u rota (серебро, колесо), на самом деле это Аr-ri-аn, высокая плодовитая мать, которая поворачивает колесо Небес. Если так, то Арианрод = Критской Ариадне, которая должна быть Ar-ri-an-de, где dе означает ячмень, как в имени Деметры. Простая форма "Ана" встречается среди имен потомков Сеира Хорреянина (Бытие 36:20), и хотя дважды из трех случаев это имя мужское, его отмечают главным образом как имя матери Оливемы (шатер на высоком месте), наследницы, которую взял в жены Исав, когда пришел на сеирские пастбища. (То, что Ана якобы нашел мулов[201] в пустыне, является ошибкой переписчиков.) Джеймс Джойс шутливо отмечает универсальность Анны в "Anna Livia Plurabelle". В самом деле, если кому-то нужно простое и емкое имя для Великой Богини, то лучше имени Анна не сыскать. Для христианских мистиков она — "бабушка Бога".

Следующая буква "Fearn" объясняет слово "Перенна" как испорченное Fearina — прилагательное, восходящее к Fear или ear (весна). На латыни это слово пишется как ver. Отсюда следует, что греческое имя Брана — Фороней (мы уже говорили о других его формах Вронт Бернг и Эфрон) — это вариант Fearineus, и он был первоначально Духом Года в его сильном, хотя и обреченном, весеннем аспекте. Латинская форма, вероятно, Veranus, давшая плебейское родовое имя Вераний и глагол vernare (обновляться весной), который, не исключено, является неправильной формой ver, veris, но и может быть сокращением veranare.

ANNA FEARINA

Королева весны

Следующая буква — "Saille". Мы уже знаем, что "Saille" связана в "Boibel-Loth" с Салмонеем, Салмой и Салмоном, а это дает возможность предположить, что соответствующее слово в заклинании — Салмона, еще один титул Богини. Итак:

SALMONA

В Восточном Средиземноморье есть несколько мест, названных в ее честь, включая мыс Салмона на Крите, город Салмона в Элиде и Салмону, деревню возле Лусы. Слово, несомненно, составное: Salma и Ona, как Hesi-ona. Гесиона, говорят, значит "госпожа Азии", а значение Salma можно вывести из географических названий. Это эгейское слово, имевшее очень большое распространение и всегда связанное с понятием "востока"[202]. Салма — племя в Южной Иудее, которое жило к востоку от минойской колонии Газы, также поселение в Центральной Азии на караванном пути из Средиземноморья к Персидскому заливу. Салмаласс — поселение в Малой Армении на караванном пути из Трапезунда на Дальний Восток. Салмидесс — самый восточный город Фракии, выходящий на берег Черного моря. Салмона — самый восточный мыс Крита. Саламис — самый восточный город на Кипре. Остров Саламис лежит на востоке от Критского города Коринф, а гора, посвященная Саламане (ассирийской Салману), находится к востоку от огромной равнины позади Антиохии. Как мы уже говорили, имя Салма стало священным в Палестине, и его варианты — Соломон, Салмон, Авессалом. Салма — божество, которому первоначально был посвящен холм Иерусалимский. Это место упоминается в египетских табличках Тель-эль-Амарна 1370 года до нашей эры как Ури-Салим, а в ассирийских памятниках — как Ур-Салиму. В 1400 году до нашей эры им владел вождь с семитским именем Абд-Кхиба, египетский вассал, который, подобно Мелхиседеку Салимскому — Ури-Салим? — провозгласил передачу власти не по мужской и не по женской линиям, а по желанию бога. Профессор Сейс переводит название Ури-Салим как "город бога Салим". Иосиф Флавий пишет, что первоначально город назывался Солима. Салма или Салим, очевидно, семитский бог поднимающегося или обновляющегося солнца. Салмона была эгейской богиней, у которой он отнял все титулы, как поступил и Салмоней Эолийский, который противостоял более позднему ахейскому нашествию и настаивал на том, что гром — это грохотание его медной колесницы, таким образом претендуя на права олимпийца Зевса. Возможно также, что Салма взял свой титул полубога обновленного солнца у своей луны-невесты Кирки или Белили, матери-ивы Sal-ma, в чью честь в это время года сплетались ивовые ветки, так что "восточный" может быть вторичным смыслом слова.

ANNA FEARINA SALMONA

Царица весны, мать ивы

Следующая буква — "Straif". Нам нужен глагол, чтобы начать следующую серию букв. Strebloein или strabloein происходит от глагольного корня streph (крутить) и означает "крутить лебедку, скручивать, перемещать, пытать на дыбе", что придает терну необходимый оттенок жестокости.

Потом — "Huath" и показывает, что Н здесь — аспирант. У нас нет ключа к имени или именам тех, кого Богиня мучила, очевидно, на "Duir", дубе, но я думаю, это афанеатиды (athaneatids) или хафанеатиды (hathaneatids), члены одного из четырех первых царских кланов Аркадии. Похоже, это слово, как и athanatoi, означает "бессмертные", поскольку греческое слово thnetos (смертный) — укороченная форма thaneatos. Клан, из которого выбирался священный царь, жертва, естественно, получал имя "бессмертные", потому что только царь мог своими муками заслужить бессмертие, а другие, менее значительные члены сообщества, становились дрожащими тенями в аду.

STRABLOE [H]ATHANEATIDAS URA

"Ura" — следующая буква алфавита, буква середины лета и Венеры Урании, самой жестокой ипостаси Тройственной Богини. Как уже отмечалось, Ura значит "лето", но также значит "хвост льва или медведя, выражающий ярость зверя", а слово ouraios (урей) — имя царского змея Египта — происходит от того же корня. Уран, отец титанов, согласно греческой классической мифологии, похоже, первоначально был их матерью — Ur-аnа, царица Ура. Однако нам не стоит ограничиваться одним-двумя значениями ur, чем больше поэтических смыслов в священном имени, тем у него больше силы. Авторы ирландских "Ученых слушаний" соединяли летнюю букву "Urа" с ur (земля), а мы можем припомнить еще, что этот же корень присутствует в латинских словах area (кусок земли), arvum (вспаханное поле), urvare (вести плуг во время обряда основания города), причем тот же смысл мы находим в греческом слове гомеровских времен ouron (граница, обозначенная плугом). Грамматики считают, что древнее греческое слово erа (земля) связано с целой группой слов, следовательно, можно предположить, что Эрана — Арана — Урана была богиней земли, чьего покровительства просили, когда пахали поля или закладывали города (urves, urbes) и чья наследница давала мужу-вождю право на владение ее землей. Если это так, то урей в царском головном уборе был символом великого морского змея, который взял в кольцо землю, и крапчатых змей-прорицательниц Богини. Однако у ее имени есть еще три-четыре значения. Одно, может быть, — "горная богиня" (от греческого ouros, гора), которое говорит о ее тождестве с Музой (mousa), ибо этот титул имеет тот же смысл. Другое — "царица ветров" (во времена Гомера ouros означало ветер), которое может объяснить урей как символ ее власти над ветрами, ибо все ветры с хвостами, как у змеи, и все живут в горной пещере. Урана — множественный титул: Мать-Земля, Властительница Лета, Горная Богиня, Царица Ветров, Царица с Хвостом Львицы. Он также может означать "Охраняющая Царица" (ouros, страж) или, если вспомнить, что она еще лунная корова — "Повелительница Диких Быков" (ourus, от латинского urus, дикий бык), как ирландская богиня Буана. Нам не следует забывать и санскритское слово varunas, что значит "ночной небесный свод" и имеет в основе корень var (покрывать), от которого Варуна, третий член арийской троицы, получил свое имя. Когда первая волна ахейцев появилась в Греции и их владычицей стала Тройственная Богиня Ана, или Де-Ана, или Аф-Ана, или Ди-Ана, или Ур-Ана, которая правила дневным и ночным миром, слово varunas потеряло свой смысл и varun— превратилось в uran— в ее честь, став просто "небом". Отсюда классический титул Аны — Урания (небесная).

STRABLOE ATHANEATIDAS URA DRUEI

Ура, привяжи бессмертных к своему дубу

Следующее слово — "Tinne" или "Таnn", которое можно увеличить до Tanaous (растянутый), если вспомнить Гесиодово слово "Титан", полученное из titainein (растягивать). Он пишет, что титаны были названы так, потому что они тянули куда-то руки, но это объяснение скорее скрывает правду, ибо титаны были мужами, которых вытягивали на колесе, как Иксиона. Фрэзер замечает, что падуб, дерево буквы "Tinne", прекрасно растет в Лусе, а долина Стикса заросла белым тополем ("Eadha"), священным деревом Геракла.

Буква "Соll" — последняя во второй серии букв. Kolabreus-thai или kolabrizein значит плясать неистовый фракийский танец kolabros типа того, который богиня Кали отплясывает на черепах своих врагов:

DRUEI TANAOUS KOLABREUSOMENA

Вытягивай, готовая мучить их в своей дикой пляске

Пляска, очевидно, связана со свиньями, поскольку ko-labros также имеет значение "молодая свинья". В древней ирландской поэзии черепа недавно убитых мужей назывались "кормом Морриган", то есть богиня судьбы Анна была свиньей. Кстати, молодая свинья фигурирует в пляске девяти лунных жен на изображении каменного века в пещере в Когуле.

Дальше идут — "Quert" ("Кirt"), "Еаdhа", "Мuin". Я думаю, это должно быть так:

KIRKOTOKOUS ATHROIZE TE MANI

И собери детей Кирки вместе для луны

Кирка, дочь Гекаты, была богиней Эи (плачущий), погребального острова в Северной Адриатике. Ее имя означает "самка сокола". Сокол служил предзнаменованием, и его имя связано с circos (круг), так как соколы кружат и для колдовства чертят магические круги, к тому же это ономатопея, потому что соколы издают звуки, похожие на "кирк-кирк". Говорят, Кирка умела превращать людей в свиней, львов и волков, а дети Кирки были скорее всего женщины, одетые свиньями и принимавшие участие в празднике полнолуния, который устраивался в ее честь и в честь Диониса. Геродот описывает этот ритуал как известный грекам и египтянам. В персидских оргиях, посвященных Митре, имевших то же происхождение, что и оргии, посвященные Деметре, во время которых приносили в жертву быка и съедали его сырым, мужчины-участники назывались львами (leontes), а женщины — свиньями (hyaenae). Возможно, мужчины-львы также принимали участие в kolabros как дети Кирки.

Последние буквы: "Gort" — "Ngetal" — "Ruis" — "Idho". Здесь у нас самое шаткое положение. Единственный ключ к "Idho" — то, что иудейская форма этого слова "Iod", кадмейская "Iota"; а единственное греческое слово, начинающееся с "Gort", — Gortis, имя известного основателя Гортиды. города в Западной Аркадии, который стоит на притоке Алфея Гортине (иначе называемом Лусий). Гортина, название знаменитого города на Крите, возможно, является титулом Богини. Но возможно также, что аббревиатура "Gort" на самом деле "Gorp". Горгопа (ужасноликая) — эпитет, прилагаемый к богине смерти Афине. Чтобы сохранить размер, мы напишем Grogopa, поскольку krikos нередко пишут вместо kirkos, что считается вполне позволительным:

GROGOPA GNATHOI RUSEIS IOTA

Как ужасноликая богиня судьбы

ты сердито скрежещешь зубами

Iotes (эолийское Iotas) — гомеровское слово, обозначающее священную волю или повеление, и оно удовлетворяет персонификации богини судьбы, как Anagke (необходимость), первый слог имени которой, возможно, Апа, или Апап, или Themis (закон), Еврипид называет Анагке самой могущественной из всех божеств, и от Фемиды получил Зевс свою власть. Согласно Гомеру, Фемида была матерью парок и она созывала на собрание олимпийских богов. Об Овидиевом отождествлении ее с Анной мы уже упоминали,

Итак:

Белая Ячменная Богиня, избавительница от вины, повелительница девяти высот, царица весны, мать ивы, Ура, растяни бессмертных на твоем дубе, измучай их в своей дикой пляске. И собери Детей Кирки под Луной; как ужасноликая богиня судьбы ты скрежещешь зубами.

Возможно, в этом случае богиня является как Трехголовая сука, Гекуба или Геката, ибо гмгет, как правило, использовалось в отношении собак. Но так как Керридвен обычно присутствовала при смерти солнечного героя, то предполагаемый шум — скулеж поедающей трупы старой свиньи из Майнаур Пенарт, для которой "черепа — корм".

Ни один известный греческий стих не является достаточно старым, чтобы служить мерилом метра и произношения этой гипотетической песни. Но по крайней мере она довольно логична, вопреки моим ожиданиям, так что не думаю, что это лишь мое измышление. Замена дактиля (—?) на анапест (?? — ) и ямб (? —) во второй части песни получилась естественно, так что я сначала даже не понял, как это важно. Дактилическая и трохеическая стопы в Греции первоначально выражали хвалу и благословение, анапест и ямб были предназначены для сатиры и проклятий, а спондей — для траурных причитаний[203]. (То, что ямб стали использовать в трагедии, обусловлено лежащим в основе ее сюжета божественным проклятием, а в комедии — ее сатирическим звучанием.) Песня, по-видимому, сопровождалась танцем двенадцати человек вокруг двенадцати поставленных в круг камней — двенадцать ударов заложены в каждом полустишии — и каждый очередной удар отмечал танцор, ударяя по ближайшему камню ладонью или, возможно, свиной лопаткой. Посредине стоит священный король, привязанный к дубу пятью ивовыми ветками, и ждет смерти.

Согласно некоторым мифографам, всего было двенадцать титанов — мужчин и женщин, и это каноническое число сохранилось в количестве главных олимпийских богов и богинь, победивших их. Геродот отмечает, что пеласги не поклонялись богам и примирились с олимпийцами только по приказу додонского оракула, думаю, когда оракул, когда-то бывший рупором пелопидской богини Дионы, был захвачен ахейцами. Похоже, Геродот прав: пеласги поклонялись только Богине и ее полубожественному сыну-царю — в Аркадии он, по-видимому, носил оленьи рога. Имеющаяся в моем распоряжении позднеминойская гемма — белая сердоликовая подвеска — изображает косулю, припавшую к земле возле леса в позе, которая в геральдике называется regardant (смотрящий назад). Десять отростков на рогах, возможно, говорят о десятом месяце М, месяце виноградной лозы. Кстати, молодая луна плывет наверху. То, что титаны в греческом мифе фигурируют как дети Урана, может означать лишь одно — они были двенадцатью членами свиты священного царя, который получал свой титул от богини Урании. Другие титаны, коих семь, правят священной неделей.

Если, как мы говорили, Пифагор был посвящен дактилями в тайну алфавита, возможно, он позаимствовал у них и мистические значения чисел. Если так, то почему бы не предположить, что начальные буквы заклинания соответствовали числам от одного до двадцати:

В этой таблице отражено даже большее приближение к поэтической истине, чем в системе букв-чисел ирландских бардов, данной в конце главы шестнадцатой, которая использует другой порядок букв в алфавитах и не приписывает никаких числовых значений H или U. Здесь доминирующая пятерка гласных занимает первое и последнее места, как положено, и еще 5-е, 10-е ("лес чувств" и "совершенство" в системе Пифагора), а также экстатическое 15-е, число "Песни Восхождения" в Иерусалиме. 2-е, 4-е, 6-е и 8-е места — даже числа здесь мужские по системе Пифагора — занимают В (начало), N (половодье), F (огонь), Z (злая страсть), и эта серия букв предполагает возрастающую волну мужского эротического желания, которое, остановленное Н (9), буквой добрачной чистоты, которую навязывает Богиня девяти ипостасей, находит свое воплощение в U (10), где соединяются мужское и женское начала. Промежуточные буквы — L (3) — буква перерождения, направляемого Гекатой с тремя факелами; О (5) — буква посвящения в таинства любви; S (7) — буква женского колдовства ("Афина" в системе Пифагора). 11-е и 12-е места занимают D и Т, буквы-близнецы, лидирующие в сообществе двенадцати (в ирландской системе они располагаются наоборот); 13-е — С, буква священных колдунов-свинопасов Богини; 19-е — R, буква смерти, завершающая девятнадцатилетний цикл. Числовые значения оставшихся букв выявить столь же легко. Поскольку заклинание, которому учили дактили, было оргиастическим, то оно состояло из двадцати элементов по количеству пальцев на руках женщины и ее возлюбленного, однако Пифагор удовлетворился своими десятью пальцами.

Итак, суммируем. Греческое заклинание из двадцати слов стало названиями букв алфавита, которым пользовались в Аркадии в позднеминойскую эпоху до второго ахейского нашествия потомки первых завоевателей, пришедших к поклонению Белой Богине. Их культ включал в себя использование искусственного солнечного тринадцатимесячного календаря, где каждый месяц был представлен своим деревом, взятым из изобретенного независимо от него алфавита. Календарь получил широкое распространение. Некоторые из его элементов можно датировать до-династическими временами. И хотя деревья в ирландской версии, единственной дошедшей до нас полностью, предполагают понтийское или пафлагонийское происхождение календаря, вероятно, он появился первоначально в Эгее, или Финикии, или Ливии с несколько иным набором деревьев. Не похоже, что алфавит явился в Британию одновременно с календарем. Календарь был ввезен в конце третьего тысячелетия до нашей эры людьми нового каменного века, которые тесно соприкасались с эгейской цивилизацией, то есть ее сельским хозяйством, пчеловодством, хороводами и другими культурными достижениями. Алфавит скорее всего принесли в конце второго тысячелетия до нашей эры беженцы из Греции.

Поскольку в gilgal (каменный круг для священных жертвоприношений) всегда было двенадцать камней, следующее, что мы сделаем, — это погоняем белую Косулю вокруг двенадцати домов Зодиака.

Где и когда придумали Зодиак — неизвестно, но как будто его изобрели в Вавилонии, пользуясь двенадцатью случаями из жизни героя Гильгамеша: он убил Медведя, он влюбился в Деву, он имел приключение с двумя Скорпионами (позднее из двух остался один), он пережил Потоп (соответствующий Водолею). Таблички с календарем седьмого века до нашей эры изображают все это, но "Сказание о Гильгамеше" не самое древнее. Гильгамеш, как полагают, был гиксосским (хурритским) завоевателем Вавилонии в восемнадцатом веке до нашей эры, к которому перешли деяния более раннего героя. Таммуза — героя того же рода — связали со знаками Зодиака до него.

Первый Зодиак, если судить по устаревшим астрономическим данным в поэме Арата, грека эллиниской эпохи, существовал в конце третьего тысячелетия до нашей эры. Однако, похоже, впервые он был зафиксирован в то время, когда Солнце находилось в Доме Близнецов во время весеннего равноденствия — на празднике пастухов; в Доме Девы, обычно отождествляемой с Иштар, богиней любви, во время летнего солнцестояния; в Доме Стрельца, отождествляемого с Нергалом (Марсом) и позднее с кентавром Хироном, во время осеннего равноденствия, традиционного сезона охоты; и в доме возрождающейся Рыбы во время зимнего солнцестояния, сезона дождей. (Напомню, что трансформация солнечного героя Хлева Хлау началась с Рыбы в период зимнего солнцестояния.)

Египтяне заимствовали знаки Зодиака по крайней мере в шестнадцатом веке до нашей эры, правда, с некоторыми изменениями — Скарабей вместо Рака, Змей вместо Скорпиона, Зеркало вместо Козерога и т. д., однако к этому времени явление, известное как прецессия земной оси, уже изменило первоначальный сюжет. Примерно через каждые 2000 лет солнце переходит в предыдущий знак, и в 3800 году до нашей эры Телец начал выталкивать Близнецов из Дома весеннего равноденствия, и начался период, о котором говорил Вергилий, описывая рождение человека:

Тогда же хвост Льва занял место Девы во время летнеего солнцестояния, отсюда, очевидно, титул Богини — Оиrа (хвост Льва), а за хвостом постепенно появилось все тело Льва, и на какое-то время Богиня становится львицей с головой Девы. Точно так же Водолей вытесняет Рыбу во время зимнего солнцестояния — и вода заливает колыбель-ковчег Духа Года.

Около 1800 года до нашей эры Тельца самого стал вытеснять из весеннего Дома Овен. Возможно, это дало основания для обновления мифа о Зодиаке в честь Гильгамеша, царя пастухов этого периода: он был Овном, победившим Тельца. Рак точно так же взял верх над Львом во время летнего солнцестояния, а богиня любви стала морской богиней со святилищами по всему морскому побережью. Козерог одолел Водолея во время зимнего солнцестояния, и Дух Нового Года родился от Козы. Египетские греки назвали тогда Овна — "золотым руном" и представили историю Зодиака как плавание аргонавтов.

Неудобство Зодиака состояло в его невозможности быть постоянным календарем наподобие последовательности деревьев "Beth-Luis-Nion", который не пытается соотнести равноденствия и солнцестояния с двенадцатью созвездиями. Возможно, первый миф о Зодиаке был наложен на историю Косули, которая соотносится с последовательностью деревьев в "Песне Амергина", и это стало научным усовершенствованием календаря, потому что тринадцатимесячный год с равноденствиями и солнцестояниями, разделенными разными промежутками времени, менее удобен, чем двенадцатимесячный год с тремя месяцами, отделяющими друг от друга эти четыре особые точки. Во всяком случае, архетипом Гильгамеша как героя Зодиака был Таммуз, герой многих обличий из культа деревьев, и тринадцатимесячный календарь деревьев производит впечатление более древнего, чем двенадцатимесячный[204]. Несомненно, его история более связная и понятная, чем истории Гильгамеша и Ясона. Это чистый миф, не связанный с историей. Как-то получилось, что алфавит деревьев с Близнецами, соединенными в один знак, совпадает с Зодиаком в его теперешнем виде — с Рыбами в Доме весеннего равноденствия.

Но мы еще не ответили на вопрос, почему Гигин приписал паркам изобретение букв F и Н.

Упоминание Гигина о том, что Паламед придумал диск, — полезный ключ, если профессор Г. Рихтер права в своем предположении, что кипрские женские фигуры, которые держат диск, пропорциональный диску из Феста (семь дюймов в диаметре), предвосхищают Афину и ее эгиду. Из легенды о младенце Эрихтонии мы знаем, что эгида — мешок из шкуры козы, растянутый в форме круглого щита. Не был ли этот мешок вместилищем священного диска, как сумка из журавлиной кожи, в которой хранились буквы пеласгийского алфавита Паламеда, тем более грозная маска горгоны здесь тоже есть? Если да, то вполне возможно, что на таинственном диске было начертано по спирали собственное священное и непроизносимое имя Афины как ливийско-пеласгийской богини Мудрости. И если это имя было начертано буквами, а не иероглифами, то оно могло быть пятибуквенным IEUOA или семибуквенным JIEUOAO, сформированным с помощью удвоения первой и последней букв имени??U??. Или, если она была Тройственной Богиней луны, то есть Тремя парками, которые изобрели пять гласных и F с H, то это могло быть девятибуквенное имя JIEHUOV(F)AO, которое содержало не только семибуквенное имя, но и две согласных, представляющие первый и последний дни недели, что говорило о ней, как о Премудрости, "вытесавшей семь столбов". Если имя было JIEHUOVAO, то Симонид (а скорее его предшественник Пифагор) явил мало изобретательности в установлении восьмибуквенной формы имени JEHUOVAO в честь бессмертного бога солнца Аполлона, удалив лишь I, букву смерти, но оставив Y, полугласную букву продолжения рода.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ. Тройственная Муза

Зачем поэтам Муза?

Мильтон в первых строках "Потерянного Рая" коротко суммирует классическую традицию и говорит о своем намерении христианина превзойти ее:

Эонийская гора — гора Геликон в Беотии, которая находится в нескольких милях к востоку от Парнаса и была известна в классические времена как "обиталище муз". Прилагательное "эонийский" — воспоминание об известной строке из Вергилиевых "Георгик":

Aonio rediens deducam vertice Musas.

Ее произносит Аполлон, бог поэзии, который во времена Вергилия был также богом солнца. Строчка гласит: "После своего возвращения я поведу муз вниз с горы Геликон". Аполлон имеет в виду перенесение культа муз из Аскры, города возле Геликона, в Дельфы, на гору Парнас, которая стала его священной горой. На Геликоне бил родник Гиппокрен (лошадиный колодец), который походил на лошадиное копыто. Легенда говорит, что его выбил копытом конь Пегас, чье имя имеет значение "родниковый". Говорят, поэты ради вдохновения пили воду из Гиппокрена. Отсюда строчки Джона Скелтона ("Против Гарнеша"):

Не исключено, что Гиппокрен и Аганиппа были сначала пробиты имевшим форму лунного серпа копытом Левкиппы (белая кобыла). Матери с головой кобылы, а история о том, как Беллерофонт, сын Посейдона, подчинил себе Пегаса и потом погубил тройственную Химеру, на самом деле история завоевания ахейцами святилища Богини: Пегаса, как известно, вначале звали Аганиппой. Аgаnоs — прилагательное, использованное Гомером в отношении стрел Артемиды и Аполлона и означающее "дающая легкую смерть", следовательно, Аганиппа — "кобыла, которая убивает милосердно". Это предположение подтверждается греческой легендой о преследовании Деметры, Ячменной Матери, ахейским богом Посейдоном. Деметра, чтобы спрятаться от него, превратилась в лошадь и спряталась среди лошадей аркадца Онкия, однако Посейдон, став конем, нашел и покрыл ее. Говорят, она пришла в бешеную ярость, и такой она запечатлена в статуе в Онкее, названной Деметра Эриния — фурия.

Деметре как богине-лошади поклонялись под именем Эпона, или Тройственная Эпона, галльские кельты, и в "Ирландской топографии" Гиральда Камбрейского приводится странный факт, который показывает, что этот культ дожил в Ирландии до двенадцатого столетия. Речь идет о коронации ирландского короля (из мелких) в Тирконелле, перед которой он как бы символически родился от белой кобылы. Совершенно голый, он подполз к ней, словно был ее жеребенком, а потом ее зарезали и сварили в котле. Он влез в котел и принялся хлебать похлебку и есть мясо, после чего встал на коронационный камень, получил белый жезл и три раза повернулся вокруг себя слева направо, а потом три раза справа налево — "в честь Троицы". Вне всяких сомнений, изначально — в честь Тройственной Белой Богини.

Лошадь, или пони, была священным животным в Британии с доисторических времен, а не с бронзового века, когда там появились сильные породы. Единственное изображение человека, сохранившееся от британского древнего каменного века, — мужчина в лошадиной маске, вырезанной из кости (пещера Пинхоул в Дербишире), давний предок участников рождественской пантомимы. Саксы и даны почитали лошадь в точности так же, как их кельтские предшественники, и табу на лошадиное мясо сохранилось в Британии в форме глубокого отвращения к нему, несмотря на попытки привить населению вкус к нему, сделанные во время второй мировой войны. Однако в бронзовом веке в Британии это табу, по-видимому, отменялось на ежегодном октябрьском лошадином пиру в точности как у латинян. В средневековой Дании экстатический трехдневный лошадиный пир, запрещенный Церковью, сохранился у язычников-сервов, и обстоятельное его описание дал Иоганнес Йенсен в "Падении короля". Он упоминает о том, что сначала жрец плеснул кровью лошади на юг и восток, следовательно, конь — инкарнация Духа Солнечного Года и сын Богини-кобылы.

В "Сказании о Пуихле, короле Даведа" Богиня является как Хрианнон, мать Прадери. Хрианнон — вариант имени Ригантона (великая королева), а Давед включал в себя большую часть Кармартена, весь Пембрукшир и епархию святого Давида. Его центр назывался "Черные Врата" и считался входом в Подземный Мир. Когда Пуихл (осмотрительность) впервые увидел Хрианнон и влюбился в нее, он стал преследовать ее на своем самом быстром коне, но не мог настичь: очевидно, в первоначальной версии она превратилась в белую кобылу. Когда наконец она позволила ему догнать себя, то через двенадцать месяцев стала его женой, а потом понесла сына, впоследствии названного Прадери (тревога), который исчез при родах. Ее служанки лживо обвинили ее в том, что она съела его, вымазав ей лицо кровью щенков. В наказание ей пришлось стоять у коновязи возле дворца Пуихла, словно она лошадь, и перетаскивать на своей спине гостей[205]. Жизнь ее сына Прадери тесно связана с волшебным жеребенком, спасенным от гарпии, ибо все жеребята, что были у кобылы до него, исчезали в первую ночь мая и больше их никто не видел. Прадери — священный младенец типа тех, которых уносят от матери (как Хлев Хлау, Зевс, Ромул), но потом он получает имя и оружие от Хрианнон, седлает волшебного коня и в конце концов становится властелином мертвых. Хрианнон, таким образом, является Матерью-кобылой, но она же еще и Богиня-муза, ибо сирены в "Триадах" и в "Сказании о Бранвен", поющие с неслыханной сладостью, названы "птицами Хрианнон". Сюжет со щенками напоминает о римском обычае приносить в жертву Весне рыжих щенков, чтобы отвратить злобу Пса-звезды от посевов. На самом деле жертву приносили Ячменной Матери, в услужении которой был Пес-Сириус. Хрианнон, в сущности, кобыла-Деметра, преемница свиньи-Деметры-Керридвен. То, что кобыла-Деметра пожирала детей, как свинья-Деметра, подтверждается мифом о Левкиппе (белая кобыла) из Орхомена, которая с двумя своими сестрами обезумела и сожрала собственного сына Гиппаса (жеребенок), а также мифом, записанным Павсанием, о Рее, которая родила Посейдона и подложила своему любовнику Крону для еды жеребенка вместо младенца, отправленного ею к пастухам в Аркадию.

Гора Геликон не сразу стала обиталищем богинь-муз, о чем говорит их титул "пиериды", но теперь слово "муза" обычно считают образованным от корня rоnt (гора). Поклоняться им стали в героическую эпоху, когда беотийцы переселились сюда с горы Пиерия в Северной Фессалии. Но чтобы музы прижились на Геликоне и чтобы сохранить прежнее волшебство, беотийцы назвали источники, пики, гроты на горе соответствующими названиями Пиерии. Всего муз было три — так сказать, неделимая троица, что признали и католики, когда в средние века построили собор собственной Святой Троицы на месте разоренного святилища геликонских муз. Принято называть муз — Размышление, Память и Песня. Поклонение им на Геликоне (и в Пиерии) связано с колдовским проклятием и колдовским благословением. Геликон был знаменит лечебными травами, которые подкрепляли заклинания, особенно черная чемерица, использованная Мелампом в Лусе, когда он лечил дочерей Прета. Она могла вызвать или излечить безумие и оказывала стимулирующее действие на сердце как digitalis (наперстянка). И еще Геликон славился эротическими плясками плодородия вокруг каменной гермы в городе Феспии у его подножия, в которых принимали участие женщины, поклонявшиеся музам. Спенсер обращается к музам как к "девственницам Геликона", но он также мог бы назвать их "ведьмами", потому что в его время ведьмы поклонялись той же Белой Богине — в "Макбете" названной Гекатой, — и также плясали на своих шабашах, умели колдовать и разбирались в травах.

Священнослужительницы муз на Геликоне в основном использовали две вещи, чтобы стимулировать себя: вагинальную жидкость кобыл и черную мембрану (hippomanes), срезанную со лба новорожденного жеребенка, которую кобыла (согласно Аристотелю) съедает обычно сама, чтобы усилить свою материнскую привязанность. Дидона в "Энеиде" использовала ее в своем любовном зелье.

Скелтон в "Лавровом венке" таким образом описывает Тройственную Богиню в ее трех ипостасях Богини неба, земли и подземелья:

Как Богиня Подземного Царства она была богиней рождения, произведения потомства и смерти. Как Богиня земли она была богиней трех времен года — весны, лета и зимы, она давала жизнь деревьям и травам и властвовала над всеми живыми существами. Как Богиня неба она была луной в ее трех фазах молодой луны, полнолуния и ущербной луны. Это объясняет, почему вместо Богини трех ипостасей она так часто становится Богиней девяти ипостасей. Однако не следует забывать, что Тройственная Богиня, которой поклонялись, например, в Стимфале, персонифицировала древнюю женщину — женщину-создательницу и разрушительницу. Как молодая луна или весна она была девушкой, как полнолуние или лето она была женщиной, как ущербная луна или зима она была старухой.

В галльско-римском allee couverte захоронении в Трессе возле Сан-Мало в Бретани две пары девичьих грудей изваяны на одной колонне из мегалита и две пары женских грудей — на другой, а третья колонна не сохранилась, но В. К. К. Коллум, который исследовал захоронение, предполагает, что на ней оказались бы груди старухи. Еще одна очень интересная находка была сделана в этом захоронении (которое можно датировать благодаря имевшейся в нем бронзовой монете с изображением Домициана, концом первого века нашей эры) — кремневый наконечник стрелы обычного вида (ивовый лист), украшенный полумесяцами. Ива, как мы уже знаем, сакральное дерево луны и буква S ("Saille") в "Beth-Luis-Nion"-алфавите. Самый древний знак греческой буквы S — С, взятое из критского линейного письма. Сэр Артур Эванс в книге "Дворец Миноса" приводит таблицы, поясняющие постепенное превращение критских букв в буквы из идеограмм, и знак "С" он трактует как знак ущербной луны — богиня луны в качестве старухи. Наконечник стрелы, который в римской Британии давно уже вышел из употребления и мог служить разве что для ритуальных нужд, как меч королевы или посох епископа теперь, видимо, был приношением третьей ипостаси женской троицы[206]. В. К. К. Коллум озаботился сделать анализ угля, найденного под колоннами, очевидно, из костра, в котором кремировали умершего. Жгли ветки ивы, дуба и ореха, символизирующие колдовство, царственность, мудрость.

В Европе поначалу не имелось богов мужского пола, современных Богине, которые могли бы оспаривать ее авторитет или власть, но у нее был возлюбленный, который становился по очереди благодетельным Мудрым Змеем и благодетельной Звездой Жизни, ее сыном. Сын воплощался в мужских демонов разных тотемных сообществ, подчинявшихся Богине, и все они участвовали в эротических плясках в ее честь. Змей, инкарнированный в священных змеев, которые были духами мертвых, насылал ветры. Сына звали также Люцифер или Фосфор (носитель света), потому что, как вечерняя звезда, он предшествовал лунному свету, возрождался каждый год, рос по мере того, как шел год, убивал Змея и завоевывал любовь Богини. Ее любовь убивала его, но из его пепла восставал другой Змей, который (на Пасху) сносил glain (красное яйцо), съедавшееся ею, так что Сын вновь рождался младенцем. Осирис был Звездой-сыном, и хотя после своей смерти он обернулся вокруг земли в качестве змея, все же его пятидесятиярдовый фаллос, который несла процессия, украшала сверху золотая звезда, то есть Осирис обновлялся как Младенец Гор, сын Исиды, которая была одновременно его женой и убийцей, а теперь опять становилась матерью. Абсолютная власть Богини каждый год подтверждалась совершаемым в ее честь как "Повелительницы Всего Дикого" убийством, когда заживо сжигались тотемные птицы или звери подвластных ей сообществ.

Таким образом, наиболее известная священная картина эгейской религии изображает женщину-луну, Звезду-сына и мудрого пятнистого Змея, расположившихся под фруктовым деревом, — Артемиду, Геракла и Эрехфея. Звезда-сын и Змей враждебны друг другу, один наследует другому, как лето наследует зиме, а зима наследует лету, как смерть следует за рождением и рождение — за смертью. Солнце слабеет или крепнет в течение года, ветки деревьев то зеленые, то голые, только луна светит все время одинаково. Она беспристрастна: она убивает или созидает с равной страстью. Конфликт близнецов подается как бесхитростный поворот сюжета в "Сказании о Килхухе и Олвен": Гвин (белый) и его соперник Гвитир ап Грайдаул (Виктор, сын Зноя) вели нескончаемую войну за Крайтилад (она же Корделия), дочь Хлита (она же Хлир, Леар, Нит, Ниада и Ноденс), попеременно крадя ее друг у друга, пока это дело не было передано на решение королю Артуру. И он не без насмешки постановил, чтобы Крайтилад была возвращена отцу, а братья-близнецы "сражались за нее каждый первый день мая, пока один не будет убит" и тогда победитель возьмет ее себе.

Но тут отцов нет, ибо Змей не больше отец Звезды-сына, чем Звезда-сын — отец Змея. Они — братья, и мы опять возвращаемся к единственной поэтической Теме. Поэт отождествляет себя со Звездой-сыном, и его ненавистный соперник — Змей. Только становясь сатириком, он играет роль Змея. Тройственная Муза — женщина в ее священной ипостаси: волшебница поэта и единственная Тема его песен. Не нужно забывать, что когда-то и сам Аполлон раз в году становился жертвой Змея: ибо Пифагор сделал надпись на его надгробии в Дельфах, запечатлевая его смерть в результате сражения с местным пифоном, с тем самым пифоном, которого, как считается, он легко побеждал. Звезда-сын и Змей — все еще простые демоны, и на Крите никогда не изображали Богиню со Священным Младенцем на руках. Она — Мать Всего Сущего, ее сыновья и любовники участвуют в священном действе лишь ее милостью.

Революционное установление института отцовства, ввезенного в Европу с Востока, сопровождалось введением института индивидуализированного брака. До тех пор брак был только групповым — всех женщин данного тотемного сообщества со всеми мужчинами другого сообщества. Мать ребенка установить было легко, а отцовство — не очень. Но едва совершилась революция, как социальный статус женщины изменился. Мужчина взял на себя многие священные обязанности, к которым прежде его не допускал его пол, и в конце концов объявил себя главой дома, хотя большая часть собственности все еще переходила от матери к дочери. Эта вторая стадия, олимпийская, потребовала изменений в мифологии. Недостаточно было ввести концепцию отцовства в существующий миф, как в орфическую формулу, процитированную Климентом Александрийским: "Бык — отец Змея, и Змей — отец Быка". Требовался новый младенец, который вытеснил бы и Звезду-сына, и Змея. Его прославили поэты как дитя-Гром, или дитя-Топор, или дитя-Молот. Есть несколько легенд о том, как он избавлялся от своих врагов. Он брал золотой серп у женщины-луны, своей матери, и кастрировал Звезду-сына. Он сбрасывал его с горной вершины. Он бил его топором, так что тот засыпал вечным сном. Змея он убивал легко. А потом становился Богом-Отцом или богом Громовержцем, брал в жены свою мать и зачинал с ней божественных сыновей и дочерей. Дочери становились частичными подобиями Богини в ипостасях молодой луны и полнолуния. В ипостаси ущербной луны она превращалась в свою собственную мать, или бабушку, или сестру. А сыновья были частично возрожденными Звездой-сыном или Змеем. Среди этих сыновей есть и бог поэзии, музыки, искусств и наук: в нем легко узнать бога-солнце, и во многих странах он ведет себя как активный регент при стареющем отце Громовержце. В некоторых случаях он смещает его. Греки и римляне как раз достигли этой стадии к тому времени, когда появилось христианство.

Третья стадия культурного развития — чисто патриархальная, в которой совсем нет места богиням. Это поздний иудаизм, иудео-христианство, магометанство и протестантизм. В Англии эта стадия не была достигнута до установления английской республики, ибо в средневековом католицизме Дева и Сын, перенявшие функции и почести женщины-луны и ее Звезды-сына, были гораздо важнее Бога-Отца. (Змей стал дьяволом, что понятно, так как Иисус противопоставил Рыбу Змею в Евангелии от Матфея (12:10), и его символом ученики сделали рыбу.) Валлийцы поклонялись Деве и Сыну на пятьдесят лет дольше, чем англичане, а ирландцы поклоняются до сих пор. Третья стадия неблагоприятна для поэзии. Гимны, посвященные Громовержцу, как бы хитро они ни золотили его под бога-солнце (даже великолепный "Гимн Богу-Отцу" Скелтона), не очень хороши поэтически, потому что наделение Громовержца неограниченной властью противоречит верности поэта Музе и потому что, хотя Громовержец был логиком, законником, декламатором, прозаиком, он никогда не был поэтом или забыл, что такое настоящая поэзия, едва перестал учиться у своей матери.

В Греции, когда женщина-луна впервые подчинилась Громовержцу как его жена, она отдала покровительство поэзией своей так называемой дочери, бывшей себе, в качестве Тройственной Музы, и ни одно поэтическое сочинение не считалось достойным внимания, если оно не начиналось просьбой вдохновения у Музы. Таким образом, древняя баллада "Гнев Ахилла", которая предваряет "Илиаду" Гомера, начинается со слов: "Гнев, Богиня, воспой Ахиллеса, Пелеева сына". То, что Ахилл здесь "Пелеев сын", а не "сын Фетиды", подтверждает укрепление патриархальной системы, хотя продолжали существовать тотемные сообщества, и Ахилл был священным царем мирмидонян Фессалии, — очевидно. Муравьиного клана, подвластного Богине как вертишейке. Однако Богиня — Тройственная Муза, а не одна из девяти малышек муз, упомянутых в менее старой части "Илиады", которых Аполлон потом увел с Геликона на Парнас, когда, как записано в "Гимне Аполлону Пифию", он победил местную богиню земли в центральном святилище в Дельфах. Аполлон (разрушающий или отвращающий несчастье) считался в то время братом-двойняшкой дочери-богини Артемиды, и они оба представляли собой детей Громовержца, родившихся в Ортигии близ Делоса у богини Латоны Гиперборейской, дочери Фебы и Коя (лунный свет и посвящение).

Мифы несколько неясны в этой части, так как Латона, прибыв на Делос, не была сразу же признана местной Тройственной Богиней, и Артемида (имя сестры Аполлона) прежде было греческим титулом самой Тройственной Богини. Вероятно, Артемида значит "повелительница воды" от ard— и themis. Аполлон, так сказать, пытался обезопасить себя, заставив свою сестру принять титулы и знаки ее предшественницы. Сам он взял себе титулы и знаки пеласгийского "Отвратителя" и "Разрушителя", а в одной из ипостасей (как говорит его титул Сминфей) — критского Мышиного демона. Аполлон и Артемида вместе стали покровительствовать поэзии, переняв это покровительство у Тройственной Музы (в этом контексте: у их матери Латоны), однако Артемида вскоре уступила первенство Аполлону, хотя оставалась богиней магии, со временем — лишь злой магии. Татиан так пишет в "Послании к грекам": "Артемида — отравительница, Аполлон — врачеватель". В Ирландии точно так же богиня Бригита была потеснена богом Огмой. В "Словаре" Кормака о ней говорится так: "Бригита, дочь Дагды, поэтесса, то есть богиня, которой поклоняются поэты из-за великого покровительства, оказываемого ею им". В ее честь поэт (ollave) нес золотую ветвь с колокольчиками, когда шел куда-то.

Около восьмого века до нашей эры триада муз увеличилась под фракийско-македонским влиянием до трех триад. Отсюда — девять оргиастических жриц с острова Шин в Западной Британии и девять девиц в "Preiddeu Annwm", чье дыхание согревало Котел Керридвен. Муза девяти ипостасей была более универсальной в смысле божественного правления, чем Муза трех ипостасей. Тем не менее, жрецы Аполлона, которые осуществляли управление греческой классической литературой, вскоре воспользовались переменой, чтобы ослабить ее власть при помощи бюрократических мер. Гесиод пишет о девяти дочерях Зевса, которые получили от Аполлона следующие функции и имена:

Эпическая поэзия — Каллиопа.

История — Клио.

Лирическая поэзия — Евтерпа.

Трагедия — Мельпомена.

Танец — Терпсихора.

Эротическая поэзия — Эрато.

Священная поэзия — Полигимния.

Астрономия — Урания.

Комедия — Фалейя.

Каллиопа (прекрасноликая) — имя первоначальной Музы в ее полнолунном аспекте; равно как и Эрато (возлюбленная), и Урания (небесная). Первое упоминание Эрато в греческом мифе — царица дуба, которую взял в жены Аркад, давший свое имя Аркадии. Он был сыном Каллисто-медведицы и отцом Азана. Другие имена, очевидно, имеют отношение к предназначению муз. Мы еще будем говорить о том, что, хотя музы Геликона сохранили свое эротическое значение, их главная функция, то есть лечение и проклятие с помощью волшебства, была отобрана у них олимпийцами. Она перешла к Аполлону и заменявшему его Асклепию, его сыну-врачевателю.

Аполлон, хотя и был богом поэзии и предводителем муз, тем не менее не вдохновлял на писание стихов. Вдохновение поэты все еще получали от Музы или муз. Первоначально он был обыкновенным демоном[207], которого его мать-Муза вдохновила поэтическим безумием; с тех пор он требовал, чтобы Муза девяти ипостасей вдохновляла отдельных поэтов в его честь, но не до экстаза. Этих поэтов, если они оказывались его послушными и продуктивными слугами, он награждал лавровыми венками, по-гречески daphne. Связь поэзии с лавром заключается не только в том, что лавр вечнозеленое растение и как таковое является символом бессмертия: он также опьяняет. Женщины, поклонявшиеся Тройственной Богине в Темпе, жевали листья лавра, чтобы возбудиться поэтически и эротически, как вакханки жевали плющ. Daphne, возможно, укороченная форма daphoine (кровавая) — титул Богини. Когда Аполлон захватил дельфийское святилище, пифийская жрица, по-прежнему исполнявшая свои обязанности, научилась жевать лавр для вдохновения. Лавр стал священным деревом Аполлона, и легендарное преследование нимфы Дафны отражает то, как он захватил святилище Богини в Темпе возле горы Олимп. Однако теперь он стал богом разума ("никаких крайностей"), и его почитатели-мужчины надевали лавровые венки на голову, но не жевали лавр. Эмпедокл, как полубожественный преемник Пифагора, считал жевание лавра чем-то ужасным, не менее ужасным, чем поедание бобов. Поэзия как нечто магическое пришла в упадок.

Римляне завоевали Грецию и привезли Аполлона с собой в Италию. Это был народ воинов, стыдившийся своей собственной грубой поэтической традиции, но некоторые из римлян восприняли греческую поэзию серьезно как часть обучения политической риторике, как искусство, которое они сочли необходимым для консолидации захваченных ими территорий. Они учились у греческих софистов и перенимали у них понимание того, что большая поэзия — это форма риторики, более музыкальная и более философичная, чем проза, а малая поэзия — самый элегантный из всех видов общественной деятельности. Истинные поэты согласятся, что поэзия — духовное откровение, которое поэт сообщает равным себе, а не хитрый способ привлечения внимания публики и не украшение обеда, и они будут воспринимать Катулла как одного из немногих римских поэтов, вышедших за границы греко-римской традиции. Причина, верно, в его кельтском происхождении: по крайней мере, он был бесстрашен, оригинален и эмоционален как никто в римской поэзии. Он один показал искреннюю любовь к женщине. Другие удовлетворялись тем, что славили товарищескую верность или игривую гомосексуальность. Его современника Вергилия читают не из-за его поэтичности, по крайней мере не из-за той, что предполагает присутствие Музы. Музыкальное и риторическое мастерство, великолепные перифразы, плавно текущие периоды высоко ценятся любителями классической литературы, однако "Энеида" написана, чтобы поражать и подавлять, отчего истинные поэты не считают для себя возможным следовать примеру Вергилия. Они более почитают Катулла, потому что он никогда не призывает их, потомков, аплодировать демонстрации своего бессмертного гения, нет, он обращается к ним как к современникам: "Разве не так?" Можно любить Горация как элегантного слагателя вирш и обожать его за желание избежать сильных чувств и обычной римской вульгарности. Но несмотря на весь его ум, на его способности и его искусное веселье, вряд ли его можно назвать поэтом, по крайней мере большим поэтом, чем Калверли или Остин Добсон.

Попробуем подвести итоги в истории греческих муз:

Тройственная Муза, или три музы, или девять муз, или Керридвен, или назовите ее как хотите, первоначально была Великой Богиней в своей поэтической и колдовской ипостаси. У нее был сын, который также был ее возлюбленным и ее жертвой — Звезда-сын, или Дух Прибывающего Года. Он делил ее привязанность со своим преемником Пифоном — Мудрым Змеем и Духом Убывающего Года, своей темной половиной.

Дальше. Ее расположения искал бог Громовержец (восставший Звезда-сын, заболевший восточной патриархальностью), и она родила двойняшек мужского и женского пола, в валлийской поэзии названных Мертином и Олвен. Она оставалась богиней-колдуньей, но часть своей власти отдала богу Громовержцу, в первую очередь законы и засвидетельствование клятв.

Дальше. Она разделила власть поэтического колдовства между своими детьми, чьими символами были утренняя звезда и вечерняя звезда: дочерью — своей частичной ипостасью, и сыном — возрожденным Звездой-сыном.

Дальше. Число ипостасей ее увеличивается, но власти у нее становится меньше, и вскоре образуется малозначительное сообщество девяти богинь вдохновения, лидером которого становится бывший брат-двойняшка.

Наконец, брат-двойняшка Аполлон объявляет себя Вечным Солнцем, и девять муз становятся его фрейлинами. Их функции он передает богам-мужчинам, которые являются им самим во множестве ипостасей.

(Легенда о происхождении японской поэзии говорит, что она родилась в стычке между богиней-луной и богом-солнцем, когда они шли вокруг колонны мира в разных направлениях. Первой заговорила богиня-луна:

Бог-солнце рассердился, что она заговорила первой, и он приказал ей вернуться, а потом снова встретиться с ним. На этот раз первым заговорил он:

Это были первые стихи. Другими словами, бог-солнце забрал власть над поэзией у Музы и сделал вид, будто он — первый сочинитель стихов. Эта ложь боком вышла японским поэтам.)

Вот так поэзия стала академической и скучной, разве только Муза иногда являет свою силу, и тогда это называют романтическим возрождением.

В средневековой поэзии Дева Мария отождествлялась с Музой, так как в ее ведении был Котел Керридвен. Д. У. Нэш пишет в своем издании поэзии Талиесина:

Христианские барды тринадцатого-четырнадцатого веков постоянно обращаются к Деве Марии как к котлу, то есть источнику вдохновения. Вероятно, это происходит отчасти из-за игры на слове pair (котел) и второй формы этого слова со смягченной начальной согласной mair, которая также означает "Мария". Мария была Маir, матерью Христа, мистическим хранилищем Святого Духа, а Раir был котлом, хранилищем или источником христианского вдохновения. Поэтому в стихах поэта тринадцатого века Давита Бенфраса мы читаем:

Crist mab Mair am Pair pur vonhedd.

Христос, сын Марии, мой котел чистого источника.

В средневековой ирландской поэзии Марию точно так же отождествляли с богиней поэзии Бригитой, поскольку святая Бригита, девственница-муза, была в народе известна как "Мария Гаэльская". Бригита-богиня это триада: Бригита Поэтическая, Бригита Врачевательница и Бригита Покровительница Кузнечного Искусства. В гаэльской Шотландии ее символом был белый лебедь, и саму ее называли Золотоволосой Невестой, Невестой Белых Холмов, Матерью Славного Короля. На Гебридах она покровительствовала родам. Вероятно, ее Эгейским прототипом была Бризо Делосская, богиня-луна, которой приносили в жертву корабли и имя которой греки взяли от brizein (колдовать). Бригита была очень популярна в Галлии и Британии в римские времена, о чем свидетельствуют бесчисленные посвящения ей, а в некоторых частях Британии святая Бригита сохранила свою ипостась Музы вплоть до Пуританской революции, и ее лечебная сила являла себя через поэтические заклинания возле священных источников. Брайдвелл, женский работный дом в Лондоне, был когда-то ее монастырем[208].

Корнуоллское обращение к местной Бригите было следующим:

Это — заклинание от ожога. Надо опустить девять ежевичных листов в источник, а потом приложить их к обожженному месту. Заклинание произносится три раза, чтобы каждый листочек явил свою силу. Ежевика — священное растение Пяти и Трех Богинь времен года, и число листочков на одном побеге варьируется от трех до пяти, так что в Бретани и некоторых частях Уэльса сохраняется жесткое табу на ягоды ежевики. В этом заклинании Богини, несомненно, имеют отношение к временам года. Богиня лета приносит огонь, а ее сестры приносят мороз. Четвертая рифмованная строка добавляется как умиротворение священства: Во имя Отца, Сына и Святого Духа[209].

Средневековая Бригита делила корабль муз с другой Марией, Марией Цыганкой, святой Марией Египетской, чьим именем клялись или ругались. Очаровательная Дева в синих одеждах с жемчужным ожерельем была когда-то языческой морской богиней, впоследствии спрятавшейся за разными масками — Мариан[210], Мириам, Мариамне (морской агнец), Миррин, Миртея, Мирра[211], Мария или Марина, покровительница поэтов и влюбленных и гордая мать Лучника любви. Робин Гуд всегда клянется ее именем в балладах. У нее смуглое лицо, и в средневековой "Книге святых" сказано, что она отправилась в Святую Землю и многие годы жила там одна, содержа себя тем, что предлагала себя как шлюха всей команде единственного корабля, приплывавшего в те места, поэтому, оказавшись на Небесах, она выказывала особенную терпимость к плотским грехам.

Обычное воплощение Мариан — русалка, а обычное изображение русалки — прелестная женщина с круглым зеркалом, золотым гребнем и рыбьим хвостом — показывает, как "богиня любви выходит из моря". Каждый вновь посвящаемый в элевсинские мистерии, которые были пеласгийского происхождения, проходил через любовный ритуал с ее представительницей, сначала вымывшись в котле, как Хлев Хлау. Круглое зеркало (наверное, под стать гребню) было, по-видимому, когда-то ошибочно нарисовано художником вместо айвы, которую Мариан всегда держала в руке как любовный дар, но и зеркало играло свою роль в мистериях как символ "познания себя". Гребень поначалу был плектром, которым перебирали струны на лире. Греки называли ее Афродитой (восставшая из морской пены) и считали тунца, осетра, гребешка и литорину посвященными ей, эротически возбуждающими. Самые знаменитые ее храмы были построены на морском берегу, отчего нетрудно понять символическое значение ее хвоста. Ее можно отождествить с богиней луны Эвриномой, чья деревянная статуя в Фигалии в Аркадии изображает русалку. Ей же были повсюду посвящены мирт и миррис, а также пальма (растущая на соленой почве), верный в любви голубь и белый, зеленый, синий и алый цвета. "Рождение Венеры" Боттичелли — подлинная икона ее культа. Высокая, золотоволосая, голубоглазая, бледноликая Богиня любви приплывает в раковине гребешка в миртовую рощу, и Земля в одеянии из цветов спешит накинуть на нее алый с золотым окаемом плащ. В английской балладной поэзии русалка символизирует горькую сладость любви и опасность, подстерегающую впечатлительных моряков (теперь mariners, а когда-то merriners) в чужих портах: ее зеркало и гребень символизируют тщеславие и бессердечность.

Константин, первый христианский император, официально запретил поклонение Марии, но большинство старых ритуалов выжили в церковных обрядах: например, среди коллиридиан, арабских сектантов, которые приносили в ее святилище тот же хлеб и то же вино, что прежде приносили Аштарот. Мирр приносили тоже, но это было более ортодоксально, потому что святой Иероним славил Деву как Stilla Maris (мирр Моря). Святой Иероним играл на имени "Мария", соединяя его с еврейскими словами marah (море) и mоr (мирр) и вспоминая дары трех волхвов.

Когда крестоносцы пришли в Святую Землю, построили замки и осели там, они обнаружили множество еретических сект, которые существовали под покровительством мусульман и быстро отвратили их от истинной веры. Культ Марии Цыганки пришел в Англию, пронесенный через Компостеллу в Испании бедными пилигримами. В руках у них были пальмовые ветки, в кошелях — копии апокрифических Евангелий и на головных уборах ~ раковины гребешков, посвященные Афродите, — паломники, воспетые в песне Офелии в "Гамлете". Трубадуры в красных чулках и с лирами, из которых в Британии лучше всего помнят Ричарда Львиное Сердце, с восторгом приняли культ Мариан. Из французских песен родилась лирика анонимных авторов, ставшая славой раннеанглийской поэзии; прелестнейшие песенки извлекались из апокрифических Евангелий благодаря паломникам. Самым значительным результатом крестовых походов стало распространение в Западной Европе идеи романтической любви, которая, выраженная словами древних валлийских сказаний, постепенно превращала бандитов-баронов и их нерях-жен в изысканное общество придворных лордов и леди. От двора и из замков приличные манеры распространялись среди народа, и "веселая Англия" предстает перед нами как страна, истово поклоняющаяся Марии.

В английской провинции Мария Цыганка вскоре была отождествлена с богиней любви, известной саксам как "Майская Невеста" из-за ее древней связи с культом Майского Древа, который был привезен в Британию в первом веке до нашей эры или нашей эры атребатами. Она сошлась с Мертином, к тому времени крещеным "Робин Гудом", очевидно, из-за саксонского имени Мертина — Rof Dreoht Woden (яркая сила Вoдена), но он был также известен под эвфемизмом "Робин Веселый Парень". Во французском языке имя Robin считается уменьшительным от Роберт, но, возможно, является дотевтонским и обозначает овна и дьявола. Robinet, или кран, назван так из-за того, что в простых фонтанах он делался в виде головы овна. Два значения (овен и дьявол) соединились в иллюстрации к памфлету "Робин Веселый Парень, его шалости и проделки", напечатанному в Лондоне в 1639 году. Робин нарисован тут как фаллический бог ведьм с молоденькими бараньими рожками на лбу, бараньими ногами, ведьминской метлой на левом плече и зажженной свечой в правой руке. Позади него водят хоровод мужчины и женщины в пуританских платьях. Черный пес с обожанием смотрит на него, музыкант играет на трубе, над головой у него летит сова. Напомним, что сомерсетширские ведьмы звали своего бога Робином, и "Робин, сын Искусства" — дьявол Алисы Кителер, знаменитой ведьмы начала четырнадцатого века из Килкенни. Иногда он принимал обличье черного пса. Что касается дьявола в виде овна, то его классический пример — тот дьявол, которому в 1303 году епископ Ковентри служил Черную Мессу, после чего приветствовал его поцелуем. В Корнуолле "Робин" значит фаллос. "Робин Гуд" — крестьянское название красного лихниса (red campion), возможно, потому, что его раздвоенные лепестки напоминают копыта барана и потому что ведьминского бога звали "Red champion" (Красный победитель). На санскрите "овен" — huda, но не исключено, что это просто совпадение. Robin как "овен" в мифах соединился с Robin (на латыни, rubens), означающим "красногрудый".

С этого места сюжет усложняется. Веселые подвиги некоего Робин Гуда, знаменитого разбойника из Шервудского леса, который, как показал Дж. У. Уокер[212], был историческим персонажем, родившимся в Уэйкфилде в Йоркшире между 1285 и 1295 годами и служившим королю Эдуарду II в 1323–1324 годах, оказались тесно связанными с майскими пирами. Очевидно, это случилось, потому что отец разбойника, лесничий Адам Гуд, окрестил его Робертом и потому что, пробыв двадцать два года в лесных разбойниках, он сам поработал над своим отождествлением с Робином, дав своей жене Матильде имя "девы Мариан". Судя по одной из самых старых баллад "Отверженный человек", Матильда, по-видимому, отрезала косы и оделась в мужское платье, чтобы войти в разбойное сообщество, как в Албании женщины, присоединяясь к мужской охоте, одевались по-мужски и вели себя соответственно, по примеру Аталанты из Калидона, которая приняла участие в охоте на калидонского вепря. Разбойников было тринадцать вместе с Мариан, которая играла роль pucelle, девы шабаша. Наверняка она как невеста Робина носила женские одежды во время майской оргии. Благодаря успешному сопротивлению священникам, Робин стал очень популярен, так что в дальнейшем именно его считали основателем религии Робин Гуда, и ее первоначальную форму установить довольно трудно. Однако "Гуд" (также Нod или Нud) имеет значение "чурбан" — тот самый, который кладут позади костра — полено от священного дуба, где, по старинному поверью, жил Робин Гуд. Отсюда "конь Робин Гуда", мокрица, убегающая из святочного полена, когда его жгут. В народных верованиях Робин спасался через трубу в обличье мaлиновки а когда святки заканчивались, выходил как Беллин против своего соперника Брана или Сатурна, который был "повелителем святочных увеселений". Бран прятался в плюще как золотоголовый королек, но Робин (малиновка) всегда находил его и вешал. Отсюда и песня:

"Кто отыщет королька?" — кричит Робин Бобин.

Поскольку "дева Мариан" тоже была "повелительницей святочных увеселений" и бросала Робина ради его соперника, легко понять, как она заработала свою дурную репутацию. Кстати, часто писали Maud Marian вместо Maid Marian, а ведь Маud — это грешница Мария Магдалина. В "Песне Тома O'Бедлама"[213] она — Муза Тома, "Безумная Веселая Магдалина".

Рождество было веселым праздником в средние века, однако май оказывался еще веселее. Май — время украшенных майских столбов, кексов и эля, венков и букетов, подарков, качелей, шутовских чанов (огромные емкости с молочным пуншем), соревнований лучников, но в первую очередь — время безумных веселых свадеб "под зелеными деревьями", когда плясуны, взявшись за руки, идут в лес, строят для себя маленькие шалаши и с надеждой вслушиваются в пение соловья. Mad Merry — еще одно написание Maid Marian, которое в качестве эпитета перешло к колдуну Мерлину (поначалу "старому Муру" из популярных календарей), чьи предсказания вовсю продавались на ярмарках. Мерлин в действительности Мертин, как поясняет Спенсер в "Королеве фей", но Робин Гуд занял его место возлюбленного Майской Невесты, после чего тот стал старым бородатым прорицателем. Качели назывались merritotters, вероятно, в честь весов (представлявших осеннее равноденствие) в руках Девы Зодиака, которая фигурировала в календаре Безумного Веселого Мерлина: осведомленные читатели наверняка отождествляли ее со святой Марией Цыганкой, ибо судьбы истинно влюбленных раскачивались на ее весах: то вверх, то вниз.

Многие из этих лесных союзов, благословленных безбожным монахом Туком, потом были официально закреплены в церкви, но частенько отцы отказывались от "лесных" детишек. Поскольку каждый год, согласно древнему обычаю, самый высокий и сильный парень в деревне выбирался Маленьким Джоном (Дженкином), представителем Робина на карнавале веселых людей, Джонсон, Джексон, Дженкинсон теперь самые распространенные фамилии — ведь они пошли от его "лесных" детей. Однако Робин так же весело произвел на свет Робсона, Хобсона, Добсона (все уменьшительные от Робина), Робинсона, Ходсона, Хадсона, Гуда, хотя происхождение Гринвуда и Мерримена сомнительно. Рождественское веселье, как говорит сэр Джеймс Фрэзер в "Золотой ветви", также приносило свой урожай младенцев. Кто знает, сколько Моррисов и Моррисонов получили свои имена от любвеобильных morris rеn[214] (веселых выпивох) Мариан? Или Принсов. Лордов и Кингов — от Рождественского короля, принца, властелина или "повелителя увеселений"?

Рождественская пьеса была важной частью праздника и сохранилась до наших дней в семи или восьми вариантах. Главное событие — обезглавливание и возрождение Рождественского Короля или Рождественского Дурака. Это — один из самых очевидных отголосков дохристианской религии, берущий свое начало на древнем Крите. Фирмик Матерн в своем сочинении "Об ошибке языческой религии" рассказывает, как критский Дионис (Загрей) был убит по приказу Зевса, сварен в котле и съеден титанами. Критяне, пишет он, устраивали ежегодно поминки, во время которых они разыгрывали пьесу о страданиях меняющего обличья мальчика, съедая быка в качестве его замены. Однако он не погиб, ибо, согласно Эпимениду, процитированному святым Павлом, Минос сочинил панегирик ему: "Ты не умираешь, но остаешься в вечности". Святой Павел приводит похожий стих поэта Арата: "Мы Им живем, и движемся, и существуем" (Деяния 17:28).

В Афинах такие же праздники, называемые ленеями (праздник диких женщин), происходили во время зимнего солнцестояния, и на них точно так же представлялись драматические истории о смерти и возрождении страдного младенца Диониса. В первоначальном мифе не титаны, а дикие жены, девять представительниц богини луны Геры, разорвали его на куски и съели. Во время леней съедали годовалого барашка, а не быка. Когда Аполлодор пишет, что Дионис превратился в агнца Эрифа, чтобы спастись от ярости Геры, это значит, что Гера однажды съела его в виде младенца, но к тому времени, когда на пир стали допускаться мужчины (титаны или тюторы), его уже заменил барашек.

Самое старое свидетельство о европейском религиозном обряде — о ленее древнего каменного века — сохранилось в виде пещерной росписи в Когуле на северо-востоке Испании. Юный Дионис с огромными гениталиями стоит один, безоружный и измученный, перед девятью пляшущими женщинами, повернутыми к нему лицом. Он обнажен, если не считать чего-то вроде узких сапожек до колена, а они одеты в платья и конусообразные головные уборы. Эти дикие женщины, различающиеся фигурами и деталями туалета, если смотреть на них по очереди по часовой стрелке, становятся все старше и старше. Справа стоят три молодых девушки, из которых две в длинных юбках, слева — старухи; а последней — истощенная старуха с лицом ущербной луны, которая движется в танце в другую сторону. Посередине — три полные жизни золотоволосые женщины, и одна из них в коротком платье. Несомненно, они представляют собой триады молодой луны, старой луны и полной луны, а самая старая старуха — Атропос.

Перед старшей девушкой из триады молодой луны стоит животное, полускрытое ее юбкой, по-видимому, черная свинья. А на переднем плане изображено — за спинами триады Полной Луны то самое существо, которое явилось Ойсину в видении, когда Ниав Золотоволосая увезла его в Страну Юных: безрогий молодой олень. На его шее, глядя назад, балансирует мальчишеского вида чертенок, очевидно, отлетающая душа обреченного Диониса. Женщины приближаются к нему и готовы разорвать его на куски. Хотя по изображению неясно, какое представлено время года, мы можем не сомневаться, что это зимнее солнцестояние.

Итак, мы опять возвращаемся к драматическому сказанию о Гвионе — мальчике, съеденном старухой Керридвен и возрожденном как волшебный младенец Талиесин, и к спору Филипа Бридитаи "вульгарных рифмачей" (см. главу пятую) о том, кто первый должен петь свою песню правителю в день Рождества. "Сказание о Талиесине" — нечто вроде рождественской пьесы, в которой страдания меняющего обличье ребенка представлены в виде загадки. Это — ранняя версия, отражающая религиозную теорию древнего европейского общества, в котором женщина властвовала над судьбой мужчины — преследуя, вместо того, чтобы быть преследуемой, насилуя, а не подвергаясь насилию, как можно заключить из полузабытых легенд о Дриопе и Гиласе, Венере и Адонисе, Диане и Эндимионе, Кирке и Улиссе. На различных островах, находившихся под властью женщин, существовала опасность для явившегося туда мужчины подвергнуться сексуальному насилию, грозившему смертью, как, согласно "Сексуальной жизни дикарей" Б. Малиновского, в Северо-Западной Меланезии расправляются с людьми, посягнувшими на женские привилегии. По крайней мере одно сообщество девяти диких женщин существовало в Южном Уэльсе в средние века: старик святой Самсон из Дола, путешествовавший с юным спутником, к несчастью, оказался в их владениях. Неожиданно раздался громкий крик и из леса выскочила одетая в красное седая старуха с окровавленным трезубцем в руках. Святой Самсон застыл на месте. Его спутник убежал, но вскоре был пойман и убит. Старуха отказалась пойти с Самсоном, когда он отругал ее, и сообщила ему, что является одной из девяти сестер, живущих со своей матерью в лесу — очевидно, с богиней Гекатой. Возможно, если бы сначала появились более молодые сестры, юноша подвергся бы сексуальному насилию. Девять женщин-убийц в черных одеждах есть в исландской саге о Фидранди, который однажды ночью открыл дверь своего дома на стук, хотя и был предупрежден о последствиях, и увидел, как они скачут с севера. Он отбил мечом их нападение, но был смертельно ранен.

Превращения Гвиона тесно связаны с временами года: заяц осенью, рыба дождливой зимой, птица весной, когда птицы возвращаются из дальних стран, зерно в летний сезон жатвы. Фурия преследует его сначала в виде борзой, потом выдры, потом ястреба, под конец настигает его в виде черной курицы с красным гребешком — красный гребешок и черные перья говорят о том, что это богиня смерти. Таким образом, солнечный год заканчивается ранней осенью сезоном провеивания зерна, что указывает на восточно-средиземноморское происхождение этого сюжета. В классические времена год на Крите, Кипре, в Дельфах, в Малой Азии и Палестине заканчивался в сентябре.

Однако когда патриархальные индоевропейцы революционизировали социальную систему Восточного Средиземноморья, миф о сексуальном преследовании был переделан. В греческой и римской мифологиях присутствует огромное количество рассказов о преследовании и изнасиловании упрямых богинь или нимф богами в обличье зверей, особенно двумя главными богами Зевсом и Посейдоном. Точно так же в европейском фольклоре есть множество вариантов сюжетов о "двух колдунах", в которых мужчина-колдун после отчаянной гонки одолевает женщину и лишает ее невинности. В английской балладе "Леди и кузнец", которая являет собой обычный пример такого перевернутого преследования, правильное чередование времен года нарушено, потому что первоначальный текст давно забыт. Она становится рыбой, он — выдрой, она — зайцем, он — борзой, она — мухой, он — пауком и тащит ее в свою сеть, тогда она становится одеялом на его ложе, а он — покрывалом, и игре приходит конец. В еще более испорченном французском варианте она заболевает, а он становится лекарем, она превращается в монахиню, а он становится священником и исповедует ее день и ночь, она становится звездой, а он тучей и закрывает ее.

В ведьминском культе в Британии главным был мужчина-колдун, хотя в некоторых местах Шотландии все еще правила Геката, или королева Фей, и песню "Леди и кузнец", похоже, пели во время драматического представления охоты на ведьминском шабаше: связь кузнецов и рогатых богов так же стара, как Тувал Каин, бог-козел кенеев. Рогатый дьявол, участвовавший в шабаше, сходился со всеми подчиненными ему ведьмами, хотя, похоже, использовал искусственный фаллос. Анна Армстронг, уже упоминавшаяся нами нортумбрийская ведьма, призналась в 1673 году, что на шабаше в Аллансфорде одна из ее подруг — Анна Бейтс из Морпета — поочередно превращалась в кошку, зайчиху, борзую и пчелу, чтобы дьявол, "высокий черный мужчина, их покровитель, которого они называли богом", одобрил ее искусство превращения. Поначалу я думал, что он гнался за Анной Бейтс, которая, очевидно, была Девой, или главной в сообществе, в кругу ведьм, пока она изображала жестами и криками то или иное существо, приспосабливаясь к ее преображениям. "Леди и кузнец" говорит, что "он стал охотничьим псом" или "он стал выдрой" и "вернул ее домой". "Вернуть домой" — значит "вернуть ей ее первоначальный облик", ибо Изабелла Гауди из Олдеарна на судилище 1662 года процитировала заклинание, благодаря которому могла обращаться в зайчиху:

Из дальнейшего рассказа становится ясно, что она меняла не облик, а поведение, и в этой песне речь идет о танце-игре. Теперь я вижу, как Анна Бейтс давала сольное представление, попеременно изображая преследуемую и преследователя, а дьявол лишь с удовольствием ей аплодировал. Возможно, этот цикл был связан с временами года — зайчиха и борзая, форель и выдра, пчела и ласточка, мышь и кот — и унаследован от ранней формы преследования, когда преследователем была кошка-Деметра, которая в конце концов догоняла мышь-Сминфея на току в сезон провеивания зерна. Всю песню легко восстановить в ее первоначальном виде[215].

Переходная форма мифа о "двух колдунах", приведенная Диодором Сицилийским, Каллимахом в его "Гимне Артемиде" и Антонином Либералом, мифографом второго века нашей эры, в его "Превращениях" (все трое ссылаются на разные регионы), рассказывает о богине Артемиде, она же Афая, Диктинна, Бритомартис или Атергатис, которая счастливо ускользает от преследования в обличье рыбы. Каллимах изображает Миноса Критского эротическим преследователем, а Бритомартис — преследуемой девицей и сообщает, что преследование продолжалось девять месяцев, с начала паводков до сбора урожая. Миф должен был объяснить рыбий хвост у статуй богини в Аскалоне, Фигалии, Крабосе, Эгине, Сефаллении, на горе Дикт на Крите и в других местах и оправдать ее местных приверженцев в их верности доэллинистическим обрядам и брачным обычаям. В сюжете постоянно присутствуют мужчины-рыбаки. "Диктинна" значит "сеть". Рыбаки очень консервативны в своих верованиях. У филистимлян из Аскалона богиня звалась Деркето, а преследовал ее Мокс, или Мопс: возможно, это Мосх, предок племени царя Мидаса, которое победило хеттов. Родствен этому мифу и сюжет о бесплодной попытке Аполлона лишить девственности нимфу Дафну.

Любовная погоня лежит, как ни странно, и в основе легенды графства Ковентри о леди Годиве. Ключ к ней — в "несчастной" скамейке в соборе Ковентри, напоминающей давние английские резные изображения на дереве, которые показывают то, что путеводители называют "фигурой, символизирующей разврат": длинноволосую женщину, закутанную в сеть, на козле, впереди которой бежит заяц. Гастер в своих историях из еврейского "Targum", собранных по всей Европе, повествует о женщине, которой ее царственный возлюбленный задал загадку, повелев прийти к нему "не одетой и не раздетой, не пешком и не на лошади, не по воде и не посуху, не с подарком и не без подарка". Вот она и оделась в сеть, села на козла, одну ногу опустила в ров и выпустила зайца. Тот же сюжет с небольшими разночтениями был рассказан в двенадцатом столетии Саксоном Грамматиком в "Деяниях датчан". Аслауг, последняя из Вёльсунгов, дочь Брюнхильд от Сигурда, жила на хуторе в Норвегии под видом вымазанной в саже судомойки по имени Крака (ворона). Но и в таком облике она своей красотой настолько поразила соратников героя Рагнара Лодброка, что он решил жениться на ней, а чтобы оценить ее ум, потребовал от нее явиться к нему не пешком и не на коне, не одетой и не раздетой, не голодной и не сытой, без свиты, но и не в одиночестве. Вот она и явилась на козле, волоча одну ногу по земле, завернутая только в свои волосы и рыбачью сеть, держа лук возле рта и с псом, бежавшим рядом.

Если две эти истории соединить в картинке, то у "фигуры, символизирующей разврат", черное лицо, длинные волосы, над ее головой летает ворона, впереди бежит заяц, ко рту она подносит плод, на ней надета сеть, а сидит она на спине козла. Теперь в ней легко узнать майскую ипостась богини любви и смерти Фреи, она же Фригг, Холда, Хелд, Хильда, Года, Остара. В эпоху неолита или древнего бронзового века она отправилась на север из Средиземноморья, где ее знали как Диктинну (по ее сети), Эгею (по козе), Корониду (по вороне), Рею, Бритомартис, Артемиду и так далее и откуда она привезла с собой танец-лабиринт.

Плод, который она держит у рта, скорее всего яблоко бессмертия, а ворона символизирует смерть и пророчество. Пророчествующую ворону у Фреи отобрал Один, как Бран отобрал ворону у Дану, а Аполлон — у Афины. Богиня осела в Британии как Хрианнон, Арианрод, Керридвен, Блодайвет, Дану или Анна задолго до того, как саксы, англы и даны принесли с собой очень похожих на нее богинь. Хильда имела отношение к Млечному Пути, как Рея на Крите и Блодайвет (Олвен) в Британии; причем и та, и другая были связаны с козами, и в честь Хильды в Брокене в канун Майского праздника приносили в жертву козла. Как Холда она сидела на козе и вела за собой свору из двадцати четырех собак, ее дочерей — двадцати четырех часов майской мистерии, — и иногда ее показывали двухцветной, чтобы подтвердить ее двойственную натуру черной матери-земли и похожей на труп смерти — Холды и Хель. Как Остара, богиня саксов, в честь которой Пасху назвали Easter, она являлась на шабаш в Вальпургиеву ночь, где ей приносили в жертву козла. Заяц был ее сакральным животным: он до сих пор "откладывает" Пасхальные яйца. Козел символизировал плодовитость скота, заяц — хорошую охоту, сеть — добрую рыбную ловлю, длинные волосы — высокий хлеб.

Майский козел, как ясно из английских ведьминских обрядов и шведского майского представления Bukkerwise, становился мужем богини, потом его приносили в жертву и возрождали: то есть жрица богини при всех совокуплялась с царем года, одетым в шкуру козла, после чего его убивали, а потом возрождали в виде его преемника, или козла приносили в жертву вместо него, а он продолжал царствовать. Этот обряд лег в основу высокоинтеллектуальных малых Элевсинских мистерий, проходивших в феврале и представлявших свадьбу козла-Диониса и богини Фионы, "неистовой царицы", его смерть и возрождение[216]. В Ковентри богиня, несомненно, отправлялась на церемонию верхом на козле, чтобы показать свою над ним власть, как Европа ехала на спине быка, а Гера — льва.

Заяц, как уже говорилось в главе шестнадцатой, считался священным животным в пеласгийской Греции и Британии из-за своей быстроты, плодовитости и совокуплений на виду у всех без всякого стеснения. Я уже упоминал в этом контексте о том, что давнее британское табу на охоту на зайцев, которое нельзя было нарушать под страхом жестокого наказания, отменялось раз в году накануне Майского праздника, как табу на охоту на королька отменялось в день святого Стефана. (Боадицея выпустила зайца во время своего сражения с римлянами в надежде, что они набросятся на зверька со своими мечами и от этого у них поубавится мужества.)

На зайца ритуально охотились накануне Майского дня, и "фигура разврата" на "несчастливой скамейке" — довольно точное описание богини — в это время она выпускала зайца для своих дочерей. Народная песня "Если бы все юноши…" наверняка связана с ведьминскими увеселениями в это время:

"Взяли бы ружья" — это из восемнадцатого века; там должно быть: "обернулись гончими". Далее следует:

С сетями? Насколько нам известно из сюжета о принце Элфине и младенце Гвионе, канун Майского дня был подходящим днем для забрасывания сети, да и богиня не принесла бы сеть на шабаш просто так.