Ни воды, ни луны Раджниш (Ошо) Бхагаван

НИ ВОДЫ, НИ ЛУНЫ

Глава 1

НИ ВОДЫ, НИ ЛУНЫ

11 августа 1974 года

Монахиня Чийоно училась многие годы, но не могла достичь просветления. Как-то ночью она несла старое ведро, наполненное водой. По дороге она наблюдала, как полная луна отражалась в ведре с водой. Вдруг бамбуковые полоски, стягивавшие ведро, разорвались, и оно разлетелось на части. Вода хлынула наружу, отражение луны исчезло, и Чийоно стала просветленной.

Она написала такой стих:

“Так и этак

Пыталась я сохранить ведро в целости, надеясь, что слабый бамбук никогда не порвется.

Внезапно дно у ведра отвалилось -

Нет больше воды,

Нет больше луны в воде —

Пустота в моей руке”.

Просветление всегда внезанно. Невозможно постепенно становиться просветленным: все, что достигается постепенно, по частям, принадлежит уму, а просветление не от ума, оно вне пределов разума. Итак, дорасти до просветления нельзя, вы просто прыгаете в это состояние. Здесь нет возможности двигаться ступень за ступенью, таких “ступеней” нет. Просветление как пропасть: либо вы срываетесь в нее, либо нет.

Нельзя стать частично или наполовину просветленным. Просветление тотально - либо вы полностью в нем, либо вне его; это не постепенный процесс. Помните об этом как об одном из фундаментальных положений: состояние просветления целостно, тотально, всеобъемлюще. Оно охватывает все ваше существо, и по этой причине ум не силах осмыслить его. Ум в состоянии понять все, что может быть разделено, все, что достигается частями, ведь ум - это анализирование, фрагментирование, разделение. Ум способен понять отдельные объекты и явления, но целое всегда ускользает от него. Следовательно, если вы послушны своему уму, вы никогда не достигнете.

Дело было так. Монахиня Чийоно многие годы стремилась к просветлению, но ничего не произошло. Ум может изучать Бога, просветление, Высшее. Он даже может заявить, что ему все понятно. Но Бог - это не то, что следует понимать. Если вы знаете о Боге все, вы не знаете Его, знание здесь ни при чем.

Как только вы говорите “я знаю об этом”, вы тем самым показываете свою принадлежность чему-то внешнему. Словно бы вы двигались кругами, не входя в круг.

Если некто говорит: “Я знаю о Боге”, это значит, что ему вовсе ничего не известно: разве вы можете что-нибудь знать “о” Боге? Бог - это центр, а не периферия. Вы можете узнать о Боге, но не можете узнать о сознании. Потому что материя не имеет центра - это лишь периферия. Здесь нет самости, внутри никого нет. Материя - это форма. Она познаваема. Наука - это и есть познание. Само слово “наука” означает знание, знание периферии. Знание о чем-то, не имеющем центра, не существует. Центр, достигнутый через периферию, утрачен вами.

Стать центром - это единственный способ узнать его. Невозможно узнать что-то о Боге. Вы должны стать им. Здесь только бытие есть знание. Когда дело касается Предельного, любое знание “о” нем означает потерю и еще раз потерю. Надо войти в круг и стать единым.

Вот почему Иисус говорит: “Бог подобен любви” - не любовь, но лишь похож на любовь. Можно ли что-нибудь знать о любви? Можно без конца изучать ее, можно стать очень осведомленным в этом вопросе и, тем не менее, даже не притронуться к любви, не проникнуться ею. Только любящий знает, что такое любовь. Но даже и этого мало: лишь став самой любовью, можно познать любовь. Даже любящий исчезает, как нечто внешнее.

Когда двое любят, они пропадают. Их нет. Есть лишь любовь, любовный ритм и два полюса этого ритма, а влюбленных больше нет. Нечто запредельное входит в мир, а они исчезли.

Если вы пусты - существует любовь. Если вы наполнены - существует знание. Знание принадлежит эго, а эго не в состоянии достичь центра, ибо оно - внешнее. Внешнее может познать только внешнее. С помощью эго не достичь познания центра. Эго может изучать, может сделать вас высокообразованным, возможно, вы станете большим знатоком религии, великим пандитом. Можно изучить Веды, Упанишады, Библию и Коран и при этом так ничего и не узнать, потому что настоящее знание недостижимо на периферии. Настоящее знание - это то, что происходит с вами, когда вы вступили в круг и соединились с его центром.

Монахиня Чийоно училась многие годы...

Не исключено, что это продолжалось в течение нескольких жизней. Ваше постижение тоже длится многие жизни. Вы все движетесь и движетесь по кругу, и тогда рождается великая иллюзия, вам кажется, что налицо прогресс - вы в постоянном устремлении вперед. И, тем не менее, вы не идете никуда, потому что эго движение по замкнутому кругу. Бесконечное повторение. Вот почему индусы называют этот мир сансарой. Сансара значит колесо, окружность. Находясь в постоянном движении, вы никогда и ничего не достигаете, хотя чувствуете, что вот-вот достигнете: “Теперь цель приблизилась, ведь так много пройдено”. Увы, это всего лишь утомительное движение по огромному кругу. Но вам не дано увидеть этот круг, ведь вы знаете только часть его. Поэтому он воспринимается вами как путь, дорога. И так в течение многих жизней.

Монахиня Чийоно училась многие годы, но не могла достичь просветления...

И не потому, что это так уж трудно, просто углубившись в изучение чего-либо, вы упускаете суть.

Вы вступили на ложный путь. Теперь это похоже на попытку проникнуть в комнату сквозь стену. Войти в комнату не сложно, но надо идти через дверь. Если же вы пытаетесь идти через стену, это кажется трудным, почти невозможным. На самом деле, это не так. Просто вы идете ложным путем. Большинство людей всякий раз, отправляясь в дорогу, начинают свой путь с приобретения навыков, знаний, информации, изучения философии, теологии, различных систем.

Иисус говорит: “Стучите в дверь, и откроют вам”. Но, пожалуйста, помните, в дверь ли вы стучите. Не ломитесь в стену, иначе ни одна дверь не распахнется перед вами. Зато когда вы стучитесь в дверь, когда вы действительно подошли к ней, вы увидите, что она всегда открыта. Она всегда ждет вас. Дверь - это ожидание, приглашение и принятие. Да, она ждет вас, а вы стучите в стену. Что же это за стена? Стена возникает тогда, когда вы начинаете свой путь через знание, а не через бытие.

Станьте, будьте! Не накапливайте информацию. Если хотите познать любовь, станьте влюбленным. Если хотите познать Бога, будьте медитацией. Если хотите войти в Бесконечность, будьте молитвой. Но будьте! Вам даже не надо знать, что такое молитва. Не накапливайте то, что по этому поводу сказано другими людьми. Такое знание не поможет. Скорее, незнание этого поможет вам. Отбросьте все, что знаете, чтобы узнать. Отбросьте любую информацию, любые писания, забудьте Кораны, Библии и Гиты - они барьеры, стены на вашем пути. Стуча в стену, помните, что дверь никогда не откроется там, где ее нет. Люди “стучатся” в Библию, в Коран, в Веды, но дверь не открывается. А они все стучат и от этого только теряют, так же, как и монахиня Чийоно.

За многие годы обучения не могла она достичь просветления.

Что же такое просветление? Это осознание того, кто ты есть на самом деле. Оно не имеет никакого отношения ни к внешнему миру, ни к тому, что сказано об этом другими. Любые высказывания здесь неуместны. Вы просто окунаетесь в него. Зачем идти и справляться в Библии, Коране и в Гите? Закройте ваши глаза, и вы оказываетесь в бесконечном сиянии. Закройте глаза - и дверь открыта. Вы в нем, и поэтому вам не нужно ни о чем спрашивать. Спрашивая, вы потеряете. Ваши вопросы показывают, что вы думаете, будто попали не туда, куда стремились. Это значит, что вы просите карту, путеводитель. Не существует карт для путешествия в ваш внутренний мир, в них нет нужды, потому что вы двигаетесь не в неизвестность.

На самом деле, вы даже вовсе не двигаетесь. Вы уже находитесь там. Вы и есть цель. Вы не ищущий просветления, вы само просветление. Итак, что же такое просветление? Во-первых, когда вы ищете вовне, это не просветление. И во-вторых, когда есть внутренний поиск - это просветление. Таким образом, единственное различие в том, на чем вы сконцентрировали внимание. Если вы сосредоточились на внешнем, вы непросветленный, если вы сосредоточились на внутреннем - вы просветленный. Вот единственный вопрос преображения.

В христианстве существует прекрасный по своей сути обряд обращения, однако используется он совершенно неправильно. Обращение не заключается в том, чтобы сделать индуиста христианином или христианина индуистом. Обращение - это превращение. Это поворот лицом к источнику, поворот к внутреннему миру. Если это происходит, значит, вы обращены. Сознание может распространяться двумя путями: наружу и внутрь. Оно как поток, у которого два русла. Многие жизни он может течь наружу, не достигая цели, потому что цель находится у истока. Цель не впереди, она позади. Она не там, куда вы еще придете. Цель там, откуда вы уже ушли. Если вы смогли вернуться к исходной точке, к вашему началу, вы достигли цели. Просветление означает движение к началу, а начало всегда в вас. Зачем спрашивать других? Изучение означает спрашивание других. Спрашивать других о себе? Эго величайшая глупость. Это совершенный абсурд - спрашивать о себе у других. Поиск ответа - вот что такое изучение. Но ответ - это вы!

Многие годы училась монахиня Чийоно, но не могла достичь просветления.

Это естественно и очевидно. В этом не было ничего неправильного. Ведь она искала, изучала.

И запомните еще: ваше бытие - это жизнь, а никакое священное писание не может быть живым. Писания обречены на смерть, они уже трупы. Вы спрашиваете мертвое о своей жизни. Можно ли рассчитывать на ответ? Кришна не очень поможет, не поможет и Иисус - до тех пор, пока вы не станете Кришной или Иисусом. Отжившее не в силах объяснить жизнь. Если вы думаете, что ответ может быть найден, вы все более и более будете обременены разными ответами, но настоящий ответ останется неизвестным. Именно так и происходит с человеком, вставшим на путь изучения, с мыслителем, философом. Он постоянно отягощен своими собственными усилиями - слова, слова, слова, а главное утрачено. Ответ всегда был с ним. Нужно было только обратиться к своему внутреннему миру.

Нет, никто не ответит вам. Не ходите ни к кому, идите к себе. И если все же когда-нибудь вы придете к Мастеру, единственное, что он сможет сделать для вас - это помочь вам прийти к себе. Вот и все. Нет Мастера, способного дать вам ответ. Нет Мастера, способного дать вам ключ. Мастер может лишь помочь вам заглянуть внутрь. И только. Ключ там, сокровище там, все - там.

Как-то ночью она несла старое ведро, наполненное водой. По дороге она наблюдала, как полная луна отражалась в ведре с водой. Вдруг бамбуковые полоски, скреплявшие ведро, разорвались и оно разлетелось на части. Вода хлынула наружу, отражение луны исчезло, и Чийоно стала просветленной.

“Как-то ночью она несла старое ведро, наполненное водой”. Вы тоже несете очень старое, древнее ведро, наполненное водой. Это ваш ум, наполненный мыслями. То, что вы несете, - самая древняя вещь, она почти мертвая.

Ум всегда стар. Он никогда не нов. Он не может быть новым по самой своей природе, потому что ум - это память. Как может память быть новой? Ум - это знание. Как знание может быть новым? Посмотрите на свой ум: все, что он несет, старо, мертво. В тот момент, когда вы достигаете знания чего-то, это уже прошло. Когда вы узнаете нечто, оно тут же уходит. Этого больше нет здесь и сейчас. Оно движется в мир умершего.

Итак, ум по своей природе, ум как он есть - стар. Вот почему ничто оригинальное не рождается посредством ума. Ум не может быть оригинальным. Ум может быть только повторяющим. И он продолжает повторять. Он может повторять тысячами способов, разными новыми словами, но это ничего не меняет. Ум не может знать, он не готов к внезапной встрече со свежим, молодым, новым. Когда вы сталкиваетесь с чем-то новым для вас, оставьте ум в стороне, ибо только тогда ваши глаза не будут застланы пылью прошлого, тогда ваше “зеркало” сможет отражать то, что здесь и сейчас.

Все новое рождается из сознания, а не из ума. Сознание - это ваш внутренний источник. Ум - это пыль, накопленная в результате многочисленных странствий, точно вы никогда не умывались. Вы все путешествуете, и путешествуете, и никогда не умываетесь, становясь все более пыльным и грязным. Ваш ум никогда не мылся. Вы привязаны к нему. Он абсолютно грязен. Вам не приходило в голову, что любая медитация - не что иное, как попытка отмыть, очистить ум, совершить внутреннее омовение, для того чтобы пыль была снята, а скрытое под ней сознание вышло на поверхность и смогло вместить реальность. Реальность здесь, вы здесь, но встречи не происходит, ведь между вами и реальностью есть ум. Что бы вы ни видели, вы видите через ум, что бы вы ни слышали, вы слушаете умом, и тогда вы почти глухи и слепы. Иисус продолжает говорить своим последователям: “Имеющий уши да услышит. Имеющий глаза да увидит”. У них у всех есть глаза, как и у вас. Они так же, как и вы, имеют уши. Но Иисус знает, так же, как знаю я, что вы слепые и глухие.

Как только вы слушаете посредством ума, вы не слышите, потому что ум интерпретирует, приукрашает, изменяет, привносит себя, и все, что доходит до вас теперь, уже старо. Ум добился своего. Ум придал всему свое значение, свою интерпретацию. Ум прокомментировал.

Вот почему, пока вы не станете по-настоящему слушающим, вы теряете. Слушать по-настоящему значит быть способным слушать без ума. Смотреть по-настоящему - значит быть способным смотреть без ума. Быть способным смотреть не интерпретируя, не осуждая, не оценивая, не говоря ни “да”, ни “нет”. Разговаривая с вами, я даже вижу, когда ваш ум говорит “да” или “нет”. Я вижу это по самым малейшим признакам, почти невидимым. Иногда вы говорите “да” или “нет” совершенно бессознательно. Это значит: вошел ум, его интерпретация и оценка. Вы упустили. Попытавшись слушать не рассуждая, вы вдруг обнаружите, что причина всех беспокойств - ваш собственный ум. И еще запомните: ум стар, он никогда не бывает новым, а поэтому никогда не думайте, будто вы обладаете оригинальным мышлением. Ни один ум не может быть оригинальным. Все умы стары, повторяющие. Именно поэтому ум так любит повторение и всегда против нового. Ум создал государство, цивилизацию, мораль, которые тоже всегда противятся новому. Вы не найдете ничего более ортодоксального, чем ум.

Ум не может совершить революцию. Таким образом, если вы революционер от ума, не обманывайтесь. Коммунист не может быть революционером, потому что он никогда не медитировал. Его коммунизм от ума. Он переменил Библию: он не верит в Иисуса, он верит в Маркса, он верит в Мао - последнюю редакцию Маркса, но он верит. Он столь же ортодоксален, сколь любой индуист, католик, мусульманин. Ортодоксальность остается той же, ибо ортодоксальность не зависит от того, во что вы верите. Ортодоксальность зависит от того, верите ли вы умом, она зависит от ума. Ум - наиболее ортодоксальный элемент в мире, самый конформистский.

Вот почему порождения ума никогда не могут быть новыми, но всегда будут старыми, всегда будут выступать против новизны, всегда будут контрреволюционными. Вот почему в мире нет и не может быть никакой другой революции, кроме революции религиозной. Только религия может быть революционной, потому что религия ударяет по самому источнику. Она бросает ум, это старое ведро. И тогда внезапно все становится новым, потому что это ум со своими интерпретациями делал все старым. Внезапно вы снова ребенок. Ваш взгляд свеж и молод. Вы смотрите на жизнь без заученного знания. Деревья вдруг обретают свежесть, их зелень преобразилась: она больше не наскучившая, она живая. Пение птицы внезапно становится абсолютно другим.

Случилось то, что происходит со многими людьми, употребляющими наркотики. Из-за этого Олдос Хаксли стал наркоманом. Во всем мире новое поколение увлечено наркотиками. Причина такова: наркотик на мгновение или на несколько мгновений химически устраняет ум. Вы смотрите на мир, его краски вдруг стали почти сверхъестественны. Вы никогда не видели ничего подобного. Обычный цветок становится всем сущим для вас, он несет в себе все великолепие Божественного, Простой листок заключает в себе такую глубину, словно вся Истина открыта через него. Любая вещь немедленно преображается. Наркотики не могут изменить мир, они только химически путем отстраняют ум. Но к наркотику можно привыкнуть. Теперь ум вобрал наркотик в себя. Только однажды, в самом начале несколько раз вы можете химически обмануть ум. Мало-помалу ум настраивается на наркотик. Он снова занимает свое руководящее положение. Оригинальный толчок потерян. Наступает привыкание к наркотикам. Возникает потребность в них, и теперь эта потребность исходит от ума. Теперь, мало-помалу, даже химически вы будете не в состоянии оттолкнуть ум в сторону. Он будет здесь. И вы зависите от него. Деревья снова состарятся, краски не будут такими сияющими, окружающий мир тускнеет. Наркотики убили вас, но они не смогли убить ум. Наркотики можно сравнить с сеансом шокотерапии. Это удар по химии всего тела. От такого удара весь старый порядок разрушен. Образовались разрывы; через разрывы вы можете видеть, но это не должно стать практикой. Вы не можете практиковать наркотики. Рано или поздно они становятся частью ума, ум берет верх. Тогда все старо опять. Только медитация может убить ум, и ничто другое. Медитация - это самоубийство ума, ум, совершающий самоубийство.

Если вы можете устранить ум без каких-либо химических или физических средств, тогда вы становитесь хозяином. А когда вы хозяин, все ново, молодо, свежо. В мире нет места для смерти, есть лишь вечная жизнь.

Как-то ночью она несла старое ведро, наполненное водой.

Вы тоже несете старое ведро, полное воды. Ум - это старое ведро, а мысли - это вода. И поскольку вы так высоко цените мысли, вы не можете бросить это старое ведро. Иначе что же случится с вашими мыслями? Вы цепляетесь за них так, словно они - очень глубокий источник блаженства, глубокий источник тишины и покоя, так, словно через мысли вы намереваетесь постичь жизнь с ее скрытыми сокровищами. Вы никогда не достигнете ничего подобного с помощью мысли. Все надежды тщетны.

Чего достигли вы своими размышлениями? Ничего, кроме беспокойства и напряжения. Но вы цепляетесь за них в надежде, что в один из дней, когда-нибудь в будущем, путем размышления вы достигнете истины. До настоящего момента ничего подобного не произошло, и это не произойдет ни в какой другой день Это не произойдет никогда, потому что истина - это не то, что может быть придумано. Истина уже здесь! Вот она! Стоит только приглядеться. Не надо ничего выдумывать. Выдумать можно то, чего нет, к чему вы еще только подходите наощупь, словно во тьме. Существование же не имеет ничего общего с темнотой, это - абсолютный свет, не надо пробираться сквозь него. Но вы, тем не менее, бредете словно с завязанными глазами и думаете: “Если я перестану все ощупывать, я потеряюсь”. Раздумывание - это ходьба наощупь. Медитация - это раскрытие глаз. Медитация - это смотрение. Вот почему индуисты называют это даршан, Даршан означает смотрение, смотрение “на”, а не думание “о”. Сам взгляд - преображает. Но вы несете мысли в старом ведре, продолжаете латать его, заботитесь о нем, и если оно развалится, что случится с вашими ценными мыслями? Хотя на самом деле в них нет ничего ценного.

Когда-нибудь проделайте небольшой эксперимент. Закройте дверь, сядьте в своей комнате и просто начните записывать свои мысли - все, что бы ни пришло вам в голову. Не изменяйте их, потому что вам не придется показывать этот листок бумаги кому бы то ни было. Просто продолжайте записывать в течение десяти минут, а потом взгляните на то, что написали. Вот что представляет из себя ваше думание. Прочитав написанное, вы засомневаетесь: уж не работали это какого-то сумасшедшего? Если вы все же покажете этот листок вашему самому близкому другу, он посмотрит на вас и подумает: “Не сошел ли ты с ума?” Впрочем, его положение ничуть не лучше, каждый из нас умудряется спрятать свое сумасшествие от других. У нас множество лиц, но за этими лицами мы все безумцы.

Почему мышление ценится так высоко? Почему вы так привязаны к нему? Да потому, что это наркотик, химия Запомните хорошо: думание - это наркотик, химический препарат. Как только вы начинаете размышлять, вы оказываетесь в своего рода гипнотическом сне. Вот почему вы так к этому пристрастились, словно к опиуму. Вы можете забыть весь мир, беспокойства, ответственность. Вы просто открыли другой мир внутри себя: мир мечтаний, мир размышлений.

Те, кто долгое время работают в области науки о сне, говорят, что сон необходим из-за сновидений. А если вы их спросите, зачем нужны сновидения, они говорят, что сновидения нужны для того, чтобы вы могли оставаться в своем уме, потому что в снах вы реализуете свою ненормальность. Вся ночь - это катарсис. В снах вы выплескиваете свое безумство, и к утру можете вести себя нормально. Целый день вы в состоянии вести себя подобающим образом, потому что есть целая ночь, когда можно безумствовать.

Ученые говорят, что если человека лишить сна и сновидений на несколько дней, он сойдет с ума, потому что не будет катарсиса, и тогда сумасшествие начнет прорываться. Вы будете взрываться. Ночью вы видите сны - и это катарсис. Днем вы думаете - и это тоже катарсис, это помогает вам быть сонным. Это наркотик. Вам нет нужды беспокоиться о том, что происходит вокруг. Вы просто закрываетесь в себе вместе со своими мыслями. Они хорошо известны вам, вам уютно, это ваш дом; как бы он ни был грязен и стар, но вы живете в нем уже так долго, что привыкли к нему. Вы привыкли к своей тюрьме. Именно это происходит с заключенными, если они находятся в тюрьме длительное время. Они начинают бояться выхода, они начинают бояться свободы. Появляется ужас перед свободой, потому что она принесет новую ответственность. А просветление - не что иное, как выход за пределы ума - это абсолютная свобода.

Индуисты назвали это мокша, абсолютная свобода. Нет ничего подобного этому. Вся тюрьма разбита вдребезги. Над вами простор необъятного неба. Ужас охватывает вас: хочется вернуться в свой уютный дом, окруженный, защищенный стенами, в нем нет беспредельности, и вам не страшно.

Беспредельность всегда похожа на смерть. Вы привыкли к ограниченности с ясно очерченными рамками, здесь все так очевидно для вас. Вот почему вы не можете отбросить мысли, не можете отбросить ведро. Напротив, ваше ведро становится все больше и больше; это очень напоминает то, что происходит с вашим животом: чем больше в него запихиваете, тем шире он раздувается. Но живот может лопнуть, если вы едите слишком много, а ум - нет.

Обычная память может вместить в себя все библиотеки мира. В вашей маленькой голове находится 70 миллионов клеток, и каждая клетка несет, по крайней мере, один миллион битов информации. Не изобретен еще компьютер, способный сравниться с умом. В своей маленькой голове вы несете целый мир, который непрестанно расширяется.

Чийоно постигала, изучала, наполняла старое ведро снова и снова водой. Но не могла достичь просветления.

И однажды ночью она несла старое ведро, наполненное водой. Когда она шла, она наблюдала, как полная луна отражалась в ведре с водой.

Полная луна была высоко в небесах, и в воде, в ведре, плавало ее отражение. Чийоно смотрела на отражение.

Вот что происходит со всеми и с каждым. Это не выдумка, это не анекдот. Это факт - это происходит с вами. Вы никогда не глядели прямо на полную луну. Вы просто не можете сделать этого. Вы всегда смотрите на луну, отраженную в вашей воде, в ваших мыслях. Вот почему индуисты, особенно Шанкара, говорят: все, что вы знаете, - это майя, иллюзия. Это так, словно вы смотрите на луну в воде, на ее отражение, а не на настоящую планету. И при этом думаете, что это и есть луна.

Что бы вы ни видели, вы видите это отраженным. Ваши глаза отражают, ваши глаза -- просто зеркала. Ваши уши отражают, все ваши чувства - просто зеркала, они отражают. И самое величайшее из всех зеркал - ваш ум, он тоже отражает. Но он не только отражает, он еще и комментирует, интерпретирует. Все отраженное немедленно комментируется и искажается.

Вы когда-нибудь видели кривое зеркало? Чтобы увидеть его, нет нужды далеко ходить, ведь такое зеркало, искажающее все, находится в вас самих. Все из того, что вы знаете сейчас, - это не реальная луна в небе, потому что есть ли вам дело до луны в небе, когда вы так бережно несете свое старое ведро, полное воды? Вы все время вынуждены смотреть на отражение, а отражение - это иллюзия, майя. Все, что вы узнаете, - это майя, внешняя видимость, а не реальность. Реальность приходит только тогда, когда ведро разбито - вода вытекает, а отражение исчезает.

Вдруг бамбуковые полоски, стягивавшие ведро, разорвались, и ведро разлетелось на части.

Это произошло внезапно, как будто случайно. Попытайтесь понять этот феномен: просветление всегда происходит как бы случайно, потому что оно непредсказуемо, потому что вы не можете устроить его. Вы не можете ничего заранее подготовить, что бы это произошло, вы не можете заставить это случиться. То, что вы можете организовать, не может быть за пределами вашего ума. Если вы вольны устроить так, что это произойдет, это будет всего лишь уловка ума. Многие люди пытаются осуществить это. Они делают и то, и другое, просто создают причины, чтобы произошло просветление. Но просветление беспричинно. Если вы - его причина, оно не может быть более великим, чем вы. Если вы этому причина, это абсолютно бесполезно. Это случается, это не может быть спровоцировано. Просветление не является продолжением вашего ума. Это обрыв, пропасть. Внезапно вас нет, а оно есть. Как вы можете устроить это? Если вы устраиваете, значит, вы будете здесь.

Когда Гаутама Сиддхартха стал просветленным, стал буддой, остался ли он тем же самым человеком? Нет! Невозможно, чтобы человек стал просветленным, оставаясь самим собой. Непрерывность бытия разрушена, прежний человек просто исчез. Теперь это совершенно новый человек. Сиддхартхи Гаутамы, принца, который покинул свой дворец, жену, ребенка, больше нет. Этого эго больше нет, больше нет его ума. Тот прежний человек умер, старое ведро разбито. Теперь есть совершенно новый, такого еще никогда не было. Вот почему мы даем ему новое имя: мы называем его будда. Мы отбросили старое имя, потому что то старое имя принадлежит другой индивидуальности, другой личности, кому-то еще. То старое имя никогда не принадлежало этому человеку.

Просветление - это феномен прерывания бытия. Процесс непрерывного существования должен прекратиться, если этого не происходит, это становится всего лишь видоизмененным прошлым. Это не может быть абсолютно новым, потому что прошлое будет продолжаться. Модифицированное, слегка измененное, приукрашенное, отшлифованное старое будет продолжаться. Оно может стать лучше, но все же оно останется прежним.

Просветление - это случайность. Но не поймите меня неверно. Когда я говорю, что просветление - это всего лишь случайность, я не говорю, что вы ничего не должны делать для того, чтобы это случилось. Это не так. Если вы ничего не делаете, даже случайность не случится. Случайности происходят лишь с теми, кто делает для этого очень много, но это никогда не происходит из-за их действий. Это проблема: это никогда не происходит из-за их действий, это никогда не происходит без их действий. Действие - это лишь причина, которая создает у вас внутри такую ситуацию, при которой вы становитесь подверженным случайности. Вот и все!

Медитации нужны для того, чтобы сделать вас доступными случайностям - не более. Вот почему даже будда не может сказать, когда произойдет ваше просветление. Люди приходят ко мне и спрашивают; я говорю им: “Скоро”. Это ничего не означает. “Скоро” может быть в следующий момент, “скоро” может не наступить в течение многих жизней, потому что случай невозможно предсказать. Если его можно предсказать, это уже не случай, тогда нет разрыва с прошлым.

Будьте деятельны! Не думайте, что то, что должно случиться -случится, иначе это никогда не случиться. Вы должны быть готовыми к этому, готовыми к случайности, готовыми к неизвестности, готовыми, ждущими, принимающими. Иначе случай произойдет, но пройдет мимо вас. Вы можете оказаться спящим. Неизвестное постучит в дверь, а вы не услышите. Вы будете крепко спать, или с кем-нибудь болтать, или подумаете, что этого всего лишь ветер стучится в дверь. Вы можете подумать еще много всего - каждый человек великий мыслитель.

Будьте готовы к случаю! И помните: все, что вы делаете, не является поводом для просветления, все, что вы можете сделать, не причина, а только приглашение. Разница велика, ведь если вы думаете, что это причина, тогда вы начинаете требовать. Если вы думаете, что это причина, вы говорите: “Почему же это не происходит? Почему это не произошло со мной до сих пор?” Так создается внутреннее напряжение, а если есть напряжение, тогда просветление не случится. Вы должны быть застигнуты врасплох. Ожидайте, но без напряжения, в состоянии полного покоя. Приглашайте, но не будьте уверены, что гость придет.

В конце концов, это зависит от гостя, а не от вас. Но без приглашения гость никогда не придет, это наверняка. При вашем приглашении нет уверенности, что он придет, но без приглашения он наверняка не придет. С вашим приглашением он может прийти, есть вероятность. Итак, ждите у дверей, но не будьте напряженным, не будьте уверенным.

Уверенность - от ума, ожидание - от сознания. Но ум поверхностен, и вся его уверенность поверхностна. Это может случиться в любой момент. Как только вы готовы видеть, смотреть, вы узнаете, что это всегда было рядом с вами. Вы просто не обращали внимания, не смотрели в ту сторону.

Однажды, я слышал, произошло следующее. Мулла Насреддин отдыхал в своем кресле. Его жена смотрела в окно на улицу, а он смотрел на стену. Они сидели спиной друг к другу, как обычно сидят муж с женой.

Вдруг жена сказала: “Насреддин, взгляни! Богатейший человек города умер, и тысячи людей идут, чтобы проводить его в последний путь”. Насреддин сказал: “Жаль, что я не сижу лицом к дороге”.

“Жаль, что я не сижу лицом к дороге”. Он не взглянет. Всего лишь поворот головы... То же самое происходит с вами. Жаль, что вы не смотрите на ту дорогу, по которой идет случай, по которой проходит неизвестное.

Медитации помогут вам взглянуть в сторону неизвестного, непривычного, взглянуть на незнакомца. Они сделают вас более доступными, более открытыми для случая. Но спровоцировать случай вы не можете.

Даже если вы готовы, вам. возможно, придется ждать. Вы не можете заставить это случиться. Нельзя организовывать это для себя. Если бы вы смогли заставить случай произойти, тогда религия была бы совершенно то же самое, что и наука. В этом фундаментальное различие между наукой и религией. Наука может форсировать события, так как она зависит от причины, а не от приглашения. Наука может сделать все что угодно, чтобы установить причину. Когда известна причина, явления становятся управляемыми. Науке известно, что вода, нагретая до 100 градусов, будет испаряться - это причина. Можете быть уверены: как только температура достигнет 100 градусов, вода начнет испаряться. Можно заставить воду испаряться путем нагревания. Можно соединить кислород с водородом и заставить их превратиться в воду. Узнав причину, наука производит действие и получает результат.

Религия - это другое, в корне другое. И в этом смысле религия никогда не сможет уподобиться науке, ведь религия - это поиск беспричинного. Она ищет вневременного и полного преображения. Относительное превращение может быть обусловлено, частичная трансформация может иметь причину. А полная? Ничего старого, все новое - тогда это будет прорыв. Здесь не может быть преемственности. Должен быть прыжок. Итак, внезапно старое перестает существовать, и возникает новое. Между ними нет соединения, между ними разрыв. Сиддхаргха Гаутама просто исчезает, Гаутама Будда возникает - между ними бездна.

Такой прорыв должен остаться в памяти. Вот почему я говорю: просветление совсем как несчастный случай. И все же вы обязаны работать для него непрерывно. Вот такой парадокс. Слушая меня, не становитесь ленивыми, не засыпайте, не раздумывайте и не рассуждайте. “Если это случайность и мы не можем заставить ее свершиться, тогда зачем медитировать? Зачем вообще что-то делать? Не лучше ли просто ждать?” Нет! Ваше ожидание не должно быть ожиданием лентяя.

Пусть ожидание будет живым. Ждите со всей заключенной в вас энергией, а не так, как мертвец ждет своего погребения. Ждите молодо, свежо, живо, трепетно. Только тогда это неизвестное может случиться с вами. Когда вы находитесь в наилучшей поре своей жизни, своих возможностей, когда вы наиболее жизнеспособны, когда вы на вершине - только тогда это произойдет. Лишь поднявшийся на достаточную высоту сможет достичь величайшей вершины, только подобное может встретить подобное.

Продолжайте же работать так усердно, как только можете, но не сотворите никаких требований помимо этого. Не говорите: “Я сделал так много, теперь это должно случиться”. Не может быть никакого “должно”. Это незнакомец, которому вы не можете отослать свои приглашения. Вы продолжаете бросать письма на волю ветра. Может быть, они дойдут, а может быть, и нет. Бог - это всегда “возможно”. А ведь это так прекрасно -- когда что-то еще возможно. Если все обычно и очевидно, красота потеряна.

Замечали ли вы когда-нибудь, что в жизни лишь смерть гарантирована, а все остальное неопределенно? Все необыкновенно. Случится любовь или нет, никто не знает. Сможете ли вы спеть свою песню, никто не знает. Одно очевидно - смерть. Очевидность принадлежность смерти, а не жизни. Но если вы ищете Жизни Вечной, тогда живите в “возможно”. Живите открыто, ожидайте, но непрестанно помните: вы не можете содействовать тому, чтобы это случилось. Когда это случится, вы исчезнете.

Вот значение этого прекрасного происшествия: “Вдруг бамбуковые полоски, стягивавшие ведро, разорвались...” Это случилось вдруг. Хотя Чийоно постоянно работала, изучала, медитировала. Она была великой монахиней. Она жила, по крайней мере, 30-40 лет с Мастером и проделала огромную работу.

Я должен кое-что рассказать вам о Чийоно. Она была очень красивой женщиной, на редкость красивой, уникальной. Когда она была молода, даже император и несколько принцев домогались ее. Но она отказала им, потому что хотела быть только возлюбленной Божественного, ибо не было человека, способного удовлетворить ее ожидания, человека, с которым она смогла бы осуществить свои надежды.

Она ходила от одного монастыря к другому, чтобы принять саньясу, стать монахиней, но даже великие Мастера отказывали ей, потому что она была так прекрасна, что произвела бы беспокойство в монастыре, где было много монахов, которые все, как известно, люди с подавленными инстинктами. А она так красива, что они позабудут Бога и все на свете. Она была по-настоящему красива, поэтому везде двери монастырей были закрыты для нее. Мастер говорил: “Твое желание обрести Бога похвально, но я должен позаботиться и о других моих последователях. Здесь 500 саньясинов, они сойдут с ума. Они забудут свои медитации, священные писания и все на свете. Ты станешь их Богом. Поэтому, Чийоно, не нарушай покой этих бедных людей, уходи!”

Что оставалось делать Чийоно? Не находя выхода, она обожгла себе лицо так, что все оно покрылось шрамами. И когда она снова явилась к Мастеру, он даже не смог разобрать, женщина перед ним или мужчина. Так она была принята в монахини.

Она была полностью готова к этому. Поиск был подлинным. Чийоно была достойна случая. Случай был заработан. Она изучала, медитировала в течение 30-40 лет непрерывно. Затем внезапно в одну из ночей странник подошел к ее двери.

Внезапно бамбуковые полоски, стягивавшие ведро, разорвались, и оно разлетелось на части. Вода хлынула наружу, отражение луны исчезло - и Чийоно стала просветленной.

Она смотрела на луну, и та была прекрасна. Даже отражения прекрасны, так как они отражают Абсолютную Красоту. Мир тоже прекрасен, потому что он отражение Бога. Никогда не говорите, что мир безобразен! Как отражение может быть уродливым, если это отражение Божественного? Поэтому те, кто говорят, будто мир безобразен, те, кто отвергает его, совершенно не правы. Ведь если вы отвергаете этот мир, глубоко внутри вы отвергаете его Творца. Не отвергайте! Даже женское лицо прекрасно, поскольку оно Его отражение. Мужское лицо красиво, тело красиво, потому что они Его отражения. Деревья прекрасны, птицы прекрасны, потому что они тоже его отражения. Отражение так прекрасно - что же говорить об оригинале?

Итак, настоящий искатель не против мира. Настоящий искатель так любит мир, так любит отражение, что хочет узреть оригинал. В нем растет желание увидеть полную луну в небе. Он оставляет отражение как раз в поисках того, что отражено в нем. Он не против любви, его молитва не против любви. Просто он познал такую красоту любви, что теперь он хочет идти глубже. Молящийся глубже всех погружается “в любовь”. Он узнал так много в отражении, оно было так великолепно, так благоуханно, оттуда лилась такая музыка, что теперь созрело желание познать источник!

Настоящий искатель никогда не бывает против чего бы то ни было. Он все принимает и ничего не отвергает. Он принимает Бога и не противится миру, потому что, в конце концов, мир принадлежит Богу. Если я вижу в зеркале ваше лицо и оно прекрасно, должен ли я быть против зеркала? На самом деле, я должен быть благодарен ему за то, что оно способно отражать. Но я не буду сосредотачивать внимание на зеркале. Я буду искать вас, отраженных в зеркале. Я должен буду для этого оставить зеркало и отвернуться, но не потому, что я против него. Наоборот, я не могу не быть благодарным ему за то, что оно что-то отражает, тем более что это отражение так прекрасно, что побудило отправиться на поиски оригинала.

Вода хлынула наружу, отражение луны исчезло - и Чийоно стала просветленной.

Она смотрела на луну, отраженную в ведре. Вдруг ведро упало, вода хлынула наружу, а луна исчезла - и это стало поворотным моментом.

Всегда есть решающий миг, начиная с которого старое исчезает и возникает новое, где вы рождаетесь заново. Это стало точкой поворота. Как только вода вылилась, луны не стало. Поэтому она должна была посмотреть наверх, а там сияла настоящая луна. Так, возникла притча, выражающая внутренний феномен. То же самое происходило и с самой Чийоно, все воспринималось ею через ум, который всего лишь зеркало. Внезапно она была пробуждена осознанием того факта, что все было отражением, иллюзией, потому что все воспринималось умом. Поломалось ведро, и то же самое случилось с умом. Ее ум был готов к этому. Все, что могло свершиться, свершилось. Все, что было возможно сделать для этого, она сделала. Ничего не осталось, так как она была готова, она заслужила это. Так обычный случай стал поворотным моментом. Но помните: не подражайте Чийоно! С вами не произойдет ничего подобного, потому что вы знаете эту историю. Вы можете разбить кувшин, и вода прольется, и отражение исчезнет, и, тем не менее, ничего не случится с вами. Это нельзя сделать ритуалом. Но именно так глупое человечество поступает сотни лет. О существовании поворотных моментов известно, но они всегда индивидуальны и уникальны. Они не могут быть повторены, потому что второй Чийоно не существует.

Мир неповторим. Бог оригинален и неподражаем. Чийоно, рожденная однажды, никогда не появится снова. Следовательно, вы не можете повторить ее опыт, потому что вы не Чийоно. И все же повторение продолжается и продолжается из-за того, что ум работает как логическая система. Если это случилось с Чийоно, несущей ведро с водой, значит, падающее и разбивающееся ведро, проливающуюся воду, исчезающее отражение, случившееся просветление надо сделать ритуалом! Это и делается в церквях, мечетях, храмах - там все построено на ритуалах.

Вы хотите знать, как Будда достиг просветления! Что ж, посадите дерево Бодхи, сядьте под ним в позу Будды и закройте глаза, совсем как Будда, и вы превратитесь в глупца. Вы не станете буддой, зато станете настоящим тупицей. Другими словами: вы не должны повторять. Ритуалы повторяются идиотами. Достижение просветления требует большого понимания, это не вопрос сидения под деревом Бодхи. Не забывайте о долгих приготовлениях, которые потребовались Будде, о миллионах жизней, прожитых им - он уникальная личность. Сидение под деревом Бодхи - это последний, поворотный пункт. Заключительный аккорд. Много-много жизней, усилий, поиска, чтобы достичь этого высшего предела.

Просто случайность, что Будда сидел под деревом Бодхи. То, что произошло, уже ни от чего не зависело. Если бы он там не сидел, это все равно случилось бы. Если бы там не было дерева, и тогда это случилось бы. Совсем не обязательно было сидеть - он мог ходить, но это все равно бы случилось. Это было предрешено. И всего лишь совпадение, что он сидел под этим деревом в особой позе. Поза не есть причина, дерево не причина, то, как он сидел - не причина. Если бы это была причина, тогда вы могли бы повторить это. Нагреть до 100 градусов, и вода испаряется. Сядьте под дерево Бодхи, точно в позу Будды, даже более совершенно, чем он, - и просветление происходит.

Нет! Это не тот путь. И не будьте глупцом, не следуйте ничему слепо и не превращайте ничего в ритуал. Необходимо понимание, а не ритуал. Это хорошо - сидеть в позе Будды; но запомните как следует: вы не Будда! И та же самая поворотная точка не сработает для вас. Надо что-то еще! Если вы продолжаете следовать Будде абсолютно слепо, тогда вы можете пропустить свою поворотную точку. Проблема в том, что, соблюдая ритуал, вы ничего похожего на просветление не достигнете. Вы должны искать сами. Воспользуйтесь помощью всех будд, но не будьте слепцом. Поймите их так глубоко, как только можете, потому что они достигли, но их путь не годится для нас.

Сфера духовного сравнима с небом, здесь не остается следов, нельзя пройти по проторенной тропинке. Пролетавшая птица исчезает бесследно. Небо остается пустым. Оно не хранит следов. Это так не похоже на землю, где идущие люди оставляют после себя тропу, по которой вы можете следовать. Духовное пространство - это простор неба, где нет следов, ибо оно нематериальное, неземное. Когда будда летит, смотрите на полет, на его красоту, блеск и сияние; наслаждайтесь им, постигайте его! Но не пытайтесь следовать ему, не будьте слепым. Слепота не поможет.

Чийоно стала просветленной, и то, что случилось с ней, никогда не случится с кем-нибудь еще. Будда не нес ведра с водой. Ни Махавира, ни Кришна, ни Лао-цзы, ни Заратустра, никто другой не несли ведра с водой. А после Чийоно многие несут, потому что такой способ кажется очень простым. А раз это просто, стало быть, вы сами можете организовать это. Чего проще? Полнолуние наступает каждый месяц, можно подождать и снова проделать то же самое. Но не будьте приверженцем ритуалов. Ритуал - не религия. Ритуал - самая антирелигиозная вещь на свете. Вы уникальны, помните об этом! И что-то уникальное должно произойти с вами, такое, чего не было никогда раньше, такое, чего не случится никогда опять. Не только отпечатки ваших пальцев уникальны, ваша душа тоже уникальна.

Я читал об одном научном исследовании, в котором доказывается, что каждая часть тела неповторима, а не только кончики пальцев. У вас особенная печень, особый тип сердца, особый вид желудка; таких больше нет ни у кого. И в учебнике, когда вы читаете и видите изображение желудка, знайте, что такого желудка вы нигде не найдете. Это нечто среднее, воображаемое. Если вы посмотрите на желудки реальных людей, они все будут разными.

Нечто среднее - не есть истинное. Среднее есть просто математическое приближение, это не факт. Факт всегда уникален. У вас особый тип бытия, и он особенный во всем. И это хорошо, это прекрасно, что вы особенный, а не повторяющийся, не похожий на других, как похожи друг на друга машины Форда. Можно произвести миллион машин - все, как одна. Вы не машина, вы человек. А что составляет вашу человеческую суть, вашу разумность? Чем вы отличаетесь от машины? Своей уникальностью! Машины повторяемы, их можно воспроизводить, они заменимы. Вы можете сменить одну машину Форда на другую машину Форда, нет проблем. Но ни одного человека нельзя заменить. Никогда! Это такое неповторимое цветение, это случается только однажды.

Итак, не будьте приверженцем образцов и ритуалов. Осознавайте! Позвольте осознанию стать законом, единственным законом, которому надо следовать.

После всего случившегося Чийоно написала стихи. Она ознаменовала это феноменальное событие поэмой, песней. Она написала:

“Так и этак

Пыталась я сохранить ведро в целости,

Надеясь, что слабый бамбук

Никогда не порвется.

Внезапно дно у ведра отвалилось -

Нет больше воды,

Нет больше луны в воде -

Пустота в моей руке”.

“Так и этак пыталась я сохранить ведро в целости”. Вы так и этак пытаетесь сохранить ведро целым. Вы всяческими способами поддерживаете ваш ум, чтобы он остался целым. Но ум - это барьер, а вы думаете, что ум - ваш друг. Ум - враг, а вы его поддерживаете любыми средствами.

Я говорю вам многое, что направлено против ума, но все вы воспринимаете сказанное умом и делаете его еще более защищенным. Если все, что бы я ни говорил, становится для вас знанием, то, когда вы покинете меня и уйдете отсюда, вы будете более осведомленным. Тогда даже то, что против ума, обращается в его пользу. Что бы я ни говорил, не воспринимайте это как обучение. Не делайте это вашим знанием.

Просто поймите то, что я говорю, и отбросьте все, что вы знаете! Не делайте из этого нового прибавления к вашему старому уму.

“Так и этак

Пыталась я сохранить ведро в целости, надеясь, что слабый бамбук никогда не порвется”.

Можете ли вы найти что-либо более слабое, чем ум? Можете ли вы найти что-либо более туманное и бессильное, чем мысли? Они ни на что не способны. Из них ничего не получается. Они просто тянутся и тянутся. Они сделаны из того же самого реально не существующего вещества, что и сны, просто вихрь в пустоте вашего бытия.

“...и ведро разлетелось на части...” Чийоно говорит: “Я здесь ни при чем. Я делала как раз обратное: пыталась сохранить ведро в целости и надеялась, что бамбук никогда не порвется. Вдруг дно выпало - я не была этому причиной. Это было случайностью”.

“Нет больше воды, нет больше луны в воде - пустота в моей руке”.

И вода исчезла. И ведро исчезло. И лишь пустота в моей руке.

Вот что значит обрести сознание будды. “Пустота в руке”. Когда у вас в руке пустота, вы обладаете всем, ведь пустота не негативна. Пустота - самая позитивная вещь в мире, потому что все возникает из ничего. Все рождено из пустоты. Пустота в руке означает источник всего в вашей руке.

Взгляните на семя: оно такое крошечное, но из него вырастает огромное дерево. Откуда это дерево? Если в поисках ответа вы разрушите семя, вы найдете там пустоту. Из этой пустоты возникает огромное дерево. Из этой пустоты возникает вся вселенная. Бытие возникает из ничего.

Пустота в моей руке означает: все в моей руке, самый источник, откуда все проистекает и куда все возвращается. Пустота в моей руке - значит весь мир в моей руке, все в моей руке.

“Это случилось внезапно. Я здесь ни при чем. Я делала как раз обратное”.

В таких случаях святые - те, кто верят, те, кто действуют Божьим именем - говорят, что это случается по воле Господа. Чийоно и буддисты не верят ни в какого Бога, они не пользуются символами. Чийоно не скажет: “С Божьего благословения”, она не может сказать так. Экхарт сказал бы: “На все воля Божья. В этом нет моей заслуги. Я не был этому причиной”. Мира сказал бы: “С благословения Кришны”. Тереза сказала бы: “Это свершилось по милости Иисуса и с Его благословения”. Буддисты не верят ни в какого персонифицированного бога. Их постижение божественного полностью за пределами персональных символов. Они не антропоцентристы. Поэтому Чийоно не может сказать “с благословения”. Она просто говорит: “Все произошло внезапно, случайно. Это совсем не было следствием моих действий, скорее наоборот”. И все же, несмотря на формальную разницу этих высказываний, суть их остается неизменной. “Все исчезло, вода вытекла, луна пропала - пустота в моей руке”.

Это и есть просветление: когда пустота в вашей руке, когда здесь больше нет ничего и никого, даже вас нет, потому что, если вы здесь, значит, старое ведро тоже здесь. Если вас здесь нет и комната совершенно пуста, если ваше присутствие перестает ощущаться, тогда вы стали истоком. Вы обрели подлинное лицо.

Это самый блаженный момент, который только возможен. И этот момент становится вечным, теперь этому нет конца. Миг становится вечностью. Отныне вы всегда будете пребывать в состоянии блаженства, потому что вас больше нет. Кому теперь грустить? Кому печалиться? Кому быть расстроенным? Кому желать и чувствовать крушение надежд? Пустота не может сокрушаться. Пустота не может желать. Пустота не может ожидать чего-либо. Поэтому она пребывает в Абсолютном Блаженстве.

Если вы есть, вы будете в несчастии. Если вас нет, не может быть никакого несчастья. Итак, вся проблема в следующем: “Быть или не быть?”