Ни воды, ни луны Раджниш (Ошо) Бхагаван

Истинный праведник совсем как дитя, он невинен, он не знает, что хорошо, а что плохо, для него нет различия. Истинному праведнику неизвестно, что такое Бог и что такое Дьявол. А ваша праведность - это выбор, выбор в пользу Бога и против Дьявола, выбор в пользу хорошего и против плохого. Вы уже выбрали, вы разделили существование. А разделенное существование не может привести к невинности.

Невинность расцветает лишь в неразделенном бытии. Вы просто принимаете его, как оно есть. Не выбираете, не разделяете, ничему не отдаете предпочтения. Вы не знаете на самом деле, что хорошо, а что плохо. Если вы знаете это, тогда вы будете подсчитывать, тогда невинность станет продуктом вашего производства. Это не будет цветением.

Я расскажу вам анекдот. Халиль Джебран написал прекрасный рассказ. Некий священник шел в храм. На обочине дороги он увидел человека, который был почти при смерти, он умирал, истекая кровью, было похоже, что он подвергся жестокому нападению; все его тело было в кровоточащих ранах.

Священник очень торопился - ему надо было вовремя добраться до храма, ведь там его ждут люди. Но он был человеком высокой нравственности. Я не скажу праведности - он был высоконравственным человеком. Он стал обдумывать, что же ему делать. Все взвесив, он решил: “Самое лучшее - это помочь умирающему. Так учил Иисус. Лучше забыть на время храм и богомольцев, они могут немного подождать, а этот человек нуждается в неотложной помощи, иначе он умрет”.

Он приблизился к человеку и, увидев его лицо, ужасно испугался. Лицо это выглядело очень знакомым и очень злобным. И он вдруг вспомнил, что в его храме была картина, изображающая Дьявола. Перед ним был Дьявол. Именно Дьявол, и никто другой! Тогда он пустился бежать к храму.

Дьявол закричал ему вслед: “Послушай, святой отец! Если я умру, ты будешь раскаиваться всю жизнь. Ведь если умру я, умрет зло, где же будет твой Бог? Когда умрет “плохое”, как ты узнаешь, что такое “хорошее”? Ты существуешь благодаря мне. Подумай об этом!”

Священник остановился. Дьявол был прав. Если умрет Дьявол, исчезнет Ад. А если нет больше страха, кто станет поклоняться Богу? Все молитвы основаны на страхе. Вы боитесь, в основе вашей любви к богу лежит страх перед Дьяволом. Ваша доброта измеряется злом. Богу нужен Дьявол.

Дьявол сказал: “Я нужен Богу. Он не обойдется без меня. Все храмы рухнут, и никто не придет, чтобы восславить Бога. Если не станет меня, вы не найдете ни одного религиозно настроенного человека. Я искушаю людей, через это искушение они становятся святыми. Слышал ли ты когда-нибудь хоть об одном святом, которого бы не искушал Дьявол? Ваш Иисус, ваш Заратустра, ваш Будда - все подвергались моему искушению. Это я сделал их святыми. Поэтому вернись!”

Священник заколебался, Дьявольские рассуждения были логичны. Дьявол всегда логичен - он персонифицированная логика. С ним невозможно спорить, его нельзя переубедить. Если вы вступите с ним в спор, вы будете побеждены. Невозможно выиграть в споре с Дьяволом.

Священник вынужден был признать его правоту и согласиться. Он сказал: “Похоже, что ты прав. Где бы мы были без тебя?” И он потащил Дьявола на спине в больницу. Там он обождал, пока стало очевидно, что опасность миновала и Дьявол останется живым. Да, с Дьяволом все храмы, все священники, все религии остаются живыми!

Священник - человек нравственный, но не праведный. Вся его жизнь - это математические вычисления. Но если вы занимаетесь подсчетом, значит, вы уже побеждены Дьяволом. Вы не можете подсчитать лучше него. Если вы спорите, если вы разделяете жизнь, если она стала для вас логической задачей, тогда у вас нет надежды на выигрыш. Игра уже проиграна. Вы участвуете в проигранном сражении.

Невинный человек не знает ни Бога, ни Дьявола. Невинный человек живет невинностью, а не расчетами. Он не хитер, он прост. Он живет от мгновения к мгновению, ни прошлое, ни будущее не имеет значения для него. Именно этого мгновения самого по себе достаточно.

А ваша мораль! Ваша мораль создана священниками, этими помощниками Дьяволами. Дьявол доказал свою правоту. Ваша нравственность далека от невинности. Поэтому, как только появляется человек, ведущий себя так, как, по вашему мнению, подобает вести себя праведнику, и способный управлять собой, вы оказываете ему почтение, уважение и называете его святым. Ваши святые столь же поддельны, сколь поддельны вы сами, потому что вы судите и решаете, кто святой. Ваша мораль всего лишь страх, спрятанный страх. Но вы так искусно замаскировали свой страх, что даже сами никогда не распознаете его.

Как может расчетливость стать невинностью? И как можно достичь праведности, не будучи невинным, невинным как деревья, как животные, как дети. Это не поддается контролю. Контролируя, вы подавляете, подавляете некую противоположность. Если вы исповедуете безбрачие, секс все равно остается в вашем подсознании, и, укрывшись там, он ожидает удобного случая для бунта и самоутверждения. Достигнув неагрессивности, знайте, что агрессивность присутствует в вас. Противоположное нельзя отбросить. Делая выбор, вы всего лишь подавляете противоположное - это все, что вы можете сделать. Только в невинном уме противоположность неизменно исчезает, потому что теперь нечего выбирать. Противоположности не могут существовать, когда нет стремления к выбору.

Значит, основы невинности - это то, что так настойчиво подчеркивает Кришнамурти: не выбирать, не быть выбирающим. Но вы можете обмануть себя, сделав выбор в пользу “невыбирания”. “Раз Кришнамурти сказал: +Будьте невыбирающим+, я стану невыбирающим”. Если решаете вы, это проявление вашей воли, хитрой воли. Если вы решаете быть невыбирающим, ваше “невыбирание” станет частью вашей морали, но не частью праведности.

Только поймите, не выбирайте. Не выбирайте даже “невыбирание”. Просто осознайте ситуацию в целом: что бы вы ни выбирали, что бы вы ни делали, все это исходит из вашего расчетливого ума. Это не может быть настоящим. Ваш ум способен создавать только мечты, он не может создать истину. Истина здесь. Ее надо увидеть. Не нужно ничего делать, нужно просто смотреть - смотреть, не судя ни о чем заранее, не выбирая, не отдавая ничему предпочтения.

Божий человек, отрицающий Дьявола, подавляющий его, не истинно Божий. Дьявол останется, только спрячется за угол. Ибо, разделив однажды, вы тем самым ввергли себя в битву противоположностей, и в ней вы будете уничтожены. Если же вы не решаете, вы не знаете, что хорошо, а что плохо; что бы ни случилось, вы просто принимаете это. Это происходит, что же вы можете сделать? Ничего. Вы просто плывете, как белое облако. Вы не знаете, куда плывете, зачем плывете. Подул северный ветер - вы плывете на север, ветер устремился на юг, и вы с ним. Вы плывете с ветром! Вы не говорите: “Я направляюсь на юг, я не могу двигаться на север”. Вы не боретесь.

Праведный человек не солдат, он святой. Человек нравственный - солдат, он не святой. Конечно, сражение происходит на внутреннем плане, а не на внешнем. Это сражение не с кем-то, а с самим собой, и все же это сражение.

Не надо сражаться. Сражаясь, вы проиграете битву. Разве можно победить все на свете? Вы - всего лишь крохотная частичка, атом. Как можете вы победить все на свете? Праведный человек не только никогда не сражается, он еще и никогда не сдается, потому что сдаваться может только солдат. Сначала солдат сражается, потом, видя, что выиграть невозможно, он сдается. Его сдача - всего лишь следствие его борьбы.

Праведный человек просто существует. Он не сражается, и ему не приходится капитулировать. Не от чего отказываться, некому сдаваться. Кто должен капитулировать, и что это вообще значит - капитуляция? Он никогда не сражался.

Понимание ведет вас к приятию, и это приятие дает вам праведность. Но такая праведность не может быть почитаема людьми, вашими соседями - они не могут ее понять.

Мораль - атрибут государства, а праведность - нет. Мораль принадлежит определенному времени, праведность - вневременное понятие! Мораль - принадлежность того или иного общества: сколько разновидностей общества, столько разновидностей морали. Праведность одна. Куда бы вы ни шли, она все та же - это похоже на вкус моря: куда бы вы ни пошли, оно везде соленое.

Если вы вкусите от Будды, Иисуса или Рамакришны, вкус будет один и тот же, они все похожи на море. Но люди нравственные все разные. Нравственный мусульманин будет отличаться от нравственного индуиста, он не может быть таким же. Если это нравственный христианин, он снова будет’ другим. Нравственный человек обязан придерживаться определенной системы взглядов, подчиняться законам своего общества. Обществ много, моральных кодексов миллионы. Меняются общества, меняется мораль. Праведность вечна, она вне времени и пространства. На нее не влияют ни климат, ни страна. Праведность превыше племени и рода. Она превыше всего, сотворенного человеком. Мораль - человеческое творение, праведность - нет.

Теперь пора обратиться к этой замечательной истории. Она произошла на самом деле, это исторический факт.

Мастер дзен Хакуин был почитаем соседями, как человек, ведущий праведный образ жизни.

Соседи не знали, не осознавали, что их понимание праведности не может быть применено к этому человеку. Не осознавали! Они думали, что он был человеком нравственным, но он не был моралистом. Он был человеком праведным, невинным, а не нравственным. Он был религиозным человеком - запомните разницу - он был частицей вечной невинности, был подобен ребенку. А люди почитали его, так как они еще не осознавали различия между моралью и аморальной праведностью.

Они считали его святым, но он не был святым в их понимании. Он был святым, но он был не тем святым, которого вы могли бы оценить. Ваши стандарты здесь не подойдут. Вы должны отбросить все ваши оценки и смотреть. Вы должны отбросить все ваши суждения и смотреть; только так вам откроется, является ли этот святой истинно святым.

Однажды обнаружилось, что прекрасная девушка, жившая неподалеку от Хакуина, забеременела. Родители девушки были очень сердиты. Поначалу она не говорила, кто отец ребенка, но после многочисленных расспросов назвала Хакуина. В великом гневе родители пришли к нему. “Неужели?” - единственное, что сказал Хакуин, выслушав их.

Он не стал отрицать, не стал соглашаться. Он не пустился в объяснения. Он не говорил: “Я за это не отвечаю” и “Я отвечаю за это”. Он сказал очень уклончиво: “Неужели?”. Как будто это к нему не относится. Какая непривязанность, какая полная отстраненность! Он просто сказал: “Неужели я отец ребенка?”.

Что это значит? Это означает столь полное приятие, что даже в самом приятии нет нужды. Ведь когда вы говорите: “Я принимаю это” - глубоко внутри вы отрицаете. Когда вы говорите: “да”, тогда “нет” подразумевается. Он даже не скажет “да”. Кто он такой, чтобы говорить “да” или “нет”? Если так случилось, если это факт, тогда он будет просто свидетелем этого. Если люди дошли до того, что думают, будто он отец ребенка, к чему без пользы расстраивать их и говорить то или это? Он не станет выбирать. Вот что такое “невыбирание”. Он не будет тем или другим, он не будет защищать себя.

Праведность не нуждается в защите. Мораль всегда защищается; это потому, что мораль всегда очень легко обижается. Только взгляните на моралиста, пуританина, и он сразу чувствует себя обиженным. Если вы что-то говорите, он обижается; он непременно станет отрицать это, защищая себя. Но это одно из основополагающих психологических прозрений всех искателей истины: как только вы что-то защищаете, это означает, что вы боитесь.

Если бы Хакуин был обыкновенным святым, он бы стал защищаться. И он был бы вполне прав, защищая себя, это совершенно ясно: будущее показало, что ребенок никогда не принадлежал ему, он не был отцом ребенка. Обыкновенный святой, человек морали, даже если бы он был отцом ребенка, стал бы защищаться. Хакуин - он не был отцом - не стал предпринимать никакой защиты.

Невинность - это небезопасность, только поэтому она и невинность. Защищая невинность, вы превращаете ее в безопасность, теперь это уже не невинность - вторглась расчетливость.

Что должно было произойти в душе Хакуина? Ничего! Он просто выслушал как факт, что люди поверили, будто он отец ребенка, а потом спросил: “Неужели?” Вот и все! Он никак не отреагировал. Он не стал говорить: “да”, не стал говорить “нет”. Он и не думал защищаться, он оставался открытым и уязвимым. Невинность уязвима, это абсолютная уязвимость, открытость.

Как только вы защищаетесь, как только вы что-то отрицаете, это значит - вы боитесь. Только страх защищается. Бесстрашие не может быть защищающимся. Страх всегда во всеоружии. Если кто-то называет вас бесчестным, вы мгновенно начинаете защищаться. Почему? Зачем беспокоиться? Зачем такая реакция? Потому что вы сами знаете, что бесчестны, вот это и причиняет вам боль. Правда очень болезненна, так как она ранит вас. Вы знаете о своей бесчестности, и если кто-то называет вас бесчестным, вы не можете рассмеяться, вы становитесь серьезным. Вы вынуждены защищаться, иначе это станет известно всем. Вы должны бороться, иначе все станут думать о вас точно так же, как вы сами.

Но если люди узнают, что вы бесчестны, тогда уже будет трудно оставаться бесчестным, потому что оставаться бесчестным можно лишь в том случае, если люди верят в вашу честность. Это чистая математика. Люди должны верить, что вы правдивый человек, только в этом случае вы можете лгать. Если же все знают, что вы лжец - все кончено! Как можно лгать теперь? Только лжецы нуждаются в вашем доверии. Можно быть вором, лишь бы окружающие верили, что вы святой, тогда очень просто быть вором, ведь люди даже не будут пытаться защититься от вас.

Безнравственный человек всегда будет стараться защитить свою репутацию. Он будет стараться доказать свою порядочность, но это свидетельствует о его непорядочности. Если же вы человек честный и кто-то называет вас бесчестным, вы скажете: “Неужели?”. Вполне возможно; кто знает... Вы скажете: “Надо посмотреть. Попробую еще раз разобраться в себе. Возможно, вы правы!”

Вот это честность. Как может быть бесчестным человек, говорящий: “Надо посмотреть. Попытаюсь разобраться. Возможно, вы правы”. Это подлинная честность. Такой человек не может быть бесчестным. А вы бесчестны, и когда кто-то говорит вам об этом, вы обижаетесь. Ваша защита вытекает из вашей обиды. Вы всегда настороже, всегда готовы дать отпор. Вы носите с собой свидетельство о порядочности, говоря: “Я человек порядочный”.

Страх создает броню. Глубинная психология находит реализацию в том, что каждая личность становится закованной в броню. Рождается ребенок, он не знает, что хорошо, а что плохо. Теперь его надо научить различать добро и зло. И его наказывают, если он продолжает делать что-то, что считается плохим. Что происходит в уме ребенка? Что происходит с его сознанием? Из-за своей наивности ребенок не видит ничего плохого в том, что считается плохим. Почему это плохо? Но отец и мать - а ведь они так могущественны - говорят: “Это плохо, если ты сделаешь это, будешь наказан. А если не будешь этого делать, тебя похвалят и вознаградят”.

Он вынужден слушаться отца и мать, ведь сила в их руках, и ему приходится подавлять себя и свою невинность. Вокруг него нарастет броня. Он начинает бояться обычных вещей, которые не смеет делать, чтобы не быть наказанным. Зато делает другие, столь же обычные вещи, за которые получит поощрение.

Так создается алчность, так создается страх. Теперь ребенок проходит через множество опытов, иногда его наказывают, иногда поощряют. Мало-помалу вокруг его сознания образуется личность, характер. Становление характера - это выработка привычек, которые общество считает хорошими, и уничтожение привычек, которые считаются плохими - это и есть характер. Такой характер как броня, потому что, если вы не выработаете его, общество уничтожит вас. Оно не позволит вам существовать. Чтобы жить, существовать, надо создать соответствующий характер, иначе вы окажетесь в тюрьме, будете наказаны.

Почему вы боретесь с преступниками? Зачем применяете к ним такие строгие наказания? Вовсе не потому, что их преступления так уж велики, не потому что этого требует справедливость. Нет! Вы берете реванш. Они не подчиняются обществу, не подчиняются вам, вашей системе, вашим порядкам. Они бунтари. Вы говорили: “Это плохо”, - а они продолжали это делать, теперь общество возьмет реванш. А ваши суды, ваши судьи - разве они истинные поборники справедливости? Они палачи. Они убийцы, назначенные обществом брать реванш во имя справедливости. Они убивают, они предают смерти, но во имя справедливости.

Человек крадет, он вор. Его посадили в тюрьму на 5, 7, 10 лет. Будет ли из этого какой-нибудь толк? Когда он выходит на свободу, станет ли тюремное заключение предохранительной мерой против нового воровства? Нет, совсем наоборот. Он выйдет из тюрьмы еще более изощренным вором, потому что в тюрьме он встретит мастеров своего ремесла, там он узнает, почему его поймали, где он допустил ошибку. В следующий раз поймать его будет не так просто. Он станет более искусным и более бдительным.

Наказание никогда никого не исправляет. Но вы продолжаете наказывать, говоря при этом: “Мы подвергаем его наказанию, чтобы исправить его”. Человек убивает, затем общество убивает его и говорит: “Зачем ты совершил убийство?” Но ведь это глупо. Он убил, он поступил дурно, а теперь общество убивает его - и общество поступает хорошо? Но разве ваше убийство исправит его? Его ведь больше нет.

Нет! Вы мстите. Причем в душе вы знаете, что убивает не только общество, вы тоже участвуете в этом. Вы отец или мать, вы наказываете своего ребенка. Вы когда-либо наблюдали за работой своего ума, за тем, почему вы наказываете? Загляните в себя поглубже - вы поймете, что действуете с позиции мстителя. Вы скажите: “Мы учим его. Разве можно его научить, не наказывая?” Но это лишь попытка доказать целесообразность наказания. Отец чувствует себя уязвленным, потому что ребенок ослушался, взбунтовался и сделал что-то, что ему было запрещено делать - эго отца чувствует себя уязвленным.

Взглянув в священные писания, в Ветхий Завет, в Коран и другие, вы сразу же почувствуете, что Бог очень мстителен. Он пошлет вас в ад не потому, что этого требует Справедливость, а потому, что вы ослушались. В Ветхом Завете сказано: “Послушание - добродетель, непослушание - грех”. И совсем не важно, что именно требуют от вас. Послушание - добродетель, а непослушание - грех.

Если покорность вынужденная, тогда возникает характер. Ребенок мало-помалу приступает к обучению, он учится, становится расчетливым: это можно делать, а это нельзя. Невинность отравлена. Невинности больше нет, появилась расчетливость. Ребенок узнает, как влиять на вас, как манипулировать вами, как быть хорошим ребенком. Итак, он получает вознаграждение зато, что знает, “как не быть плохим ребенком”.

Но такая броня из характера оказывает двойное действие, ребенок защищает себя от общества, а глубоко внутри его сознание не знает, что хорошо, а что плохо. Поэтому он постоянно вынужден бороться с собой. Характер становится палкой о двух концах: внешне - это защита от общества, внутренне - это постоянная борьба.

Вы влюбляетесь в чужую жену. Что делать? Общество научило вас, что это безнравственно. Между тем, даже ваше сознание влюблено, ведь сознанию неизвестно, что нравственно, а что безнравственно. Что-то произошло, и с этим ничего нельзя сделать. Личность в вас начинает бороться, она говорит: “Это безнравственно, остерегись, держи себя в руках! Не ступай на эту дорогу, это неверный путь”. Теперь вы начинаете бороться. Это борьба порождает озабоченность, спонтанность утрачена. В глазах окружающих вы человек с твердым характером, вы не можете потерять свою репутацию, ведь тогда будет потеряно и ваше эго.

Сами себя вы тоже считаете сильной личностью. Вы начинаете чувствовать вину, начинаете придумывать себе наказания. Великое множество монахов в бесчисленных монастырях постятся, но не так, как постятся верующие: они используют пост в качестве самонаказания. Они постоянно чувствуют свою вину. Трудно найти монаха, который бы не считал себя в чем-нибудь виновным, очень трудно. Потому что все нельзя: нельзя смотреть на красивую женщину, нельзя есть с удовольствием, нельзя пребывать в комфорте - ничего нельзя. Постоянно чувство вины, что же делать?

Остается одно... Поскольку человек не сделал ничего, за что общество могло бы наказать его, он не преступник. Все его уважают. Что же ему остается делать? Он должен наказывать сам себя. Он будет поститься. Он устроит себе семидневное бдение: не позволит себе спать, лишит себя всех удобств, вкусной еды, общения с прекрасным - никаких наслаждений. Вот как он себя накажет. И чем больше он себя истязает, тем более уважаемым выглядит он в ваших глазах. А ведь он просто больной человек, извращенец.

Это патология, болезнь, которую надо исследовать, а не уважать. Что-то не в порядке с этим человеком. Эго разум неспокоен, он раздвоился, расчленился. Он все время находится в противоречии с самим собой. Вот что такое беспокойство, озабоченность; быть озабоченным - значит быть против самого себя. Постоянная борьба с самим собой создает напряжение.

Вы не позволяете себе ничего, потому что всегда боитесь, что все, что, вы в себе подавили, войдет наружу. Вы не можете расслабиться. Ваши так называемые святые не способны расслабиться. Они не могут отдохнуть даже во сне, потому что боятся расслабления. Если они все же расслабятся, что тогда произойдет? Тело скажет: “Живи с комфортом!” Потом ум скажет: “Получай удовольствие от еды, ищи вкусную пищу”. Потом тело попросит: “Ищи женщину, найди прекрасное тело, чтобы заключить его в объятия. Найди кого-нибудь, с кем бы ты мог соединиться, в ком бы ты мог раствориться!”

Если вы расслабитесь, это расслабление распространится на все зажимы, которые в вас есть. Поэтому-то ваши святые и боятся расслабиться, они страшатся отдыха. Они все время находятся в напряжении, и вы можете это чувствовать. Если вы подходите близко к святому, вы чувствуете вокруг него напряженное поле. Подойдя близко к такому святому, вы сами станете напряженным.

Совсем другое дело - истинный святой, мудрец, праведник. Он не является человеком высокой морали, он постоянно пребывает в релаксации. Около него вы чувствуете себя в состоянии релаксации. И тогда вы можете испугаться, ведь если вы расслабились, все, что вы в себе подавили, начнет выходить наружу.

Многие, приходя ко мне, говорят: “Эго опасно! Потому что, когда мы находимся в медитации и расслаблении, многое из того, что раньше не доставляло беспокойства, начинает беспокоить нас”.

Несколько дней тому назад ко мне пришел женатый человек, имеющий шестерых детей, и сказал: “Никогда в своей жизни я не смотрел на других женщин. Никогда! Что же происходит? Я медитирую и впервые - мне 48 лет, у меня шестеро детей, жена и вообще все в порядке - вдруг меня начинает тянуть к женщинам. Что делать?” Он напуган. Должно быть, все 48 лет он подавлял в себе это. Теперь, неожиданно для себя, он научился расслабляться. Но когда вы расслабляетесь, вы расслабляетесь полностью, поэтому все, что было в вас подавлено, тоже расслабляется.

Впервые он снова стал молодым. “По-настоящему, - сказал я ему, - вы никогда не были молодым. Теперь вы снова становитесь молодым, и поэтому женщины становятся так привлекательны для вас. Не пугайтесь, теперь все станет привлекательным для вас: деревья и цветы покажутся вам совершенно другими. Почему бы этому не случиться и с женщинами? Все становится непохожим на себя. Но если это пугает вас, тогда бытие никогда не сможет стать для вас прекрасным.

А когда бытие в целом стало для вас прекрасным, тогда вы подошли к вратам Божественного, и не раньше. Но вы боитесь женщин. Что же произойдет, когда Бог явится к вам? Он будет так прекрасен, что вы совершенно забудете о своей жене! Что же вам делать? Если вы боитесь крохотной женщины, что же случится с вами, когда небывалая красота воцарится везде, во всем мире? Поэтому - не закрывайтесь”.

Но он сказал: “Возможно, вы и правы, но что будет с моей семьей? У меня дети”.

Таковы ваши страхи. Релаксация с подавляемым умом - самая опасная вещь. Вы приходите и говорите мне: “Как расслабляться?” Вы даже не представляете, о чем вы спрашиваете, потому что ваше общество приучило вас не расслабляться. Общество научило вас, как контролировать себя, а я здесь учу вас, как расслабляться. Это совершенно антисоциально. Но ведь и Бог антисоциален. Запредельное антисоциально. Ваше общество создано патологическими умами, точно такими же, как ваш. Они создали руководства и правила, люди с патологией всегда очень продуктивны по части создания правил и руководств. Сами они скованные и несчастные, потому они хотят, чтобы другие тоже были скованными и несчастными. Они не могут позволить вам быть счастливыми.

Взгляните на директора начальной школы с палкой в руке, бьющего малышей, которые все еще счастливы. Общество не уничтожило их, они еще спонтанны. Взгляните же на этого директора: угрюмый, злой, всегда злой, всегда убивающий Природу, Дао, спонтанность. Он будет счастлив лишь тогда, когда все эти дети станут старыми и мертвыми. Тогда он будет доволен, он выполнил свою работу.

Психологи говорят, что люди, склонные к работе в школе, к тому, чтобы стать учителем, - это люди с садистскими наклонностями. Если вы садист, для вас нет ничего более подходящего, чем школа, ведь дети так слабы, так беспомощны, что вы можете делать с ними все, что угодно. Вы бьете их, и они не могут сопротивляться. Вы делаете еще что-то, и они не могут вам ответить тем же, они обречены на страдание.

Между тем, вас нельзя упрекнуть, ведь вы делаете это для их же собственной пользы. Вы способствуете их росту.

Паскаль сказал, что общество в целом безумно и что дети попадают в руки такому большому числу безумцев. Они приходят к нам невинными. Но мы немедленно берем на себя ответственность за них и превращаем их в безумцев. Некоторые из них спасаются через черный вход - это преступники. Некоторые спасаются, воспользовавшись парадным входом - это святые.

У святых и преступников есть одно общее качество - это бунтарство. Но преступник в своей непокорности идет неверным путем. Его бунт - это разрушение, а не созидание. Святой тоже избрал бунт, но это бунт-созидание.

Родители девушки были очень сердиты. Поначалу она не говорила, кто отец ребенка. Но после многочисленных расспросов назвала Хакуина.

В великом гневе родители пошли к Хакуину.

“Неужели?” - единственное, что сказал Хакуин, выслушав их.

Когда родился ребенок, его отдали Хакуину, который к этому времени потерял репутацию праведника, что, впрочем, не слишком расстроило его.

Для мудреца, для человека праведного не имеет значения, почитаете вы его или нет. Его абсолютно не касается, что вы думаете о нем.

Почему вас так занимает то, что думают другие? Какое отношение мнение других людей имеет к вам? Почему вы так озабочены этим? Потому что вы не знаете, кто вы есть. Ваше представление о себе зависит от чужих мнений. Это ваше единственное знание о себе. Если вам говорят, что вы хороший - вы хороший. Говорят, что вы плохой - вы плохой. Внутри вас нет никого, кто мог бы сказать: “Их мнения - это всего лишь их мнения. Если я хороший, я останусь таким, и что бы они ни говорили, это ничего не меняет. Если я плохой, значит, так тому и быть. Ведь мир может почитать меня как святого, но если я плохой, я-то знаю это; репугация святого не изменит меня - это бесполезно. Если же я хорош, пусть хоть весь мир говорит, что это не так, что я плохой, злой, само воплощение Дьявола - что это меняет? Как может это что-то изменить?”

Того, кто знает себя, никогда не обеспокоит, что вы о нем думаете. Другое дело, когда человек не знает себя. Он всегда озабочен, потому что все его знание о себе состоит из ваших мнений. Все его знание - это просто цепочка, составленная им из того, что вы о нем думаете. Это не есть знание, не есть самопознание. Это невежество в отношении себя, которое вы прячете, маскируете чужими мнениями. Ваша личность, ваш образ созданы другими. Вы вынуждены быть в постоянной тревоге, потому что людям свойственно менять свои мнения.

Мнения так же непостоянны, как и погода. Утром было облачно, а теперь облака разошлись. Сейчас солнечно, а в следующий миг - идет дождь. Мнения в точности похожи на облака, похожи на погоду. Что же с этим можно поделать? Взгляните на Ричарда Никсона. Лишь мгновение тому назад он был всем. А через минуту - стал ничем. Мнение изменилось, люди, которые были за него, стали против него - а ведь это те же самые люди.

В этом есть своеобразная прелесть: вы будете свергнуты с трона теми же людьми, которые толкали вас на его завоевание. Такова динамика, таков внутренних закон: люди, которые уважают вас, глубоко внутри также и не уважают вас. Люди, любящие вас, одновременно испытывают к вам ненависть, потому что они разделены. Они не представляют собой единого целого. Поэтому, как только они помогают вам добиться трона, одна их половина исчерпана - любящая половина. Что же теперь произойдет с ненавидящей половиной? Ненавидящая часть немедленно начинает действовать. Итак, как только человек начинает пользоваться уважением, “погода” сразу же меняется. Как только человек стал президентом или премьер-министром, в его поклонниках уже произошла перемена. Естественно, как только они проголосовали за него, они исчерпали одну из своих половин -любящую. Теперь в силу вступает ненавидящая часть. Итак, кто вас возносит на трон, тот же и свергает вас с него.

Только мудрец остается спокойным. Почему? Потому что он никогда не обращает внимания на то, что вы о нем говорите. Что бы вы ни говорили, все это вздор. Вы ничего не знаете о самом себе, и при этом вы рассуждаете о Махавире, Будде, Христе. Ничего не зная о себе, вы, тем не менее, уверены, что знаете что-то об Иисусе, можете судить, хорош он или плох. Какая чепуха! Лишь того, кто в точности похож на вас, могут заинтересовать ваши вздорные рассуждения. Мудрец не похож на вас, и разница именно в этом.

Когда родился ребенок, его отдали Хакуину, который к этому времени потерял репутацию праведника, что, впрочем, не слишком расстроило его.

Конечно, совершенно очевидно, что те же самые люди, которые считали его мудрецом, стали думать, что он дьявол. Он совершил величайший грех, потому что секс для людей - величайший грех.

Вы такие яростные противники любви, что секс превратился для вас в величайший грех за то, что он источник жизни. Вы такие мертвые, потому-то секс и стал величайшим грехом, ведь секс - самое живое явление в мире. Нет ничего столь же живого, как секс. Вы явились в мир через секс, деревья явились через секс, птицы - все проявилось благодаря сексу. Любая жизнь возникла благодаря сексу. Это подлинный исток всего.

Если возможно провести какую-то параллель с Богом в этом мире, то это секс. Вот почему индуисты сделали своим символом Шивалингам. Индуисты поистине редкие люди, в мире нет никого, подобного им. Надо быть очень смелыми, чтобы сделать Шивалингам - половой орган Шивы - символом Божественного.

Секс - самая божественная вещь в мире. Почему же вы называете его грехом? Потому что вас с самого начала научили, что это грех. Вы совершенно забыли, что появились на свет благодаря сексу. Вы старательно скрываете тот факт, что смерть наступает тогда, когда в вас иссякнет половая энергия. Жизнь - это половая энергия, пульсирующая в вас.

Вот почему юноша гораздо жизнеспособнее, чем старец. Какая же разница между юношей и стариком? В юноше половая энергия подобна полноводному потоку. У старика приток энергии прекратился, поток иссяк. Он стал похож на слабый ручеек. И как только половая энергия иссякает, вы умираете.

Секс - это жизнь, а мы сделали его величайшим грехом. Глубоко внутри мы против жизни.

Итак, как только вы узнаете, что святой находится с кем-то в половой связи, вся его репутация немедленно рушится. Если бы он был вором, это не было бы так ужасно, вы могли бы простить его. Если бы он занимался накоплением денег - ваши святые копят деньги - и тогда вы простили бы его. Это не было бы очень сложно, жадность ведь не настолько ужасная вещь. Что бы он ни сделал, вы смогли бы простить его, но секс простить невозможно!

Мы превратились в таких смертельных врагов секса, что христиане говорят, будто Иисус рожден вовсе без секса. Как это возможно, чтобы Иисус был рожден вне секса? Как мог Иисус родиться благодаря сексу? Кто угодно рождается от секса, но только не Иисус. Именно потому, что секс так опасен, христиане утверждают, будто Иисус был рожден от Святого Духа; у Иисуса не было отца, полового сношения не произошло. Он был рожден из женского лона, не встретившегося с противоположным полом.

Зачем эта бессмыслица? Но оставим Иисуса и христиан. Вы сами! Если вы только допустите мысль о том, что ваш отец время от времени, должно быть, занимается любовью с вашей матерью, вы почувствуете вину. Как же вас родили? Вы ведь не внебрачный ребенок. Но сама мысль о вашем отце, занимающемся любовью с вашей матерью - все это представляется таким уродливым. Это кажется вам таким безобразным, что вы не можете представить себе вашего отца, делающего это. Другие, возможно, и делают это, но ваш отец! Невозможно! Вы родились от отца-брахмачари, от отца, придерживающегося целибата. То же самое говорят христиане об Иисусе.

И когда вы стали уверены, что этот святой, великий мудрец, подобный Хакуину, сделал девушку беременной, исчезает, очевидно, не только ваше уважение. Хакуина, должно быть, оскорбят так жестоко, как только возможно. Ему станет невозможно появляться в городе, просить подаяние. Люди должны будут бросать в него камни - те же самые люди, которые несли ему гирлянды из цветов, которые припадали к его стопам - все те же люди! Но это не обеспокоило Хакуина.

Хакуин очень усердно заботился о ребенке. Он добывал молоко, пишу и все, что нужно для малыша, у соседей.

Через год молодая мать поняла, что не может больше выносить такое положение и рассказала родителям всю правду...

Ей, должно быть, стало невыносимо видеть, как исчезает уважение, которым пользовался Хакуин, как его осыпают оскорблениями, как весь город стал против него, видеть его самого, просящего подаяние, чтобы добыть молока и еды для ребенка; и двери домов, которые захлопываются перед ним. Ей, должно быть, стало поистине тяжело

...тогда она рассказала родителям всю правду: настоящим отцом ребенка был молодой человек, работавший на рыбном базаре.

Они всегда работают на рыбном базаре, эти настоящие отцы.

...Мать и отец девушки немедленно отправились к Хакуину, чтобы рассказать ему все это, принести свои извинения и, попросив прощения, забрать ребенка...

“Неужели?” - сказал Мастер, охотно возвращая дитя.

В несчастье или в счастье мудрец остается тем же самым. Уважаемый или оскорбляемый, он все тот же. И в жизни, и в смерти мудрец верен себе. Всякий раз говорит он одно и то же: “Неужели?”

“Неужели?” Снова недеяние. Снова он ничего не совершает, ничего не говорит, просто принимает свершившееся: “Если это так, все в порядке”.

Таково сознание праведника: что бы ни преподносила жизнь, приветствовать это. Несет ли она несчастье или оскорбления -приветствовать и принять это. Несет ли она почести и счастье -принять и приветствовать это. И не делать никаких различий. Дифференцируя, вы теряете уравновешенность, а уравновешенность и есть праведность.

Когда вы уравновешены, вы мудрец. Когда уравновешенность утрачена, вы теряете себя, вы стали грешником. Грех - это не что-то, что вы делаете. Грех - это то, что происходит с вами, когда вы потеряли уравновешенность. Это не действие, это внутренний баланс. Это то, что Махавира называл самияктва - внутреннее равновесие; ни то и ни другое; то, что Упанишады называли нети, нети - ни то и ни это. Как раз посередине - не двигаясь ни к тому, ни к этому. Потому что, если вы движетесь, даже малейшее движение, которого не обнаружит никто, кроме вас... Помните, никто не может обнаружить вашего внутреннего равновесия. Только вы можете обнаруживать его, настолько это тонкая вещь! Но достаточно малейшего движения, и вы уже больше не в покое, вы больше не дома, вы утратили Божественное.

Что же это за малейшее отклонение? Это означает, что вы совершили выбор. Это значит, что было сделано различие. Это значит, что вы сказали, что это хорошо, а это плохо. Это значит, что вошло ожидание. Это значит, что желание проросло в вас. Это значит, что теперь ваши поступки стали мотивированными.

Допустим, Хакуин сказал: “Хорошо! Теперь вы узнали правду?” - это означало бы, что он вовсе не мудрец, потому что это означало бы, что весь год он ждал этой минуты. Он бы тогда не жил в настоящем, но всеми мыслями был устремлен в будущее: “Когда-нибудь правда выйдет наружу. Люди снова будут уважать меня. Как только они узнают, что ребенок не имеет ко мне никакого отношения, они опять будут уважать меня; уважение вернется”. Тогда бы он стал ждать, но равновесие было бы утрачено.

Если бы Хакуин не был мудрецом, он наверняка бы думал и молился Богу о том, чтобы Бог открыл людям правду. Но к чему это? Если случилось так, что случай послал вам ребенка, а люди решили, что это ваш ребенок, Хакуин принял на себя заботу о малыше, как если бы он действительно был его отцом. Если жизнь преподнесла вам ребенка, какое имеет значение, кто был его настоящий отец? Нет никакой разницы. Ребенку нужен отец - вот и все. И Хакуин был для него гораздо более любящим отцом, чем кто-либо другой. Даже если бы ребенок был его, было бы трудно заботиться о нем лучше, чем это делал Хакуин.

Ребенок не был виноват в том, что случилось. Хакуин не имел ничего против малыша. Будь вы на месте Хакуина, вы наверняка прикончили бы этого ребенка за то, что он стал причиной ваших несчастий. Вы должны были бы забросить куда-нибудь этого ребенка и убраться в другую деревню, где люди снова могли бы вас уважать, ведь они не знали бы ничего про вас. Вы должны были бы сделать что-нибудь, чтобы защитить свою порядочность, иначе ваш престиж может разлететься вдребезги. А Хакуин просто заботился о ребенке, не беспокоясь о своей деревне. Что бы ни говорили люди, вопрос не в этом, это не имеет никакого отношения к делу. Ребенку нужен отец, поэтому Хакуин стал отцом. Все остальное его не волнует, он ни на что не реагирует.

И вот прошел год, в течение которого вы с такой любовью заботились о малыше, что привязались к нему - привыкли к такому существованию. Даже если это не ваш ребенок, он становится вашим. Жить с ребенком год, столько выстрадать из-за него, стольким ради него пожертвовать - возникают прочные узы, глубинная связь. Человек становится привязанным. И когда снова пришли родители, рассказали, как все было на самом деле, попросили прощения и забрали ребенка, с какой готовностью Мастер уступил им малыша! Ничто не дрогнуло в нем, не обнаружило его привязанности. Он просто вернул ребенка, сказал: “Неужели?” - словно ничего не произошло! Весь этот год был просто сном. Сновидение исчезло, и вы проснулись.

Находясь в этом мире среди вас, мудрец живет словно бы во сне. Вы - это тени. Он живет среди вас, словно бы играя свою роль, но не вовлекаясь в игру. Он здесь, но не поглощен этим, он остается в стороне. И если вы можете оставаться в стороне, тогда, рано или поздно, вы поймете: нет воды, нет луны. Потому что, становясь вовлеченным, вы создаете воду; теперь вы живете с отражением, теперь нет пути к реальности, теперь вы живете в нереальном. Ваша привязанность создает иллюзию. Иллюзия не находится где-то вне вас, майя не находится вне вас. Она внутри, это ваше отношение к окружающему: привязанность, выбор одного в ущерб другому, создание различий, любви и нелюбви к чему-то.

Все внутри вас. Вы сами создаете иллюзии и живете в них, они окутывают вас, словно облака. Окруженные облаками, вы можете видеть лишь отражение, и не видите настоящую луну.

Хакуин не утратил равновесия. Что бы ни происходило вокруг, это не повлияло на его внутреннее состояние. Внутренний покой сохранился - никакие волны и вибрации внешнего мира не проникли в него. Он остался безмолвным, словно все это привиделось ему во сне. Что бы ни случалось, он принимал это. Он не стал действующим, карта; он остался свидетелем.

Слово “неужели?” принадлежит душе свидетельствующей, а не судящей; душе, просто говорящей: “Неужели?” В нем не было ничего кроме: “Неужели это так? Если это так, все в порядке”.

Для мудреца, что бы ни случилось, все в порядке вещей, он не выбирает. А когда нет выбора, нет воды. Нет воды - отражение исчезает, майя исчезает - нет луны.

Глава 4

ОТВЕТ МЕРТВЕЦА

14 августа 1974 года

Прошло много лет, прежде чем Мамия стал знаменитым Учителем.

Когда он был в учении у одного Мастера, тот попросил его объяснить, что представляет из себя звук хлопка одной ладони.

И хотя Мамия усердно работал над этим, его Мастер сказал ему однажды: “Ты недостаточно трудолюбив. Ты слишком привязан к еде, благополучию, вещам и к этому звуку. Уж лучше бы ты умер”.

В следующий раз, представ перед Мастером, он снова услышал вопрос о том, как можно передать звук хлопка одной ладони.

Мамия мгновенно рухнул на пол, словно мертвый.

“Ты отличный мертвец, — сказал Мастер, - но как же насчет звука? ”

“О, я еще не разрешил эту загадку”, - ответил Мамия, взглянув на него.

“Что?! - закричал Мастер. - Мертвые не разговаривают! Пошел вон!”

Абсурд необходим, чтобы освободить вас из-под влияния вашего собственного ума... потому что ум все время рассуждает. И путем рассуждений вы не вырветесь из-под его власти. Рассуждая, вы будете двигаться без конца, но это будет движение по кругу.

Именно это вы и делаете в течение многих жизней. Одно вытекает из другого, но следствие в той же мере является частью того круга, которому принадлежит причина. Перемены, происходящие с вами и вокруг вас, дают ощущение движения, но вы двигаетесь по замкнутому кругу. Вы не переставая двигаетесь вокруг да около - вы не в состоянии вырваться из круга. Чем больше вы рассуждаете о том, как выйти из него, чем больше систем, техник и методов вы создаете в поисках выхода, тем больше вы запутываетесь. Основная проблема заключается в том, что рассудок не способен вывести вас за пределы круга, так как сам он порождение этого круга.

Требуется нечто иррациональное, нечто недоступное рассудку, нечто абсурдное, безумное - только это может вывести вас наружу. Каждый великий Мастер создает свои заповеди, и любая из этих заповедей сама по себе абсурдна. Если вы будете размышлять над ними, вы потеряете. Вам должно следовать им без рассуждений. Вот почему нет большой пользы от философии. Только религия в состоянии помочь; религия -это абсолютное безумие.

Тертуллиан сказал: “Верую, ибо нелепо”. Нет никакого основания верить в Бога. Есть ли какое-либо основание для веры в Него? Смог ли кто-нибудь когда-нибудь доказать, что Бог есть? Нет доводов, которые могли бы подтвердить его существование. Следовательно, доказательством того, что Бог существует, является вера в Него. Вера абсурдна, нелепа. Верить - значит не иметь никаких оснований для веры и все-таки верить. Верить в Бога - значит верить, не оспаривая и не требуя доказательств. Вы ставите на карту всю вашу жизнь целиком; никто не в силах доказать, что Бог есть, и, тем не менее, вы совершаете прыжок в эту пропасть. Каждый здравомыслящий человек будет считать, что вы сошли с ума, именно так всегда и считают все рационалисты. Будда, Кришна, Иисус - они сошли с ума, они проповедуют бессмыслицу.

На Западе есть целое учение, которое доказывает, что религия - это бессмыслица. И я, будучи религиозным человеком, я говорю - они правы. Рассуждения их неверны, но вывод правильный. Они думают, что, доказав нелепость религии, вы тем самым опровергаете ее и сбрасываете со счетов. Это не так!

Религиозные люди всегда говорят о себе: “Мы нелепы! Мы не от мира сего, наш удел нечто запредельное”. И это запредельное не может не быть вздором с точки зрения здравого смысла.

Какую пользу можно извлечь из религии? Если вы можете извлекать из религии какую-то пользу, вы теряете. Тогда вы находитесь в мире теологии, философии, различных систем, но вы никогда не коснетесь той чистоты, которая всегда выше рассудка.

Тертуллиан прав, он правдив. Он говорит: “Верую, ибо нелепо”. Верить в Бога - значит верить в нелепое. Нет нужды верить в окружающий вас мир. Он здесь! Как можно в этом сомневаться? Он такой настоящий, такой реальный. Все сущее свидетельствует о его существовании. Кто-то может кинуть в вас камень, и, как доказательство свершившегося, у вас пойдет кровь. Вас ударили, а вот и камень, который ранил вас.

Бог не может ранить вас, как камень. Вы не можете его потрогать. Нет способов, чтобы увидеть или понюхать его. И вы все же верите. Вера в Бога - это всегда вера в абсурдное.

Что же происходит, если кто-то в состоянии поверить в абсурд? Он сразу оказывается за пределами своего рассудка. Внезапно движение по кругу прекращается, колесо остановилось, потому что вы больше не даете пищи своему уму. Вы перестаете спорить, перестаете размышлять. Вдруг вы оказываетесь вне споров и размышлений, вы словно разбужены ото сна. Самый глубокий и сладкий сон - это сон разума, ведь он создает такие прекрасные сновидения, к тому же они настолько реальны, что каждый в них верит.

Однажды вы просыпаетесь и оказываетесь вне этого порочного круга. Бог здесь, и ничего другого не существует. Теперь не надо верить. Теперь вы знаете! Но пока это знание не пришло, будет нужна вера.

Философы, которые в течение веков пытаются доказать существование Бога, вовсе не религиозные люди и не слуги Божьи; своей деятельностью они наносят религии огромный вред. Ибо, когда вы представляете доказательства чего-то, вы делаете Бога частью ума. А когда человек верит, что существование Бога есть доказанный факт, тогда он не сможет выйти за пределы рассудка.

Поэтому все религиозные люди, все Мастера изобретают нечто такое, чтобы вывести вас из границ ума. В дзен-буддизме для этого имеется своя особая техника - это коан. Коан представляет собой бессмысленную загадку. Ее нельзя решить. Как бы вы ни старались, все ваши усилия окажутся напрасными. “Работай упорнее, - будет говорить вам Мастер, - твоих усилий недостаточно”. Но он обманывает вас, потому что, что бы вы ни делали, этого никогда не будет достаточно для решения проблемы, потому что проблема неразрешима! И это не зависит от того, будете ли вы упорно трудиться или нет. И, тем не менее, если вы, послушавшись Мастера, будете усердно работать, целиком отдавая себя решению этой задачи, внезапно вам станет ясна вся ее нелепость, но не раньше.

И тогда вы рассмеетесь. Все оказалось такой чепухой! Вы теперь можете смеяться смехом безумца, смехом, который приходит, когда разум больше не функционирует. Вы когда-нибудь видели, как смеется сумасшедший? Его смех полностью отличается от вашего смеха. Ваш смех - порождение разума, для него существует какая-то причина. Кто-то пошутил, кто-то упал на улице, поскользнувшись на банановой корке, и вы смеетесь. Есть причина: произошло нечто смехотворное. Почему вы смеетесь, когда человек упадет или поскользнется? В чем тут юмор? А ведь действительно, здесь есть над чем посмеяться. Самое смехотворное в человеке - это его эго. И когда человек падает из-за банановой корки, тогда оказывается, что даже эта корка прочнее вас. Нелепость эго доказана: человек ничто, если даже банановая корка может вывести его из равновесия.

Человеческая цивилизация эгоцентрична. Все культуры, нации, все мании величия достались на долю человека за то, что он единственное животное, стоящее вертикально на двух ногах. Впрочем, это же обстоятельство дает человеку повод думать, что он вовсе не животное. Он нечто совсем другое, он уникален, он не принадлежит к миру животных. Но когда вы поскользнулись на банановой корке, вдруг вертикальное положение утрачено. Внезапно вы “упали” в животный мир, вы всего лишь беспомощное животное и ничего больше. Вот почему смешно видеть человеческое падение.

Задумайтесь! Если поскользнется и упадет нищий, вам не будет слишком уж смешно. Но если упадет премьер-министр, вот тут-то вы похохочете. А почему? Да потому, что нищий - он и есть нищий; он и так уже представитель животного мира - не более того. Но премьер-министр, президент, король, королева... можно ли поверить, что королева Англии - обыкновенный человек. Этого не может быть. Вокруг таких персон создается ложное впечатление, будто они не подвержены падениям. Но из-за обыкновенной банановой корки все такое впечатление трескается по швам. Вы разоблачены! Вы всего лишь обыкновенное беспомощное человеческое существо, более того: вы уже просто животное на четырех ногах, вместо двух.

Это смешно. Вы смеетесь, потому что есть повод. Понаблюдайте, как смеется сумасшедший: он делает это без всякого повода. Поэтому-то вы и называете его сумасшедшим. Вы спрашиваете: “Почему ты смеешься?” Если он может ответить почему - он не сумасшедший. Если не может, вы говорите, что у него помутился разум, он не в своем уме.

Что происходит, когда вы в первый раз поняли коан? Не решили его, ведь коан не может быть решен, это неразрешимая загадка. Нет никакого способа разгадать его, это невозможно, это тупик для ума -двигаться больше некуда. Вас внезапно словно пригвоздили, а Мастер твердит свое: “Трудись. Ты работаешь недостаточно усердно”. И чем больше вы работаете, тем глубже увязаете, двигаться некуда: ни вперед, ни назад - вы завязли. А Мастер продолжает долбить вас: “Быстрее, еще быстрее, усерднее. Работай как следует!” Настает момент, когда ваше существо уже больше не повинуется вам, настолько оно вовлечено в работу, и все же вы не продвигаетесь ни на шаг.

Внезапно, когда оказывается задействованной вся ваша энергия, приходит понимание. Но оно случается, лишь когда вы полностью поглощены работой, вкладывая в нее всего себя без остатка. Лишь достигнув предельного напряжения сил, кульминации, вы постигаете всю нелепость предложенной вам задачи - ее нельзя решить. Тогда все существо ваше наполняется смехом, безумным смехом, смехом, который преображает вас. Произошла трансформация. Это первое, о чем говорится в этой истории.

Второе, - теперь мы снова вернемся к нашей истории: так вот, второе - это то, что вы все великие имитаторы. Подражать легче, чем быть верным себе, потому что подражание поверхностно. Подлинность нуждается в вашем центре, тут вы нужны весь целиком. Но это уж слишком! Ваша вовлеченность - всего лишь поверхностное явление, глубоко внутри вы остаетесь вне ее. Подражать очень легко. Любая культура, любое общество зависят от подражания.

Каждый учит вас, как надо вести себя, и что бы они вам ни говорили, все это лишь призыв к подражанию. Религиозные люди, так называемые религиозные люди, священники, теологи - они тоже учат вас: “Будь как Иисус, будь как Будда, будь как Кришна”. Никто никогда не говорит вам: “Будь самим собой”. Никто! Похоже на то, что все настроены против вас. Никто не позволяет вам быть самим собой, никто не дает вам свободы. Вы можете быть в этом мире, но при этом вы должны кому-нибудь подражать.

Все это так нелепо, ведь то же самое говорилось и Будде. Ему говорили: “Будь как Рама, будь как Кришна!” Он не последовал их наставлениям - вот как он стал Буддой. Он стал просветленным, потому что он никогда не становился жертвой подражательства. Никто не может подражать, не становясь при этом фальшивым и лживым.

Я слышал, как лев и кролик как-то зашли в ресторан. Все насторожились, никто не мог поверить своим глазам. Тогда кролик сказал официанту: “Принесите мне салат, и без соуса”.

Официант страшно испугался, но, тем не менее, поинтересовался: “А ваш приятель? Что я должен принести для него?”

Кролик ответил: “Ничего”.

Официант спросил: “Разве он не голоден?”

Кролик уставился на официанта и сказал: “Неужели вы думаете, что я сидел бы здесь, если бы он был настоящим львом? Это ведь актер”.

Весь мир целиком стал ненастоящим, все превратились в актеров. Нет никого настоящего. Очень трудно найти подлинного человека. Если вам удастся найти такого, не покидайте его. Просто будьте возле него, его истинность заразит вас. Даже пребывания рядом с ним будет достаточно, чтобы преобразить вас. Не нужно ничего делать. Это то, что мы называем сатсанг: быть около правдивого, настоящего, истинного человека. Больше ничего не надо! Только быть рядом с ним, наблюдать за ним, чувствовать его - этого достаточно.

Но общество делает из вас актеров, имитаторов. Вы не настоящие, вы фальшивые. Вам никогда не позволяют быть самим собой, а ведь это единственное, чем вы можете быть. Вы не можете быть ничем другим. Вы можете пытаться, подражать. Но все это останется только на поверхности, глубоко внутри вы останетесь собою - так оно и будет. Фальшивая маска, которую вы надеваете на себя, не станет вашей сущностью. Разве это возможно? Самое большее, что она может, - это быть вашей одеждой, позой, внешними манерами.

Все в этом мире помогает вам быть имитаторами, поэтому, когда вы достигаете монастыря, находясь рядом с Мастером, вы снова пытаетесь использовать те же методы, которыми пользовались в миру. Здесь вы тоже начинаете подражать. Но здесь это не поможет, это лишь станет для вас барьером. Это годится для мира, потому что он весь полон имитаторов. Если вы осмелитесь быть в нем подлинным, вы попадете в беду, если же вы будете фальшивы, вас примут. Этот так называемый мир хочет, чтобы вы были тенью, а не истинным человеком, потому что настоящий человек опасен.

Только тени могут подчиняться. Тени могут быть послушными. Тени могут следовать указаниям: что бы им ни сказали, они выполнят это.

Настоящий человек не будет всегда говорить “да”, иногда он скажет “нет”, и уж если он говорит “нет”, то это означает “нет”! Вы не можете ни подчинить, ни подавить его.

Итак, с самого детства мы учим детей быть фальшивыми. И называем это воспитанием характера. Если они становятся по-настоящему фальшивыми, неестественными, мы оцениваем их по достоинству, вручаем им медали и восхищаемся их непосредственностью. Эту фальшь мы зовем идеальной непосредственностью. Если ребенок бунтует, пытается быть собой, тогда это трудный ребенок. Его следует подвергнуть психоанализу или послать в надлежащее учебное заведение, где из него сделают нормального - в нем что-то не в порядке. Но в его поведении нет ничего неправильного, это простая самозащита. Он говорит: “Позвольте мне быть самим собой”.

Малыш Томми впервые в жизни присутствовал на брачной церемонии. Кто-то из гостей спросил: “Томми, на ком и когда ты хотел бы жениться?”

Томми сказал: “Я не хочу жениться ни на ком и никогда”.

Гость удивился: “Почему?”

Ребенок ответил: “Я слишком долго живу с женатыми людьми, они так фальшивы. - Его отец и мать присутствовали при разговоре. - Я не хочу жениться, потому что я хочу быть самим собой”.

Жена не позволит мужу быть самим собой. Муж не позволит жене быть самой собой. Никто не позволяет никому быть самим собой, потому что это может быть опасно.

Подавить! Ваше общество - общество подавления. И если общество печально, это естественно, оно обречено быть таким. Фальшивые люди не могут быть счастливы. Самое большее, на что они способны, - быть печальными и унылыми. Фрейд сказал, что у человечества нет возможности и надежды на блаженство. И он прав. Нынешний путь развития человечества (если оно и дальше будет следовать этому пути) всего лишь печаль и уныние, путь к безнадежности. Лишь бы как-нибудь влачиться под бременем жизни. Никаких танцев, никакой кипучей энергии, никаких жизненных проявлений, никаких песен, никаких цветов - только влачить свое существование.

Только такими и могут быть фальшивые люди. Но когда эти фальшивые люди уже сыты по горло этим, так называемым, обществом, и не могут больше выносить его, они идут к Мастеру в поисках истины. Здесь они снова пытаются пользоваться старыми приемами, но теперь это приведет их к потерям. Хорошо быть фальшивым с фальшивыми людьми, потому что трудно быть с ними настоящим. Но когда вы устремляетесь на поиски Истины, когда вы приходите к Мастеру и у вас возникла крайняя потребность узнать, в чем же реальность, вам не позволяют быть имитаторами. Ваше подражание свидетельствует о том, что вы вносите свой старый образ мыслей, ваш способ существования, и этот способ существования превратится в барьер.

В религии подражание недопустимо. Но посмотрите на верующих: вы увидите церкви, храмы, монастыри, а в них вы найдете величайших подражателей. Это означает, что там больше не осталось религии. Церкви, храмы, монастыри теперь всего лишь мертвые надгробья. С Иисусом надо быть истинным, а с Папой Римским вы обязаны быть имитатором. Теперь христиане из Ватикана - это часть общества.

Иисус никогда не был частью общества. Он оставался незнакомцем. Истинно верующие остаются скитальцами, чуждыми обществу. Когда они умирают, над их мертвыми телами воздвигают церкви, эти церкви -- тоже часть общества, они управляются и контролируются обществом.

Общество располагает множеством хитрых уловок. Если вы ушли от мира, оно поймает вас в церкви, потому что церковь - всего лишь продолжение мира. Мир питает церковь, контролирует ее, поистине, мир - хозяин церкви. И священник вовсе не проводник Божественного, он представитель мира.

Священник представляет экономическую сторону жизни общества. Маркс прав, говоря, что религия - это орудие в руках капиталистов, феодалов и любой другой эксплуататорской силы. Маркс прав, поскольку религия Ватикана, Пури Шанкарачарьи, Мекки и Медины - это хорошо организованные предприятия. Но это неверно в отношении Магомета, подлинного Шанкарачарьи, неверно в отношении Иисуса. Здесь Маркс неправ, потому что все они существуют не как часть общества, они существуют в пустыне, существуют как странники, они существуют вопреки обществу и подражательству. Они существуют как посланники Божественного. Вот что значит аватара, Сын Божий, пророк, пайгамба - они существуют как вестники Запредельного. Запомните эти две вещи, а теперь приступим к нашей истории.

Прошло много лет, прежде чем Мамия стал знаменитым Учителем...

Запомните! Только тот, кто является настоящим учеником, может стать учителем. Тот, кто никогда не был учеником, кто никогда не знал, что такое учение и ученичество, никогда не сможет быть учителем. Прежде чем стать способным учить других, вы должны учиться сами. Но каждый хочет быть учителем, не побывав учеником, ваше эго хочет быть Мастером, а не учащимся, и тогда вы станете ложным Мастером. И тогда не только вы окажетесь в опасности, вы подвергнете опасности многих людей, следующих за вами. Слепой ведет других слепцов - они неизбежно падают в яму.

Запомните это: эго хочет учить. Для эго очень заманчиво поучать и давать советы. Поймайте однажды свое эго за этим занятием, ведь вы, как и все прочие, нередко грешите этим. Вы не можете упустить возможность поучать. Вы уже упустили тысячи возможностей научиться чему-то, но вы не упустите возможность научить. Если кто-то беседует, вы непременно сунете свой нос в разговор. Кто-то задает вопрос, а вы не только не знаете ответа, но даже не понимаете, о чем, собственно, спрашивают, и, тем не менее, вы будете отвечать, потому что эго чувствует себя весьма хорошо, когда у вас есть возможность продемонстрировать свои знания. Вы осведомлены, а другой невежествен. Вот почему так заманчиво стать учителем. Учить! Вы знаток, а другой становится невеждой.

Это старый трюк: один обладает богатством - другой беден; один занимает высокий пост - другой ничтожество; один знаток - другой невежда. Когда вы становитесь свидетелем унижения, падения другого, вы чувствуете себя вознесенными на вершину. Отсюда эксплуатация. Вот почему в мире так много учителей и так мало Мастеров. Так есть, и так будет всегда.

Когда родился Махавира, он родился настоящим Мастером. Джайны в Индии ждали Благословенного в течение долгих лет. Двадцать четвертый должен был явиться, все ожидали двадцать четвертого. Джайны вычислили, что в каждую кальпу - одно творение - рождается двадцать четыре великих Мастера. Итак, двадцать третий уже родился, ждали рождения двадцать четвертого. Ждали с верой и надеждой, но как узнать, кто же этот двадцать четвертый? Когда явился Махавира, он и был этим двадцать четвертым, но было еще восемь претендентов. И эти восемь многих сбили с пути.

Они были великими учителями, но они не были Мастерами. Они умели говорить, умели проповедовать, умели спорить. Их речи были очень убедительны. Они оказывали влияние на множество людей - ведь вас так легко убедить с помощью аргументов. Бытие не убеждает вас, ведь, чтобы постичь бытие, вы должны поднимать свое сознание на все более и более высокий уровень. Только тогда появится возможность увидеть вершины. Как можно достичь вершин, пребывая на равнине? Вы должны подняться ввысь.

Трудно постичь Махавиру, к тому же, там были и другие: Гошалак, Прабудха, Катьяян, Пурн Кашяп и другие. Это были ординарные люди с неординарными умами. Их ординарность заключалась в неразвитости их сознания, они не были просветленными. Но они были великими наставниками, более великими, более убедительными, чем Махавира. Они могли заставить замолчать любого - будь то приверженец логики или раскольник. Многие люди внимали им во время их притязаний на подлинность. Махавира же оставался абсолютно безмолвным целых 12 лет.

Да и кто бы пошел за ним? Его гнали из всех селений. Куда бы он ни приходил, люди выгоняли его, потому что он все время молчал. А молчаливый человек всегда вызывает подозрение: может быть, он агент ФБР или ЦРУ? Итак, во всех деревнях к Махавире относились с подозрением. Мало того, что он ничего не говорил, он даже не смотрел ни на кого. К тому же он ходил голый! Это создавало еще больше проблем, так как люди всюду спрашивали: “Почему ты голый?” А он хранил молчание. Ну что ж, либо он преступник, который находится в бегах, либо он голый сумасшедший, потому что только сумасшедшие ходят нагишом. Разве можно ходить голым, будучи высоконравственным человеком? Ведь находиться голым в обществе -это значит подрывать его моральные устои.

И снова никакого ответа! Либо он идиот, не способный ответить, либо подозрительная личность. Возможно, он иностранный шпион, или что-нибудь в этом роде. Они гнали его отовсюду в течение двенадцати лет. А ведь мы говорим, что люди ожидали его.

Но простого ожидания недостаточно. У вас должны быть глаза, чтобы увидеть. Евреи ждали Иисуса тысячелетиями. Они и сейчас все еще ждут, хотя Иисус уже состоялся. Что поделаешь с человеческим умом? Евреи продолжают ждать Мессию, который уже пришел!

Двадцать веков прошло. Он явился к ним, постучал в их дверь, они отказались поверить в него, потому что он говорил не то, что они ожидали услышать. Возможно ли, чтобы Вестник Божественного говорил то, что хочется услышать вам? Он не является частью вас, он пришел из Запредельного, он не может говорить на вашем языке. Все чтобы он ни говорил, будет разрушительным для вас, он уничтожит вас. Такой, какой вы есть, вы должны быть уничтожены, лишь тогда случится новое рождение. Но евреи отказались верить, и они до сих пор ждут.

Знайте! Если Иисус осмелится снова - я, однако, думаю, что он не осмелится, ведь того, как вы с ним обошлись, было достаточно, - если он все же снова осмелится прийти, если забудет то, что случилось 20 веков назад: как вы распинали его, как вы оскорбляли его, как несправедливы были вы по отношению к нему, - если он забудет все это и явится снова, постучит в двери к евреям, которые все еще ждут, они снова отвергнут его.

Они принимают ординарных людей с экстраординарным умом, но не в состоянии принять людей с экстраординарным способом существования. Потому что постигнуть такое бытие можно лишь трансформировав себя. Такие, как вы есть, вы лишены возможности видеть, лишены возможности понять Иисуса.

Хорошенько запомните. Эго хотело бы стать Мессией, Благословенным, эго претендует на то, чего нет в действительности. Претензии эго огромны; само оно не обладает чем-то существенным, оно только требует, все время предъявляет претензии. Существует много учителей - будьте бдительны, иначе вы можете стать их жертвой.

И еще запомните: не давайте никому никаких советов, пока сами не выучились, пока не прошли стадию ученичества. Учение трудно, потому что здесь требуется полный отказ от себя. Вы должны отбросить эго, должны перестать быть собой. Парадокс в том, что, не отказавшись от себя, вы никогда не сможете стать Самим Собой. Фальшивое должно быть отброшено, и лишь тогда поднимается истинное. Надо освободиться от фальшивых ценностей, и тогда начнется поиск подлинного, настоящего.

Прошло много лет, прежде чем Мамия стал знаменитым Учителем. Когда он был в учении у одного Мастера, тот попросил его объяснить, что представляет из себя звук хлопка одной ладони...

Он стал великим Учителем после того, как побывал в учении у Мастера. Ему в свое время задали задачу - один из самых известных коанов в дзен-буддизме: что представляет собой звук хлопка одной ладони?

Рассудок без промедления скажет: “Бесполезно! Тщетно и бессмысленно искать решение”. В самом деле, как можно хлопнуть в ладоши одной рукой? Чтобы это сделать, нужна и другая рука. Разве может прозвучать хлопок одной ладони? Ведь звук создает столкновение двух рук. Все звуки происходят от соприкосновения двух предметов, как же быть с одной ладонью? Что ж, если вы хороший логик, вы без промедления покинете этого Мастера, потому что он несет чепуху. Требование невыполнимо: что бы вы ни делали, вы никогда не достигнете успеха - это примитивная логика, простенькие рассуждения. Суть в том, что при таком подходе к делу вы теряете самое главное.

Множество раз в своих прошлых жизнях вы уходили от Мастера, потому что он требовал от вас невозможного. Но Мастер всегда будет требовать совершить невозможное, только тогда вы сможете измениться. Совершая возможное, вы остаетесь прежним. Все, что придумывает ваш ум, вполне возможно, все эго согласуется с ним. Все то, что ваш ум называет невозможным, лежит вне его пределов. Пытайтесь совершить невозможное! Религия - это усилие в достижении невозможного. Религия - это усилие воплотить то, что не может быть воплощено.

...тот попросил его объяснить, что представляет из себя звук хлопка одной ладони.

Если бы он был спорщиком, он бы немедленно ушел. Но Мамия остался с Мастером, прекрасно сознавая, однако, что тот требует от него невозможного: “Если Мастер предложил сделать это, значит, в этом что-то есть. Может быть, это и невозможно, пусть это кажется мне нелепостью, но если Мастер требует этого, значит, здесь заключено что-то такое, чего я не вижу сейчас”. Такова вера, таково доверие.

Если вы говорите: “Я не могу понять, в чем дело. Если ты сначала не объяснишь мне это, я не сделаю ни малейшего усилия”. А Мастер не в состоянии объяснить вам что-либо просто потому, что объяснить-то нечего, объяснений здесь не существует. Лишь трансформация вашего сознания даст вам такой взгляд на вещи, что вы будете способны знать и смеяться вместе с Мастером, но и тогда не будет никаких объяснений.

Мастер требует невозможного, потому что он требует доверия. Если он требует возможного, нет необходимости в доверии. Вы можете обосновать это, можете четко себе это представить, теперь, когда вы создали все в своем воображении, вы доверились своему рассудку. Но если вы не можете вообразить себе это, если ваш разум чувствует свое бессилие, и вы просто отказываетесь от каких-либо действий, и все же остаетесь с Мастером, - тогда это доверие. Мамия остался - он доверился Мастеру.

Хотя Мамия усердно работал над этим... - да, он принялся именно работать.

Есть всего две возможности: либо отказаться от Мастера, либо отказаться от своего ума. Борьба идет не между вами и Мастером: ваш ум борется с Мастером. Когда ум побежден, тогда больше нет барьера между вами и Мастером - вы стали единым. Ученик становится Мастером, Мастер становится учеником, все барьеры разбиты. Барьер -это ум, ум будет рассуждать так и этак, будет пытаться убедить вас, что этот Мастер безумен: “Он требует невозможного, никто не в состоянии сделать это. Не теряй попусту время! Найди кого-нибудь более благоразумного!”.

Но Мамия пытался следовать указаниям Мастера, он работал очень усердно. Он отрекся от своего ума - такое отречение есть доверие. Таким образом, сущность ума - благоразумие, а сущность доверия -неблагоразумие.

Мастер сказал ему однажды: “Ты недостаточно трудолюбив”.

Он напряженно трудился, но Мастера невыносимы, им невозможно угодить. Они не переставая будут твердить: работай лучше, упорнее, усерднее, потому что вы не знаете, как много вы можете сделать. Вы ничего не знаете о себе.

Когда вы говорите: “Я упорно работаю”, Мастер знает, что только часть вашего существа вовлечена в работу. Психологи говорят, что даже очень талантливый человек, даже гений никогда не использует заключенную в нем энергию более, чем на 15%. Даже Эйнштейн никогда не использует более 15% своей энергии. Что же говорить об обыкновенных людях? Они используют приблизительно 3%, в лучшем случае 596. 9596 вашей жизненной энергии растрачивается впустую. Поэтому, когда вы заявляете: “Я работаю изо всех сил”, вы не понимаете, что говорите. Та часть вас, которую вы используете в данный момент, возможно, и работает с полной отдачей, но это всего лишь одна десятая часть; девять остальных погружены в сон. Мастеру хотелось бы. чтобы все ваше существо было целиком вовлечено в работу, потому что, лишь когда вы целостны... возможно преображение.

“Ты недостаточно трудолюбив. Ты слишком привязан к еде, благополучию, вещам, и к этому звуку. Уж лучше бы ты умер”.

Что имеет в виду Мастер? Здесь говорится о самых обычных привязанностях. Существует привязанность к еде, которая становится преобладающей, особенно если человек отвергает секс. Живя в монастыре, в том числе и в буддийском монастыре, вы отрекаетесь от секса, исповедуете целибат. Когда вы отвергаете секс, вся ваша энергия становится все больше и больше направленной на еду. Это надо понять, потому что секс и еда - две самые глубинные ваши потребности.

Того, кто слишком увлечен сексом, еда не очень-то беспокоит. Энергия того, кто не является поклонником секса, полностью устремлена на еду. Следовательно, все садху - те, кто отвергли секс - всегда становятся чревоугодниками. Взгляните на индусских садху, индусских саньясинов с большими животами. Что случилось? Почему эти толстобрюхие индусы - саньясины? Они непрестанно едят, едят и едят - и это естественное явление; следует понимать, почему так происходит. Они отреклись от секса - а как же быть с той энергией, которая предназначена для секса; куда ей теперь устремиться?

Еда и секс - это основа. Еда более фундаментальна, нежели секс: без секса прожить можно, а без еды нельзя. Жизнь без секса совсем не проблема. В самом деле, те, кто живут половой жизнью, находят, что без секса жить легче, ведь если есть секс, то в вашу жизнь входит другой человек, который создает новые проблемы. Вам достаточно своих трудностей, а другой их еще увеличивает. Когда два человека вступают в сексуальный контакт, мало сказать, что число проблем удваивается, нет, - оно умножается. Не простое сложение, а умножение.

Итак, тот, кто предпочел секс, хорошо знает, что сексуальные отношения творят проблем больше, чем решают. Однако такое знание приходит не сразу, и к тому времени вы успеваете настолько окунуться во все это, что выбраться уже невозможно. Вот в чем проблема: опыт приходит через опыт, но теперь он уже бесполезен, вы окончательно в этом. И когда вы говорите это кому-то, кто еще не имеет такого опыта, он не станет вас слушать, он, в свою очередь, скажет вам, как трудно быть одному, что ему так нужен кто-то, кто разделил бы с ним его одиночество. Он не подозревает, что произойдет, когда он начнет “делить с кем-то свое одиночество”. Теперь двое делят общие проблемы - больше делить нечего.

Еда важнее секса. Еда нужна ребенку с первого момента после его рождения, а секс - нет. Ребенок может жить до 14 лет без всякого секса. Но с первого дня, с первой минуты, с первым криком ребенок требует еды, потому что пища - это фундамент вашего биологического существования. Секс не является основой вашего биологического существования, секс - это основа биологического существования общества - но не вас.

Без секса общество исчезнет; вы можете жить без секса, но не можете размножаться, не будут рождаться дети, общество исчезнет.

Если каждый станет брахмачарием, что, конечно, невозможно, воцарится всеобщий мир, истинный мир, потому что никого не останется. Это будет всеобщее самоубийство. Но вы лично можете прожить без секса, это не такая уж большая проблема.

Страницы: «« « ... 678910111213 » »»