Ни воды, ни луны Раджниш (Ошо) Бхагаван

Глава 2

ТОРГ ИЗ-ЗА НОЧЛЕГА

12 августа 1974 года

В некоторых японских храмах дзен существует старый обычай, по которому странствующий монах, выигравший спор о буддизме у монаха, живущего в храме, может остаться на ночь. Проигравший путешественник должен снова отправляться в путь. В одном из таких храмов на Севере Японии были настоятелями два брата. Старший брат очень образованный, а младший довольно глупый, к тому же он был одноглазым.

Однажды вечером пришел просить приюта странствующий монах. Старший брат очень устал, так как долгие часы проводил он в своих ученых занятиях, поэтому он велел младшему брату пойти и принять участие в споре. “Попроси, чтобы ваш диалог был безмолвным”, - посоветовал он.

Спустя некоторое время путешественник пришел к старшему брату и сказал: “Ох и молодчина же твой брат. Он выиграл спор очень умно, поэтому я должен продолжить путь. Доброй ночи”.

“Прежде, чем уйти, - сказал старший брат, - пожалуйста, перескажи мне ваш диалог”.

“Хорошо, - согласился странник. -- Сначала я поднял вверх один палец, символизирующий Будду. Потом твой брат поднял вверх два пальца, представляющие Будду и его учение. Тогда я поднял вверх три пальца, чтобы показать Будду, его учение и его последователей. Затем твой умный брат потряс своим сжатым кулаком у меня перед лицом, показывая, что все три есть реализация одного и того же”. С этим странник и ушел.

Вскоре вошел младший брат, выглядел он очень огорченным. “Насколько я понял, ты выиграл спор”, - сказал старший брат.

“Ничего я не выиграл, - отвечал младший, - этот странник оказался грубияном”.

“Неужели? - удивился старший брат. - Расскажи мне о предмете вашего спора”.

“Было так, - сказал младший брат, - как только он меня увидел, он поднял вверх один палец, указывая на мой единственный глаз и желая оскорбить меня. Но так как он нездешний, я подумал, что должен быть вежливым, и тогда я поднял два пальца, поздравляя его с тем, что у него два глаза. На что этот невежественный негодяй поднял три пальца, чтобы показать, что у нас на двоих только три глаза, это взбесило меня, и я пригрозил, что разобью кулаком ему нос, поэтому он ушел”.

Старший брат рассмеялся.

Спорить глупо и бесполезно. Спор, дискуссии не могут дать вам постижения Истины. Единственное, что вы можете обрести - это приют на ночь. Отсюда традиция.

Традиция прекрасна. В любом монастыре дзен в Японии в течение многих лет просящий ночлега должен принять участие в споре. Если спор выигран, можно остаться на ночь. Только на одну ночь - это символично. Утром нужно отправляться дальше. Это показывает, что с помощью логики, споров и рассуждений невозможно достичь цели; вы можете только добыть приют на ночь. И не обманывайте себя, что приют на ночь - это цель. Вы должны продолжать движение. Утром вам снова надо быть на ногах.

Но многие обманывают себя. Они думают, что все, чего они добились с помощью логики, и есть цель. Приют на ночь стал пределом желаний. Они не двигаются с места, хотя уже не раз приходило новое утро. Логика может привести к гипотетическим заключениям, но никогда не приведет к истине. Логика может привести лишь к тому, что частично является правдой.

Твердо запомните: то, что лишь отчасти правда, тоже ложь. Что это значит? Правда есть правда, а неправда есть ложь. Третьего не дано. Либо это правда, либо это неправда. Нельзя сказать полуправду, ее не существует. Любая полуправда - ложь. Ведь не существует же полуквадратного круга. Само слово “круг” означает “полностью круглый”. Не бывает круга, круглого наполовину, иначе это уже не круг.

Полуправды не существует. Правда Целостна, она не поддается фрагментированию, невозможно получить правду частями. Частичная правда - это обман, но логика может привести лишь к обману. Вы можете обрести пристанище на ночь, просто отдохнуть, расслабиться, но не превращайте его в свой дом. Утром вы должны снова отправиться в путь, путешествие не может закончиться здесь. Каждое утро надо начинать все снова. Расслабьтесь с помощью логики, рассудка, но не оставайтесь с ними, не становитесь неподвижными. Постоянно помните, что вы должны двигаться.

Традиция прекрасна. И первое, что надо понять о традиции и ее значении, - она символична. Второе, все дискуссии - глупость, потому что, будучи настроенным на спор, вы никогда не поймете человека, с которым спорите. Все, что бы он ни говорил, будет воспринято неверно. Ум, настроенный на то, чтобы выиграть, победить, не может понимать. Это невозможно, потому что для понимания нужен спокойный, ненасильственный ум. Когда вы стремитесь быть победителем, вы слишком жестоки.

Спор - это акт насилия. В споре можно убить, но нельзя оживить. Невозможно дать жизнь, но можно совершить убийство. Истина может быть уничтожена в споре, но не может воскреснуть. Это насилие. Сам подход насильственен. И в самом деле, вы не ищете правды, вы ищете победы. Когда целью является победа, правдой приходится пожертвовать. Когда правда становится целью, вы можете жертвовать победой. И целью должна быть правда, а не победа, потому что, когда цель - победа, вы политик, а не религиозный человек. Вы становитесь агрессивным, вы всеми средствами пытаетесь подчинить другого, всеми средствами стремитесь к превосходству и власти. А правда никогда не приводит к господству и никогда не может уничтожить другого человека.

Правда никогда не может стать победой в том смысле, что вы превзошли другого. Правда несет смирение, покорность. Она не является происками вашего эго, в отличие от споров. Итак, спор никогда не приведет к настоящему, он всегда ведет к ненастоящему, неистинному. Даже такой феномен, как бытие, став предметом спора, выглядит нелепо. Правда значит: ни “ты”, ни “я”. В споре победа достается либо вам, либо мне, спор не приводит к торжеству истины.

Истинные искатели позволят правде победить их обоих. Каждый спорщик желает, чтобы победа досталась ему, и никому другому. Но там, где есть правда, нет “другого”. В присутствии правды мы встречаемся и становимся одним. Откуда теперь взяться победителю и побежденному? Когда торжествует правда, нет побежденных, мы просто растворяемся в ней. Но в споре я есть я, вы есть вы. И нет ничего, что могло бы объединить нас. И моста нет.

Как можете вы понимать другого, когда вы против него? Понимание невозможно. Для понимания нужна симпатия, нужно участие. Понимание означает: слушать другого с полным вниманием; только тогда расцветет понимание. Но когда вы что-то обсуждаете, спорите, обосновываете, вы не слушаете своего собеседника. Вы только притворяетесь, что слушаете, в то время как глубоко внутри вы приготавливаетесь. Глубоко внутри вы уже сделали следующий ход к тому, чтобы, дождавшись, когда он остановится, высказать свое мнение.

Вы приготавливаетесь к тому, чтобы опровергнуть его. Вы не слушаете, вы заняты отысканием способов опровержения!

Поистине, в споре, в дискуссии правда не имеет значения. Спор не является общением, так как он не приведет к общности. Вы можете доказывать, и чем больше вы доказываете, тем более отдаляетесь вы друг от друга. Чем больше вы доказываете, тем больше становится разрыв между вами, и в конце концов он превращается в пропасть. Теперь нет почвы для встречи. Вот почему философы и пандиты никогда не встречают друг друга; они великие спорщики - между ними всегда пропасть. Они не в состоянии встретить другого. Для них это невозможно!

Только любящие понимают друг друга, любящие не спорят, они просто общаются. Вот почему люди Востока так упорно настаивают на значении шраддхи - верности, доверия. Если вы спорите со своим Мастером, значит, между вами расширяется разрыв. В таком случае, вам следует отправиться в путь, пусть этот Мастер будет для вас всего лишь “приютом на ночь”. Разрыв между вами будет увеличиваться, и существование с ним не приведет вас никуда. Если вы любите поспорить, вам никогда не преодолеть этот разрыв. Это невозможно. Доверие - это симпатия, доверие означает, что вы неспорящий, что вы пришли слушать, а не возражать. Вы пришли, чтобы понять, а не устраивать дебаты. Вы пришли не за тем, чтобы выиграть, скорее, вы готовы к тому, чтобы проиграть.

Настоящий ученик всегда стремится быть побежденным Мастером. Это величайший момент в жизни ученика, когда он полностью уничтожен и побежден. Это не значит, что Мастер намерен выиграть: сам ученик намерен быть побежденным. И когда ученик полностью побежден, когда его уже нет, он исчез, только тогда разрыв преодолен. Пропасть исчезла, и Мастер может проникнуть в вас.

Вот что происходило в Иудее. Иисус исходил пешком всю свою страну, но все ученики, которых ему удалось собрать, были из простых людей, ни одного образованного человека, ни одного ученого. Это не значит, что в его стране не было ученых. В то время жили великие ученые. Евреи были на вершине своей славы, именно поэтому они смогли дать миру такого сына, как Иисус. Появление Иисуса стало возможным, он стал кульминацией, доказательством того, что евреи достигли своей вершины. Больше они никогда не поднимутся до таких высот. У них были великие учения, организовывались большие дебаты. Еврейская синагога была местом обучения, настоящим университетом. Люди имели обыкновение путешествовать по всей стране, чтобы принять участие в дискуссиях, дебатах, поисках истины, но это были всего лишь обыкновенные споры. Ни один ученый не последовал за Иисусом.

Напротив, все ученые были единодушны в том, что он должен быть уничтожен. Ученые, образованные люди были готовы убить этого человека! За что? За то, что он был против споров. Он подрывал основы их существования, вся структура могла быть разрушена. Этот человек говорил вещи, противоречащие здравому смыслу. Он говорил о доверии, о любви, о том, как выстроить “мост” между двумя сердцами.

Спор - это то, что происходит между двумя умами, двумя головами. Любовь, взаимность, доверие происходят между двумя сердцами. Иисус открывал новый путь - путь дружбы, ученичества, путь духовного роста. Он мыслил совершенно другими категориями, качественно другими. Он говорил: “Оставьте ваши писания! Ваши библии не нужны, они всего лишь слова”. Ученый пандит не мог вынести этого. Иисус был распят.

Он мог привлечь только простых людей: рыбака, дровосека, сапожника. Все его ученики, кроме Иуды, были необразованны. Только Иуда был по-настоящему культурным, изысканным джентльменом. И он продал Иисуса за 30 серебренников. Этот культурный, утонченный Иуда предал его. И Иисус знал эго. Он знал, что если кто-то и предаст его, то это будет Иуда. Почему? Потому что лишь голова может продать сердце. Только логика может предать любовь. Больше ничто не способно на предательство.

Итак, второе, что следует запомнить прежде, чем я приступлю к разбору истории: с помощью логики, с помощью головы и пристрастия к спорам вы становитесь чужими, чуждыми друг другу, “мост” между вами утрачен. Как можно познать истину, если вы не в состоянии понять другого человека, выслушать его, когда ваш ум все продолжает и продолжает внутренний спор, внутреннюю борьбу? Вы возбуждены, агрессивны, но агрессия не поможет. Поэтому все споры тщетны, они не ведут никуда. Даже если вы чувствуете, что решение найдено, это решение надуманное. Спор ничего не решает. Вы можете заставить замолчать другого, но это никогда ничего не значит! Я категорически заявляю: никогда! Если вы обладаете большим запасом каких-то логических уловок, вы можете заставить другого замолчать. Он может оказаться не в состоянии отвечать вам. Вы знаете больше, чем он. Вы знаете больше хитростей, чем он. С помощью слов и доводов вы можете загнать его в угол, и он будет не в состоянии возразить вам. Но это не путь, чтобы убедить его. Глубоко внутри он знает: “Когда-нибудь я достигну еще большей хитрости и поставлю тебя на место. Сейчас я не могу ответить. Пусть. Я принимаю поражение”. Он разгромлен, но не побежден.

Это разные вещи. Когда вы покоряете сердце, он разбит, но счастлив. Ваша победа - это и его победа, он причастен к ней. Ваша победа не принадлежит вам - победила правда, и вы оба празднуете это. Но когда человек разгромлен, но не побежден, он остается вашим врагом. И глубоко внутри он ждет удобного момента, когда сможет отстоять свою правоту.

Ни один спор не кончается уверенностью в своей правоте. А если нет уверенности, что же представляет из себя результат этого спора? Результаты спора всегда надуманны и скоропалительны. Все это, скорее, напоминает ненормальное рождение, выкидыш. Вы форсируете события, и рождается мертвый или искалеченный ребенок, и он останется таким слабым, искалеченным, мертвым на всю свою жизнь.

Сократ любил говорить: “Я - акушерка. Я помогаю естественному рождению”. Мастер - акушерка. Он не торопит события, потому что преждевременное рождение - не истинное рождение. Это очень похоже на смерть и гораздо меньше похоже на жизнь.

Итак, Мастер никогда не спорит. И если иногда он и спорит с вами, то это всего лишь игра, имеющая вполне определенный смысл. Не становитесь жертвой. Он играет с определенной целью: он может превратиться в спорщика просто для того, чтобы выяснить, сильно ли в вас желание поспорить или нет. Если ему удается вызвать вас на спор -вы проиграли. Если вы можете слушать его доводы, не пытаясь возражать, он не будет вести с вами игру. Ему нужно заглянуть в вас. Сознательно вы можете быть слушающим, а бессознательно -спорящим. В этом случае он должен вытащить ваше бессознательное наружу, чтобы вы узнали его.

Иногда Мастер будет выглядеть агрессивным, словно бы собравшим все силы, чтобы уничтожить вас. В действительности он не намерен уничтожить вас, он намерен уничтожить ваше эго; просто разрушить ваше эго, а не вас. И помните, что эго - это яд. Это оно разрушает вас. Как только яд будет уничтожен, вы впервые станете свободным и живым. Впервые вы до краев будете наполнены светом. Мастер уничтожает вашу болезнь, а не вас.

Иногда он может быть вынужден спорить с вами. Известны Мастера, которые были великими спорщиками. Невозможно было победить их, с ними нельзя было играть в эту игру слов. Но это делалось только для того, чтобы помочь вам вытащить наружу ваше бессознательное, для того, чтобы вы узнали, истинно ли ваше доверие или нет.

Случилось так. Суфий Джуннаид жил со своим Учителем, который очень любил поспорить: что бы вы ни сказали, он всегда отрицал это. Если вы говорите “Сейчас день”, он скажет: “Нет, сейчас нопь'\ Хотя на самом деле это происходит днем.

Что бы ни сказал Джуннаид, он всегда обнаруживал, что Учитель отрицает это. И он обычно просто кивал головой, говоря: “Да, Учитель, сейчас ночь”.

Однажды Мастер сказал: “Джуннаид, ты выиграл. Я не могу разжечь в тебе желание спорить. Очевидно, я ошибался, когда думал, что любой человек, даже никогда не споривший, сказал бы: “Что за глупости? Сейчас день. Зачем спорить, ведь это и так очевидно”. И все же ты сказал: “Да, Учитель. Сейчас ночь”. Твое доверие очень глубоко. Отныне я никогда не буду спорить с тобой. Теперь я могу открыть тебе истину, потому что ты готов к этому”.

Когда сердце всему говорит “да”, тогда вы готовы слушать. И только тогда вам может быть открыта истина. Даже если малейшее “нет” остается в вас, вам нельзя сказать правды, потому что это “нет” разрушит все. Это “нет”, каким бы ничтожным оно ни было, обладает огромной силой, оно очень могущественно, тогда, даже если сказать вам правду, она не откроется вам. Это “нет” снова скроет ее от вас.

Вот почему я говорю, что все споры напрасны. Вот почему я повторяю снова и снова, что все усилия в области философии бесполезны. Они ни к чему не привели и не могут привести.

Я расскажу вам одну историю, а потом вернусь к дзенской притче.

Дело было так. Умер великий Премьер-министр великого короля. Премьер-министр был редким, очень смышленым, почти мудрым, очень ловким и проницательным человеком, великим дипломатом, и было очень трудно найти замену. Обыскали все королевство. Все министры были посланы с тем, чтобы найти, по крайне мере, трех человек, чтобы затем вынести окончательное решение, выбрав одного из них.

Поиски продолжались несколько месяцев. Прочесали все королевство, обследовали каждый уголок и закоулок. Наконец, три человека были найдены. Один был великим ученым, великим математиком. Он мог решить любую математическую задачу. Математика, в действительности, является единственной точной наукой, все другие всего лишь ее отрасли, таким образом, претензии этого ученого были основательны.

Другой был великим философом, великим изобретателем философских систем. Из ничего он мог сотворить все. Из обыкновенных слов он мог создать такую прекрасную систему - это было чудесно. Только философы способны на такое. Хотя у них нет ничего в руках, они великие волшебники. Они творят Бога, они творят теорию Сотворения, они творят все, и при этом у них нет ничего в руках. Но они ловкие мастера слов, они соединяют слова таким образом, что дают вам ощущение реальности. Хотя на самом деле ничего нет.

Третий был религиозным человеком, человеком веры, молитвы, преданности. Люди, искавшие этих троих, должны были быть очень мудрыми, чтобы найти всех троих.

Эти трое представляют три вида сознания, которые только возможны: ученый, философ и верующий. Они составляют основу. Ученого интересуют эксперименты: пока что-либо не доказано экспериментальным путем, оно не доказано. Он эмпирик, экспериментатор; его правда - это правда эксперимента.

Философ - человек логики, а не экспериментов; эксперимент для него не доказательство. Только с помощью логики он доказывает или опровергает. Он истинный человек, более истинный, чем ученый, потому что ученый должен ставить эксперименты, а с ними он работает в лаборатории. Философ работает без лаборатории - только умом, с помощью логики и математики. Вся его лаборатория - его разум. Он может доказывать и опровергать с помощью одних логических выводов. Он может решить любую загадку и сам может придумать загадку любого рода.

И третий человек, человек религиозный преданности. Он не смотрит на жизнь как на загадку. Жизнь не проблема для верующего. Она не то, что следует решить, а то, что надо прожить. Верующий - человек переживания, ученый - человек эксперимента, философ - человек мышления. Верующий, будучи человеком переживания, воспринимает жизнь как то, что должно быть прожито. Если возникает какой-то вопрос, его решение приходит через переживание, через саму жизнь. Ничего не может быть решено заранее с помощью логики, потому что жизнь больше логики. Логика всего лишь капля в бескрайнем океане жизни, потому что она не может объяснить всего. И эксперименты могут быть выполнены, лишь когда вы отделены от реальной жизни, эксперименты можно производить только с определенными объектами. Жизнь - это не объект, она самая сердцевина субъективности. Когда вы экспериментируете, вы становитесь другим. Когда вы живете, вы такой, какой вы есть. Поэтому религиозный человек говорит: “Пока вы не стали единым с жизнью, вы никогда ее не узнаете”. Как можно познать жизнь, находясь вне ее? Вы будете ходить вокруг до около, но никогда не попадете в цель. Итак, не эксперимент, не рассуждения, а переживание, просто доверие человека, верующего в Жизнь.

В результате поисков были найдены три человека, которых затем пригласили в столицу для окончательного решения. Король сказал: “Три дня отдыхайте и готовьтесь. Утром четвертого дня будет устроено последнее испытание. Один их вас будет избран, чтобы стать моим Первым министром; один, который докажет, что он самый мудрый”.

Они начали готовиться, каждый по-своему. Три дня - не слишком иного! Ученый обдумал и осуществил множество экспериментов. Кто знает, что это будет за испытание? Он не спал все три дня, у него не было на это времени. К тому же, как только его выберут, у него будет целая жизнь, чтобы выспаться, к чему же беспокоиться о сне? Он не будет спать, он не будет есть - на это нет времени, надо сделать так много до испытаний.

Философ принялся размышлять, надо было решить множество проблем. Кто знает, какого рода вопросы будут заданы? Только религиозный человек чувствовал себя непринужденно. Он ел и спал основательно. Только религиозный человек умеет есть как следует, потому что еда - это жертвоприношение, священнодействие. Он прекрасно спал. Он молился, сидел на свежем воздухе, гулял, любовался деревьями и благодарил Бога, потому что для верующего не существует будущего и нет последнего испытания. Каждый миг - испытание, так можно ли готовиться к этому? Если что-то случится в будущем, тогда можно подготовиться. Но если это происходит здесь и сейчас, как вы можете готовиться к этому? Вы должны встречать это лицом к лицу. Там не было будущего.

Иногда ученый говорил: “Что ты делаешь? Есть, спать, молиться -пустая трата времени. Можно помолиться и потом”. Но религиозный человек только смеялся и не спорил, он не был любителем поспорить.

Философ говорил: “Ты все спишь, все сидишь в саду и смотришь на деревья. Это не поможет. Испытание - это не детская игра. Надо быть готовыми к нему”. Но он только смеялся. Он больше доверял смеху, чем логике.

На четвертый день утром, когда они отправились во дворец, чтобы принять участие в последнем испытании, ученый был даже не в состоянии идти. Он так устал от экспериментов, что ему казалось, что все жизненные силы покинули его. Он так смертельно устал, что в любой момент мог упасть и заснуть. Его глаза слипались, а ум был перевозбужден. Он был почти помешанным!

А философ? Он не был таким уставшим, но он был более чем когда бы то ни было неуверен в себе. Он все думал и думал, спорил, доказывал, но ни один довод не удовлетворял его. Он запутался, был расстроен, в голове у него был хаос. В тот день, когда он пришел, он был в состоянии ответить на множество вопросов, но теперь нет. Он перестал быть уверенным в том, что раньше казалось бесспорным Чем больше он думал, тем более бесполезной казалась ему философия. Только дураки могут быть уверены в чем-то. Чем больше вы думаете, чем более разумным становитесь, тем яснее вы видите, что все это только слова, а не сущность. Много раз ему хотелось вернуться, так как все будет бесполезно, поскольку он был теперь в плохой форме. Но ученый сказал: “Идем! Давай попробуем! Что мы потеряем? Если мы выиграем, все в порядке. Если не выиграем, тоже хорошо. Попытаемся. Не будь таким обескураженным!”

Только религиозный человек шел, радостно напевая. Он мог слушать птиц, сидящих на деревьях, наблюдать восход и сверкание солнечных лучей в каплях росы. Жизнь была так чудесна. Он не беспокоился, испытания не существовало. Он просто шел и принимал все, как оно есть. Он просто шел и смотрел, что происходит вокруг. Он ничего не просил, ничего не ждал, он был свежим, молодым и живым - вот и все. Вот так можно приблизиться к Богу: без готовых формул, без готовых теорий, без массы экспериментальных исследований, без диссертаций, степеней и прочих бесполезных вещей.

Вот как нужно идти в храм: танцуя и напевая.

Если вы по-настоящему живы, тогда что бы ни случилось, вы сможете отреагировать должным образом, потому что ваш ответ будет исходить из самой жизни. Он пойдет через сердце, а сердце готово ко всему, когда оно поет, когда оно танцует.

Испытуемые прибыли. Король избрал очень необычный прием. Их привели в комнату, где был установлен замок в виде математической головоломки. В нем было очень много деталей, а ключа не было. Детали надо было установить в нужное положение. Там был секрет, который нужно было обнаружить и разгадать. И если детали были бы установлены как положено, дверь открылась бы. Король ввел их в комнату и сказал: “Это одна из величайших из когда-либо известных математических головоломок. Вы должны обнаружить, в чем тут секрет. Ключа нет. Если вы разгадаете секрет, сумеете решить эту математическую задачу, замок откроется. Предпочтение будет отдано тому, кто первым выйдет из комнаты. А теперь начинайте”. Он закрыл дверь и ушел.

Ученый немедленно приступил к работе с карандашом в руках: много вариантов, много проблем, много всего. Он осматривал, обследовал детали замка. Некогда было терять время, это был вопрос жизни и смерти. Философ закрыл глаза и принялся с помощью отвлеченных понятий размышлять, что надо сделать, как решить эту загадку. Задача была совершенно новая для него.

Когда мы имеем дело с умом, возникает проблема: если нечто старо, ответ может быть найден, но если это нечто абсолютно новое, как можете вы постигнуть его с помощью ума? Ум очень эффективен, когда дело касается старого, известного, обыденного, но ум совершенно беспомощен, когда перед ним неизвестность.

Религиозный человек ни разу не подошел к замку. Зачем? Что он мог сделать? Он не знал никаких абстракций, не знал никакой экспериментальной науки. Что он мог сделать? Он просто сидел в углу. Он напевал и молился богу, прикрыв глаза. Тогда двое других стали думать: “Какой из него участник испытаний? Впрочем, это даже к лучшему, потому что все будет решено между нами двумя”. И тут они вдруг обнаружили, что третий претендент покинул комнату. Его больше в ней не было. Дверь была открыта!

Вошел король и сказал: “Что вы здесь делаете? Испытания закончены. Один из троих покинул комнату!”

Они стали спрашивать: “Как это случилось, ведь он ничего не делал?”.

Тогда обратились к верующему.

Он сказал: “Я просто сидел. Я сидел и молился, а какой-то голос внутри меня сказал: “Глупец! Пойди и посмотри. Дверь-то не заперта!” Я просто пошел к двери. Она была не заперта. Там не было ничего, что надо было бы решать, и я вышел из комнаты”.

Жизнь - это не проблема. Если вы пытаетесь решить ее, вы теряете. Дверь открыта, она никогда не была закрыта. Если бы дверь была закрыта, ученые нашли бы решение загадки. Если бы дверь была закрыта, философы смогли бы найти такую систему, с помощью которой дверь открылась бы. Но дверь не заперта, поэтому только вера может найти выход без каких-либо решений и без готовых ответов. Толкните дверь и выходите наружу.

Жизнь - это не загадка, которая должна быть решена, она - тайна, которая должна быть пережита. Это глубочайшая тайна, в которую можно проникнуть, только поверив в нее. Никакие споры не помогут, будете ли вы спорить с кем-то или с самим собой - никакие. Все споры тщетны и глупы.

А теперь углубимся в эту прекрасную историю.

В некоторых японских храмах дзен существует старый обычай, по которому странствующий монах, выигравший спор о буддизме у монаха, живущего в храме, может остаться на ночь. Проигравший спор путешественник должен снова отправляться в путь.

Споры могут дать вам не так уж мало - приют на ночь, но не более того.

В одном из таких храмов на Севере Японии были настоятелями два брата.

Для того чтобы существовал храм, нужны люди двух типов: первый тип - люди образованные, второй - люди ограниченные. На этом держатся все храмы - два противоположных типа; образованные становятся священниками, а ограниченные - это те, кто следует за ними. Таково условие существования любого храма.

Вообще-то, все эти истории - не простые истории, каждая из них указывает на какой-то особый факт. Если бы с лица земли исчезли ограниченные люди, храмов бы не стало. Если бы из храмов исчезли образованные люди, храмов тоже не стало бы. Чтобы храмы существовали нужна двойственность. Вот почему нельзя найти Бога в храме, ведь там, где есть двойственность, нет Бога.

Храм - это изобретение умных людей, чтобы эксплуатировать ограниченных. Все храмы - это выдумка хитрецов-эксплуататоров, которые стали священниками. Священники - самые умные люди и величайшие эксплуататоры, ведь они эксплуатируют вас так, что вас это не возмущает. Они эксплуатируют вас для вашего же собственного спасения, для вашей собственной пользы. Они самые умные еще и потому, что плетут свои теории буквально из ничего. Все теории, все, что они создали, - это ужасно!

Создавать религиозные теории - это потребность разума. И они продолжают создавать такие огромные теоретические сооружения, что обыкновенному человеку почти невозможно в них проникнуть. Они пользуются таким жаргоном, такими специальными терминами, что нельзя понять, что они говорят. А когда вы не можете понять, вы думаете, что они очень глубокомысленны. Как только вы чего-то не можете понять, вы думаете, что это слишком глубоко для вас, - это выше вашего понимания! Запомните: Будда говорил очень обычным языком, который мог понимать любой. Это не язык священника. Иисус говорил короткими притчами, любой необразованный человек мог понять их. Он никогда не использовал религиозный жаргон. Махавира беседовал и учил на языке обыкновенных людей, на языке большинства.

Махавира и Будда никогда не пользовались санскритом, никогда! Потому что санскрит был языком священников, брахманов. Санскрит - самый трудный язык. И это проделки священников, это они шлифуют и полируют его. Само слово “санскрит” значит “шлифовка”, “рафинирование”. Они очистили его до такой степени, что только если вы очень-очень умный человек, вы сможете понять, что они говорят; иначе это недоступно вам.

Будда говорил на языке народа пали. Пали был языком народа, крестьян. Махавира использовал пракрит. Пракрит - это необработанный санскрит, его начальная форма, почти не имеющая грамматики. Ученый еще не взялся за него, он еще не “отшлифовал” слова так, чтобы люди перестали понимать их. Но священнослужители пользуются санскритом до сих пор. Сейчас никто не понимает санскрит, но они пользуются им, потому что вся их профессия зависит от создания расхождения во взглядах, а не объединения, в создании разъединения. Если обыкновенные люди не могут понять, только тогда священники могут выжить. Если простые люди понимают, о чем они говорят, они теряют, потому что они не говорят ничего.

Однажды Мулла Насреддин пошел к врачу - врачи научились всяким хитрым штукам у священников. Они пишут по-латински, по-гречески, да еще пишут так, что даже сами при необходимости затрудняются прочесть. Никто не должен понимать, что они пишут. Ну вот, Мулла Насреддин пошел к врачу и сказал: “Послушайте, будьте проще. Просто скажите мне все как есть. Не надо этой латыни и греческого”.

Врач сказал: “Если вы настаиваете и позволяете мне быть честным, тогда я вынужден сказать, что вы совсем не больны. Вы просто обыкновенный лентяй”.

Насреддин сказал: “Отлично, благодарю вас. Теперь напишите это по-гречески или по-латыни, чтобы я мог показать это моей семье”.

Умные всегда эксплуатируют простой народ. Вот почему Будда, Иисус и Махавира никогда не пользовались уважением у брахманов, ученых и умников: ведь они разрушители, разрушающие все их дела. Если люди понимают, тогда нет нужды в священниках. Почему? Потому что священник - это посредник. Он понимает и язык бога, и ваш язык. Он переводит ваш язык на язык бога. Вот почему говорят, что санскрит - это дев-бхаса (божественный язык). Эти два типа людей необходимы для храмов.

Вы высказываете мне свои пожелания, а я расскажу об этом Богу на санскрите, потому что он понимает только санскрит. И, конечно, вы должны за это заплатить.

“Был некий храм, руководимый двумя братьями. Старший был очень образованный, а младший - довольно-таки глупый, к тому же он был одноглазым”.

Что означает “один глаз” в этой истории? Глупый человек всегда прямолинеен, он никогда не колеблется, он всегда во всем уверен. А ученый человек всегда дуалистичен: он сомневается, он непрерывно разделен сам в себе. Он все время находится в споре с самим собой, внутренний диалог продолжается, он знает обе стороны.

Ученый человек - это дуальность, два глаза. Тупой человек -одноглазый, он во всем уверен, у него нет сомнений, он не разделен. Вот почему, если вы посмотрите на глупца, он выглядит гораздо более похожим на святого, чем образованный человек. Если вы посмотрите на святого, то увидите в нем нечто такое, что делает его подобным глупому человеку, дураку. Качество различное, этикетки разные, но есть все же нечто сходное. Просто дурак на первой ступеньке, а святой на последней ступеньке, но оба они находятся на концах одной лестницы.

Дурак не знает, и поэтому он примитивен, одноглаз. Святой знает, и поэтому он тоже примитивен. У него тоже один глаз, но он называет свой единственный глаз третьим глазом. Два глаза исчезли в третьем. У него тоже один глаз - всего один. Он цельная натура, и дурак тоже целостен. В чем же разница?

Невинность присуща невежеству, точно так же, как и мудрости. А образованный человек находится как раз посередине, он невежествен, но считает себя мудрецом. Вот почему образованный человек разделен: будучи невежественным, он думает, что мудр. Он ни здесь, ни там - он висит посередине. Вот почему он всегда в напряжении. Невежественный человек пребывает в релаксации, мудрый тоже. Невежда еще не отправился в путешествие, он дома. Мудрец уже достиг цели, он тоже дома. Образованный человек находится посередине, это странник в поисках приюта всего на одну ночь.

Буддийские бхиккху - скитальцы, и Будда говорил: “Будь странником, пока не достигнешь. Будь странником не только во внутреннем мире, но и во внешнем тоже. Будь странником до тех пор, пока не достигнешь. И не останавливайся раньше времени! Когда вы достигли, когда стали сиддхой, буддой, тогда - тогда вы можете присесть”.

В невежестве и мудрости есть нечто, что делает похожими эти понятия - это невинность. Ни тому, ни другому не присуща хитрость. Поэтому иногда бывает, что человека, познавшего Бога, считают глупцом, дураком, “божьим дураком”.

Святой Франциск известен как божий дурак. Он и был им. Но быть дураком милостью Божьей - это самая великая мудрость, какая только возможна, потому что эго утрачено. Вы не говорите, что вы что-то знаете, значит, вы дурак, так как вы не претендуете на знание, у вас нет потребности в знании. Если вы не стремитесь к знанию, кто вздумает принимать вас за знатока? Ведь даже когда вы претендуете на знание, никто вас так не воспринимает. Вы должны вбивать это людям в головы. Вы должны заставить их замолчать, должны доказать это! Когда они уже не смогут ничего сказать, тогда они, скрепя сердце, может быть, согласятся, что вы действительно что-то знаете. Ни при этом они всегда будут говорить “может быть”. Они будут цепляться за возможность в один прекрасный день отречься от своего признания. Если же вы ни на что не претендуете, кто станет воспринимать вас? Если вы сами говорите “я невежда, я ничего не знаю”, кто станет думать, что вы знающий? Люди немедленно согласятся, если вы скажите: “Я не знаю”.

Они не заставят себя убеждать. Они скажут: “Мы это знали и раньше. Мы принимаем это, мы полностью согласны с тобой, что ты не знаешь”.

Божий дурак! Если вы почитаете Достоевского, одного из величайших романистов, тогда вы поймете, что это значит - божий дурак. В любом из многочисленных романов Достоевского есть такой дурак милостью Божьей. В “Братьях Карамазовых” есть такой герой. Он невинен, вы можете эксплуатировать его. Даже если вы эксплуатируете его, он будет верить вам. Вы можете уничтожить его, но вы не сможете уничтожить его веру - это и есть красота.

А что происходит с вами? Если один человек обманывает вас, все люди становятся для вас обманщиками. Если вас обманул один человек, вы теряете веру в человечность не только этого человека, но всего человечества. Если два или три человека обманывают вас, вы выносите суждение, что нет человека, достойного доверия. Вера утрачена. Это выглядит так, будто вы не хотели верить с самого начала, и эти двое или трое всего лишь оправдали ваши ожидания.

В противном случае, вы бы сказали: “Этот человек недостоин доверия, но таковы ли все люди? Я не знаю, поэтому я должен доверять, пока не доказано, что все человечество бесчестно”.

Но если вы истинно доверчивый человек, вы просто скажете: “Этому человеку совершенно нельзя довериться, в данный момент, ему нельзя было довериться и минуту назад, но в следующий миг - кто знает? Ведь и святые становятся грешниками, а грешники - святыми”.

Жизнь - это движение. Нет ничего статичного. Только что человек был слаб, но в следующий момент он может взять себя в руки и больше не обманет. Так, если он придет на следующий день, вы поверите ему снова, потому что это уже совсем другой день, это уже другой человек; течение Ганга так быстро, что это всегда другая река.

Однажды произошло следующее: некто пришел к Мулле Насреддину и попросил у него денег. Насреддин знал этого человека, он также прекрасно знал, что эти деньги не будут ему возвращены, но сумма была так ничтожна, что он подумал: “Пусть берет, даже если он не собирается возвращать деньги, невелика потеря. Сумма так мала, что и говорить не о чем”. Итак, он дал деньги. Через три дня должник вернул деньги. Насреддин удивился. Это казалось невозможным, это было чудом, что этот человек вернул долг. Через два-три дня человек пришел снова и попросил в долг крупную сумму. Насреддин сказал: “Нет! Ты обманул меня в прошлый раз. Теперь я не допущу этого снова”.

Человек сказал: “Что ты говоришь? Прошлый раз я вернул деньги”. Насреддин ответил: “Конечно, ты вернул их, но ты обманул меня, так как я никогда бы не поверил, что ты их вернешь. Но на этот раз, нет! Хватит! Прошлый раз ты вел себя вопреки моим ожиданиям. Но довольно, я больше не дам тебе денег”. Вот так работает хитрый ум.

Один из настоятелей монастыря был невежда - заурядный человек, одноглазый простак. Другой настоятель был человеком образованным, а образованный человек всегда усталый, потому что он так упорно трудится над “ничем”. Быть деловым, когда нет никакого дела, - конечно, он всегда усталый.

Однажды вечером странствующий монах пришел с просьбой о приюте. Старший брат очень устал, так как занимался в течение многих часов.

Невозможно найти неуставшего образованного человека. Пойдите и посмотрите. Пойдите к пандитам в Каши и посмотрите на них. Всегда-всегда усталые. Такая упорная работа ради слов. Запомните, даже рабочий не такой усталый, потому что он работает только ради жизни. Когда вы трудитесь только ради слов, пустых слов, только ради своей головы, вы устаете. Зато жизнь делает вас сильным! Жизнь омолаживает! Если вы идете в сад и работаете, вы потеете, но вы становитесь более энергичным, вы ничего не теряете. Вы идете на прогулку, и это наполняет вас новой энергией, потому что вы живете в этот момент. Если же вы запираете себя в кабинете ради слов, ради слов думаете, размышляете, рассуждаете - это такой мертвый процесс, что вы непременно устанете. Образованный человек всегда утомлен. Дурак всегда свеж, святой тоже всегда свеж. У двух последних очень много сходных качеств.

Итак, ...он велел младшему брату пойти и принять участие в споре. “Попроси, чтобы ваш диалог был безмолвным”, - посоветовал старший брат.

Потому что он знал о тупости своего брата. Ведь молчание - золото, если вы глупы, но молчание также золото, если вы святой. Если вы действительно что-то знаете, вы останетесь молчаливым. Если вы не знаете, лучше всего оставаться молчаливым.

Мудрец становится молчаливым, потому что он знает, и то, что он знает, не может быть высказано. Дурак вынужден оставаться молчаливым, потому что, как только он что-то скажет, глупость обнаружится. Дурак может обмануть, если он молчит, но он не сможет обмануть, если заговорит, так как все, что исходит от него, укажет на его глупость. Этот ученый брат прекрасно знал, что его младший не обладает силой слова. Ведь он примитивный, невежественный и бесхитростный человек. Поэтому он сказал: “Попроси, чтобы ваш диалог был безмолвным”.

Спустя некоторое время путешественник пришел к брату и сказал: “Ох и молодчина же твой брат”.

Этот человек, должно быть, тоже был образованным. Но когда дурак молчит, он может победить даже образованного человека. Если вы говорите, вас можно поймать на слове, ведь теперь вы входите в мир образованных людей. С помощью слов нельзя выиграть.

Этот человек тоже был ученым человеком, человеком слов. Для него было бы очень трудно вести спор, оставаясь молчаливым. Что же это за дискуссия? Если вам не разрешают говорить и вы можете пользоваться только жестами, все погружается в безмолвие, и вся ваша “умность” потеряна, потому что речь - единственный способ воздействия, доступный вам. Поэтому, если образованный человек пребывает в молчании, его может победить даже дурак, потому что вся его эффективность утрачена - она в его словах.

В молчании - он дурак! В этом заключается смысл. Вот почему пандиты никогда не замолкают, они вечно болтают. Если рядом никого нет, они болтают сами с собой, но болтают. Они говорят, говорят и говорят с кем-то или сами с собой, потому что через эти разговоры их способность воздействовать все больше и больше возрастает, они становятся все более и более искусными. Но если они сталкиваются с молчанием, внезапно все их искусство исчезает. Теперь они глупее глупца. Даже глупый человек может победить их. Они оказываются вне своего профессионального мира, они просто отключены от него. И такое положение должно быть очень затруднительно для образованного человека.

Он сказал: “Ох и молодчина же твой брат. Он выиграл спор очень умно, поэтому я должен продолжить свой путь. Доброй ночи!”

Если вы встречаете ученого человека, останьтесь молчаливым. Общайтесь с ним с помощью жестов. Вы победите его, потому что он ничего не знает о жестах, он ничего не знает о молчании. Ему очень трудно жить без слов. Он сразу же считает себя побежденным. Он должен немедленно отправиться в путь и добраться до другого монастыря, пока еще не слишком поздно, и найти того, с кем он может поспорить с помощью слов, с помощью интеллекта.

Жесты жизненны. Когда вы двигаете рукой, ее двигает все ваше существо. Когда вы смотрите глазами, все ваше существо изливается через глаза. Когда вы идете, идет весь человек. Ноги не могут идти сами по себе, а голова может крутиться и вертеться сама по себе. Голова может стать автономной. Никакая другая часть тела не может стать автономной. Итак, если вы хотите узнать человека, не прислушивайтесь к тому, что он говорит. Лучше посмотрите, как он себя ведет, как входит в комнату, как сидит, как идет, как смотрит. Посмотрите на его жесты, они откроют всю правду.

Слова - это обманщики. Мы разговариваем не для того, чтобы открыть что-то, а для того, чтобы спрятать. Поэтому молчите и смотрите на человека: как он стоит, сидит, смотрит, жестикулирует. Язык тела правдивее языка головы. Язык тела очень естественен, трудно обмануть. Вы можете говорить одно, но ваше лицо будет говорить совсем другое. Вы можете говорить, что вы правы, но ваши глаза, все ваши манеры, то, как вы стоите, говорит о том, что вы сознаете свою неправоту. Вы можете на словах клясться, что уверены в своей правоте, но все ваше тело дрожит, и это указывает на то, что вы ни в чем не уверены.

Когда входит вор, он входит определенным способом. Когда появляется лжец, он появляется особым образом. Когда идет правдивый человек, он тоже идет особенно. Ему нечего прятать, у него нет причин для обмана. Он -- сама правда, его поступь невинна. Сделайте что-нибудь такое, что вам пришлось бы скрывать, а потом понаблюдайте за собой - и вы скажете, что теперь все стало другим. Даже когда вы просто идете, вы словно что-то прячете: живот напряжен, вы насторожены, бегающие глаза хотят разглядеть: смотрит кто-нибудь на вас или нет. Ваши глаза лукавы, их не назовешь невинными - они хитры. Последите за движениями вашего тела, и вы получите свой правдивый портрет. Не слушайте слова.

Мне приходится делать это постоянно. Люди приходят ко мне с обманами всех сортов. Мне приходится смотреть на их жесты, а не на то, что они говорят. Они могут припадать к моим ногам, но все эти действия лишь демонстрация эго, потому что припадать к ногам совершенно бесполезно. Они лишь манипулируют этим. Они обманывают не только меня, они обманывают себя. Все их движения говорят: “Эго!” - хотя словами они говорят о смирении.

Ваше тело не умеет обманывать. Ваше тело правдивее, чем ваш ум. Все религии, придуманные священниками, говорят: “Будьте против тела, против плоти, будьте за ум”. Так как священники живу]’ умом, они и эксплуатируют с помощью ума. Нельзя эксплуатировать тело, оно все равно останется самим собой. Даже века не подходящих для него условий жизни не в состоянии лишить тело присущего ему. Тело сохраняет свою подлинность, оно ясно показывает, кто вы такой.

“Он выиграл спор очень умно, поэтому я должен продолжить путь. Доброй ночи”.

“Прежде, чем уйти, - сказал старший брат, - пожалуйста, перескажи мне ваш диалог”.

Он, должно быть, был озадачен. Как это его тупой брат мог оказаться умным? Что произошло? Он ведь круглый дурак - разве мог он вести дискуссию, спорить; как ему удалось победить? Поэтому он спросил:

“Прежде, чем уйти, пожалуйста, перескажи мне ваш диалог.”

“Хорошо, - согласился странник. - Сначала я поднял вверх один палец, символизировавший Будду”.

Ученый человек, даже когда он жестикулирует, использует жесты как слова, потому что ему доступен только этот язык.

Если он целует свою возлюбленную, внутренне он будет произносить слово “поцелуй”. Это глупость: он целует, нет нужды произносить про себя “поцелуй”, но он будет это делать. Наблюдайте за собой: занимаясь любовью, про себя вы произносите: “Я занимаюсь любовью”. Что за чепуха! Никто вас не спрашивает. Здесь вообще нет никого, чтобы говорить. Зачем же повторять это? Зачем, делая что-то, вы всякий раз переводите это на словесный уровень? Потому что вам трудно без этого. Вам легко только со словами. Вам не может быть легко с Богом, но если есть слово “Бог”, тогда все в порядке. Вот почему человек образованный пойдет в храм, в мечеть, в церковь, и там он продолжит свою болтовню. Он будет болтать с Богом на языке слов.

Серен Кьеркегор сказал: “Когда я начал посещать церковь, я пристрастился к разговорам. Я привык говорить, жаловаться, молиться. Но потом мало-помалу я почувствовал, как это глупо. Я говорю с Ним, но не даю Ему никакого шанса, никакой возможности говорить со мной. Но когда вы перед Богом, лучше слушать”. И он оставил разговоры. Постепенно он отбросил все молитвы. Он стал ходить в церковь и сидеть гам молча, но внутри это молчания все еще оставались слова. Он не говорил их вслух, но внутренний разговор продолжался.

Наконец он отбросил и внутренний разговор, и только тогда стало возможно слушание. Тогда вы оказываетесь в совершенно другом измерении - измерении слушания, пассивности, приятия. Вы превратились в лоно. Теперь вы можете вместить в себя правду, теперь вы не говорящий, теперь вы не агрессивный. Теперь только Бог работает, а вы позволяете ему совершить эту работу. Став абсолютно молчаливым, Кьеркегор перестал ходить в церковь. Кто-то спросил: “Почему? Почему вы перестали посещать церковь?” Он сказал: “Я теперь узнал, что такое церковь; “быть в церкви” означает быть молчаливым, быть слушающим. Это можно делать где угодно, и даже лучше делать это именно где-то, а не в церкви, потому что там всегда так много болтающих людей. Они нарушают мой покой. Лучше делать это где-то под деревом или под открытым небом”.

Без сомнения, такая церковь гораздо более величественна. Если вы можете быть молчаливым, тогда Бог везде. Если вам надо разговаривать, тогда идите в храм! Но зачем куда-то идти для того, чтобы молчать? Он везде, но вы не умеете молчать. Вы делаете что-то и повторяете это про себя. Вы чувствуете голод и говорите: “Я хочу есть”. Разве не достаточно просто чувствовать голод? Но пока вы этого не скажете, вам как-то не по себе. Вот насколько вы стали приверженцы словам.

Этот человек - ученый человек, он действительно должен быть очень ученым.

“Хорошо, - сказал путешественник. - Сначала я показал ему один палец, символизирующий Будду. Потом твой брат поднял два пальца, символизирующие Будду и его учение”.

Учение - это дхарма.

Человек, который не может пользоваться жестом без слов, будет переводить жесты других людей на язык слов. Обратите внимание, как все связано. Что происходит? Вы будете воспринимать жесты других людей в своей словесной интерпретации.

Он думал так: “Это палец, один палец символизирует...”

Палец никого не символизирует! Палец самодостаточен. Палец просто палец. Зачем делать его показателем чего-то? Он не является ничьим представителем. Палец сам по себе великолепен, зачем ему быть чьим-то представителем? Но ум всегда предпочитает вещи из вторых рук. Сам по себе палец недостаточен для ума, палец должен кого-то символизировать.

Если вы смотрите на цветок, вы не можете смотреть непосредственно на него, он моментально становится для вас символом чего-то. И вы говорите: “Он в точности похож на лицо моей жены”. Даже о луне вы говорите: “Совсем как лицо моей возлюбленной”. Что за ерунда! Луна есть луна. Но такой человек, глядя на лицо своей любимой, скажет: “Оно похоже на луну”. Словно луне недостаточно быть просто луной, а лицу возлюбленной - просто лицом. Все хорошо само по себе. Никто не символизирует ничто.

Каждый представляет только себя. Каждый оригинален и уникален. Никто не является ничьей копией. И когда вы говорите о пальце, символизирующем Будду, Будда превращается в оригинал, а палец в его копию. Нет! Будда не может допустить этого. И я не могу допустить этого! Палец слишком прекрасен сам по себе, чтобы представлять кого-то. И если вы думаете, что ваш палец символизирует Будду, тогда вы будете думать, что два пальца другого человека будут символизировать Будду и его дхарму - его учение. Потому что вы понимаете другого, не слушая его, вы понимаете другого, слушая ваш собственный ум. Вы переводите все на свой собственный язык. Когда я что-то говорю, вы что-то слышите, но то, что вы слышите, не имеет ко мне никакого отношения; это связано лишь с вашим собственным мышлением.

Он мыслил так: “Этот палец символизирует Будду”, и когда другой поднял два пальца, тот был в блаженном неведении по поводу того, что имелось в виду. Вы не можете понять другого, если внутри вы полны слов, так как тогда вы все связываете с этими словами, со своим образом мыслей, теперь это стало таким красочным. Он подумал, будто другой говорил, что есть двое, а не один - это Будда и его дхарма, его учение, его закон.

“Тогда я поднял три пальца” - проследите внутреннюю связь.

Вы вовсе не общаетесь с другим человеком. Вы общаетесь сами с собой! Вот что значит безумие. Безумие - это отсутствие связи с другим, просто устремление внутрь себя и соединение настоящего момента с прошлым, нового опыта с прошлым опытом, его интерпретация и приукрашивание.

“Итак, я поднял три пальца, ибо, если он говорит: +Будда, дхарма+, - я скажу: +Будда, дхарма, сангха+ - +Будда, его учение и его последователи+”. Теперь есть три: это три прибежища буддиста. Когда искатель желает быть посвященным, он становится бхиккху, он говорит: “...я нахожу прибежище в Будде... я нахожу прибежище в сангхе, среди последователей Будды”. Таковы три прибежища. Три великих сокровища буддизма.

И этот человек не смотрит на то, что делает другой человек. Полное отсутствие связи!

“Тогда я поднял вверх три пальца, чтобы показать Будду, его учение и его последователей. Затем твой умный брат потряс своим сжатым кулаком у меня перед лицом, показывая, что все три есть реализация одного и того же”.

Вскоре вошел младший брат, выглядел он очень огорченным.

“Насколько я понял, ты выиграл спор”, - сказал старший брат. “Ничего я не выиграл, - отвечал младший, - этот странник оказался грубияном!” “Неужели? - удивился старший брат, - расскажи мне о предмете вашего спора”. “Было так, - сказал младший, - как только он меня увидел, он поднял вверх, один палец, указывая на мой единственный глаз”.

Вы все понимаете по-своему. Вы читаете книгу - и понимаете в ней только то, что уже знаете. Вы слушаете - и истолковываете все сказанное в соответствии со своим прошлым, оно входит в ваше понимание. Человек с одним глазом всегда помнит о своей ране. Он несет свою рану и везде ищет для себя оскорбление. Никому нет дела до вас, но если вы чувствуете свою неполноценность, тогда вы ищете кого-нибудь, кто может оскорбить вас. Вы уверены, что это случится - и уж тогда вы истолкуете все по-своему. Кто-то говорит: “Будда”, вы воспринимаете это как указание на то, что у вас есть только один глаз. Никого не волнуют ваши глаза, но вы-то интерпретируете все в соответствии с вашим пониманием.

Один человек пришел к Баязиду, суфийскому мистику, и задал ему вопрос. Баязид сказал: “Приходи через, год, потому что сейчас ты болен. У тебя нет внутреннего спокойствия, я не могу открыть тебе истину, ты не воспримешь ее, ты воспримешь ее неверно. Поэтому постарайся за год выздороветь, стать молчаливым, медитирующим - и тогда приходи. Если я почувствую, что ты способен слушать, я расскажу тебе, если же нет, тебе придется пойти к кому-нибудь другому”.

Человек выслушал и ушел. В течение года он прилагал все усилия, чтобы стать здоровым, молчаливым, умиротворенным; но никогда больше не пришел он к суфию.

Баязид же поинтересовался: “Что случилось с тем искателем истины?”

Кто-то ответил: “Мы спросили его: +Почему ты не приходишь?+” Он сказал: +Болыне незачем идти, потому что, даже оставаясь здесь, я знаю, что сказал бы Баязид+”.

Это парадоксально: когда вы не готовы, вы спрашиваете, но тогда вам ничто не может быть открыто. Когда вы готовы, вы не спрашиваете, и только тогда вам что-то можно сказать.

Если вы одноглазы, вы всегда ждете оскорбления, а если вы ждете оскорбления, вы его получите - это проблема. Если вы ищете чего-то, несчастье в том, что вы это найдете. Вовсе не значит, что кому-то вздумалось оскорблять вас; но все равно вы получите это. Поэтому не ждите ничего подобного, иначе вы будете обнаруживать это во всем.

Если кто-то смеется, это вовсе не значит, что смеются над вами. Вы думаете, что вы пуп земли. Это эгоистическая тенденция. Вы идете по улице, а кто-то смеется, - и вы думаете, что смеются над вами. Почему над вами? Кто вы такой? Почему вы считаете себя центром всего мироздания, как само собой разумеющееся? Кто-то смеется - это смеются над вами; кто-то сквернословит - это оскорбляют вас; кто-то рассержен - это сердятся на вас.

За всю свою жизнь я не встретил ни одного человека, который бы был сердит на меня. Многие люди сердились, но никто не сердился на меня, потому что я не центр мироздания. С чего бы им сердиться на меня? Они сердятся - это связано с их собственным существом, а не со мной. Я сталкивался с людьми, проявлявшими даже насилие по отношению ко мне, но их насилие не было направлено на меня. Это насилие шло из их прошлого. Я не был причиной, его породившей. Я мог быть лишь предлогом, но я не был причиной. Только предлогом - если бы не было меня, кто-нибудь другой оказался бы на моем месте, кто-нибудь другой стал бы жертвой. Это всего лишь случайность, что ею оказался я.

Когда ваша жена рассвирепела на вас, это просто случайность, что вы ей подвернулись. Спасайтесь! И не воображайте, что она злится на вас. Она была сердита, вы оказались рядом, вот и все. Она могла бы рассердиться на слугу, на ребенка, на пианино, на кого угодно.

Каждый живет из своего прошлого. Только будды живут в настоящем. Больше никто не живет в настоящем.

Тот человек подумал: “Ага, он намекает на то, что у меня только один глаз. Он невежа. Он оскорбляет меня. Но так как он здесь гость, думаю, мне надо быть вежливым”.

Но в тот миг, когда вы думаете, что должны быть вежливы, вы уже невежливы. Как это теперь возможно, когда сама идея о невежливости вошла в вас? Если вы считаете грубым другого, вы сами становитесь грубым. Сама идея того, что “другой груб”, возможна из-за того, что ваша грубость тут как туг, это совершенно ясно. Благодаря вашей грубости другой человек становится грубым - вы перекрасили его. Кто-то показал вам свой палец, символизирующий Будду, он даже не взглянул на ваш глаз. Ему нет дела до вас, он просто ищет пристанища на ночь.

С одной стороны - Будда, а с другой - истолкование случившегося как насмешки над одноглазым человеком, как грубости. Когда вы думаете, что кто-то груб с вами, оглянитесь на себя: вы сами грубы. Вот почему вы истолковываете это как грубость.

Но почему вы грубы? Потому что грубость - это способ защиты вашей раны. Грубые люди - эго обычно те, кто страдает от сознания своей неполноценности. Если человек не обременен каким-либо комплексом неполноценности, он не будет грубым. Грубость - это средство защиты. С помощью грубости личность защищает свои раны. Такой человек говорит: “Я не позволю вам касаться моего больного места. Я не позволю вам ударить меня”.

Он защищается, но защита превращается в проецирование. Он думает, что вы грубиян, только тогда он сам может быть грубым. Это единственный путь быть грубым. Сначала нужно доказать, что другой груб, и тогда ваше эго говорит: “Я постараюсь быть вежливым”.

Когда вы вежливы, ваша вежливость не что иное, как внешнее прикрытие. Грубость уже присутствует внутри вас, и рано или поздно она прорвется наружу.

“Но так как он нездешний, я подумал, что должен быть вежливым, и тогда я поднял два пальца, поздравляя его с тем, что у него два глаза”.

Это обыкновенная ложь. Как можете вы поздравлять кого-то, если вы чувствуете себя оскорбленным? Если вы знаете, что у вас один глаз, а у других по два, как вы можете их поздравлять? Ведь глубоко внутри вы завидуете - какие же могут быть поздравления?

Может ли из зависти получиться поздравление? Но все ваши поздравления получаются именно этим путем. Это вежливый способ, это культура, этикет. Если кто-то победил вас, даже тогда вы поздравляете его с победой. Какая фальшь! Если бы вы были человеком, действительно способным на такое поздравление, вы бы вовсе не стали принимать участие в борьбе. Когда вы боретесь, вы враги; но вот вы побеждены - и вы идете и поздравляете врага. Но глубоко внутри в вас живет зависть. Вам бы хотелось убить этого человека. И в будущем вы постараетесь сделать это, и тогда посмотрим, кто кого!

Обществу нужен этикет. Зачем обществу этикет? Затем, что каждый стремится к насилию. Если бы не было этикета, мы бы все время были друг другу поперек глотки. Общество вынуждено сотворить барьеры. Вам не может быть позволено быть поперек глотки кому-то другому, в противном случае, жизнь станет невозможной.

И все равно вы постоянно оказываетесь друг у друга на пути. Ваша этика, ваша культура, цивилизация, манеры нужны только для того, чтобы скрыть действительность: Они не дают возможности развития истинной цивилизации. Они лживы. Вот почему каждые десять лет нужна большая война, в которой отбрасываются все этические нормы, все манеры, мораль, и вы можете без чувства вины вцепиться друг в друга. Убийство становится игрой, и чем больше вы убиваете, тем значительнее становитесь. Чем вы грубее, тем лучший из вас получается боец.

По возвращении в свою страну вы будете встречены как герой. Падмабхошан, Махавирчакра, Крест Победителя будут вручены вам Вы получите медали. За что даются эти медали? За то, что вы превратились в варваров и убийц; ваша страна вручает вам медаль за то, что вы теперь великий убийца. И вы называете такие страны цивилизованными, вы окружаете убийц признанием и почетом.

Но это относится только к массовым убийцам. Став убийцей-одиночкой, вы попадете в тюрьму. Этого вам не позволят. Только иногда, когда все общество сходит с ума, вспыхивает война. Вся мораль отброшена, и вы можете проявить свою истинную природу. Вот почему, когда идет война, все счастливы. Должно бы быть наоборот - никто не должен быть счастливым во время войны. Но вы счастливы, потому что вам позволено быть животным. А вы всегда стремитесь быть животным. Ваша культура, этические нормы, манеры поведения - это просто полировка, фасад, за которым прячется ваше животное существо.

Тот человек сказал:

“Тогда я поднял два пальца, поздравляя его с тем, что у него два глаза. На что этот невежественный негодяй поднял три пальца, чтобы показать, что у нас на двоих три глаза”.

Что бы вы ни делали, во всем будет присутствовать ваша ущербность. Другой говорит: “Три ценности буддизма”, но для вас это лишь напоминание о вашей неполноценности. Вы стремились быть вежливым, старались быть всего лишь самим собой со своим беспрерывно работающим умом.

Сейчас он показывает три пальца. Опять вмешивается ваш ум и говорит: “Вот негодяй! Он говорит, что у нас на двоих три глаза”. Он снова заостряет внимание на вашем единственном глазе. Ну уж это слишком. Довольно!

“...это взбесило меня, и я пригрозил, что разобью кулаком ему нос, поэтому он ушел”.

Он был безумен с самого начала, задолго до их встречи, потому что вы не сможете сотворить сумасшествие, если его уже нет в вас. Вы можете произвести только то, что уже есть в вас. Нельзя сотворить что-то из ничего. Просто то, что было в непроявленном состоянии, становится проявленным. Гнев уже присутствует в вас, вам не надо его создавать. Кто-то становится поводом, и гнев проявляется. Этот кто-то не является причиной гнева, вы сердитесь вовсе не на него. Безумие внутри вас; никто не может свести вас с ума, если вы уже не сумасшедший. Но вы всегда считаете, что это кто-то рассердил вас, кто-то виноват в вашей депрессии, кто-то делает то, кто-то делает это.

Никто ничего вам не делает. Даже если бы вы были в одиночестве, вы бы сошли с ума, вы бы рассердились. Даже если исчезнет весь мир, настанет момент, когда вам станет грустно, а в другой момент вы будете счастливы; иногда вы будете сердиться, а иногда будете всепрощающим, хотя никого и не будет рядом.

Таково ваше внутреннее содержание. Вот к чему приходит человек, стремящийся понять: все существует для моей самореализации. Вы просто предоставляете мне возможность, создаете ситуацию; но все сущее - это возможность для моего раскрытия.

Семя падает на землю, появляются побеги, начинает расти дерево. Почва, воздух, дожди, солнце - все это лишь дает возможность. Но дерево уже было спрятано в семени. Вы несете все это дерево нераскрытых возможностей, и кто-то предоставляет вам случай для их раскрытия. Как только что-то случается, не смотрите вокруг, загляните внутрь себя, потому что то, что происходит, связано с вашим прошлым, а не с тем, кто рядом с вами.

“Это взбесило меня, и я пригрозил, что разобью ему нос кулаком, поэтому он ушел”. Старший брат рассмеялся.

Старший брат мог наблюдать обе точки зрения. Он мог видеть, что ученый странник никогда не разговаривал с его братом и не объяснялся с ним жестами. Он мог также видеть, что его глупый брат ничего не понял из того, что ему хотели показать жестами. Два человека остались не связанными между собой - между ними была пропасть, а не мост. Они спорили, приходили к какому-то заключению, один становился побежденным, другой победителем, но они так и не встретились, ни на одно мгновение, И он рассмеялся.

Такой смех может стать просветлением, глубоким осознанием, трансформацией, если он не будет смехом над глупостью брата или глупостью странника, если он будет вызван всей ситуацией в целом, тем, как работает человеческая голова, тем, что две головы, два прошлых никогда не встречаются, а два ума всегда остаются разделенными, и нет способа, чтобы они встретились и проникли один в другой... если он смеется над ситуацией в целом - не над братом, не над ученым странником. Потому что, если он смеется над ними, такой смех не может стать просветлением, человек останется прежним, но если он смеется над ситуацией, над тем, как работает ум, как ум спорит, как ум всегда занят собой и никогда не движется наружу, как ум всегда закрыт, никогда не открыт, ум - это просто внутренний сон, кошмар...

Если он поймет это, тогда смех станет разрушительным. Ведро, старое ведро упадет, вода хлынет наружу - ни воды, ни луны.

Глава 3

НЕУЖЕЛИ?

13 августа 1974 года

Мастер дзен Хакуин был почитаем соседями как человек, ведущий праведный образ жизни.

Однажды обнаружилось, что прекрасная девушка, жившая неподалеку от Хакуина, забеременела.

Родители девушки были очень сердиты.

Поначалу она не говорила, кто отец ребенка, но после многочисленных расспросов назвала Хакуина.

В великом гневе родители пошли к нему.

“Неужели? ” - единственное, что сказал Хакуин, выслушав их. Когда родился ребенок, его отдали Хакуину, который к этому времени потерял репутацию праведника, что, впрочем, не слишком расстроило его.

Хакуин очень усердно заботился о ребенке.

Он добывал молоко, еду и все, что нужно для малыша, у соседей.

Через год молодая мать поняла, что не может больше выносить такое положение, и рассказала родителям всю правду.

Настоящим отцом ребенка был молодой человек, работавший на рыбном базаре.

Мать и отец девушки немедленно отправились к Хакуину, чтобы рассказать ему все это, принести свои извинения и, попросив прощения, забрать ребенка.

“Неужели? ” - сказал Мастер, охотно возвращая дитя.

Что такое праведная жизнь? Что называете вы праведностью? Ведь что бы вы ни называли праведностью, это не будет истинная праведность. Ваша праведность - это расчет, моральный расчет. Это не праведность святого, его праведность истинна, тогда как ваша невинность - это всего лишь разновидность хитрости и ловкости.

Это должно быть понято в первую очередь. Если вы глубоко прочувствуете это, только тогда вы поймете, что такое мудрый человек, что такое святой, что такое человек знания. Потому что, если ваша система ценностей неверна, если неверна сама основа ваших суждений, все остальное тоже будет неправильным.