Исцеление наших самых глубоких ран. Холотропный сдвиг парадигмы Гроф Станислав

Задействование же этого содержания может приводить к серьезной индивидуальной психопатологии, включая беспричинное насилие. Ллойд де Моз предполагает, что по неизвестным причинам осознавание околородовых составляющих может увеличиваться одновременно у большого числа людей. Это создает обстановку всеобщего напряжения, тревоги и опасения. Вождем же оказывается человек, который находится под более сильным влиянием родовых энергий, чем обычный человек. У него также есть способность не признавать своими эти невыносимые чувства (Тень, в понятиях Юнга) и переносить их на внешние обстоятельства. Всеобщая неудовлетворенность и раздражение относятся на счет врага, и военное вторжение предлагается как решение. Необыкновенная книга Ричарда Тарнаса «Космос и душа: заря нового видения мира» добавила еще одно измерение к положениям де Моза. В своем тщательно проведенном исследовании Тарнас смог показать, что на протяжении истории времена войн и революций соотносились с определенными астрологическими транзитами (Tarnas, 2006), и выдвинул соображение об участии в этих явлениях архетипичных сил.

Война и революция предоставляют благоприятную возможность преодолеть психологические защиты, которые в обыденной жизни сдерживают опасные околородовые силы. Фрейдовское сверх-я – психическая сила, которая предъявляет требования сдержанного и воспитанного поведения, замещается «военным сверх-я». Мы получаем заслуги и награды за убийство, за разрушение всего без разбору и грабеж – то есть за то самое поведение, каковое в мирное время считалось бы неприемлемым и привело нас в тюрьму или хуже. Точно так же и сексуальное насилие во время войны было всеобщим повсеместно терпимым обыкновением. По правде сказать, очень часто военные вожди обещали своим воинам неограниченный доступ к женщинам завоеванной страны, чтобы побудить их к сражениям.

Когда же война разражается, разрушительные и саморазрушительные околородовые побуждения свободно разыгрываются в жизни. Темы, с которыми мы обычно сталкиваемся на определенной стадии в ходе внутреннего постижения и преображения (БПМ-2 и 3), отныне становятся частью повседневной жизни либо прямо, либо в виде теленовостей. Различные безвыходные положения, садомазохистские оргии, сексуальное насилие, зверское и бесноватое поведение, высвобождение огромных взрывных сил и копрология, которая относится к разряду обычной околородовой образности, – все это разыгрывается в войнах и революциях с необычайной силой и яркостью.

Если вы являетесь очевидцем картин разрушения или разыгрываете вовне насильственные бессознательные побуждения, независимо от того, происходит ли это на уровне личности или общества, в войнах и революциях, то это все равно не ведет ни к исцелению, ни к преображению, как это было бы в случае внутренней встречи с этими стихиями в терапевтической обстановке. Поскольку это переживание не порождается нашим собственным бессознательным и у него нет свойства глубокого всматривания в себя, оно не приводит к глубинному пониманию. Здесь все состояние полностью выносится вовне, и связь с глубинными движущими силами психики отсутствует. И, конечно же, и в помине нет речи ни о каком намерении исцелиться, а тем более о каких-то побуждениях к изменению и преображению. Поэтому и цель лежащего в основе подобных насильственных событий родового воображения, которое представляет собой их глубочайшую движущую силу, не достигается, даже если война или революция приходят к успешному завершению. Самая блистательная внешняя победа не приносит того, чего ожидали и на что надеялись: внутреннего ощущения эмоционального освобождения и психодуховного возрождения.

В холотропных состояниях гигантский осьминог символизирует сокращающуюся и сдавливающую матку. Это также популярный образ политических плакатов и карикатур. Здесь он изображает Слободана Милошевича

После первоначальных пьянящих ощущений радости победы приходит сначала трезвое пробуждение, а затем горькое разочарование.

Для всего этого обычно не требуется много времени, и полное подобие старого гнетущего строя начинает возникать на развалинах мертвой мечты, ибо в глубоком бессознательном каждого из участников продолжают действовать те же самые бессознательные силы. Кажется, что в человеческой истории это случается снова и снова, какими бы ни были связанные с этим события, будь то Французская революция, большевистская ли революция в России, коммунистическая революция в Китае или любые другие насильственные перевороты, связанные с великими надеждами и ожиданиями.

Поскольку я провел много лет, занимаясь работой с глубинными переживаниями в Праге в те времена, когда в Чехословакии был марксистский режим, мне удалось собрать кое-какие любопытные данные относительно психических движущих сил коммунизма. Вопросы, связанные с коммунистической идеологией, как правило, возникали при лечении моих пациентов в то время, когда они боролись с околородовыми энергиями и чувствами. И вскоре стало очевидным, что страсть, которую революционеры испытывают по отношению к своим угнетателям и их власти, получает мощное подкрепление от их бунта против внутренней тюрьмы своей околородовой памяти. И, наоборот, потребность принуждать других и господствовать над ними является внешним замещением необходимости преодолеть страх быть подавленным своим собственным бессознательным. Так что смертная схватка угнетателя и революционера есть овнешненный слепок с состояния, переживаемого в родовых путях.

Коммунистическое видение содержит одну составляющую психологической истины, которая делает его привлекательным для большого числа людей. Основополагающее представление о том, что революционное, по природе насильственное переживание необходимо, чтобы положить конец страданию и угнетению и установить состояние большего согласия, правильно, когда оно понимается как действие внутреннего преображения. Однако оно превращается в опасное заблуждение, когда переносится на внешний мир в виде политической идеологии насильственных революций. Его ложность заключена и в том, что то самое, что на более глубоком уровне по существу является архетипическим образом духовной смерти и возрождения, принимает вид атеистической и антидуховной программы. Как это ни парадоксально, коммунизм имеет много общих черт с организованной религией и использует к своей выгоде духовные потребности людей при полной неспособности их удовлетворять и при целенаправленном подавлении всякого подлинного духовного поиска. Соответствие коммунизма с организованной религией доходит до того, что Сталин на вершине своей власти был объявлен непогрешимым.

Автопортрет швейцарского фантастического реалиста Хансруеди Гигера, отражающий его осознание того влияния, которое оказывала на его искусство память о биологическом рождении (Сразрешения Х.Р. Гигера, www.hrgiger.com)

Коммунистические революции были необычайно успешными в их разрушительной фазе, но вместо обещанного братства и согласия их победы порождали режимы, при которых подавление, жестокость и несправедливость правили безраздельно. Сегодня, когда экономически подорванный и политически развращенный Советский Союз обрушился и коммунистический мир развалился, всем здраво рассуждающим людям очевидно, что этот гигантский исторический эксперимент, проведенный ценой миллионов человеческих жизней и невообразимого человеческого страдания, был колоссальным провалом. И если вышеупомянутые наблюдения являются верными, то никакие внешние вмешательства не имеют возможности создать лучший мир, если они не связаны с глубоким преображением человеческого сознания.

Данные современных исследований сознания также проливают кое-какой значительный свет на психологию концентрационных лагерей. На протяжении многих лет профессор Бастианс из Лейдена в Голландии проводил ЛСД-терапию с людьми, страдающими от «синдрома концлагеря», состояния, которое развивается у бывших узников этих лагерей много лет спустя после заключения. Бастианс также работал с бывшими надзирателями по вопросам, связанным с трудностями переживания глубокой вины. Художественное описание этой работы можно найти в книге «Шивитти», написанной бывшим заключенным Ка-Цетником 135633, который проходил ряд лечебных сеансов с Бастиансом (Ka-Tzetnik 135633, 1989).

Сам Бастианс написал статью, описывающую его работу, озаглавленную «Человек в концлагере и концлагерь в человеке». Здесь он указывал, однако, не разъясняя этого, что концлагерь является проекцией некоей области, которая существует в человеческом бессознательном: «Перед тем как человек оказался в концлагере, концлагерь уже был в человеке» (Bastians, 1955). Изучение холотропных состояний сознания дает возможность отождествить область психики, о которой говорил Бастианс. Более тщательное изучение общих и особых условий в нацистских концлагерях открывает, что они являются дьявольским и натуралистическим разыгрыванием кошмарной атмосферы, характеризующей повторное проживание биологического рождения.

Заборы из колючей проволоки, изгороди под высоким напряжением, смотровые вышки с пулеметами, минные поля и своры натасканных собак создавали адский и почти архетипический образ до крайности безнадежного и гнетущего состояния безвыходности, которая столь обычна для первой клинической стадии рождения (БПМ-2). В то же самое время все составляющие жестокости, зверства, копрофилии и полового насилия над мужчинами и женщинами, включая изнасилование и садистские извращения, принадлежат феноменологии второй стадии рождения (БПМ-3), знакомой людям, вновь пережившим свое рождение. В концлагере сексуальное насилие существовало на беспорядочном межличностном уровне, так же как и в обстановке «кукольных домов», учреждений, обеспечивавших «развлечение» для офицеров. Единственным способом избежать этого ада была смерть: от пули, от голода, от болезни или удушения в газовых камерах. Книги Ка-Цетника 135633 «Кукольный дом» и «Восход над адом» (Ka-Tzetnik, 1955 and 1977) дают ошеломляющее описание жизни в концентрационных лагерях.

Кажется, что зверство эсэсовцев в особенности было сосредоточено на беременных женщинах и маленьких детях, что дает еще большее подкрепление околородовому предположению. Самым сильным отрывком из книги Теренса де Прэ «Выживший» является, несомненно, описание вагонетки, полной детей, вываливаемых в огонь, за которым следует картина, в которой беременных женщин избивают прикладами и прутами, раздирают собаками, волочат за волосы, пинают в живот, а потом бросают в крематорий, пока они еще живы (des Pres, 1976).

Околородовая природа иррациональных влечений, проявляющаяся в лагерях, также очевидна в копрофильном поведении надзирателей. Бросать миски для еды в отхожие места и заставлять заключенных доставать их обратно, принуждать узников мочиться в рот друг другу – занятия, которые помимо своего скотства несли в себе опасность эпидемий. Будь концлагеря просто учреждениями, обеспечивающими изоляцию политических врагов и дешевый рабский труд, поддержание правил гигиены было бы первейшей заботой организаторов, как это бывает в случае любого сооружения, вмещающего большое число людей. Однако только в Бухенвальде за один месяц вследствие подобных извращенных обыкновений 27 узников утонули в фекалиях.

Сила, глубина и убедительная естественность всех переживаний общественного насилия, связывающихся с событием рождения, наводят на мысль, что они не придумываются каким-то частным образом на основе таких источников, как приключенческие книги, кино или телепередачи, но берут свое начало в общественном бессознательном. Когда наше самопостижение в переживании доходит до памяти о травме рождения, мы вступаем в связь с огромным запасом болезненных воспоминаний рода человеческого и получаем доступ к переживаниям других людей, которые когда-то были в подобных тяжких обстоятельствах. Нетрудно представить себе, что околородовой уровень нашего бессознательного, который столь сокровенным образом «знает» историю людского насилия, на самом деле отчасти ответствен за войны, революции и другие похожие на них жестокие дела.

Сама сила и качество околородовых переживаний делают изображения различных злодеяний человеческой истории удивительно правдивыми. Кристофер Баше, после того как тщательно исследовал различные стороны этого явления, сделал одно интересное заключение. Он пришел к мысли, что воспоминания насилия, совершаемого в истории человечества на протяжении веков, заражают общественное бессознательное тем же самым путем, каким травма нашего младенчества или детства загрязняет наше личное бессознательное. Согласно Баше, вполне может быть, что, когда мы начинаем переживать эти воспоминания общественного свойства, наше внутреннее продвижение выходит за рамки личной терапии, и мы начинаем соучаствовать в исцелении поля видового сознания (Bache, 1999).

Роль травмы рождения как источника насилия и склонностей к саморазрушению была подтверждена клиническими исследованиями. Например, по всей видимости, существует важная зависимость между трудным рождением и преступностью (Litt, 1974; Kandel and Mednick, 1991; Raine, Brennan and Mednick, 1995). Таким же образом враждебность, направленная вовнутрь, а в особенности склонность к самоубийству, вероятно, психогенетически связана с трудным рождением (Appelby, 1998). Скандинавский исследователь Бертиль Якобсен обнаружил строгое соотношение между этим видом саморазрушительного поведения и ходом рождения. Самоубийства, связанные с удушением, соотносились с удушьем при рождении, насильственные самоубийства – с механической травмой рождения, наркомания, ведущая к самоубийству, – с опиатами или барбитуратами, назначавшимися при родах (Jacobsen et al, 1987).

Обстоятельства рождения играют важную роль в создании предрасположенности к насилию и саморазрушительным наклонностям или, наоборот, к нежному и любящему поведению и к здоровым межличностным взаимоотношениям. Французский акушер Мишель Оден показал, каким образом в подобном запечатлевании участвуют гормоны, задействованные в ходе рождения, вскармливания и материнской заботы. Так, катехоламины (адреналин и норадреналин) играли важную роль в эволюции как пособники инстинкта нападения и защиты матери в то время, когда рождение происходило в незащищенном естественном окружении. Окситоцин, пролактин и эндорфины, как известно, вызывали материнское поведение у животных и способствовали развитию зависимости и привязанности. Но обстановка занятости, шума и суматохи во многих родильных домах вызывает тревогу и, безо всякой необходимости включая адреналиновую систему, запечатлевает картину мира, который грозит опасностью и требует враждебных ответных действий. Это служит препятствием для выделения гормонов, которые служат пособниками благоприятного межличностного запечатления. Именно поэтому так важно обеспечить спокойное, безопасное рождение в обстановке своего дома (Odent, 1995).

Трансперсональные источники насилия

Приведенные выше данные показывают, что мировоззренческая основа, ограниченная послеродовой биографией и фрейдовским бессознательным, не дает настоящего объяснения крайних видов человеческой враждебности ни на частном, ни на общественном уровне. Однако, по всей видимости, корни человеческого насилия идут намного глубже, нежели околородовой уровень психики. Исследования сознания открыли значимые дополнительные источники враждебности в трансперсональной области, такие как архетипические прообразы демонов и свирепых божеств, сложные разрушительные мифологические темы и воспоминания об эмоциональных обидах и физических мучениях из прошлых жизней.

К.Г. Юнг полагал, что архетипы общественного бессознательного оказывают мощное воздействие не только на поведение людей, но также и на события человеческой истории. С его точки зрения, целые нации или культурные объединения могут разыгрывать в своем поведении значимые мифологические темы. И в десятилетие, предшествующее началу Второй мировой войны, в снах своих пациентов из Германии Юнг находил многие составляющие нордического мифа о Рагнарёке, или «сумерках богов». На основе подобных наблюдений он сделал вывод, что этот архетип возникает в общественной психике немецкого народа и что это приведет к большой катастрофе, которая в конечном счете обернется самоуничтожением. Джеймс Хиллман в своей блестящей книге «Ужасная любовь к войне» собрал убедительные свидетельства, что война представляет собой грозную архетипическую силу, которая обладает непреоборимой властью над людьми и государствами (Hillman, 1994).

Во многих случаях лидеры государств для достижения своих политических целей намеренно используют не только околородовые, но и архетипические образы и духовную символику. От крестоносцев Средневековья требовалось принести свои жизни в жертву за Иисуса Христа в войне, которая возвратит Святую Землю из-под владычества магометан. Адольф Гитлер использовал в своих интересах мифологические темы о превосходстве нордической расы и тысячелетней империи, как и древние ведийские символы свастики и солнечного орла. Аятолла Хомейни и Саддам Хусейн возбуждали воображение своих мусульманских приверженцев ссылками на джихаду священную войну против неверных. Американский президент Рональд Рейган именовал Советский Союз «Империей зла», а Джордж У. Буш прибегает в своих политических речах к упоминаниям об «Оси зла» и Армагеддоне.

Кэрол Кон описывает в своей статье не только околородовую, но также и духовную символику, связанную с языком ядерного оружия и ядерной доктрины. Авторы стратегической доктрины обращаются к членам своего сообщества как к «ядерному священству». Первое ядерное испытание было названо «Тринити» – Троица, едино-сущность Отца, Сына и Святого Духа, мужских сил творения. Со своей феминистской точки зрения Кон видит в этом попытку ученых-мужчин притязать на присвоение себе высшей силы творения (Cohn, 1987). Ученые, которые работали над атомной бомбой и были очевидцами ее испытания, описывают это следующим образом: «Это было, как будто мы стояли при первом дне творения». А Роберт Оппенгеймер вспомнил о словах из Бхагавадгиты, сказанных Кришной Арджуне: «Я стал смертью, разбивателем миров».

Биографические причины, предопределяющие ненасытную алчность

Все это подводит нас к третьему яду тибетского буддизма, мощной психодуховной силе, сочетающей в себе качества вожделения, желания и ненасытной алчности. Вместе с «пагубной враждебностью» эти качества безусловно ответственны за некоторые из самых черных страниц человеческой истории. Западные психологи связывают разные стороны этой силы с различными сторонами сексуального влечения, описанными Зигмундом Фрейдом. Психоаналитическое толкование ненасытной человеческой потребности чего-то добиваться, чем-то обладать или становиться чем-то большим, чем сейчас, приписывает эту психическую силу сублимации более низких инстинктов.

По Фрейду: «То, что выглядит как… неустанное побуждение к дальнейшему совершенствованию, может быть легко понято как результат подавления инстинктов, на котором основывается все самое драгоценное в человеческой цивилизации. Подавленный инстинкт никогда не перестает стремиться к полному удовлетворению, каковое состояло бы в повторении первоначального переживания удовлетворения. Никаких замещающих или реактивных образований и никакой сублимации не хватит для того, чтобы удалить сохраняющееся вытесненное напряжение инстинктов» (Freud, 1955).

В более конкретной плоскости Фрейд рассматривал алчность как явление, связанное с нарушениями, возникающими в период кормления грудью. Согласно его представлениям, постоянная неудовлетворенность или перекармливание во время оральной фазы развития сексуального влечения могут усиливать первоначальную детскую потребность поглощать предметы до такой степени, что во взрослом возрасте в сублимированном виде это переносится на самые разные иные предметы и обстоятельства. Когда же влечение к приобретению сосредоточивается на деньгах, психоанализ приписывает его задержке на анальной стадии развития сексуального влечения. А ненасытная сексуальная потребность считается результатом задержки на фаллической стадии. И затем многие другие неослабные человеческие стремления истолковываются в переводе на язык сублимации подобных фаллических инстинктивных побуждений. Но современные исследования сознания обнаружили, что подобные толкования являются поверхностными и неточными, и открыли важные дополнительные истоки приобретательства и алчности на околородовом и трансперсональном уровнях бессознательного.

Околородовые источники ненасытной алчности

В ходе биографически направленной психотерапии многие люди открывают, что их жизнь была ненастоящей в отношении каких-то отдельных сторон межличностных взаимоотношений. Например, треволнения, связанные с властью родителей, могут приводить к особым видам затруднений в отношениях с представителями власти, повторяющиеся виды нарушений в половых взаимоотношениях могут возводиться к родителям как образцу для подражания в половом поведении, трудности в отношениях с братьями и сестрами – окрашивать и нарушать будущие отношения со сверстниками и так далее и тому подобное.

Когда же по ходу самоисследования в переживании мы достигаем околородового уровня, то, как правило, обнаруживаем, что наша жизнь вплоть до этой поры, в сущности, была неподлинна во всей своей полноте, а не только в некоторых отдельных ее частях. К своему удивлению и изумлению, мы выясняем, что в целом вся наша жизненная стратегия была направлена в ложную сторону, а потому не могла приносить подлинного удовлетворения. Причиной этого служило то обстоятельство, что руководил ею прежде всего страх смерти и бессознательные силы, связанные с биологическим рождением, которые не были соответствующим образом переработаны и приняты. Другими словами, во время биологического рождения мы завершили его ход анатомически, но не эмоционально.

Когда поле нашего сознания подвергается сильному воздействию со стороны заложенной в его глубине памяти о борьбе в родовых путях, это приводит к чувству стеснения, недомогания и неудовлетворенности настоящим положением. Это недовольство может направляться на самые разнообразные вещи: на неудовлетворительную физическую внешность, на недостаточные возможности и материальные средства, на низкое общественное положение, на недостаточное количество власти, влияния и славы и на многие другие. Подобно ребенку, зажатому в родовых путях, мы чувствуем сильнейшую потребность пробиться к какому-то лучшему положению, лежащему где-то в будущем.

Какими бы ни были в действительности наши нынешние обстоятельства, мы не находим в них удовлетворения. Наше воображение все время творит образы будущих обстоятельств, которые кажутся более удовлетворительными, чем настоящее. Кажется, что, пока мы не достигнем их, наша жизнь будет только подготовкой к лучшему будущему, но еще не «настоящим делом». Это приводит к жизни по образцу, который люди, участвующие в самопостижении через переживание, описывают как существование в виде «бегущей дорожки» или «крысиных бегов». А экзистенциалисты говорят о «самопроектировании» в будущее. Подобная стратегия – основное заблуждение человеческой жизни. По сути это стратегия неудачника, так как она никогда не приносит удовлетворения, которого от нее ожидают, вне зависимости от того, достигнем мы или нет целей, которые ставили перед собой.

Если цель не достигается, то сохраняющаяся неудовлетворенность приписывается тому обстоятельству, что нам не удалось предпринять надлежащих исправляющих мер. Когда же мы преуспели в достижении цели наших устремлений, то, как правило, это не оказывает большого влияния на наши основные жизненные ощущения. И тогда сохраняющаяся неудовлетворенность относится либо на счет того, что выбор самой цели был неправильным, либо на счет того, что она была все-таки недостаточно достойной наших притязаний. И как следствие – либо замещение прежней цели другой, либо разрастание честолюбивых замыслов того же самого рода. Нам никогда не может быть достаточно того, чего мы в действительности не хотим и в чем не нуждаемся.

В любом случае причина неудачи не определяется правильно, как неизбежное следствие изначально неверной жизненной стратегии, которая в принципе не способна принести удовлетворения. Этот ложный образец, прилагаемый с самым широким размахом, ответствен за безрассудное иррациональное преследование самых разных великих целей, которые ведут к гораздо большему страданию и еще большим невзгодам в мире. Он может разыгрываться на любом уровне власти и достатка, но все же никогда не приносить истинного удовлетворения. Единственная стратегия, которая может значительно уменьшить подобное иррациональное влечение, – это полное проживание в сознании и приятие травмы рождения в ходе целенаправленного внутреннего самопостижения.

Трансперсональные причины ненасытной алчности

Современные исследования сознания и психотерапия переживания обнаружили, что самый глубокий источник нашей неудовлетворенности и стремления к совершенству лежит даже дальше околородовой области. Та неудовлетворимая тяга, которой влечется человеческая жизнь, в своей последней сути трансперсональна. По словам Данте Алигьери: «Желание совершенства – это такое желание, которое делает любое удовольствие всегда неполным, ибо нет в этой жизни радости или удовольствия столь великого, чтобы оно могло утолить жажду нашей души» (Dante, 1990).

В самом общем смысле глубочайшие трансперсональные корни ненасытной алчности лучше всего могли бы быть поняты в переложении на язык понятий книги Кена Уилбера «Проект Атман» (Wilber, 1980). Наше истинное естество божественно: Бог, Вселенский Христос, Аллах, Будда, Брахман, Дао – и хотя ход творения отделяет и отчуждает нас от нашего истока, осознание этого обстоятельства никогда не утрачивается полностью. Глубочайшая побуждающая сила в душе на всех уровнях развития сознания заключена в возможности возвратиться к переживанию нашей божественности. Однако сдерживающие условия последующих ступеней развития стоят на пути этого переживания.

Действительное превосхождение требует смерти отделенного «я», умирающего в качестве замкнутого субъекта. Из-за страха уничтожения и из-за цепляния за «я» человеку приходится довольствоваться заменителями или заместителями Атмана, которые оказываются особыми для каждой ступени. Для плода и новорожденного это значит удовлетворение, переживаемое в хорошей матке или у хорошей груди. Для младенца это удовлетворение особых физиологических потребностей, свойственных его возрасту. Для взрослого ряд возможных воплощений-проектов Атмана гораздо шире: они включают помимо еды и пола также деньги, славу, власть, внешность, знания и многое другое.

Благодаря нашему глубинному ощущению, что наша истинная самобытность – это полнота вселенского творения и само творящее начало, заменители любой степени и размера (воплощения-проекты Атмана) всегда останутся неудовлетворяющими. Лишь переживание своей божественности в холотропном состоянии сознания может когда-либо удовлетворить наши глубочайшие нужды. Так что последнее решение для ненасытной алчности – во внутреннем мире, а не в мирских устремлениях любого вида и размаха. Персидский мистик и поэт Руми выразил это невероятно четко:

«Все надежды, желания, любови и привязанности, которые люди принимают за различные вещи – за отцов, матерей, друзей, небеса, землю, дворцы, науки, деяния, еду и питье, – святому ведомы как алкания Бога, а все эти вещи – просто завесы. Когда же люди покинут этот мир и узрят Царя без этих завес, они узнают, что все завесы и покровы, которые ныне составляют предмет их желаний, на самом деле были той, одной-единственной, Вещью» (Hines, 1996).

Технологии священного и выживание человечества

Открытие того, что корни людского насилия и ненасытной алчности проникают намного глубже, чем могла даже подозревать академическая психиатрия, и что их запасы в психике поистине громадны, могло бы само по себе оказаться невероятно обескураживающим. Однако оно уравновешивается волнующим открытием новых терапевтических механизмов и преображающих возможностей, что становятся доступными в холотропных состояниях сознания на околородовом и трансперсональном уровнях психики.

На протяжении многих лет я был свидетелем глубокого эмоционального и психосоматического исцеления, а также коренного преображения личности у многих людей, которые были вовлечены в серьезные и целенаправленные внутренние поиски. Некоторые из них занимались медитацией и вершили размеренное духовное делание, другие участвовали в руководимых психоделических сеансах или в различных видах терапии переживания и самопостижения. Я был также очевидцем глубоких благоприятных изменений во многих людях, которые получили надлежащую помощь во время непроизвольных случаев психодуховных кризисов.

Как только содержание околородового уровня бессознательного появляется в сознании и принимается, люди претерпевают коренные изменения личности. Уровень враждебности, как правило, значительно уменьшается, и они становятся более спокойными, уютными для самих себя и терпимыми к другим. Переживание духовно-психической смерти и возрождения и связи сознания с благоприятными послеродовыми или дородовыми воспоминаниями уменьшает иррациональные влечения и притязания. Это вызывает перенос внимания с прошлого и будущего на настоящее мгновение и увеличивает способность наслаждаться простыми житейскими радостями, такими как повседневные дела, еда, любовь, природа и музыка. Другим важным следствием этого является появление у них духовности вселенского и мистического свойства, необычайно достоверной и убедительной, поскольку она основывается на глубоком личном переживании.

Ход духовного раскрытия и преображения, как правило, идет еще далее вглубь вследствие трансперсональных переживаний, таких как отождествление с другими людьми, целыми людскими сообществами, с животными, растениями и даже с неорганическими веществами и процессами в природе. Другие переживания обеспечивают доступ сознания к событиям, происходящим в других странах, культурах и исторических эпохах, и даже к мифологическим царствам и архетипическим существам общественного бессознательного. Переживания вселенского единства и своей собственной божественности ведут к возрастающему отождествлению со всем сотворенным миром и приносят чувство благоговения, любви, сострадания и внутреннего покоя.

То, что начиналось как психологическое прощупывание бессознательной психики, само собой превратилось в философские поиски смысла жизни и странствие, полное духовных открытий. Люди, установившие связь с трансперсональной областью своей психики, склонны развивать в себе новую высокую оценку существующего и благоговение перед всей жизнью. Одним из самых поразительных последствий различных видов трансперсональных переживаний является непроизвольное появление и развитие глубокого беспокойства за человека и экологию и потребности быть вовлеченным в служение какой-то всеобщей цели. И основывается это на почти клеточном осознании того, что все границы во Вселенной случайны и что каждый из нас тождествен со всей тканью сущего.

Внезапно становится ясно, что с природой мы не можем сотворить ничего, одновременно не творя этого с самими собой. А различия между людьми кажутся скорее вызывающими живое любопытство и обогащающими, нежели несущими угрозу, будь они связаны с полом, расой, цветом кожи, языком, политическими убеждениями или религиозными верованиями. Очевидно, что преображение такого рода увеличило бы наши возможности выживания, если б оно происходило с достаточно широким размахом.

Уроки холотропных состояний сознания для психологии выживания

Некоторые из озарений людей, переживающих холотропные состояния сознания, непосредственно имеют дело с нынешним глобальным кризисом и его взаимосвязью с эволюцией сознания. Они свидетельствуют, что в современном мире мы воплотили в действительность многие из существенно важных тем, возникающих в ходе рождения, с которыми сталкивается и внутренне примиряется человек, вовлеченный в глубокое личное преображение. И те же составляющие, с которыми мы могли бы столкнуться во время психодуховной смерти и возрождения в наших духовидческих переживаниях, приходят к нам сегодня в виде вечерних новостей. И это в особенности верно в отношении явлений, определяющих БПМ-3.

Мы, конечно, видим чудовищное высвобождение тяги к враждебности во многих войнах и революционных переворотах в мире, в росте преступности, терроризма и расовых бунтов. Не менее волнующим и поразительным является снятие запретов и освобождение сексуального влечения, имеющее и здоровые, и дурные последствия. Сексуальные переживания и различные виды сексуального поведения обретают воплощение прежде невиданное, проявляясь в сексуальной раскрепощенности подростков, гомосексуальной свободе, всеобщей неразборчивости, открытых браках, высоком уровне разводов, откровенно эротических книгах, играх и кинофильмах, садомазохистских экспериментах и во многом другом.

Демоническая стихия в современном мире также становится все более и более явной. Это подтверждают возрождение сатанинских культов и ведьмовства, популярность книг и фильмов ужасов на оккультные темы и преступления с сатанинскими побуждениями. Действия нацистов, коммунистов и террористов, включая и террористов-смертников, выливающиеся в смерти тысяч невинных граждан, конечно же, необходимо отнести к разряду сатанинского поведения. Копрофильное измерение с очевидностью проявляется в поступательно возрастающем промышленном загрязнении, накоплении во всем мире отходов и в быстром ухудшении гигиенических условий жизни в больших городах. Более отвлеченным видом того же самого движения является все возрастающая продажность и вырождение в политических и экономических кругах.

Многие из людей, с которыми мы работали, видели человечество стоящим на решающем перепутье перед выбором: либо всеобщее уничтожение, либо беспримерный по своим размерам эволюционный скачок в сознании. Теренс Маккенна выразил это очень кратко: «Так или иначе, история глупой обезьяны закончилась» (МсКеппа, 1992). Кажется, мы все вместе вовлечены в движение, что по своей направленности соответствует той психодуховной смерти и возрождению, которую внутренне пережило столь много людей в холотропных состояниях сознания. И если мы будем продолжать разыгрывать вовне сомнительные разрушительные и саморазрушительные стремления, берущие начало в глубине бессознательного, то, несомненно, истребим и себя, и, возможно, жизнь на нашей планете. Однако если мы достаточно много преуспеем в деле обращения этого движения вовнутрь нас самих, то оно может вылиться в беспримерное эволюционное продвижение. Какой бы утопичной ни показалась бы нам возможность такого развития, оно может оказаться нашей единственной настоящей надеждой на будущее.

Давайте теперь посмотрим, как понятия, которые появились при исследованиях сознания, в трансперсональной психологии и в новой парадигме науки, могли бы быть применены в мире. Хотя революционные достижения во многих отраслях науки заложили основу для нового научного мировоззрения, эти новые представления все еще составляют разрозненную мозаику, нежели завершенное и всестороннее мировидение. Много работы еще нужно сделать также в отношении накопления данных, создания новых теорий и достижения творческого синтеза. Да и существующие сведения должны достичь намного более широких кругов, прежде чем от них можно будет ожидать какого-то значительного влияния на положение в мире.

Но даже коренного интеллектуального сдвига к новой парадигме в широком масштабе будет недостаточно, чтобы смягчить глобальный кризис и повернуть вспять то разрушительное движение, в которое мы вовлечены. Мир требует глубокого чувственного и духовного преображения человечества. Используя существующие свидетельства, можно предложить некоторые стратегии, которые могли бы способствовать такому ходу дела и поддержали его. Попытки изменить человечество должны будут начинаться с предохранительных психологических мер, предпринимаемых в раннем возрасте. Данные дородовой и послеродовой психологии указывают, что многого можно было бы достичь путем изменения условий беременности, родов и послеродового ухода. Что должно будет включать улучшение эмоциональной подготовки матери во время беременности, осуществление естественного деторождения, создание для рождения духовно и психологически осведомленного окружения и поощрение чувственно обогащающего соприкосновения между матерью и ребенком во время после родов.

Многое было написано о важности воспитания ребенка, так же как и о разрушительных эмоциональных последствиях травмирующих условий во время младенчества и детства. Конечно же, это область, где необходимо непрерывное образование и руководство. Тем не менее, для того чтобы быть способными применять теоретически уже известные правила, родителям самим нужно достичь достаточной эмоциональной устойчивости и зрелости. Ведь хорошо известно, что эмоциональные недуги передаются из поколения в поколение подобно проклятию, и это не отличается от всем известного вопроса о курице и яйце.

Различные виды гуманистической и трансперсональной психологии выработали действенные приемы самопостижения, исцеления и преображения личности через переживание. Некоторые из них идут от традиций западной терапии, другие же представляют собой современную переделку древних и народных духовных приемов. Помимо эмоционального исцеления эти подходы обладают возможностью возвратить подлинную, основанную на переживании духовность в западную культуру и исправить отчуждение современного человечества. Существуют подходы с очень удобным соотношением количества профессиональных помощников и практикующих и такие, которыми можно заниматься в условиях групп самопомощи. Целенаправленная работа с ними может вернуть в промышленную цивилизацию духовные ценности и способствовать преображению человечества, что необычайно важно для выживания нас как вида. Дабы преуспеть в этом, было бы необходимо подключить к этому средства массовой информации и распространять сведения об этих возможностях, чтобы лично заинтересовывать достаточное количество людей в их осуществлении.

По всей видимости, мы вовлечены в захватывающую гонку на время, которой во всей истории человечества не найдется ничего равного. И ставка в ней никак не меньше, чем будущее жизни на нашей планете. И если мы будем продолжать осуществлять старые стратегии, которые по своим последствиям со всей очевидностью являются разрушительными и саморазрушительными, вряд ли человеческий вид сохранится на этой земле. Однако если достаточно большое число людей испытает событие глубокого внутреннего преображения, то мы сможем достичь такого уровня эволюции сознания, когда станем достойными славного имени, которое дали своему виду: Homo sapiens sapiens.

Психоделические исследования

Прошлое, настоящее и будущее

Использование психоделических веществ можно обнаружить в самом начале истории человечества. С незапамятных времен вещества растительного происхождения, содержащие мощные расширяющие сознание составляющие, употреблялись в самых разных частях света в обрядах и духовных поисках для того, чтобы вызвать необычные состояния сознания, и, в частности, один их важный подвид, который я зову «холотропными» (Grof, 2000). Эти растения играли важную роль в практике шаманов, народных обрядах исцеления, при обрядах прохода, мистериях смерти и возрождения и разных иных духовных традициях. Древние и народные культуры, использующие психоделические вещества, очень высоко их ценили и считали священными, «плотью богов» (Schultes, Hofmann and Raetsch, 2001).

Сообщества людей, у которых имелись такие психоделические растения, использовали для своего блага их энтеогенетическое действие (энтеогенетический буквально означает «пробуждающий божественное внутри») и сделали их основными средствами своей обрядовой и духовной жизни. Снадобья, приготовляемые из этих растений, помогали этим людям соприкасаться в переживании с архетипическими измерениями действительности: с божествами, мифологическими царствами, животными силами, а также с чудесными силами и гранями естества. Другой важной областью, где состояния, вызываемые психоделиками, играли важную роль, была диагностика и лечение различных болезней. Антропологическая литература также содержит много сообщений, указывающих, что первобытные культуры использовали психоделики для повышения способностей к созерцанию и сверхчувственному восприятию для разнообразных гаданий, так же как и для практических целей вроде нахождения потерявшихся людей и предметов, получения сведений о людях в удаленных местах и для понимания уловок дичи, на которую эти люди охотились. Кроме того, психоделические переживания служили важными источниками вдохновения, подсказывающими темы для обрядов, рисунков, изваяний и песен.

Стен Гроф с Альбертом Хофманном во время одного из своих посещений дома Хофманна в Берге, в Швейцарии

В истории китайской медицины сообщения о психоделических веществах можно найти около 3000 лет назад. Легендарное божественное снадобье, упоминаемое в древнеперсидской Авесте как хаома, а в индийских Ведах как сома, использовалось племенами индоиранцев тысячелетия назад. Мистические состояния сознания, вызываемые сомой, были, вероятно, основным источником ведийской и индуистской религии. Снадобья из различных сортов конопли выкуривались и принимались вовнутрь под разными именованиями (гашиш, чарас, бханг, ганджа, киф, марихуана) в странах Азии, Африки, Ближнего Востока и Карибского моря для восстановления сил, для удовольствия и в ходе религиозных обрядов. Они же представляли собой важные предметы поклонения столь разных сообществ, как индийские брахманы, некоторые суфийские ордена, древние скифы и ямайские растафариане.

Церемониальное употребление различных психоделических веществ имеет долгую историю и в Центральной Америке. Сильнодействующие вызывающие изменение умственной деятельности вещества, получаемые из растений, были хорошо известны в некоторых доиспанских индейских культурах – у ацтеков, майя и ольмеков. Самые известные среди этих растений: мексиканский кактус пейот (Anhalonium Lewinii), священный гриб теунанакатлъ (Psilocybe mexicana) и ололиукви – семена различных сортов пурпурного вьюнка (Rivea corymbosd). Эти вещества употребляются как священные вплоть до сего дня некоторыми индейскими племенами Мексики (хуичолями, масатеками, кора и другими), так же как и последователями Туземной американской церкви.

Знаменитая южноамериканская яхе, или айяхуаска, – это отвар из тропической лианы (Banister lop sis caapi) в сочетании с другими растительными добавками. Амазонская область и Карибские острова также знамениты многообразием психоделических средств, вдыхаемых через нос (Virola callophylla, Piptadenia peregrina). Туземные племена Африки принимают снадобья из коры кустарника ибога (Tabernanthe ibogd), использовали в малых дозах в качестве возбуждающих средств при охоте на львов и долгих гонках на каноэ, а в больших дозах – при обрядах посвящения. Приведенный выше список представляет только малую долю психоделических веществ, которые использовались на протяжении многих столетий в различных странах мира. Влияние переживаний, с которыми люди сталкивались в этих состояниях, на духовную и культурную жизнь доиндустриальных обществ было огромно.

Долгая история ритуального использования психоделических растений находится в резкой противоположности с относительно короткой историей научных усилий определить их воздействующие на психику алкалоиды, выделить их в чистом виде и изучить их воздействия. Первым психоделическим веществом, которое было синтезировано в химически чистом виде и систематически исследовано в лабораторных условиях, был мескалин, активный алкалоид кактуса мескаля. Клинические эксперименты, проводимые с этим веществом в первые три десятилетия XX столетия, сосредоточивались на феноменологии мескалиновых переживаний и его любопытных воздействиях на художественное восприятие и творческое выражение (Vondracek, 1935; Nevole, 1947, 1949). Удивительно, но они не открыли его терапевтических, эвристических и энтеогенетических возможностей этого вещества. Курт Берингер, создатель влиятельной книги Der Meskalinrausch («Мескалиновое опьянение»), изданной в 1927 г., сделал вывод, что мескалин вызывает токсический психоз (Beringer, 1927).

После этих пробных клинических экспериментов с мескалином в этой очень интересной загадочной области было проделано очень мало исследований вплоть до 1942 г., до эпохального нечаянного опьянения Альберта Хофманна и случайного открытия психоделических свойств ЛСД-25, или диэтиламида лизергиновой кислоты. После опубликования первого клинического отчета об ЛСД Уолтером А. Столлом в конце 1940-х гг. (Stoll, 1947) это новое полусинтетическое производное спорыньи, действующее в невероятно малых количествах микрограммов, или гамма (миллионных долей грамма), на самом деле стало в мире науки мгновенной сенсацией.

Открытие мощного воздействия на психику крошечных дозировок ЛСД положило начало тому, что назвали «золотым веком психофармакологии». За относительно короткое время объединенные усилия биохимиков, фармакологов, нейрофизиологов, психиатров и психологов заложили основы новой научной дисциплины, которую можно обозначить как «фармакология сознания». Активные вещества из нескольких сохранившихся психоделических растений были точно химически определены и выделены в химически чистом виде. После открытия психоделических воздействий ЛСД-25 Альберт Хофманн определил основные действующие начала мексиканских волшебных грибов (Psilocybe tnexicana), псилоцибин и псилоцин, и ололиуки или пурпурного вьюнка (Ipomoea violacea), которым оказался моноэтиламид лизергиновой кислоты (ЛАЭ-32), тесно связанный с ЛСД-25.

Список подручных психоделических веществ в дальнейшем обогатился воздействующими на психику производными триптамина (ДМТ (диметилтриптамин), ДЭТ (диэтилтриптамин) и ДПТ (дипропилтриптамин)), синтезированными и изученными группой будапештских химиков, возглавляемых Стефаном Шарой. Активное начало из африканского кустарника Tabernanthe iboga, ибогаин, и чистый алкалоид из главного составляющего айяуаски Baniste-riopsis caapi, известный под названиями гармалин, ягеин и телепатин, были уже выделены и химически определены в двадцатом столетии. В 1950-х гг. исследователям был доступен широкий выбор психоделических алкалоидов в чистом виде. Теперь можно было изучить их свойства в лаборатории и исследовать феноменологию их клинических действий и их терапевтические возможности. На очереди была революция, вызванная нечаянным открытием ЛСД Альбертом Хофманном.

В течение этой удивительной эпохи ЛСД оставался центром внимания исследователей. Никогда прежде ни одно отдельное вещество не обещало столь многого в столь разных областях исследований. Для психофармакологов и нейрофизиологов открытие ЛСД означало начало исследовательского золотого века, которое могло бы решить множество загадок относительно нейрорецепторов, синаптических передатчиков, химических противоборств и запутанных биохимических взаимодействий, лежащих в основе процессов мозга.

Психиатры, работающие с переживанием, рассматривали ЛСД как уникальное средство для создания лабораторной модели естественно случающегося функционального или эндогенного психоза. Они надеялись, что «экспериментальный психоз», вызываемый крохотными дозировками этого вещества, мог обеспечить беспримерное проникновение в природу этих таинственных нарушений и открыть новые направления для их лечения. Внезапно стало понятно, что мозг или другие части тела могли при некоторых обстоятельствах производить маленькие количества вещества с действиями, подобными ЛСД. Это означало, что нарушения, подобные шизофрении, оказывались не умственными заболеваниями, но метаболическими отклонениями, которым можно было бы противодействовать через определенное химическое вмешательство. Обещания таких исследований были никак не меньше, чем исполнение мечты биологически направленных клиницистов о Святом Граале психиатрии – лекарстве для шизофрении из пробирки.

ЛСД также вызвал в высшей степени положительные отзывы как необычайно действенное разрушающее условности средство для обучения, которое позволило бы лечащим психиатрам, психологам, студентам-медикам и медсестрам проводить несколько часов в мире, подобном миру их пациентов, и вследствие этого лучше их понимать, обрести способность с большей пользой с ними общаться и, как надеялись, с большим успехом их лечить. Тысячи людей, занимавшихся душевным здоровьем как ремеслом, использовали эту уникальную возможность в своих интересах. Эти эксперименты принесли неожиданные и удивительные плоды. Они не только обеспечили глубокое проникновение в мир психиатрических пациентов, но также в корне преобразили понимание природы и измерений человеческой души и сознания.

Множество специалистов, вовлеченных в эти эксперименты, обнаружили, что теперешний образ психики, ограничивающий психику послеродовой биографией и фрейдовским индивидуальным бессознательным, был поверхностным и неполноценным. Моя собственная новая картина психики, появившаяся вследствие подобных исследований, добавила к этому образу еще две большие внебиографические области: околородовой уровень, тесно связанный с памятью о биологическом рождении, и трансперсональный уровень, включающий в себя исторические и архетипические области общественного бессознательного, как его видел К.Г. Юнг (Grof, 1975; Jung, 1959). Первые эксперименты с ЛСД также показали, что источники эмоциональных и психосоматических нарушений не ограничивались травматическими воспоминаниями младенчества и детства, как считали традиционные психиатры, но что их корни проникали в психику намного глубже, в околородовые и трансперсональные области (Grof, 2000). Это удивительное открытие сопровождалось обнаружением новых мощных терапевтических механизмов, действующих на глубоких уровнях психики.

Используя ЛСД как катализатор, оказалось возможным расширить поле применения психотерапевтических средств на те категории пациентов, которые прежде трудно поддавались такому лечению: на сексуальных извращенцев, алкоголиков, наркоманов и преступников-рецидивистов (Grof, 2001). Особенно ценными и многообещающими были первые попытки использовать ЛСД-психотерапию при работе с пациентами, находящимися на последних стадиях рака. Исследования, проведенные с этими людьми, показали, что ЛСД был способен облегчать сильную боль, часто даже у тех пациентов, которые не поддавались лечению наркотиками.

У значительной доли этих пациентов можно также было ослабить или даже устранить тяжелые эмоциональные и психосоматические симптомы вроде депрессии, общего напряжения и бессонницы, облегчить страх смерти, поднять качество их жизни в течение оставшихся дней и преобразовать переживание смерти в благоприятную сторону (Cohen, 1965; Kast and Collins, 1966; Grof, 2006).

Для историков и критиков искусства эксперименты с ЛСД дали необыкновенные новые проникновения в психологию и психопатологию искусства, в особенности в рисунки и изваяния различных народных, так называемых первобытных культур и психиатрических пациентов, так же как и разных современных движений в искусстве вроде абстракционизма, импрессионизма, кубизма, сюрреализма и фантастического реализма (Roubicek, 1961). Для профессиональных живописцев, которые участвовали в ЛСД-исследованиях, психоделический сеанс часто знаменовал коренную перемену в их художественной выразительности. Их воображение становилось много богаче, их цвета ярче, а их стиль намного свободнее. Зачастую они становились способными на более глубокое проникновение в бессознательную психику и могли подключаться к архетипическим источникам своего вдохновения. Иногда же люди, никогда прежде не рисовавшие, оказывались способными создавать необычайные художественные произведения.

Экспериментирование с ЛСД принесло также замечательные открытия, которые были весьма любопытны для духовных учителей и ученых, занимающихся сравнительным религиоведением. Мистические переживания, часто наблюдавшиеся на ЛСД-сеансах, предлагали в корне новое понимание самых разнообразных явлений в духовной области, включая шаманство, обряды прохода, древние таинства смерти и возрождения, восточных верований и философий и мировых мистических традиций (Forte, 1997; Roberts, 2001; Grof, 1998).

То, что ЛСД и другие психоделические вещества были способны вызвать самые разнообразные духовные переживания, стало предметом горячих научных споров. Они вращались вокруг занимательнейшего вопроса о природе и значимости этого «мгновенного» или «химического» мистицизма (Grof, 1998). Как показал Уолтер Панк в своем известном эксперименте «на Страстную пятницу», мистические переживания, вызываемые психоделиками, не отличаются от переживаний, описываемых в мистической литературе (Pahnke, 1963). Это открытие, которое недавно было подтверждено тщательнейшими исследованиями ученых Университета Джона Хопкинса (Griffith et al., 2006), имело важные теоретические и правовые последствия.

Психоделические исследования, привлекающие ЛСД, псилоцибин, мескалин и производные триптамина, казалось, продвигались вполне успешно, чтобы удовлетворить весе вышеупомянутые обещания и ожидания, когда им внезапно помешало неконтролируемое массовое экспериментирование молодого поколения в США и других западных странах. В позорном Гарвардском деле профессора психологии Тимоти Лири и Ричард Олперт лишились своих академических должностей и должны были оставить преподавание после их напугавшего всех соблазнения возможностями ЛСД. Последовавшие репрессивные меры административного, юридического и политического свойства возымели весьма небольшое действие на использование ЛСД и других психоделиков на улицах, но решительно покончили с законными клиническими исследованиями. Однако в то время как трудные вопросы, связанные с подобным развитием событий, раздулись до невообразимых размеров жадными до сенсации журналистами, возможные опасности не были единственной причиной, почему ЛСД и другие психоделики были отвергнуты господствующей евро-американской культурой. Важной составляющей, которая внесла свой вклад, было также отношение технологических обществ к холотропным состояниям сознания.

Как я ранее уже упоминал, все древние и доиндустриальные общества высоко ценили эти состояния, вызывались ли они психоделическими растениями или некоторыми из многих мощных ненаркотических «технологий священного»: голоданием, лишением сна, отрешением от общества или чувств, плясками, пением, музыкой, барабанным боем или физической болью. Члены этих общественных групп имели возможность неоднократно переживать холотропные состояния сознания за всю их жизнь по самым разным священным поводам. По сравнению с этим в индустриальной цивилизации холотропные состояния объявлены патологией, а средства, которые могут способствовать их возникновению, были отвергнуты или даже поставлены вне закона, и к тому же были разработаны действенные средства для подавления этих состояний, когда те случаются непроизвольно. Из-за вытекающего из этого простодушия и невежества относительно холотропных состояний западная культура была не готова к принятию и усвоению необычайных изменяющих ум свойств и мощи ЛСД и других психоделиков.

Внезапное проявление дионисийской стихии из глубин бессознательного и с высот сверхсознательного также угрожало евро-американскому обществу. Кроме того, внеразумная и сверхразумная природа психоделических переживаний была опасным испытанием для самих основ материалистического мировоззрения западной науки. Существование и природу этих переживаний нельзя было объяснить внутри господствующих теорий, что всерьез подрывало метафизические предпосылки относительно первичности материи по отношению к сознанию, на которых зиждется западная культура. Это также угрожало ведущему мифу индустриального мира, показывая, что истинная осуществленность приходит не от достижения материальных целей, но из глубокого мистического переживания.

Для психоделического опыта была не готова не только культура в целом, не готово было также сообщество занимающихся вспомоществованием специалистов. Для большинства психиатров и психологов психотерапия означала упорядоченные разговоры лицом к лицу или свободное ассоциирование на кушетке. Сильные чувства и яркие телесные проявления на психоделических сеансах казались им слишком близкими к тому, что обычно связывалось с психопатологией. Им было трудно вообразить, что подобные состояния могли быть исцеляющими и преображающими. В итоге они не верили сообщениям о необычайной мощи психоделической психотерапии, исходящим от тех сослуживцев, у которых было достаточно мужества, чтобы воспользоваться случаем и провести психоделическую терапию, или от их пациентов.

Положение еще более усложнялось тем, что многие из явлений, происходящих на психоделических сеансах, не могли быть поняты в рамках теорий, господствующих в академическом мышлении. Возможность перепроживания рождения или состояний из жизни плода, получения точных сведений о мировой истории и мифологии из общественного бессознательного, переживания архетипических миров и кармических воспоминаний или восприятие отдаленных событий в состоянии выхода из тела была просто слишком фантастической, чтобы быть правдоподобной для среднего специалиста. И все же те из нас, кто имел возможность работать с ЛСД и хотел в корне поменять наше теоретическое понимание психики и практическую стратегию терапии, были способны увидеть и оценить огромные возможности психоделиков и как терапевтических средств, и как веществ необычайной познавательной ценности.

В одной из своих ранних книг я предположил, что возможная ценность ЛСД и других психоделиков для психиатрии и психологии была сопоставима по значимости с тем, какой значимостью обладает микроскоп для биологии и медицины или телескоп для астрономии. Мои позднейшие опыты с психоделиками только подтверждали это первоначальное впечатление. Эти вещества действуют как ненаправленные усилители, которые увеличивают нагруженность (энергетическую заряженность), связанную с глубокими бессознательными содержаниями психики, и делают их доступными для сознательной обработки. Это особенное свойство психоделиков позволяет изучить психологически затаенные склонности, в глубине правящие нашими переживаниями и поступками, которое нельзя даже сравнить любым иным методом и средством, доступным современной господствующей психиатрии и психологии. Кроме того, оно предоставляет особые возможности для излечения эмоциональных и психосоматических нарушений, для положительного преображения личности и развития сознания.

Естественно, что столь мощные средства таят в себе большую опасность, нежели средства более скромные и гораздо менее действенные, принятые и используемые в настоящее время господствующей психиатрией, такие как словесная психотерапия или лечение успокоительными. Клиническое исследование показало, что эти опасности могут быть сведены на нет при соответствующем использовании и тщательном слежении за подбором лекарств и обстановкой. Безопасность психоделической терапии, проводимой в обстановке лечебного учреждения, была доказана исследованием Сидни Коэна, основывающимся на сведениях, почерпнутых более чем из 25 000 психоделических сеансов. Согласно Коэну, ЛСД-терапия оказалась намного более безопасной, чем множество других процедур, которые по заведенному порядку время от времени использовались при психиатрическом лечении, вроде электрошоковой терапии, терапии инсулиновой комой и психохирургии (Cohen, 1960). Однако законодатели, отвечающие за массовое безнадзорное употребление психоделиков, получали сведения о них не из научных работ, но из баек падких на сенсации журналистов. Правовые и административные меры против психоделиков не покончили с экспериментированием с ними среди народа, но они почти прекратили законное научное изучение этих веществ.

Тем из нас, кто имел исключительную возможность исследовать и испытывать необыкновенную силу психоделиков, это казалось трагической потерей для психиатрии, психологии и психотерапии. Мы чувствовали, что это неудачное стечение обстоятельств погубило то, что в истории этих наук, вероятно, было единственной самой главной возможностью. Если бы можно было избежать ненужной массовой истерии и продолжать ответственное исследование психоделиков, они, несомненно, в корне преобразили бы теорию и практику психиатрии. Я полагаю, что открытия, сделанные во время этих исследований, обладают возможностью породить революцию в понимании человеческой психики и сознания, сопоставимую с тем понятийным прорывом, который пережили современные физики за первые три десятилетия относительно их теорий, касающихся материи. Это новое знание могло бы стать неотъемлемой частью всеобъемлющей новой научной парадигмы XXI столетия.

В настоящее время, когда уже более чем три десятилетия прошло с тех пор, как на деле были прекращены официальные исследования с психоделиками, я могу попытаться оценить прошедшую историю этих веществ и попытаться взглянуть в их будущее. После того как за прошедшие 50 лет я лично провел более чем четыре тысячи психоделических сеансов, у меня сложилось благоговейное и уважительное отношение к этим веществам и их огромным как положительным, так и отрицательным возможностям. Они являются мощнейшими орудиями и подобно любому орудию могут использоваться либо умело, либо неумело или разрушительно. Итог в высшей степени будет зависеть от их подбора и обстановки.

Вопрос, является ли ЛСД необыкновенным лекарством или дьявольским наркотиком, имеет не больше смысла, нежели вопрос о положительных или отрицательных возможностях ножа. Естественно, что от хирурга, основывающего свое суждение на оценке успешно проведенной операции, и от главы полицейского участка, расследующего убийства, совершенные при помощи ножей в глухих переулках Нью-Йорка, мы получим очень разные отзывы. Домохозяйка рассматривает нож прежде всего как полезное орудие на кухне, а художник станет использовать его для вырезания деревянных изваяний. Так же мало смысла судить о полезности и опасности ножа, наблюдая играющих с ним детей, не имеющих необходимой сноровки и навыков. Точно так же и образ ЛСД изменился бы, сосредоточься мы на итогах ответственного врачебного или духовного употребления, либо на простодушном и небрежном массовом экспериментировании над собой молодого поколения, или же на преднамеренно разрушительных экспериментах военных кругов или тайной полиции.

Пока мы ясно не поймем, что на последствия назначения психоделиков решающим образом влияют подбор и обстановка, нет никакой надежды на разумные решения в отношении политики касательно психоделических средств. Я твердо верю, что психоделики могут использоваться таким способом, что благоприятные последствия намного перевесят опасности. Об этом в достаточной степени свидетельствуют тысячелетия безопасного обрядового и духовного использования психоделиков поколениями шаманов, отдельными целителями и всеми исконными культурами. Однако западная индустриальная цивилизация пока настолько злоупотребляла почти всеми своими открытиями, что нет большой надежды, что психоделики могут быть исключением, если мы, как сообщество, не поднимемся на более высокий уровень сознания и эмоциональной зрелости.

Вернутся или нет психоделики в психиатрию и станут ли снова частью терапевтического оснащения врача – сложный вопрос, и ответ на него будет, вероятно, определяться не только итогами научных исследований, но также и разнообразными политическими, правовыми, экономическими и массово-психологическими причинами. Однако я полагаю, что в настоящее время западное общество намного лучше оснащено для принятия и освоения психоделиков, чем это было в 1950-х гг. В то время, когда психиатры и психологи начали экспериментировать с ЛСД, психотерапия ограничивалась устными беседами между врачом и пациентами. Сильные чувства и оживленное поведение расценивали как «притворство» и рассматривали как нарушение основных терапевтических правил. Психоделические сеансы оказались по другую сторону спектра, вызывая яркие чувства, психомоторное возбуждение и сильные изменения в восприятии. И потому они казались более похожими на состояния, которые психиатры рассматривали как патологические и во что бы то ни стало пытались их подавить, вместо того чтобы допустить возможность их излечения. Это отражалось и в названиях «галлюциногены», «делириогены», «психотомиметики» и «экспериментальные психозы», которые первоначально употреблялись по отношению к психоделикам и состояниям, ими вызываемым. В любом случае психоделические сеансы напоминали больше картины из фильмов антропологов об обрядах исцеления первобытных культур и других туземных церемоний, нежели те, что ожидают увидеть в кабинетах психиатра или психотерапевта.

Изображения часовой башни в исследовательском институте, где у автора было одно из его первых переживаний действия ЛСД. Первая картинка показывает башню, как она воспринимается в обычном состоянии сознания. Остальные картинки изображают иллюзорные оптические преобразования того же объекта на заключительной стадии сеанса.

Кроме того, многие из переживаний и наблюдений на психоделических сеансах, казалось, бросали опасный вызов образу человеческой психики и Вселенной, выработанному декартово-ньютоновой наукой и считавшемуся достоверным и окончательным описанием «объективной действительности». Люди на психоделических сеансах сообщали об отождествлении в переживании с другими людьми, животными и различными гранями природы, при котором им становились доступны новые сведения о тех областях, о которых они перед тем не имели никакого разумного представления. То же самое по-настоящему происходило и при проникновении в переживаниях в жизни своих человеческих и животных предков, так же как при этнических, общественных и кармических воспоминаниях.

Иногда эти новые сведения приходили из переживаний, включающих в себя перепроживание биологического рождения и воспоминаний жизни до родов, встречи с архетипическими существами и посещения мифологических царств различных культур мира. При переживаниях выхода из тела переживающие люди были способны свидетельствовать и точно описывать отдаленные события, происходящие в местах, находящихся вне доступа их органов чувств. Внутри традиционной материалистической науки ни один из этих случаев не рассматривался как возможный, и все же на психоделических сеансах они наблюдались весьма часто. Это естественно вызывало глубокое понятийное возмущение и беспорядок в умах традиционно обученных переживающих. В этих обстоятельствах многие специалисты чурались этой области, дабы сохранить свое представительное научное мировоззрение и профессиональную репутацию и оградить свой здравый смысл и здравомыслие.

Прошедшие три десятилетия принесли много революционных перемен, которые глубоко повлияли на умонастроения в мире психотерапии. Гуманистическая и трансперсональная психология разработала мощные приемы, основанные на переживании, которые усиливают глубокий возврат назад, непосредственное выражение сильных чувств, а также работу с телом, ведущую к высвобождению телесных энергий. Среди этих новых подходов в самоисследовании – занятия гештальт-терапией, биоэнергетика и другие неорайхианские приемы, первичная терапия, ребёфинг и холотропное дыхание. Внутренние переживания и внешние проявления, так же как терапевтические стратегии, в этих терапиях имеют большое сходство с тем, что наблюдалось на психоделических сеансах. Эти безлекарственные терапевтические стратегии включают в себя не только сходную палитру переживаний, но также и сопоставимые испытания для представлений. В итоге для врачей, занимающихся этими направлениями, введение психоделиков представляло бы следующий логический шаг, нежели драматическую перемену в их практике.

Кроме того, декартово-ньютоново мышление в науке, которое в 1960-х гг. пользовалось большим влиянием и популярностью, постепенно было подорвано множеством удивительных свершений в самых разных науках. Это происходит с таким размахом, что все большее число ученых ощущает острую необходимость в каком-то совершенно другом видении мира, в новой научной парадигме. Бросающиеся в глаза примеры таких достижений: философское значение открытий квантово-релятивистской физики (Сарга, 1975; Goswami, 1995), теория целостного движения Дэвида Бома (Bohm, 1980), голографическая теория мозга Карла Прибрама (Pribram, 1971), теория диссипативных структур Ильи Пригожина (Prigogine, 1980), теория морфогенетических полей Руперта Шелдрэйка (Sheldrake, 1981), блестящий синтез Грегори Бейтсона теории систем и теории информации, кибернетики, антропологии и психологии (Bateson, 1979) и особенно понятие «пси-поля» Эрвина Ласло (поля акаши), его гипотеза о связности и его «всецелая теория всего» (Laszlo, 1993, 2004). Отрадно видеть, что все эти новые разработки, которые находятся в непримиримом противоречии с традиционной наукой, кажется, вполне совместимы с открытиями психоделических исследований и трансперсональной психологией. Этот список был бы не полон без упоминания замечательной попытки Кена Уилбера создать всеобъемлющий синтез самых разных отраслей науки и вечной философии (Wilber, 2000).

Еще более обнадеживающим, чем эти перемены в общем научном умонастроении, является то обстоятельство, что в некоторых случаях исследователям более молодого поколения в Соединенных Штатах, Швейцарии и других странах за последние годы удалось получить официальное разрешение на начало программ психоделической терапии с привлечением ЛСД, псилоцибина, диметилтриптамина (ДМТ), метилендиоксиметамфетамина (МДМА) и кетамина. Я надеюсь, что это является началом возрождения интереса к психоделическим исследованиям, которое в конце концов вернет эти необыкновенные средства в руки ответственных врачей.

Предисловие Станислава Грофа к книге о жизни и работах Альберта Хофманна

Для меня необычайные честь и удовольствие писать предисловие для книги, прославляющей жизнь и работу Альберта Хофманна, блестящего исследователя и ученого в лучшем смысле слова, которого я считаю своим духовным учителем. Вряд ли можно описать словами ту глубокую благодарность, которую я испытываю к нему за все, что привнесли его открытия в мою личную и профессиональную жизнь, а также в жизни бесчисленных других людей, использовавших синтезированные им вещества ответственно и с уважением, которого заслуживают эти замечательные инструменты. Я впервые услышал имя Альберта Хофманна в 1954 г., когда, будучи студентом-медиком, работал добровольцем на кафедре психиатрии медицинского факультета Университета Чарльза в Праге. У моего наставника, доцента Иржи Рубичека, были хорошие рабочие взаимоотношения с фармацевтической лабораторией «Сандоз» в Базеле, и он регулярно получал от этой фирмы бесплатные образцы новых продуктов, поступавших на рынок. В качестве части этого сотрудничества однажды он получил партию диэтиламида лизергиновой кислоты, или ЛСД-25, – нового экспериментального вещества с беспрецедентным психоактивным действием. Посылку сопровождало письмо с описанием истории открытия ЛСД – случайной интоксикации Хофманна во время синтеза этого вещества, его последующего эксперимента на себе и предварительного исследования Вернера Штолля с группой нормальных добровольцев и психиатрических пациентов.

Статья Вернера Штолля «ЛСД – фантастическое производное спорыньи» (LSD, ein Phantasticum aus der Muttercorngruppe, Stoll, 1947) сразу же стала сенсацией в научном мире. Его предварительное исследование показывало, что крайне малые дозы этого нового вещества (порядка миллионных долей грамма – микрограммов, или гамма) были способны вызывать у экспериментальных испытуемых состояние, во многих отношениях напоминавшее естественно встречающиеся психозы; Штолль также упоминал в своей статье, что ЛСД может иметь интересный терапевтический потенциал. Теперь фирма «Сандоз» посылала образцы нового вещества психиатрическим исследовательским институтам, университетским кафедрам и отдельным терапевтам и спрашивала, заинтересованы ли они в экспериментировании с ЛСД и выяснении того, может ли это вещество правомерно применяться в психиатрии и психологии. В письме содержались два предположения относительно возможного применения ЛСД: в качестве агента, вызывающего «экспериментальный психоз», который мог бы способствовать пониманию биохимических причин шизофрении, и как нетрадиционный терапевтический инструмент, дающий специалистам, занятым в сфере профилактики и лечения психических расстройств, возможность проводить несколько часов в состоянии, похожем на мир переживаний психотических пациентов.

Доцента Рубичека очень интересовали исследования с ЛСД, но его плотное расписание не позволяло ему проводить от шести до восьми часов на сеансах экспериментальных испытуемых. Он попросил меня и еще нескольких студентов быть для этих людей руководителями, наблюдать их и записывать их переживания. Это давало мне уникальную возможность присутствовать на психоделических сеансах многих добровольцев, в том числе психиатров, психологов и художников. Будучи очарован тем, что мне доводилось видеть и слышать, я жаждал сам принять участие в сеансе. К сожалению и к моему великому огорчению, деканат решил, что студентов не следует использовать в качестве экспериментальных испытуемых.

Я не мог дождаться того, чтобы лично испытать действие ЛСД, и сразу после завершения обучения вызвался добровольцем на сеанс. Доцента Рубичека интересовала электроэнцефалография и, более конкретно, процесс, именуемый «ведением» или «увлечением» мозговых волн. Он подвергал своих испытуемых действию мощного стробоскопического света и изучал влияние различных частот вспышек на мозговые волны в их подзатылочной коре. Ему хотелось знать, как на этот процесс повлиял бы прием ЛСД; таким образом, участие в этом исследовании было необходимым предварительным условием для прохождения ЛСД-сеанса под его руководством.

Станислав Гроф, Альберт Хофманн, Кристина Гроф и Анита Хофманн в саду Хофманна в Берге, Швейцария

Совместное действие ЛСД и стробоскопического света вызвало во мне переживание космического сознания невероятных масштабов (Grof, 2006). И хотя оно длилось лишь несколько часов – а его самая значительная часть лишь около десяти минут, – оно привело к глубокому личному преобразованию и духовному пробуждению и в профессиональном отношении направило меня по радикально иному пути, нежели тот, для которого меня обучали и готовили. Фактически я с великой решимостью следовал этим курсом вплоть до нынешнего дня. С той поры исследование необычных состояний сознания навсегда стало для меня страстным увлечением, призванием и профессией.

Теперь, более чем пятьдесят лет спустя, я смотрю на этот опыт как на инициацию, сходную с инициацией участников античных мистерий смерти и возрождения. Я не мог бы быть более согласным с Альбертом, который видел глубокое сходство между ЛСД и священным напитком кайкеон, использовавшимся в Элевсинских мистериях (Wasson, Hoffman, Ruck, 1978), и надеялся, что ответственное ритуальное использование ЛСД когда-нибудь станет частью западной цивилизации. Он полагал, что этот Новый Элевсис будет приносить современному человечеству такую же духовную и культурную пользу, как та, которую давал его древний предшественник античной Греции и соседним с ней странам.

После моего первого ЛСД-сеанса я глубоко увлекся психоделическими исследованиями и изучением всей литературы, имевшей отношение к необычным состояниям сознания. «Чудо-ребенок» Альберта Хофманна вызвал беспрецедентную волну научного энтузиазма и оптимизма и породил новую дисциплину – науку сознания. Никогда прежде в истории науки одно вещество не было столь многообещающим в таком широком круге областей. Для нейрофармакологов и нейрофизиологов открытие ЛСД означало начало золотого века исследований, которые потенциально могли вести к крупным прорывам в понимании нейрорецепторов, синаптических медиаторов, химических антагонизмов, роли серотонина в мозге и тонких биохимических взаимодействий, лежащих в основе церебральных процессов.

Специалисты в области экспериментальной психиатрии видели в ЛСД уникальное средство для создания лабораторной модели естественно встречающихся функциональных, или эндогенных, психозов. Они надеялись, что «экспериментальный психоз», вызываемый микроскопическими дозами этого вещества, может привести к беспримерным догадкам о природе этих загадочных расстройств и открыть новые направления их лечения. Внезапно становилось возможным думать, что мозг или другие части тела способны болеть психическими заболеваниями, при определенных обстоятельствах вырабатывать небольшие количества вещества, по своему действию сходного с ЛСД. Это означало, что такие расстройства, как шизофрения, могут быть не психическими заболеваниями, а обменными нарушениями, которые было бы возможно корректировать и нейтрализовать специфическим химическим вмешательством. Потенциал этого исследования был ни много ни мало как исполнением мечты биологически ориентированных психиатров, Святым Граалем психиатрии – средством из пробирки для лечения шизофрении.

Кроме того, прием ЛСД в высшей степени рекомендовался как замечательный нетрадиционный метод обучения, который давал клиническим психиатрам, психологам, студентам-медикам и медсестрам возможность проводить несколько часов в мире, похожем на мир их пациентов, и в результате быть способными лучше их понимать, общаться с ними более эффективно и достигать больших успехов в их лечении. Тысячи специалистов в области психического здоровья воспользовались этой уникальной возможностью. Эти эксперименты приносили неожиданные и поразительные результаты. Они не только позволяли глубоко заглянуть во внутренний мир психиатрических пациентов, но и революционизировали понимание природы и размерностей человеческой психики.

В результате своих экспериментов многие специалисты обнаруживали, что принятая в то время модель, ограничивавшая психику биографией после рождения и фрейдовским индивидуальным бессознательным, была поверхностной и неадекватной. Новая карта психики, возникавшая в результате этих исследований, добавляла к модели две большие трансперсональные области – перинатальный уровень, тесно связанный с памятью о биологическом рождении, и трансперсональный уровень, среди прочего включающий в себя историческую и архетипическую области коллективного бессознательного, как его представлял себе К.Г. Юнг. Первые эксперименты с ЛСД показывали, что корни эмоциональных и психосоматических расстройств не ограничиваются травматическими воспоминаниями из младенчества и детства, как полагали традиционные психиатры, но уходят гораздо глубже в психику, достигая перинатальной и трансперсональной областей.

Сообщения психотерапевтов, занимавшихся психоделической терапией, раскрывали уникальный потенциал ЛСД как мощного инструмента, который мог углублять и ускорять психотерапевтический процесс. Используя ЛСД как катализатор, психотерапия теперь могла быть полезной при работе с теми категориями пациентов, с которыми до этого было трудно устанавливать контакт, – с сексуальными извращенцами, алкоголиками, наркоманами и преступниками-рецидивистами. Особенно ценными и многообещающими были первые попытки использовать ЛСД-психотерапию в работе с больными на терминальных стадиях рака. У этой категории пациентов прием ЛСД мог облегчать непереносимую боль, нередко даже в тех случаях, когда применение наркотиков не давало результатов.

У многих из этих пациентов было также возможно облегчать и даже устранять тяжелые эмоциональные и психосоматические симптомы, включая депрессию, общую напряженность, бессонницу и страх смерти. Такое облегчение значимо повышало качество жизни пациентов в оставшиеся у них дни и положительно преобразовывало их опыт умирания.

Историкам искусства и художественным критикам эксперименты с ЛСД давали удивительное новое понимание психологии и психопатологии искусства, особенно различных новых течений вроде абстракционизма, кубизма, сюрреализма, фантастического реализма, а также картин и скульптур различных так называемых примитивных культур. Профессиональные художники, принимавшие участие в исследованиях ЛСД, нередко обнаруживали, что психоделические сеансы знаменовали радикальные изменения их художественного выражения. Воображение становилось гораздо богаче, цвета – ярче, а стиль – значительно свободнее. Нередко они также могли достигать глубоких тайников своей бессознательной психики и черпать вдохновение из архетипических источников. Порой даже люди, которые никогда раньше не занимались живописью, были способны создавать замечательные произведения искусства.

Кроме того, экспериментирование с ЛСД приводило к возникновению огромного интереса к духовным учителям и сравнительным исследованиям религий. Мистические переживания, часто наблюдавшиеся в ЛСД-сеансах, предлагали радикально новое понимание широкого разнообразия феноменов из мира религии, включая шаманизм, ритуалы перехода, античные мистерии смерти и возрождения, восточные духовные философии и мистические традиции всего мира. Тот факт, что ЛСД и другие психоделические вещества могли вызывать широкий спектр духовных переживаний, становился предметом горячих научных дискуссий, сосредоточивавшихся на увлекательной проблеме природы и ценности этого «мгновенного» или «химического мистицизма».

Казалось, исследования ЛСД были уже близки к исполнению всех этих обещаний и ожиданий, когда они были внезапно прерваны печально известным Гарвардским делом, в результате которого Тимоти Лири и Ричард Алперт лишились своих научных должностей, и последующим бесконтрольным массовым экспериментированием молодого поколения. Вдобавок проблемы, связанные с этим развитием событий, непропорционально раздувались охочими до сенсаций журналистами. Последовавшие репрессивные меры административного, юридического и политического характера очень мало повлияли на уличное употребление ЛСД, но радикально прекратили легальные клинические исследования.

Те из нас, кому представилась уникальная возможность иметь личное знакомство с психоделиками и использовать их в своей работе, видели, насколько многообещающими они были не только для психиатрии, психологии и психотерапии, но и для современного общества в целом. Мы были глубоко огорчены массовой истерией, охватившей не только широкие массы, но также клинические и научные круги. Она трагически компрометировала и криминализировала инструменты, обладающие замечательным терапевтическим потенциалом, которые при правильном понимании и использовании были способны противодействовать разрушительным и саморазрушительным тенденциям индустриальной цивилизации.

Было особенно огорчительно видеть реакцию Альберта Хофманна, отца ЛСД, и других психоделиков, следившего за превращением его удивительного «чудо-ребенка» в «трудного ребенка» (Hoffmann, 2005). Я имел великую честь и удовольствие лично знать Альберта и неоднократно встречаться с ним по разным поводам. С годами я стал восхищаться им и испытывать глубокую привязанность не только как к настоящему и выдающемуся ученому, но и как к замечательному человеку, излучавшему поразительную энергию, любознательность и любовь ко всем тварям. Мне бы хотелось коротко описать некоторые из наших встреч, которые произвели особенно глубокое впечатление.

Я впервые встретился с Альбертом в конце 1960-х гг., когда он посещал только что построенный Мэрилендский центр психиатрических исследований, где мы проводили широкие исследования психоделической терапии. Проведя какое-то время с членами нашего персонала, Альберт захотел посмотреть достопримечательности Вашингтона, и я вызвался быть его гидом. Мы посетили Капитолий, памятники Вашингтону и Линкольну, Отражающий бассейн и Мемориал Дж. Ф. Кеннеди на Арлингтонском кладбище. Был апрель, время национального праздника цветения вишни, и Альберт, страстный любитель природы, безмерно наслаждался красотой цветущих деревьев.

Прежде чем вернуться в Вашингтон, он захотел увидеть Белый дом. В то время пешеходам и автомобилям еще разрешалось находиться в непосредственной близости от Белого дома. Я подъехал к тротуару и остановил машину Альберт опустил окно, положил руки на его край и какое-то время смотрел на величественное здание, возвышающееся над украшенной цветами лужайкой. Потом он повернулся ко мне и сказал с почти детским выражением на лице: «Так это – знаменитый Белый дом, где важные люди вроде Ричарда Никсона и Спиро Агню принимают решения, которые изменяют будущее мира!»

Альберт Хофманн в период своего открытия ЛСД

Меня удивили замечание и скромность Альберта. Никсон, несомненно, не был одним из самых замечательных американских президентов, а Спиро Агню, вице-президент Никсона, был третьеразрядным политиком, который позднее был вынужден подать в отставку из-за обвинений в вымогательстве, уклонении от уплаты налогов, взяточничестве и сговоре. Я сказал Альберту: «Осознаете ли вы, какое влияние вы оказали на мир по сравнению со Спиро Агню?» В своей скромности Альберт явно не отдавал себе отчета в том, как его открытия повлияли на жизни миллионов людей.

В 1988 г. моей жене Кристине и мне представилась возможность пригласить Альберта быть главным докладчиком на X Международной трансперсональной конференции в Санта-Роуз, в Калифорнии, проходившей под названием «Трансперсональное видение: прошлое, настоящее и будущее». Вряд ли есть какая-то часть света, где бывал Альберт, где бы его ценили больше, чем в Калифорнии. Очень многие калифорнийцы экспериментировали с ЛСД и другими психоделиками в качестве части своего духовного путешествия и чувствовали глубокую благодарность за то, что это принесло в их жизни. Участники конференции восторженно приветствовали Альберта, и на протяжении всей этой встречи его статус был сравним со статусом рок-звезды.

Еще одна из моих памятных встреч с Альбертом произошла в поздние годы его жизни, когда я проводил расширенный обучающий семинар для практиков холотропного дыхания под названием «Фантастическое искусство». Он проходил в музее Г.Р. Гигера в Грюйере, и мы пригласили Альберта прийти и провести день с нашей группой в качестве почетного гостя. После обеда Ганс Руди Гигер – выдающийся художник, скульптор и дизайнер интерьеров, работавший в стиле фантастического реализма, который в 1980 г. получил премию «Оскар» за образы внеземных существ и фантастическую среду, которые он создал для фильма «Чужой», – устроил нам экскурсию по своему замечательному музею. Нам всем было интересно видеть, как Альберт, обладавший тонким эстетическим вкусом, будет реагировать на масштабные «биомеханоидные» полотна Ганса Руди, изобиловавшие подчеркнуто реалистическими изображениями биологического рождения, откровенными сексуальными образами и мрачными сатанинскими и скатологическими мотивами (Giger, 1977). Реакция Альберта была безоговорочной – он восхищался не только художественным гением Ганса Руди, но и необыкновенной силой и подлинностью, с которой его искусство изображало темные уголки человеческой психики, раскрывающиеся в наших внутренних путешествиях в глубины бессознательного.

Прощание Альберта и Стена после семинара в Грюйере (см. текст)

После экскурсии по музею наша группа собралась за круглым столом, чтобы прослушать и обсудить лекцию Альберта. Одним из самых поразительных аспектов его личности была страстная любовь к природе. Ребенком Альберт пережил мощный мистический опыт во время прогулки по лугу, и он больше всего любил проводить время в природной обстановке, в том числе в своем красивом саду. В профессиональной жизни его основным интересом была химия растений и животных. Он провел важное исследование химического строения хитина – главного компонента клеточных стенок грибов и экзоскелетов беспозвоночных, в частности, ракообразных (крабов, лобстеров и креветок), а также насекомых, за которое в 1930 г. получил докторскую степень. Позднее он изучал средиземноморское лекарственное растение сквилл (Scilla glycosides) и выяснял химическую структуру его общего ядра в качестве части программы по очистке и синтезу активных компонентов растений для их использования в фармацевтических целях. И, конечно, он приобрел всемирную известность за свое исследование спорыньи и производных лизергиновой кислоты, которое привело к открытию ЛСД, и за химическую идентификацию активных алкалоидов грибов псилоциба (теонакатлъ) и семян ипомеи «Утренняя краса» (ололиуки).

То, как Альберт говорил об ЛСД, напоминало верования туземных культур, где психоделические растения считались обладающими определенными характеристиками сознательных существ. Он поделился с нами своим убеждением, что его открытие психоделических эффектов ЛСД-25 не было случайностью или даже «везением», как он обычно называл его в своих публичных лекциях. В 1938 г., когда он впервые синтезировал ЛСД, ему было трудно согласиться с выводом фармацевтического отдела фирмы «Сандоз», что у этого вещества не было никаких свойств, заслуживающих дальнейшего исследования. Продолжая синтезировать другие производные лизергиновой кислоты, он не мог выкинуть из головы ЛСД-25; у него было сильное ощущение, что фармакологи, должно быть, что-то проглядели, когда испытывали это вещество.

К апрелю 1943 г. это чувство стало таким непреодолимым, что он решил синтезировать еще один образец ЛСД-25. Это было весьма необычно – как правило, экспериментальные вещества определенно исключались из программы исследований, если оказывалось, что они не представляют фармакологического интереса. Работая над этим синтезом, Альберт пережил необычное состояние сознания («случайную интоксикацию»), что побудило его к его знаменитому эксперименту на себе с 250 мкг ЛСД (Hofmann, 2005). Его твердое убеждение, что в ЛСД есть нечто особенное, в конце концов достигшее кульминации в побуждении синтезировать еще один образец для более глубокого изучения, трудно объяснить рационально. Описывая эту последовательность событий, Альберт говорил: «Я не открывал ЛСД; ЛСД нашел и позвал меня».

Выступление Альберта перед нашей группой в Грюере превратилось в страстный апофеоз красоты и тайны природы и творения в целом. Он говорил об удивительной химии, дающей начало пигментам, которые ответственны за великолепную окраску цветов и крыльев бабочек. Он считал сложность химических формул, ответственных за цвета в природе, безошибочным доказательством того, что Вселенная имела генеральный план и создавалась высшим космическим разумом. Изучая эту замечательную алхимию природы, он мог чувствовать мысли и руку Творца. По его мнению, те, кто верит, что атомы способны делать подобные вещи сами по себе, не знают, о чем они говорят.

Кроме того, Альберт подробно говорил о том, как он благодарен за то, что он живет и сопричастен чуду сознания. Он подчеркивал необходимость принимать творение во всей его полноте – включая его теневую сторону, – поскольку без полярной противоположности Вселенная, в которой мы живем, не могла бы быть создана. Когда он ушел, мы все чувствовали, что только что присутствовали на даршане с духовным учителем. Было ясно, что Альберт принадлежит к группе великих ученых – подобных Альберту Эйнштейну и Исааку Ньютону, – кого скрупулезное занятие их научной дисциплиной привело к осознанию божественного порядка, лежащего в основе мира материи и природных явлений.

Через несколько месяцев после событий в Грюере я вернулся в Швейцарию, чтобы праздновать столетний юбилей Альберта. Утреннее празднование в Музее естественной истории в Базеле было очень официальным событием, на котором присутствовали многие люди из психоделического мира, публичные фигуры и друзья Альберта. Президент Швейцарской конфедерации Мориц Лёй-енбергер написал специальное письмо по этому случаю; в нем он называл Альберта «великой фигурой в исследовании человеческого сознания». Вечером я вместе с двумя моими друзьями и коллегами, Соней и Джураджем Стик, был приглашен на совершенно другое празднование дня рождения Альберта, проходившее в старом отеле в Берге – небольшом городке на швейцарско-французской границе, где жили Хофманны. Дети подносили Альберту цветы, читали стихи и пели песни. На этой трогательной церемонии мы не слышали ни одного упоминания об ЛСД; мы не были уверены, знали ли вообще жители Берга о том, что Альберт дал миру. Они просто праздновали день рождения замечательного соседа, достигшего весьма почтенного возраста в 100 лет.

Последний раз мне представилась возможность провести некоторое время с Альбертом двумя годами позднее во время Всемирного психоделического форума в Базеле. Его имя было в списке докладчиков, но он чувствовал себя слишком слабым, чтобы прийти и выступить с лекцией. Ганс Руди и Кармен Гигер, их помощник Стефан Стуки и я получили приглашение посетить Альберта в его доме в Берге. Хотя ум Альберта по-прежнему был совершенно ясным, его физическое состояние быстро ухудшалось. Мы провели с Альбертом несколько драгоценных часов, возвращаясь к старым воспоминаниям и слушая, как он делился с нами своими самыми недавними философскими и метафизическими идеями. Я был очень тронут, услышав, что он ежедневно читает отрывки из моей книги «Величайшее путешествие: сознание и тайна смерти» (Grof, 2006), которую он держал на своем прикроватном столике. Наблюдая красивый закат из окна гостиной, мы все совершенно ясно осознавали, что это были наша последняя встреча и конец целой эпохи. Учитывая долгую и плодотворную жизнь Альберта, мы испытывали очень смешанные чувства – глубокую грусть от предвидения его приближающейся смерти, равно как и восхищение его достойно проведенной полной и счастливой жизнью. Четыре недели спустя Альфред мирно скончался от сердечного приступа.

Какими бы жесткими и иррациональными ни были административные и юридические меры против частного и профессионального использования ЛСД, Альберт никогда не терял веры в его терапевтический и духовный потенциал и надеялся, что научные свидетельства со временем восторжествуют над массовой истерией. Он продолжал верить, что когда-нибудь эти ценные инструменты снова будут использоваться с огромной пользой для человеческого общества. Благодаря своей необычайной энергии и своему долголетию наряду с решительностью и упорством Рика Доблина и Междисциплинарной ассоциации психоделических исследований Альберт был способен в конце жизни увидеть замечательное всемирное возрождение научного интереса к психоделическим веществам, включавшее в себя возобновление психотерапевтических исследований с помощью ЛСД.

В США к психоделическим исследованиям вернулись несколько крупных университетов – Гарвардский университет, Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе (UCLA), Университет Джона Хопкинса, Нью-Йоркский университет, Калифорнийский университет в Сан-Франциско (UCSF), Чикагский университет и Университет Аризоны в Туксоне. В Чарльстоне (Южная Каролина) д-р Майкл Митохофер и его жена Анни сообщили о положительных результатах использования энтеогена МДМА (экстази) для лечения посттравматического расстройства (PTSD) (Mithoefer et. al., 2010). Их работа могла бы иметь важные следствия для разрешения трудной проблемы эмоциональных расстройств у ветеранов войн. В настоящее время важные психоделические исследования проводятся в Швейцарии, Германии, Испании, Великобритании, Нидерландах, Израиле, Бразилии, Перу и многих других странах мира. XVII Международная трансперсональная конференция, которая проходила в июне 2010 г. в Москве, включала в себя специальную программу, знакомившую участников с новым поколением психоделических исследований.

Хотя возрождение психоделических исследований очень радует, большинство новых работ повторяют, с использованием более строгой научной методологии, исследования, которые уже проводились в прошлом, в том числе эксперимент Страстной Пятницы Вальтера Панке, показавший энтеогенное действие псилоцибина (Pahnke, 1963), психоделическую терапию с онкологическими больными (Grof, 2006) и использование психоделиков для лечения невротиков и алкоголиков (Pahnke et.al, 1970). Среди достойных внимания исключений следует упомянуть использование новых методов формирования изображения в фундаментальном исследовании действия психоделиков на мозг, а также новаторскую и значительную работу с людьми, страдающими от посттравматических расстройств (PTSD) (Mithoefer et. al, 2010).

Многообещающие результаты в этой последней категории имеют наибольшие шансы вдохновить клиницистов во всем мире и сделать этот вид терапии общепринятым. Проблемы американских солдат, возвращавшихся с войн в Корее, Вьетнаме, в Персидском заливе, в Афганистане и Ираке, были поистине огромными: бессонница, ужасающие кошмары, депрессия, высокий уровень самоубийств и вспышки насилия. Традиционные методы лечения оказались крайне неэффективными для этих стойких расстройств. В равной степени гигантской – хотя и меньше освещавшейся в литературе – проблема PTSD была также для советской и российской армий.

Хочется надеяться, что если терапевтические эффекты ЛСД и других психоделиков выдержат проверку этих новых исследований, дальнейшие работы продвинутся в новые волнующие области, где нет научных данных, зато имеется множество несистематических свидетельств. Одну из самых многообещающих областей изучения представляет способность психоделиков стимулировать творчество. В 1960-х гг. Уиллис Харман, Роберт Мак-Ким, Роберт Моуджер, Джемс Федимен и Майрон Столярофф проводили предварительное исследование влияния психоделиков на творческий процесс. Они давали ЛСД-25 и мескалин группе высокоталантливых людей и изучали действие этих веществ на вдохновение и решение проблем (Harman et al., 1966). В своей книге «Высшая креативность: освобождение бессознательного для революционных прозрений» Уиллис Харман и Ховард Рейнголд приводят множество примеров научных и художественных достижений, которым способствовали необычные состояния сознания (Harman and Rheingold, 1984). Программа, предлагающая контролируемые психоделические сеансы видным ученым, сталкивающимся с тупиком в своей работе над важными проектами, а также выдающимся художникам, могла бы значительно способствовать научному прогрессу и содействовать уникальному обогащению нашей культурной жизни.

ЛСД уже помог ряду открытий, которые впоследствии были отмечены высшими научными наградами. В 1993 г. молекулярный биолог и специалист по химии ДНК Кэри Мюллис получил Нобелевскую премию за разработку полимеразной цепной реакции (PCR) – центрального метода в биохимии и молекулярной биологии, позволяющего увеличивать специфические последовательности ДНК. Во время симпозиума в Базеле в честь столетнего юбилея Альберта Хофманна сам Альберт поведал, что Кэри Мюллис приписывал свое достижение прозрениям, полученным под влиянием ЛСД. Френсис Крик, основоположник современной генетики, находился под влиянием ЛСД, когда открыл двухспиральную структуру ДНК. Он рассказывал коллеге, что часто использует малые дозы ЛСД для стимуляции мыслительных способностей. Он говорил, что именно ЛСД помог ему разгадать структуру ДНК – за это открытие он получил Нобелевскую премию.

В своей популярной книге «Что говорила соня: как контркультура шестидесятых формировала промышленность персональных компьютеров» Джон Маркофф описал историю персонального компьютера (Markoff, 2005). Он показал прямую взаимосвязь между использованием психоделиков в американской контркультуре 1950-х и 1960-х гг. и развитием компьютерной промышленности. Стив Джобе говорил, что прием ЛСД был в числе «двух или трех самых важных вещей, которые он сделал в своей жизни». Он замечал, что сотрудники его компании, не разделявшие его контркультурных корней, не могли полностью понимать его мысли. Дуглас Энгельбарт, который изобрел компьютерную мышь, тоже экспериментировал с психоделическими препаратами. Кевин Херберт, в молодости работавший для компании «Циско Системз», однажды сказал: «Когда я нахожусь под действием ЛСД и слышу что-то, представляющее собой чистый ритм, это переносит меня в другой мир и в другое состояние мозга, где я перестал мыслить и начал знать». Марк Песке, один из изобретателей языка кодирования виртуальной реальности VRML, соглашался, что существует определенная взаимосвязь между химическим расширением ума и достижениями в компьютерной технологии: «Для любых мужчины и женщины люди, стоявшие за виртуальной реальностью, были наркоманами».

Так «чудо-ребенок» Альберта Хофманна помогал другим ученым решать сложные проблемы и даже получать высшую научную награду – Нобелевскую премию. Те ученые, которые не были ослеплены яростными культурными разногласиями вокруг ЛСД-25, не сомневались в том, что сам Альберт Хофманн заслуживал Нобелевской премии за свои блестящие и важные открытия. К сожалению, печальная ирония – если не грубая ошибка – в истории науки состоит в том, что единственную Нобелевскую премию, имевшую отношение к психиатрии, получил в 1949 г. португальский невролог Антонио Эдгар Мониц за разработку префронтальной лоботомии – радикального калечащего хирургического вмешательства, имеющего сомнительную ценность и серьезные побочные эффекты. Эта процедура применялась, особенно в период с начала 1940-х до середины 1950-х гг., для коррекции широкого спектра состояний – психоза, невроза навязчивых состояний, депрессии, преступных наклонностей и агрессивного поведения. Самым печально известным примером использования лоботомии был случай Розмари Кеннеди – сестры Джона, Роберта и Эдварда Кеннеди, – которой она была проведена после того, как ее отец пожаловался врачам на проявившийся у умеренно отстающей в развитии девочки «смущающий новый интерес к мальчикам». В течение десятилетия психиатры отказались от этой процедуры даже в ее значительно смягченной форме (префронтальной лоботомии).

Вследствие неудачных исторических событий во второй половине XX в. господствующие научные круги не распознали и не признали важности выдающихся и влиятельных открытий Альберта. И вместо почестей и похвал от своего работодателя за свои замечательные достижения его осуждали, поскольку разногласия, связанные с его открытиями, запятнали репутацию фармацевтической компании «Сандоз».

В человеческой истории было много великих людей – первооткрывателей и новаторов разных эпох, – которые не были оценены своими современниками, как широкими массами, так и научными авторитетами того времени. Вот яркий пример: гелиоцентрическая система Николая Коперника получила общее признание только спустя 100 лет после его эпохального открытия. Я твердо верю, что будущие поколения будут считать Альберта Хофманна одним из самых влиятельных ученых XX в., новатором-провидцем, чьи открытия помогли наметить новый путь не только для психиатрии, психологии и нейронауки, но и для эволюции человеческого вида.

Холотропные исследования и архетиповая астрология

Описание двух случаев

Психоделические вещества в целом и в частности ЛСД могут глубоко влиять на работу человеческой психики. Их действие может быть как исключительно полезным, так и разрушительным, в зависимости от того, какой человек их принимает, в какой компании и в какой обстановке. По этой причине с самого начала экспериментов с психоделиками исследователи пытаются найти способы предсказать, как могут эти вещества повлиять на человека, который их принимает.

Попытка обнаружить метод прогнозирования реакции на психоделики и их терапевтические последствия была одной из целей большого клинического исследования, которое проводила наша исследовательская группа в Мэрилендском центре психиатрических исследований. Для этой цели мы использовали набор стандартных психологических тестов, в том числе миннесотскую многоаспектную анкету личности (ММАЛ), шостромовскую анкету личностной ориентации (АЛО), чернильный тест Роршаха (ЧТР), нашу собственную анкету психоделических переживаний (АПП) и другие. Это исследование подтвердило мои ранние догадки, к которым я пришел во время работы в Институте психиатрических исследований в Праге (Чехословакия) а также выводы, сделанные на основе изучения специальной литературы: результаты тестов, разработанных и широко используемых западными психологами, для этой цели совершенно бесполезны.

По иронии судьбы, когда после многолетних безуспешных усилий я наконец нашел средство, дающее возможность делать такие прогнозы, оно оказалось еще более противоречивым, чем сами психоделики. Этим средством стала астрология – дисциплина, которую я сам, даже после многолетнего изучения трансперсональных явлений, бесцеремонно отвергал как некую смехотворную псевдонауку. Я также понял, что астрология может стать бесценным инструментом при работе с другими формами холотропных состояний сознания, например с состояниями, которые наступают при воздействии мощных методов переживательной психотерапии (первичная терапия, ребёфинг и холотропное дыхание) или возникают спонтанно во время духовных обострений (психодуховных кризисов).

Коренное изменение моего отношения к астрологии стало результатом сотрудничества с психологом и философом Ричардом Тарнасом, который уже много лет является моим близким другом и коллегой. Самая главная его книга по истории западного мировоззрения, «Страсть западного ума», используется как учебник во многих университетах США и других стран. К тому же Рик – блестящий астролог-исследователь, сочетающий безупречную эрудицию и глубокое знание холотропных состояний сознания, предмета своей докторской диссертации. И еще Рик привносит в свою работу необычайную широту познаний в области человеческой истории и культуры.

В течение многих лет мы вместе исследовали астрологические корреляты мистических переживаний, психодуховных кризисов, психических проявлений, психоделических состояний и сеансов холотропного дыхания. Эта работа показала, что астрология, особенно исследование транзитов планет, может предсказывать как архетипическое содержание холотропных состояний сознания, так и временную их привязку к тому или иному моменту. Наше систематическое исследование соотношений между природой и содержанием холотропных состояний и транзитов планет убедило меня, что самая многообещающая стратегия психиатрии будущего – это сочетание глубокой переживательной терапии с трансперсональной психологией и транзитной астрологией.

Я осознаю, что это очень смелое утверждение, особенно учитывая тот факт, что многие передовые ученые считают астрологию – как считал и я – принципиально несовместимой с научным мировоззрением. Чтобы как следует обосновать использование астрологии с философской и научной позиции, потребовалось бы гораздо больше места, чем позволяет это приложение. Всем, кто заинтересовался этим вопросом, советую обратиться к трудам Ричарда Тарнаса, который к тому же гораздо лучше меня подготовлен для этой задачи (Tarnas, 1991, 1995, в печати). В данном контексте я лишь кратко покажу, как менялся статус астрологии на протяжении истории, и приведу факты в поддержку этой древней дисциплины, вытекающие из современных исследований сознания.

Астрология – это древнее искусство и наука, и зародилась она, возможно, уже в III тысячелетии до н. э. в Месопотамии, откуда распространилась в Индию и Грецию. Она была основана на учении о вселенском соответствии. Ее основной принцип, выраженный фразой «что вверху, то и внизу», – это предположение, что микрокосм человеческой психики отражает макрокосм, а также что земные события служат отражением событий космических. В Греции в эллинистическую эпоху астрологи усовершенствовали астрономические вычисления и с каждой планетой сопоставили то или иное мифическое божество, что стало отражением мифологической связи, уже установленной вавилонянами. Потом они стали использовать эту систему для предсказания событий – как в обществе, так и в жизни отдельных людей.

Понимание значений планет, их положений и геометрических аспектов, а также их конкретного влияния на дела людские – впервые все это оказалось объединено в целостную систему в астрологии Птолемея, который также был величайшим систематизатором древней астрономии. В последующие века поколения астрологов расширяли, пересматривали и совершенствовали систему Птолемея. В своей полностью развитой, «греческой» форме астрология почти 2000 лет оказывала влияние на религию, философию и науку языческой, а позже и христианской Европы. Современные астрологи, используя достижения астрономии, ставшие возможными с изобретением телескопа, впоследствии добавили к древней системе три внешние планеты – Уран, Нептун и Плутон, – которые не были известны в древности, а также изучили и описали архетипическое значение этих планет.

Как и многие другие эзотерические системы, астрология стала жертвой рационализма и материализма, которые вышли на сцену в эпоху научно-технической революции. Она была отвергнута не потому, что была доказана ложность ее предпосылок, а по причине ее несовместимости с основными метафизическими допущениями западной науки, попавшей под власть монистического материализма.

Если говорить более конкретно, то неприятие астрологии учеными-материалистами имеет под собой несколько важных причин.

Западные ученые изображают Вселенную как обезличенную и большей частью неодушевленную механическую систему, некую супермашину, которая создала саму себя и подчиняется естественным механическим законам. В этом контексте жизнь, сознание и разум выглядят более или менее случайными продуктами материи. Главное же предположение астрологии, что космос – творение высшего разума, основано на более глубоком, непостижимо сложном порядке и отражает высшую цель.

Астрологическая точка зрения точно отражает изначальный смысл греческого слова «космос», которое описывает мир как четко упорядоченную, стройную и последовательно взаимосвязанную систему, неотъемлемой частью которой является человечество. С этой точки зрения человеческая жизнь – не результат действия произвольных сил, управляемых капризным случаем: она движется по четкой траектории, которая созвучна движению небесных тел, а потому может быть интуитивно познана, хотя бы отчасти.

Астрологическое мышление предполагает существование архетипов – вневременных изначальных принципов, которые лежат в основе устройства материального мира, формируют его и одушевляют. Склонность истолковывать мир с позиции архетипических принципов впервые возникла в Древней Греции и стала одной из самых поразительных черт греческой философии и культуры. Эти архетипы можно рассматривать с нескольких разных точек зрения. В эпических произведениях Гомера они находят воплощение в мифологических персонажах, божествах, таких как Зевс, Посейдон, Гера, Афродита или Арес. В философии Платона они описаны как чистые метафизические принципы, трансцендентные Идеи и Формы. Они обладают собственным независимым бытием в мире, который обычные человеческие чувства воспринять неспособны. В наше время К.Г. Юнг привнес понятие архетипов в современную психологию, описав их в основном как психологические принципы (Jung, 1959).

Существование скрытых, незримых измерений реальности – идея, чуждая материалистической науке, если эти измерения нематериальны по своей природе и не могут быть обнаружены с помощью приборов, которые расширяют диапазон нашего восприятия: микроскопов, телескопов или датчиков, регистрирующих различные диапазоны электромагнитного излучения. К тому же психиатры, как теоретики, так и клиницисты, используют очень узкую понятийную структуру, ограниченную послеродовой биографией и фрейдовским индивидуальным бессознательным. Они утверждают, что восприятие архетипических существ и миров есть патологический продукт мозговой деятельности, который необходимо лечить транквилизаторами.

Еще одно большое препятствие, мешающее относиться к астрологии серьезно, – это детерминистский склад мышления, присущий всей западной науке. Критики астрологии обычно рассматривают Вселенную как цепочку причин и следствий и считают принцип причинности обязательным для всех процессов во Вселенной. Вполне естественно, что для них идея непосредственного физического влияния планет на человеческую психику и на весь мир неправдоподобна и абсурдна. Те, кто рассматривает причинность как единственный связующий принцип во Вселенной, склонны пренебрегать такими неудобными проблемами, как вопросы о происхождении Вселенной и о «причинах всех причин». К тому же в этой полемике они не учитывают открытий квантово-релятивистской физики.

В конечном счете первостепенное значение, которое астрология придает моменту рождения, не имеет никакого смысла для теоретической психологии и психиатрии, поскольку они не рассматривают биологическое рождение как психологически важное событие и не признают перинатальный уровень бессознательного. Их позиция основана на весьма спорном предположении, что мозг новорожденного якобы не способен регистрировать травмирующее воздействие рождения, поскольку к моменту рождения процесс миелинизации (формирования жировых миелиновых оболочек, покрывающих нейроны) в его мозге еще не завершен.

За несколько десятилетий систематического исследования холотропных состояний накоплен большой объем информации, которая сокрушает эти основные положения материалистической науки и представляет факты в поддержку астрологии. Эти наблюдения обнаруживают следующее:

1) существование надличностных переживаний, которые указывают на одушевленный космос, пронизанный сознанием и творческим космическим разумом;

2) возможность непосредственного восприятия духовных реальностей, в том числе архетипических персонажей, сюжетов и миров, а также эмпирической оценки достоверности этих переживаний;

3) существование синхронностей, представляющих собой важную и жизнеспособную альтернативу принципу причинности;

4) чрезвычайная психодинамическая важность переживания процесса рождения для психологического развития и жизни человека;

5) огромный потенциал астрологических транзитов для прогнозирования природы, временных характеристик и содержания холотропных состояний сознания.

1. Факты, подтверждающие одушевленность космоса

Исследование холотропных состояний сознания представило убедительные доказательства того, что надличностные переживания нельзя отбрасывать как бесполезные продукты больной психики. То, что такие состояния обеспечивают доступ к новой точной информации о различных аспектах бытия, не оставляет сомнения: эти явления, образно говоря, бросают вызов большинству основных положений материалистической науки. Эти состояния предлагают понимание Вселенной как единой сети происходящих в сознании событий – сети, которая пронизана высшим разумом и отражает некий высший порядок.

Кроме того, эти переживания эмпирически доказывают, что психика отдельного человека не имеет границ и, в сущности, соизмерима со всем его бытием. Таким образом, они подтверждают основной принцип многих эзотерических систем, включая астрологию, который гласит, что микрокосм служит отражением макрокосма. Это представление, которое с точки зрения механистической науки и аристотелевой логики казалось совершенно абсурдным, в последние десятилетия получило неожиданную поддержку со стороны еще одной области знания: развитие лазеров и оптической голографии показало принципиально новые возможности связи части и целого (Talbot, 1991).

2. Эмпирические факты в пользу существования архетипов

Холотропные состояния обеспечивают непосредственный эмпирический доступ к чудесным (нуминозным) измерениям бытия, в том числе и к архетипам. Это очень важно, потому что принцип архетипов составляет сущность астрологии. В XX в. К.Г. Юнг возродил древнюю идею архетипов и ввел их в современную глубинную психологию в виде психологических принципов, изначальных организующих структур психики (Jung, 1959).

Юнг и его последователи исследовали и очень подробно описали важную роль, которую архетипы играют в жизни отдельных людей, народов и природы. Во многих научных статьях и книгах, а также в популярных произведениях авторов, имеющих юнговскую ориентацию, утверждается, что наши личные качества и поведение отражают динамику мощных архетипических принципов (Hillman, 1975; Shinoda Bolen, 1984,1989) и что мы воплощаем эти характерные архетипические темы в своей повседневной жизни (Campbell, 1972).

Важная особенность архетипов – это то, что они не привязаны к человеческому мозгу, но, скорее, действуют из запредельных сфер и оказывают синхронное влияние как на психику отдельного человека, так и на происходящие в мире события. Союз научной астрологии и архетипической психологии, основанный на трудах К.Г. Юнга, обеспечивает невиданный прогресс обеих этих областей. Он привносит математическую точность астрономии в творческий и образный мир глубинной психологии, существенно обогащая возможности как теоретических гипотез, так и клинических прогнозов.

Психологи-теоретики и психиатры и поныне считают идею Юнга об архетипах ни на чем не основанной и умозрительной и отказываются принимать ее всерьез. Однако современные исследования сознания подтверждают несомненное существование архетипов, указывая, что эти архетипы можно непосредственно пережить в холотропных состояниях сознания. В других своих трудах я приводил различные истории, иллюстрирующие то, как трансперсональные переживания, связанные с архетипами, могут давать новую информацию о мифологических реальностях культур, о которых переживший их человек раньше не знал, а также открывают новые терапевтические возможности (Grof, 1985, 1988).

3. Открытие синхронности

Склонность мыслить с позиции причинности – вот одно из главных оснований того, почему астрологию так неистово отвергают. Я вспоминаю одну из бесед о трансперсональной психологии с Карлом Саганом, во время которой он между прочим выпалил: «Астрология – полнейшая чушь: ведь я, стоя здесь, влияю на тебя куда больше, чем Плутон». Совершенно ясно, что он рассматривал эту тему сквозь призму таких понятий, как массы, расстояния, силы тяготения и другие физические величины. Но такой подход совершенно упускает из виду главное. Критики астрологии, в том числе и Карл Саган, не понимают, что астрологи используют сложную парадигму, которая утверждает существование синхронной связи между планетами, человеческой психикой и внешними событиями. Чтобы постичь астрологию, нужно мыслить с позиции синхронности.

Ричард Тарнас и я совместно излагали наши открытия, касающиеся связи между психикой и космосом, на многочисленных курсах для специалистов в Калифорнийском институте интегральных исследований (КИИИ), а также на учебных семинарах по трансперсональной психологии и в выступлениях для широкой публики. Первое, что мы всегда старались прояснить перед каждым обсуждением данного материала, – это то, что, говоря о взаимосвязи переживаний и событий с движением и аспектами планет, мы никоим образом не имеем в виду причинное влияние небесных тел на человеческую психику или на события в материальном мире.

Более правильное понимание астрологии можно проиллюстрировать на одном простом примере. Когда я смотрю на свои часы, показывающие точное время, и вижу, что на них семь, я могу сделать вывод, что все точные часы в этом же часовом поясе тоже будут показывать семь часов. Далее я могу с достаточной уверенностью предположить, что, включив телевизор, смогу увидеть новости, которые передают в семь часов, или что в ресторане, где я заказал ужин на семь часов, к моему приходу будет накрыт стол.

Это, разумеется, не означает, что мои часы оказывают непосредственное влияние на все другие часы, вызывают показ новостей по телевизору или влияют на сознание обслуживающего персонала ресторана. Просто все эти события синхронны по отношению к астрономическому времени – скрытому измерению, которое действует «за кулисами» и не может восприниматься непосредственно.

Точно так же понимание, лежащее в основе астрологии, предполагает, что во вселенском порядке вещей движение планет и геометрические аспекты, которые они образуют друг с другом, соотносятся со скрытыми архетипическими движущими силами, которые определяют события во внешнем мире. Поскольку планеты видимы, их можно использовать для того, чтобы предположить, что происходит в мире архетипов или, используя вышеописанный пример, что показывают «часы» в этом архетипическом мире. Угловое соотношение расположения планет в то или иное время и расположения планет в нашем натальном гороскопе (транзиты) указывает на то, как данная ситуация может проявиться в нашей личной жизни.

Принцип синхронности как существенная альтернатива линейной причинно-следственной связи был впервые подробно описан К.Г. Юнгом. Согласно Юнгу, синхронность не причинно-следственный связующий принцип, который относится к важным совпадениям событий, разделенных во времени и пространстве (Jung, 1960). Юнга, который вообще интересовался странными совпадениями, главным образом интересовали те совпадения, в которых различные внешние события имели осмысленную связь с внутренними переживаниями, например со снами, фантазиями и видениями.

Именно эти совпадения, самые разнообразные и необычные, Юнг назвал синхронностью. Он определял такую синхронность как «одновременное наступление того или иного психического состояния и одного или нескольких внешних событий, проявляющихся как осмысленные параллели субъективному состоянию, имевшему место в тот момент» (Jung, 1960). Синхронности могут принимать множество различных форм: одни связывают людей и события, разделенные расстоянием, другие – временем.

Из-за глубоко укоренившегося в современном мире убеждения, что основным законом природы является причинность, Юнг долгие годы не решался публиковать свои наблюдения тех событий, которые не вписывались в эту схему. Он откладывал издание своей книги, написанной на эту тему, до тех пор, пока вместе с другими учеными не собрал буквально сотни убедительных примеров синхронности и не смог с полной уверенностью сказать, что собирается изложить вполне обоснованные факты. Кроме того, для него было важно, что его принцип синхронности получил поддержку со стороны двух первооткрывателей современной физики: Альберта Эйнштейна и Вольфганга Паули. С точки зрения нашего исследования интересен тот факт, что в своем революционном очерке «Синхронность: некаузальный связующий принцип» (Jung, 1960) Юнг отводит особое место астрологии.

В работе с холотропными состояниями случаи поразительной синхронности настолько обычны, что не остается никаких сомнений, что она является важной альтернативой причинности как связующего принципа. В медитативных практиках, терапии с применением психоделиков, холотропном дыхании и спонтанных психодуховных кризисах содержимое, возникающее из подсознания, часто вступает в сложное творческое взаимодействие с различными сторонами общепринятой реальности. Это бросает вызов самым основным нашим предположениям о реальности и полностью стирает то четкое различие, которое мы делаем между внутренним миром и внешним.

Типичным примером служит явление удивительных синхронностей в жизни людей, занимающихся переживанием и сознательным воссозданием воспоминаний о биологическом рождении. Когда в процессе внутреннего исследования эти люди близко подступают к переживанию смерти эго, но не проходят его до конца, они в повседневной жизни часто сталкиваются с поразительным скоплением опасных ситуаций, травм и несчастных случаев. Важно подчеркнуть, что здесь я имею в виду события, которые вызваны другими людьми или внешними обстоятельствами, а не являются следствием саморазрушительных наклонностей самих пострадавших.

Когда эти люди переживают в своих глубинных процессах смерть эго и психодуховное рождение, такие ситуации имеют тенденцию раскрываться так же магически, как они развились. По-видимому, на этой стадии личного преображения человеку приходится иметь дело с темой разрушения и потери, но у него есть выбор: пережить это как внутренний процесс или как событие реальной жизни. Это как раз то, что астрологи наблюдают в отношении влияния тяжелых планетарных транзитов.

Столь же удивительные синхронности бывают связаны с различными видами надличностных переживаний. Синхронные события часто сопровождают переживание опыта прошлой жизни, а также очень часто возникают во время внутренней встречи с архетипическими персонажами и мотивами. Например, когда человек переживает интенсивный внутренний процесс, связанный с темами Анимуса,

Анимы, Мудрого Старца либо Великой или Пожирающей Матери, в их повседневной жизни часто появляются люди, воплощающие в себе черты этих персонажей.

Аналогичным образом, когда у человека возникает сильное шаманское переживание, в котором участвует дух-проводник в облике животного, то это животное может неожиданно и по-разному появляться в жизни этого человека, причем с частотой, не укладывающейся в рамки разумной вероятности. Кроме того, многим людям, бескорыстно участвовавшим в проектах, которые вдохновлялись трансперсональными сферами психики, доводилось переживать необычные синхронности, удивительно облегчавшие их работу.

4. Психологическое значение рождения

Работа с холотропными состояниями позволила исправить поразительное заблуждение психиатров-теоретиков, которые полагали, что биологическое рождение может отразиться на душевном состоянии, эмоциональной жизни и поведении человека только в том случае, если оно вызвало необратимое повреждение клеток мозга. Мне много раз довелось наблюдать, что это критическое переживание оставляет сильный отпечаток душевных чувств и телесных ощущений, которые, взаимодействуя с событиями после рождения, определяют развитие различных душевных и психосоматических расстройств. К тому же общая картина нашего рождения часто отражается на том, как мы справляемся с превратностями судьбы и подходим к важным задачам и проектам. Есть также впечатляющие доказательства того, что в психике отдельных людей перинатальные матрицы могут играть важную роль, определяя участие этих людей в коллективных общественно-политических событиях и культурных движениях (de Маше, 1982; Grof, 1998).

Эти наблюдения становятся существенной поддержкой для астрологии, которая давно придавала большое значение моменту рождения как символическому предшественнику всей картины жизни. Они также связаны с еще одним основополагающим принципом астрологии, который точно определяет связь между глобальными событиями и тем, что происходит в жизни отдельных людей. Это предполагает, что важные движения и события, имевшие место в человеческой истории, связаны с расположением планет и их взаимоотношениями. Таким образом, степень и природа участия людей в коллективных событиях, а также конкретные случаи в их жизни являются отражениями их личных планетарных транзитов. Они в свою очередь выражают связь между мировыми транзитами и личными натальными картами. Мы вернемся к этой теме позднее, когда будем рассматривать основные принципы астрологии.

5. Связь между холотропными состояниями и планетарными транзитами

В то время как все вышеописанные наблюдения указывают на мировоззрение и теорию личности, которые в основе своей созвучны астрологии, за время исследования холотропных состояний также накопилось много удивительных фактов, которые вполне конкретно подтверждают важные предположения, лежащие в основе астрологии. Было открыто существование систематической связи между природой и содержанием холотропных состояний сознания и планетарными транзитами людей, переживающих эти состояния.

Первым на возможность существования некой необычной связи между астрологией и моим исследованием холотропных состояний указал Ричард Тарнас, который осознал, что в моем описании феноменологии четырех базовых перинатальных матриц (БПМ) – эмпирических схем, связанных с этапами биологического рождения, – наблюдается поразительное сходство с четырьмя архетипами, которые астрологи эмпирически соотнесли с четырьмя внешними планетами Солнечной системы. Мое описание БПМ было основано на клинических наблюдениях, сделанных совершенно независимо, когда я еще ничего не знал об астрологии.

Положительные стороны первой перинатальной матрицы (БПМ-1) – переживание эпизодов безмятежной внутриутробной жизни, а также сопутствующие ощущения растворения границ, океанического блаженства, космических чувств единения, выхода за пределы времени и пространства и осознания мистических измерений реальности – безошибочно отражают архетип, который астрологи связывают с Нептуном. То же самое справедливо и для отрицательной стороны БПМ-1, связанной с регрессивными переживаниями тревог, предшествующих рождению. Здесь растворение границ по своей природе является не мистическим, а психотическим: оно ведет к смятению, заблуждению, ощущению, что тебя травят химическими веществами, и параноидальному восприятию реальности. Эта матрица также имеет психодинамическую связь с алкогольной или наркотической интоксикацией и зависимостью. Все это качества, которые астрологи описывают как теневую сторону архетипа Нептуна.

Самые характерные особенности БПМ-2, связанной с «безвыходным» этапом рождения, когда матка сокращается, но ее шейка все еще остается закрытой, – это навязчивые мысли о старении и смерти, трудных испытаниях и тяжком труде, депрессии, гнете, нужде и голоде. Эта матрица также вызывает чувства неадекватности, неполноценности и вины. Она связана со скепсисом и глубоко пессимистическим взглядом на жизнь, с сокрушительным кризисом смысла, полной неспособностью радоваться, запутанностью в мире времени и материи и потерей всякой связи с божественным измерением реальности. В астрологии все эти качества приписываются отрицательной стороне архетипа Сатурна.

Особенно замечательно и удивительно точное астрологическое соответствие с эмпирическими сторонами, которое мы наблюдаем в БПМ-3, ибо эта матрица представляет собой необычное сочетание элементов, характерное для завершающего этапа биологического рождения. Сюда относится безжалостный натиск стихийных божественных сил, столкновение титанических энергий, дионисийский экстаз, рождение, секс, смерть-возрождение, уничтожение и скатология. Еще можно упомянуть переживания всей глубины жизни-и-смерти, а также мотивы извержения вулкана, очищающего пламени и подземного мира – геологические, урбанистические, криминальные, сексуальные, психологические или мифологические. С точки зрения астрологии все это качества архетипа Плутона.

И наконец, феноменология БПМ-4 – переживание выхода из родового канала – тесно связана с архетипом Урана. Как я покажу дальше, это единственная планета, архетипическое значение которой существенно отклоняется от природы ее мифологического тезки. На самом деле архетип, связанный с Ураном, точно отражает основные черты греческого мифологического героя Прометея (Тарнас, 1995). Для него характерны такие качества, как освобождение, свобода от прежних ограничений, неожиданное разрешение трудной ситуации, прорыв границ и выход за их пределы, просветляющие озарения, прометеевское прозрение и экстаз, неожиданный подъем на новый уровень осознанности и сознания.

Еще более поразительным, чем эти удивительные параллели между феноменологией перинатальных матриц и планетарными архетипами, является сделанное Тарнасом открытие: в холотропных состояниях эмпирическое столкновение с этими матрицами регулярно происходит в те периоды, когда у людей, переживающих эти состояния, бывают важные транзиты соответствующих планет. Теперь, спустя годы, мы можем подтвердить этот факт тысячами конкретных наблюдений. Об этих необычных связях я расскажу ниже и проиллюстрирую их историями конкретных людей.

Натальная и транзитная астрология также помогли глубже понять еще один важный принцип, вытекающий из моих психоделических исследований. Еще в самом их начале я заметил, что эмоционально важные воспоминания моих пациентов хранятся в подсознании не как мозаика из отдельных отпечатков, но в виде сложных динамических групп. Я назвал эти совокупности воспоминаний СКО, что является сокращением от «система конденсированного опыта». СКО состоит из воспоминаний, несущих сильный эмоциональный заряд и относящихся к различным периодам нашей жизни, причем общим для этих воспоминаний является качество эмоциональных или телесных ощущений.

У каждой СКО есть своя основная тема, которая пронизывает все ее уровни и выражает их общий знаменатель. Отдельные уровни в свою очередь содержат вариации этой основной темы, которые имели место в различные периоды жизни человека. По-видимому, все группы СКО накладываются на травму рождения и коренятся в ней, а также имеют динамическую связь с одной из перинатальных матриц или с одним из ее конкретных элементов. Однако типичная СКО простирается еще дальше, своими самыми глубокими корнями уходя в различные виды надличностных явлений, таких как переживания прошлых рождений или жизней предков, коллективных исторических эпизодов, сознательное отождествление с различными животными, юнговскими архетипами и многое другое.

Самым последним уточнением моего понимания динамики СКО стало удивительное открытие того факта, что природа важных СКО, их содержание в человеческой психике демонстрируют поразительное соотношение с основными планетарными аспектами его натальной астрологической карты. К тому же синхронизация биографических пластов СКО совпадает с периодами, когда эти натальные аспекты активизируются важными планетарными транзитами. Таким образом, эти открытия по-новому освещают динамические связи между биографическими, околородовыми и надличностными составляющими СКО, которые мне довелось неоднократно наблюдать в своей клинической работе.

Из-за этих удивительно точных соотношений астрология, особенно транзитная астрология, оказалась для исследований сознания тем самым долгожданным розеттским камнем, который дает ключ к пониманию природы и содержания настоящих, прошлых и будущих холотропных состояний, как спонтанных, так и искусственно вызванных. Открытие этих соотношений для прошлых переживаний представляет огромный теоретический интерес; они также дают возможность проникнуть взглядом в прошлое и согласовать с ним процесс исцеления и развития. Изучение текущих транзитов может дать важные принципы для психотерапевтической работы с людьми, переживающими духовные обострения и страдающими другими эмоциональными расстройствами. Возможность делать удивительно точные прогнозы, основанные на будущих транзитах, служит бесценным инструментом в планировании психоделических и холотропных сеансов.

Теперь, завершив общее вступление, я буду более конкретно исследовать астрологию как справочную систему для работы с холотропными состояниями. Полное и содержательное рассмотрение важности астрологии для исследования сознания, психиатрии и психологии выходит за пределы этого очерка. Однако эта тема так плодотворна и важна для работы с холотропными состояниями, что я дам по крайней мере краткое описание основных принципов астрологии и ее применения в этой области. Надеюсь, оно заинтересует тех читателей, которые не настолько знакомы с этой дисциплиной, чтобы искать более подробную информацию в богатой астрологической литературе. Чтобы найти убедительное подтверждение этому необычному средству, нужно познакомиться с астрологией лично – либо став клиентом опытного и сведущего астролога, либо, еще лучше, самому настолько освоить астрологию, чтобы научиться делать собственные наблюдения.

В приведенном ниже описании основных астрологических понятий я буду близко следовать неопубликованной статье Ричарда Тарнаса, которую он давал своим клиентам, чтобы подготовить их к лекциям по астрологии (Tarnas, 1987). Те, кто намерен серьезно заняться изучением этого предмета, найдут подробную информацию в книгах, написанных специалистами в этой области. Роберт Хэнд написал популярное руководство, помогающее понять планетарные транзиты (Hand, 1976). Книга Рейнольда Эбертина по планетарным влияниям является классикой, которую многие астрологи используют в качестве стандартного справочника (Ebertin, 1972).

Страницы: «« 12345678 »»

Читать бесплатно другие книги:

Эта книга, написанная лучшими акушерами и гинекологами клиники Мэйо – достойный доверия и совершенно...
Что вынудило первую красавицу факультета однажды утром лечь в ванну и вскрыть себе вены? Что застави...
В данном пособии представлены контрольные и проверочные диктанты по всем темам русского языка за кур...
Перед тем, как издать эту книгу, автор из-за некоторых ошибок хотел переписать ее, но потом решил ос...
Программа охватывает становление основных компонентов экологической субкультуры: ценностно-смысловог...
Перед вами необычный дневник необычного человека, которого считали самым знаменитым вундеркиндом XX ...