Исцеление наших самых глубоких ран. Холотропный сдвиг парадигмы Гроф Станислав

2012 год и судьба человека

Конец света или эволюция сознания?

Благодаря тому что публикация книги Хосе Аргуэллеса «Фактор майя. Путь за пределами технологии» (Jose Arguelles «The Mayan Factor: Path Beyond Technology», 1987) привлекла внимание массового читателя к древним пророчествам, связанным с концом календаря майя, который начался 11 августа 3114 г. до Р.Х. и закончится 21 декабря 2012 г. после Р.Х., эта дата стала центром внимания многих статей, книг, темой различных конференций и готовящегося к выходу в свет фильма «2012 год». Аналогичные пророчества об окончании Великого Цикла можно найти во многих других культурах и различных религиях. В это верят индейцы племен хопи (Hopi), навахо (Navajo), чероки (Cherokee), апачи (Apache), ирокезов (Iroqious), древние египтяне, люди, изучающие Каббалу, ессеи, старейшины племени Куэро (Qero) в Перу, племя догонов, живущих в районе пустыни Сахара, и австралийские аборигены.

За несколькими исключениями пророчество индейцев майя о конце космического цикла Пятого мира интерпретировалось как физическое уничтожение человечества и материального мира, что-то аналогичное интерпретации (или, точнее сказать, ложной интерпретации) термина «апокалипсис» христианскими фундаменталистами, особенно миллионами христиан из Америки, которые верят, что в этот момент они переживут экстаз и воссоединятся с Иисусом Христом. Люди, которые так считают, не знают того факта, что первоначальное и буквальное значение термина «апокалипсис» (греч. Apokalypsis) означает вовсе не разрушение, а «приподнимание вуали» или «спадание покрова», «открытие». Это слово означало раскрытие некоторых секретов, открытие истины, которая неведома большей части человечества за исключением некоторых привилегированных людей. Источником неправильной интерпретации этого термина, возможно, послужило выражение apokalypsis eschaton, что в буквальном переводе означает «снятие покрова в конце зона, или эры».

Целью данной конференции является изучение того, насколько возможна радикально другая, более оптимистичная, интерпретация пророчества племени майя. Может быть, настанет конец того мира, каким мы всегда его знали, мира, где царит необузданная жестокость и не знающая насыщения жадность, где у людей такая иерархия ценностей, при которой интересы эго ставятся на первое место, где повсюду можно видеть коррумпированные учреждения и структуры, а также неразрешимые конфликты между официальными религиями. Вполне возможно, что индейцы племени майя предсказывали вовсе не физическое разрушение материального мира, а внутреннюю трансформацию людей в масштабах всего человечества, смерть и возрождение мира в этом смысле слова. Для того чтобы внимательно изучить то, что связано с этой идеей, нам требуется ответить на два вопроса. Вопрос первый: как могли древние индейцы племени майя, которые жили две тысячи лет тому назад, предсказать, с какой ситуацией столкнется лицом к лицу человечество в XXI в.? Вопрос второй: есть ли какие-либо признаки того, что современное общество, и в особенности наша индустриально развитая цивилизация, находятся на грани некой психической и духовной трансформации? В этом докладе я постараюсь ответить на оба этих вопроса.

Пророчество индейцев племени майя о дне зимнего солнцестояния 2012 г. основано на важных астрономических фактах. Более чем две тысячи лет назад древние индейцы племени майя разработали космогоническую теорию, сделав ряд важных открытий. Поскольку они являлись блестящими наблюдателями за всем, что происходит на небе, они обнаружили, что положение Солнца во время зимнего солнцестояния медленно изменяется и Солнце все более и более приближается к оси нашей Галактики. Это движение вызвано явлением так называемой прецессии – смещением оси Земли, вокруг которой она вращается. Индейцы племени майя пришли к выводу о том, что в священный момент, когда Солнце совместится с осью Галактики, произойдут глобальные изменения нашего мира. Такое совмещение является событием, происходящим лишь один раз в 25 920 лет, – то время, которое требуется, чтобы равноденствие прошло через все 12 зодиакальных знаков. К. Г. Юнг использовал в своей книге «Эон» и в других своих трудах термин «платонический месяц», понимая под этим период времени, необходимый для того, чтобы точка весеннего равноденствия прошла через одно созвездие зодиака (что составляет приблизительно 2160 лет), и термин «платонический год», понимая под этим завершение всего зодиакального цикла.

Астрономы, которые жили в период, предшествующий периоду классической культуры индейцев племени майя, т. е. в так называемый период культуры Изапа, составили календарь долгого летоисчисления, состоящий из 13 периодов времени, бактунов, и концом этого календаря является момент слияния Солнца с осью нашей Галактики – декабрь 2012 г. после Рождества Христова. Культурное наследие древних индейцев племени майя включает в себя каменные монументы, которые передают с помощью знаков и образов информацию, связанную с пророчеством об этом священном моменте. Вышеперечисленные факторы вполне объясняют, почему в списке докладчиков на этой конференции значатся такие имена, как Джон Мейджор Дженкинс (John Major Jenkins), который провел 20 лет, изучая археологические записи и пытаясь понять их первоначальный смысл (Jenkins 1998, 2002); или Роберт Ситлер (Robert Sitler), который провел большой период времени среди современных индейцев племени майя и может поделиться с нами своими важными инсайтами, касающимися их культуры (Sitler, 2006). И также очевидно, что известный астролог и историк Ричард Тарнас (Richard Tarnas) сможет внести очень важный вклад в наше обсуждение, связанное с главной темой этой конференции (Tarnas, 2006).

Моей собственной областью интересов в течение последних 50 лет было исследование необычных состояний сознания и, в частности, таких состояний, для описания которых я ввел термин «холотропные». Это слово состоит из двух слов, которые буквально означают «направленные к целостности» или «движущиеся к целостности». (Этот термин образован от греческих слов holos – целое и trepein – двигаться по направлению к чему-либо, двигаться в сторону чего-либо.) Это – такие состояния, которые переживают шаманы-неофиты во время своего обряда посвящения и которые они позже вызывают у своих клиентов. В древних и первобытных культурах эти же состояния использовались во время обрядов посвящения и во время церемоний исцеления. И те же самые состояния пытались описать мистики всех времен; и их же вызывали во время древних мистерий, основной темой которых были смерть и возрождение. Обряды, вызывающие эти состояния, являются частью всех основных религий мира: индуизма, буддизма, даосизма, ислама, иудаизма и христианства (Grof, 2000, 2006).

То, почему и каким образом опыт и наблюдения, полученные во время исследования холотропных состояний, могут помочь нам увидеть в новом свете проблему пророчества индейцев племени майя, является менее очевидным и требует некоторых объяснений.

Главное соображение, которое есть у меня в связи с этим, это то, что мощные обряды, ведущие к расширению сознания («священные технологии»), играли существенную и крайне важную роль в культуре индейцев племени майя. У нас есть веские доказательства, связанные с изображениями на каменных стелах, скульптурами и керамическими изделиями индейцев племени майя, что они использовали для этого мексиканский кактус пейот (Lophophora wil-liamsii), магические грибы (Psilocybe Mexicana coerulensiens, называемые индейцами Xibalba okox или teonanacatl) и кожные выделения жабы Bufo marinus. Дополнительными растительными материалами, которые использовались в районе Мексики до испанских завоеваний, были семена растения «утренняя слава» (Ipomoea violacea), называемого исконными жителями этого места ololiuqui, растение Salvia divinatorum, известное под именем «божественный шалфей», дикий табак (Nicotiana rustika), а также балч (богатый ферментами напиток, изготовленный из дерева Lonchocarpus longistylus и меда).

Мощной и характерной именно для индейцев племени майя техникой, вызывающей изменение состояния сознания, было сильное кровопускание, которое производилось с помощью скальпелей, изготовленных из хребта ската, кремня или обсидиана. При этом наносились раны на язык, ушные раковины и гениталии (Scheie and Miller, 1986; Grof, 1994). Ритуальное кровопускание давало возможность пережить такой опыт, который, как правило, не является доступным для людей до тех пор, пока не наступит их биологическая смерть. Индейцы племени майя использовали символ Змея Видения для описания опыта, вызванного кровопусканием и шоком. Этот символ описывал контакт между миром повседневности, в котором жили люди, и миром богов и священных предков, населяющих сверхъестественные миры и появляющихся в видениях. Скальпель воспринимался как священный предмет, наделенный колоссальной силой, он персонифицировался как Пронзающий Бог.

Благодаря крайней важности «священных технологий» в культуре индейцев племени майя вполне уместно предположить, что опыт, вызванный ими, мог послужить источником вдохновения для пророчества, касающегося 2012 г., и сыграл главную роль в том, что оно прозвучало. Поэтому может быть уместно посмотреть на это пророчество через призму современных исследований в области сознания.

Во время холотропных состояний сознания возможно получить глубокие откровения относительно чертежа, по которому высший разум сотворил Вселенную, и это откровения таких огромных масштабов, которые выходят далеко за пределы нашего повседневного воображения. Люди, переживающие психоделические состояния, включая меня самого, часто говорят о том, что у них были глубокие, внезапно озаряющие их прозрения относительно творческой динамики космоса. В частности, пионер изучения измененных состояний сознания Терренс МакКенна (Terrence McKenna) писал в своем предисловии к книге Джона Мейджора Дженкинса «Космогонические теории индейцев племени майя и их предсказания относительно 2012 года» (John Major Jenkins «Maya Cosmogenesis 2012»), что у него тоже были откровения относительно 2012 г. во время своих сессий с применением грибов.

Люди, у которых наблюдались космические видения, возникающие у них подобно вспышке молнии, внезапно понимали, что то, что происходит в материальном мире, формируется архетипическими принципами, существами и событиями, находящимися в таких измерениях реальности, которые являются недоступными для нашего повседневного сознания. Они также видели, что этот архетипический мир пребывает в динамике, которая находится в постоянной корреляции с динамикой движения планет, с отношениями, возникающими между ними благодаря их взаимному расположению и их положению на небе по отношению к неподвижным звездам. Это привело нас к абсолютно новому пониманию астрологии, ее происхождения и ее крайней важности. Людям, пережившим подобные состояния, стало ясно, что источником возникновения астрологии послужили видения, в которых была информация о том, как работает космос и как он влияет на нашу планету, а вовсе не скучные выводы, сделанные на основе наблюдений за корреляциями между событиями в мире и движениями небесных тел.

Ричард Тарнас в течение более 30 лет собирал факты, свидетельствующие о наличии систематических корреляций между архетипическим миром, динамикой небесных светил и психологическими и историческими процессами на Земле. Эти факты были многочисленными, убедительными и впечатляющими. Он опубликовал их в своей ошеломляющей и разрушающей существующие парадигмы книге «Космос и психика» (Tarnas, 2006). Астрологические исследования Рика основываются в основном на корреляциях между движениями планет, но существуют еще и астрологические системы, в которых огромное внимание уделяется фиксированным в одном положении звездам; а опыт, полученный во время холотропных состояний, может обеспечить нас в равной степени ошеломляющими инсайтами на этот счет.

Важным аспектом опыта, полученного во время холотропных состояний, является то, что в этих состояниях трансцендируется суженное восприятие времени, при котором оно ощущается нами как линейное, что делает возможным видеть события, происходящие во Вселенной в космическом масштабе. При всей своей грандиозности такие временные шкалы, как календарь майя или великий платонический год, являются очень скромными по своему масштабу по сравнению с другими формами летоисчислений, полученными в результате опыта таких видений, например, по сравнению с существующим в тантре летоисчислением, где возраст нашей Вселенной измеряется периодами в миллиарды лет (цифра, являющаяся аналогичной оценкам современных ученых, создающих космогонические теории); или же с периодами времени, существующими в индуизме (как в религии, так и в мифологии), которые называются кальпами или Днем Брахмана и с помощью которых тоже описываются такие же по своей длительности события. Видения древних пророков – индейцев племени майя, полученные с помощью «священных технологий», таким образом, вполне могут касаться событий, которые должны были произойти много веков спустя.

Пророчество индейцев племени майя относительно совмещения Солнца с осью Галактики не ограничивается одними лишь астрономическими наблюдениями и астрологическими предсказаниями; оно тесно связано с мифологией, с тем, что К.Г. Юнг называл архетипической сферой коллективного бессознательного. Например, пророки племени майя говорили о декабрьском солнцестоянии как о «Космическом Отце», а о Млечном Пути как о «Космической Матери». Они видели центр нашей Галактики, где современные ученые-астрономы обнаружили существование гигантской «черной дыры» как ее порождающую и поглощающую утробу Время, когда Солнце в момент зимнего солнцестояния совмещается с осью Галактики, было, таким образом, моментом космического священного брака между женским началом и мужским началом.

В 2012 г. Солнце достигнет края космического облака пыли, известного как Великая темная трещина (The Great Dark Rift), которое расположено на Млечном Пути и кажется разделяющим его на две части. Индейцы племени майя назвали его Xibalba Be (дорогой в Нижний мир) и воспринимали его как место рождения и смерти и место смерти и возрождения. Для них оно было родовым каналом Космической Матери – творца, где наше Солнце в момент декабрьского солнцестояния заново родится в 2012 г. Это также является местом смерти, поскольку это – дверь, ведущая в Нижний мир, страну, где обитают умершие и те, кто еще не рожден. Эти ассоциации явно не являлись продуктами обычной повседневной фантазии и игры воображения индейцев племени майя, связанными с проекциями того, что с ними происходит, на ночное небо, но являлись результатами глубокого и полученного в непосредственно пережитом опыте понимания взаимосвязей между архетипическим миром и процессами, происходящими с небесными светилами.

Пророчества индейцев племени майя также имеют важную связь с существующей в мифологии историей о близнецах-героях, Хунахпу (Hunahpu) и Шбаланке (Xbalanque), которые получили предложение от богов смерти посетить Нижний мир, Шибальбу, и поиграть с ними в мяч. Эти боги провели их через множество испытаний, и братья преодолели все преграды на своем пути и в конце этой истории умерли, чтобы возродиться вновь как Солнце и Луна (или, в соответствии с некоторыми версиями этого мифа, как Солнце и Венера). Особенно важной с точки зрения рассматриваемого нами пророчества частью этой истории является сцена битвы этих братьев-близнецов с демоном-птицей, Вукубом-Какуишем (Vucub-Caquix), или Семь Макао (Seven Macaw). Этот демон был тщеславным, эгоистичным правителем-самодуром, который притворялся, что он является одновременно и Солнцем, и Луной сумеречного мира, существующего в промежуток между прошлым и настоящим творениями. Нам кажется, что он является символом архетипа нашего эго, которое стало доминирующим в конце этого цикла. Семь Макао, возможно, имеет архетипическую параллель с «Чудовищем», правителем Конца Времен, или Антихристом в Новом Завете.

Хунахпу и Шбаланке побеждают этого демона и лишают его зубов (инструмента, с помощью которого совершаются жестокие действия), а также богатства и могущества. Тем самым они облегчают воскрешение своего отца, Единого Хунахпу (One Hunahpu), справедливого правителя, который является символом лишенного эго божественного сознания, являющегося целостным. Тот, кто владеет таким сознанием, заботится обо всех существах и принимает свои решения, основываясь на интересах будущих поколений – или, как говорят американские индейцы, с учетом того, как это повлияет на последующие семь поколений.

Исследование холотропных состояний с помощью психоделической терапии, холотропного дыхания, а также работа с отдельными людьми, у которых наблюдаются состояния, требующие оказания неотложной помощи и связанные с неспособностью интегрировать духовный опыт в сознание (spiritual emergencies), внесло существенный вклад в понимание мифологии. Мифы обычно считаются продуктами человеческой фантазии и игры воображения, которые мало отличаются от произведений современных писателей и драматургов. Тем не менее работы К. Г. Юнга и Джозефа Кемпбелла стали основой для радикально нового понимания мифологии.

Согласно воззрениям этих двух оригинальных мыслителей, мифы не являются художественными произведениями, в которых есть истории о приключениях выдуманных персонажей, живущих в несуществующих странах и, таким образом, являющихся продуктами фантазии отдельных людей. Напротив, мифы являются порождениями коллективного бессознательного человечества и проявлениями исконных организующих принципов психики и космоса, которые Юнг назвал архетипами (Jung, 1976).

Архетипы проявляют себя в индивидуальной психике, отражаясь в ее глубинных процессах, но они не возникают в человеческом мозге и не являются его продуктами. Они являются чем-то таким, что возникает за пределами индивидуальной человеческой психики и является формирующими ее принципами. Во время холотропных состояний архетипический мир может стать достоянием непосредственно пережитого опыта и становится таким же подлинным и реальным для человека, как и материальный мир, или чем-то еще более подлинным и реальным. Чтобы сделать различие между трансперсональным опытом, связанным с архетипическим материалом, и продуктами индивидуальной фантазии, юнгианцы вводят термин «имажинальный материал» (imaginal).

Французский философ и мистик Анри Корбин (Henri Corbin), который сначала использовал термин mundus Imaginalis для описания подобных явлений, черпал свое вдохновение, когда писал свои труды, изучая труды исламских мистиков (Corbin, 2000). Исламские богословы называют имажинальный мир, где все, существующее в доступном для нашего восприятия мире, имеет свой аналог, «восьмым климатом», alam a mithal, чтобы отличать его от «семи климатов», традиционных с точки зрения географии ислама зон. Имажинальный мир обладает протяженностью и измерениями, формами и цветом, но не является доступным для нашего восприятия, как характеристики физических объектов. Тем не менее эта сфера является в той же мере полностью реальной во всех отношениях с онтологической точки зрения и доступной для подтверждения другими людьми, при которой возможен консенсус, что и материальный мир, воспринимаемый нашими органами чувств.

Архетипы являются существующими вне времени сущностями, руководящими принципами космоса, которые также могут проявлять себя в качестве мифических персонификаций или в качестве конкретных божеств, которым поклоняются представители различных культур. Мифологические фигуры индейцев племени майя: Хунахпу, Шбаланке, птица-демон Семь Макао, Кецалькоатль (Quet-zalcoatl) или Кукулькан (Kukulkan) и др., подобно мифологическим фигурам, существующим в других культурах, являются, таким образом, реальными с онтологической точки зрения и могут непосредственно восприниматься людьми во время опыта холотропных состояний сознания. По словам Джона Мейджора Дженкинса, такие ученые, как Джорджио де Сантиллана (Giorgio de Santillana) и Герта фон Дехенд (Herta von Dechend), внесли существенный вклад в наше понимание архетипов, описывая еще одно их важное измерение, имеющее отношение к пророчеству индейцев племени майя. В своей книге «Мельница Гамлета» («Hamlet's Mill») они писали о глубоких взаимосвязях между мифами и астрономическими процессами (de Santillana and Dechend, 1969).

В 1948 г., после многих лет систематического изучения мифологий, существующих в различных культурах мира, Джозеф Кемпбелл опубликовал свою революционную книгу «Тысячеликий герой» («The Hero with a Thousand Faces»), которая на протяжении последующих десятилетий оказывала глубокое влияние на научные исследования и взгляды, существующие в этой области (Campbell, 1968). Проанализировав широкий спектр мифов, существующих в разных частях света, Кемпбелл пришел к выводу, что все они содержат в себе разновидности единой универсальной архетипической формулы, которую он назвал мономифом. Это была история о герое, который был либо мужчиной, либо женщиной. В какой-то момент этот герой покидает свой родной дом и после фантастических приключений и их кульминации в виде смерти и возрождения возвращается назад, став божественным существом. История о близнецах-героях в культуре индейцев племени майя является классическим примером путешествия героя, о котором писал Кемпбелл. Все это принадлежит к широкому кругу явлений архетипического плана, которые мы можем непосредственно видеть во время холотропных состояний.

Я надеюсь, что все, что было сказано выше, является адекватным ответом на первый из заданных мною вопросов: «Как могли древние индейцы племени майя обнаружить что-то, что будет с человечеством в XXI в., две тысячи лет назад?» Тема путешествия героя, о котором писал Джозеф Кемпбелл, подводит нас к ответу на второй вопрос: «Если пророчество индейцев племени майя не имеет отношения к концу света и физическому уничтожению человечества, а вместо этого имелась в виду глубокая коллективная трансформация на психическом и духовном уровне, являющаяся смертью в одном качестве и возрождением в другом качестве и сравнимая с тем, что Кемпбелл описывал как индивидуальный процесс героя, то тогда существуют ли какие-то признаки того, что такая внутренняя трансформация является возможной и фактически этот процесс уже идет?»

Мой подход к поиску ответа на этот вопрос основан не только на наблюдениях за процессами, которые были у тысяч людей, находящихся в холотропных состояниях сознания во время психоделической терапии, сеансов холотропного дыхания и спонтанно возникших кризисов на психическом и духовном уровне (которые я называю «случаями, когда требуется неотложная помощь в интеграции духовного опыта в сознании»), но и на наблюдениях за своими собственными процессами, которые были в моем богатом опыте подобных состояний. Мне хотелось бы начать свой ответ на этот вопрос с рассказа о том, что я переживал во время одного из своих собственных психоделических сеансов. Во время этого опыта у меня были моменты глубокого понимания архетипа апокалипсиса. (Эта тема относительно редко звучит во время переживания холотропных состояний, и такой опыт имеет прямое отношение к теме данной конференции.)

Спустя 50 минут после начала сеанса я начал испытывать сильные ощущения, связанные с активацией процессов во всей нижней части моего тела. Вся область моего таза вибрировала, поскольку колоссальное количество энергии высвобождалось, и это вызывало у меня состояние экстаза. В какой-то момент этот поток энергии увлек меня в крутящуюся космическую воронку, в которой происходило одновременно созидание и разрушение.

В центре этого чудовищного урагана первобытных сил находились четыре гигантские фигуры, совершающие то, что казалось мне вселенским космическим танцем с саблями. У них были ярко выраженные монголоидные черты лица, выступающие вперед скулы, продолговатые глаза и гладковыбритые головы, украшенные длинными волосами, оставленными в одном из мест на голове и завязанными в «хвост». Кружась в сумасшедшем ужасном танце, они размахивали каким-то огромным оружием, походившим на косы или ятаганы в форме буквы «Г»; и все эти четыре фигуры, соединенные вместе, образовывали быстро вращающуюся свастику.

Я интуитивно почувствовал, что эта монументальная архетипическая сцена была связана с началом процесса творения и одновременно с последней стадией на духовном пути. В космогоническом процессе (процессе движения от мира первобытного единства к мирам, в которых царит разнообразие) лезвия ятаганов соответствовали той вселенской силе, которая раскалывает и разрубает на отдельные части единое поле космического сознания и единую творческую энергию, и образуются бесчисленные отдельные индивидуальные единицы. Если же речь идет о духовном пути, то они символизируют такую стадию развития, когда сознание идущего по этому пути человека преодолевает разграничения и дуализм (когда мир оказывается разделенным на противоположности) и достигает состояния изначального недифференцированного единства.

Направление, в котором течет этот процесс, казалось, зависело от того, движутся ли лезвия по часовой стрелке. Когда этот архетипический мотив проецируется на наш материальный мир, то это соответствует либо процессу роста и развития (когда оплодотворенное яйцо или прорастающее семя превращается в организм), либо процессу разрушения созданных форм (когда происходят войны, природные катастрофы или процессы увядания).

Затем эта картина превратилась в целую невообразимую панораму сцен разрушения. В этих видениях чередовались сцены стихийных бедствий, таких как извержения вулканов, землетрясения, падающие метеориты, лесные пожары, наводнения и надвигающиеся огромные волны прилива, и сцены, когда горели города, рушились целые огромные небоскребы; когда была массовая гибель людей и все ужасы войны. И этой волной тотального уничтожения руководили четыре архетипических образа всадников, олицетворяющих конец света. Я понял, что это – те самые четыре всадника, о которых говорится в Апокалипсисе: мор, война, голод и смерть. Вибрации в области моего таза продолжались и стали теперь синхронными с движениями спины скачущей лошади, и я присоединился к этому танцу, став одной из этих фигур или, возможно, всеми этими четырьмя фигурами сразу, и забыл о том, кто я, выйдя за рамки своей идентичности.

Внезапно произошла смена обстановки, и моему взору предстала пещера, описанная Платоном в одном из его произведений, которое называется «Республика». В этой своей работе Платон пишет о группе людей, которые живут всю свою жизнь в пещере, прикованные к стене цепями так, что они могут видеть только голую стену перед собой. Они наблюдают за тенями, которые отбрасывает на эту стену все, что движется снаружи перед входом в эту пещеру. Согласно взглядам Платона, эти тени – самое большее, что пленники могут узнать о реальности. Они принимают их за реальность. Мудрый философ подобен тому из этих пленников, кто освободился от этой иллюзии и пришел к пониманию того, что тени на стене являются не настоящими объектами, а чем-то иллюзорным; и он может воспринимать истинную форму реальности, а не одни лишь тени, которые видят остальные пленники. После этой сцены у меня возникло глубокое и прочное убеждение, что тот материальный мир, который мы видим в нашей повседневной жизни, соткан вовсе не из «вещества», а создан Космическим Сознанием с помощью бесконечно сложных и многоплановых, подобных звукам музыкальных инструментов в оркестре, моментов опыта, который мы непосредственно переживаем. Это – божественная игра, которую в индуизме называют словом «лила», порождение космической иллюзии, или майи.

Последней главной сценой на этом сеансе была возникшая перед моим взором великолепная и искусно украшенная сцена театра, на которой проходил парад космических актеров. Благодаря своей сложной игре и взаимодействию друг с другом они творили иллюзию феноменального мира. Этими актерами были вселенские принципы – многоплановые персонажи, у каждого из которых было множество ликов, граней, уровней и измерений, а также множество значений и смыслов. Когда я наблюдал за ними, они продолжали менять свои формы так, что одна из них проникала в другую и перетекала в нее, словно это были голографические изображения. Каждая из них, казалось, представляла собой одновременно и сущность функции этого вселенского принципа, и все конкретные проявления этого элемента в материальном мире. Среди этих вселенских актеров были Майя, таинственный принцип, в результате действия которого порождается иллюзия в космическом масштабе; Анима, являющаяся воплощением вечного Женского начала во Вселенной; персонификация Мужского начала – образ, похожий на Марса, воплощающий агрессию и войну; Возлюбленные, символизирующие все драмы в сексуальных отношениях и все романы на протяжении всех веков; имперская фигура Правителя; образ Отшельника, ушедшего от мира; образ Трюкача (Трикстера) и многие другие. Когда они проходили по этой сцене мимо меня, они глядели в мою сторону и совершали поклон, как если бы они ожидали от меня аплодисментов и других знаков одобрения их великолепного исполнения своей роли в божественной игре Вселенной.

Этот опыт привел меня к глубокому пониманию значения архетипического мотива апокалипсиса. Внезапно мне показалось, что глубоко неверно смотреть на это понятие как на относящееся исключительно к физическому разрушению мира. Разумеется, возможно, что тема апокалипсиса может когда-нибудь в будущем найти свое реальное проявление в материальном мире в виде какого-либо исторического события, что является потенциальной возможностью любого из архетипов. Существует множество примеров ситуаций, когда архетипические мотивы и энергии прорывались сквозь границу, которая обычно отделяет архетипическую сферу от материального мира, формируя человеческую историю. Гигантский астероид, который убил динозавров 65 миллионов лет тому назад, войны всех времен, распятие Христа, шабаш ведьм в Средние века и Танец Смерти, нацистские концентрационные лагеря и Хиросима являются лишь несколькими примерами. Но главное значение архетипа апокалипсиса заключается в том, что он является важной вехой на духовном пути, и именно это и является его главной функцией. Он возникает в сознании ищущего человека в тот миг, когда он осознает иллюзорную природу материального мира. По мере того как Вселенная открывает перед ним свою истинную сущность, которая является достоянием виртуальной реальности и проявляет себя как космическая игра сознания, материальный мир разрушается в психике такого человека и никогда не будет таким, каким был прежде. Вполне вероятно, что именно этот смысл пророки из племени майя вкладывали в слова «конец мира» (или «конец света»).

Наблюдения за явлениями, изучаемыми в ходе современных научных исследований сознания и имеющими самое прямое отношение к позитивной интерпретации пророчества индейцев племени майя, свидетельствуют о том, что в холотропных состояниях сознания значительно чаще, чем опыт апокалипсиса, встречается еще один феномен – непосредственно переживаемый опыт психической и духовной смерти и возрождения. Этот опыт играет крайне важную роль в различных ритуалах и является постоянной темой на протяжении всей истории человечества. Мы можем видеть это в шаманизме, в ритуалах инициации, в древних мистериях, где центральной темой была тема смерти и возрождения, а также во многих религиях мира (можно вспомнить в связи с этим о христианском понятии «воскресения» и о понятии dvija в индуизме). Процесс смерти и возрождения является архетипом с множеством валентностей, но в процессе самопознания и психотерапии эта тема тесно связана с повторным переживанием всего того, что человек помнит о своем биологическом рождении, и с интеграцией этого опыта в сознании.

Психическая и духовная смерть и возрождение являются наиболее часто встречающимися темами в терапевтической работе с использованием холотропных состояний. Когда в процессе глубокого самопознания, связанного с открытиями на уровне непосредственно переживаемого опыта, человек находится в состоянии регрессии и оказывается во все более и более раннем возрасте, двигаясь в своих воспоминаниях от детства к младенчеству, а от младенчества еще дальше, в еще более далекое прошлое, то в его сознание попадают воспоминания, связанные непосредственно с моментом физического рождения, и мы встречаемся с эмоциями и физическими ощущениями, обладающими крайней интенсивностью, часто превосходящей что-либо, что мы ранее считали возможным для человека. В этот момент переживаемый людьми опыт становится странной смесью тем рождения и смерти. В частности, люди испытывают ощущение, словно они находятся в чудовищном, угрожающем жизни плену и пребывают в состоянии отчаянной и решительной борьбы за то, чтобы освободиться и выжить.

Благодаря тесной связи между содержаниями этой сферы бессознательного и событиями, относящимися к моменту биологического рождения, я выбрал для данных содержаний термин «перинатальные». Это – сложное слово, состоящее из двух слов, греческого и латинского, где приставка peri означает «около» или «вокруг», а корень natalis означает «относящийся к рождению ребенка». Это слово часто используется в медицине, чтобы описывать различные биологические процессы, происходящие непосредственно перед родами, а также во время родов и сразу же после них. Акушеры, например, говорят о перинатальном кровотечении, перинатальной инфекции или о перинатальном повреждении мозга. Тем не менее, поскольку традиционная медицина отрицает тот факт, что ребенок может иметь сознательный опыт, связанный с появлением на свет, и утверждает, что это событие не запечатлевается в памяти людей, никто никогда не говорит о перинатальном опыте. Использование термина «перинатальный» в отношении содержаний сознания является абсолютно новым и связано с обнаруженными мною фактами (Grof, 1975).

Перинатальная область нашего бессознательного содержит воспоминания о том, что испытывал плод во время последовательных стадий родового процесса, включая воспоминания обо всех эмоциях и физических ощущениях, связанных с этим опытом. Эти воспоминания образуют четыре отчетливо различающихся кластера (четыре группы), и каждый из этих кластеров связан с одной из стадий родового процесса. Я придумал для них термин – «базовые перинатальные матрицы». Базовая перинатальная матрица № 1 состоит из воспоминаний о перинатальном состоянии непосредственно перед наступлением родов. Базовая перинатальная матрица № 2 связана с наступлением родов и той стадией родов, когда матка сокращается, а шейка матки еще не раскрылась. Базовая перинатальная матрица № 3 отражает борьбу за появление на свет после того, как шейка матки раскрывается. И, наконец, базовая перинатальная матрица № 4 содержит воспоминания о появлении на свет, о выходе в мир, о самом рождении.

Содержание этих матриц не ограничивается воспоминаниями плода; каждое из этих воспоминаний является также дверью, ведущей в колоссальную область психики, находящуюся за пределами нашего сознания, – в то, что мы сейчас называем трансперсональной сферой. Эта область включает в себя воспоминания о нашем опыте, когда мы были другими формами жизни, память о наших предках, расовую, коллективную, психологическую и кармическую память, а также материал коллективного бессознательного – исторический и архетипический материал, состоящий из содержаний, связанных с опытом, аналогичным по своему качеству. Появление этого материала в сознании и составляет процесс психической и духовной смерти и возрождения, что ведет к глубокой внутренней трансформации.

Некоторые из инсайтов, которые были у людей, переживающих опыт холотропных состояний сознания, непосредственно связаны с современным глобальным кризисом и его отношениями с эволюцией сознания. Эти инсайты свидетельствуют о том, что мы экстериоризировали и вынесли вовне, в наш современный мир, многие сущностные темы, связанные с процессом смерти и возрождения, с которыми человек, идущий по пути глубокой личностной трансформации, должен встретиться лицом к лицу и примириться на внутреннем плане. Те же самые элементы, с которыми мы бы встретились в процессе психологической смерти и возрождения во время опыта визуализации, являются сегодня содержанием наших вечерних новостей. Это особенно справедливо в отношении феноменов, которые относятся к тому, что я называю третьей базовой перинатальной матрицей (Grof, 2000).

Как я уже упоминал ранее, эта матрица связана с той стадией родов, когда шейка матки раскрылась и плод переживает опыт чудовищного заталкивания в родовой канал и движения по нему. Эта стадия связана с появлением в сознании теневых сторон человеческой личности – убийственной жестокости и чудовищных по своей силе или девиантных сексуальных влечений, скатологических элементов и даже того, что человеческое воображение связывает с чем-то сатанинским. Легко увидеть проявления этих аспектов процесса смерти и возрождения в сегодняшнем неспокойном мире.

Мы, разумеется, видим чудовищное проявление агрессивного импульса во множестве войн и революций в мире, в росте преступности, терроризма и расовых конфликтов. В равной степени драматическим и потрясающим до глубины души является процесс ослабевания сексуальных запретов и высвобождения сексуальных импульсов, что имеет как здоровый, так и проблематичный характер проявления. Сексуальный опыт и сексуальное поведение начинают принимать невиданные прежде формы, что проявляется в сексуальной свободе среди подростков, повсеместном распространении секса до брака, в повальном промискуитете, во всевозрастающем количестве общих и открытых браков, в свободе гомосексуализма, в высоком уровне разводов, в большом количестве книг, пьес и кинофильмов с открытым сексуальным содержанием, в садомазохистских экспериментах и других подобных вещах.

Демонический элемент также все больше проявляется в современном мире. Мы наблюдаем ренессанс сатанистских культов и колдовства, популярность книг и фильмов ужасов на оккультные темы, а также увеличение числа преступлений, совершенных с сатанистской мотивацией. Терроризм фундаменталистских фанатиков и других религиозных групп также достигает сатанинского масштаба. Скатологическая тема звучит в очень проявленном виде, когда мы наблюдаем за все большим и большим уровнем загрязнения окружающей среды промышленными отходами и мусором на всей планете, а также за стремительно ухудшающимися гигиеническими условиями в больших городах. Та же самая тенденция принимает более абстрактную форму, проявляясь в коррупции и в деградации политических, военных, экономических и религиозных организаций, включая президентскую систему Америки.

Древние индейцы племени майя проявляли свой глубокий интерес к смерти и к процессу смерти и возрождения. Они видели, как этот процесс происходит в природе каждый день, глядя на закат и рассвет, и каждый год, глядя на то, как во время декабрьского солнцестояния Солнце «возрождается» вновь и его свет начинает струиться в мир все больше и больше. Наивысшим пиком в этом цикле «возрождений» Солнца являлся для них момент, когда во время декабрьского солнцестояния Солнце совместится с центром нашей Галактики – момент, который индейцы племени майя считали hieros gamos – Священным Браком между Космической Матерью и Космическим Отцом, о чем упоминалось выше. Это событие, происходящее лишь один раз в 26 000 лет, являлось для индейцев племени майя возрождением космического масштаба, началом нового цикла в развитии Вселенной (Jenkins, 1989). Большое количество ритуалов и искусств племени майя было посвящено процессу умирания и смерти, начиная от попадания души в Нижний мир, который назывался Шибальба (Xibalba), и кончая финальным возрождением и апофеозом. Мифология и искусство погребения племени майя описывали смерть как путешествие, во время которого душе бросаются различные вызовы, являющиеся вполне известными, и о наиболее важных стадиях этого путешествия нам говорят изображения на стенах, гробах, а также на гончарных изделиях, нефритах и других предметах, которые сопровождали умершего во время его великого перехода.

К большому сожалению, не сохранилось никаких конкретных эсхатологических текстов, подобных Египетской или Тибетской книгам мертвых, относящихся к классическому майянскому периоду, поскольку значительная часть литературы майя была утрачена. Лишь несколько старинных рукописей, написанных на «бумаге», сделанной из коры дерева и сложенной, подобно гармошке, уцелели, несмотря на жаркий и влажный климат Центральной Америки и опустошительные действия испанских завоевателей. Тем не менее в 1970-х гг. ученые, занимающиеся майя, Лин Крокер (Lin Croker) и Майкл Коу (Michael Сое) смогли выделить особую группу погребальных сосудов, раскрашенных в стиле старинных рукописей майя и, возможно, выполненных теми же самыми художниками. Кардиохирург и археолог Франсис Робиксек (Fransis Robicsek) сумел собрать достаточно доказательств, подтверждающих его теорию о том, что если расставить в определенной последовательности вазы с подобными изображениями (вазы из серии «керамических рукописей»), то фактически перед нами будет нечто, подобное Книге мертвых майя. (Robicsek, 1981).

Наблюдения, сделанные во время исследования холотропных состояний сознания, проливают новый свет на человеческую склонность к чудовищной жестокости и неутолимой жадности – две силы, которые правили человеческой историей с незапамятных времен и которые ставят под угрозу жизнь на нашей планете. В ходе этого исследования было обнаружено, что эти «яды», как их называют в тибетской Ваджраяне (Tibetan Vajrayana), происходят из чего-то намного более глубокого, чем то, о чем говорится в современных биологических и психологических теориях. В биологии есть такие понятия, как голая обезьяна, триединый мозг, ген эгоизма, а психоанализ и связанные с ним школы делают упор на базисных инстинктах как на тех принципах, которые управляют психикой.

Однако эти опасные черты в человеке порождены движущими силами, которые берут свое начало в перинатальных и трансперсональных пластах психики – в тех сферах, существование которых все еще не вполне признается официальной психологией (Grof, 2000). Когда было обнаружено, что корни человеческой жестокости и неутолимой жадности уходят значительно глубже, чем когда-либо предполагала официальная наука; и что резервуары, заполняемые этими тенденциями в нашей психике, являются воистину колоссальными, то одно лишь это могло бы выбить у нас почву из-под ног. Тем не менее все это уравновешивается другим волнующим открытием – открытием огромного потенциала трансформации и новых терапевтических механизмов, становящихся доступными в холотропных состояниях сознания, когда нашему взору открываются перинатальные и трансперсональные пласты нашей психики.

В течение многих лет мы наблюдали за процессом исцеления людей. Он был очень глубоким и был связан с решением как эмоциональных, так и психосоматических проблем, а также с радикальными изменениями личности. Это происходило со многими людьми, глубоко вовлеченными в серьезную и систематическую внутреннюю работу, во время которой они имели возможность изучать себя и получать ответы на важные для себя вопросы на уровне непосредственно пережитого опыта. Некоторые из этих людей присутствовали на психоделических сеансах в качестве супервизоров, другие принимали участие в семинарах по холотропному дыханию, в тренингах или же в различных других видах психотерапии и познания себя через непосредственно переживаемый опыт. Аналогичные изменения часто происходят среди людей, активно и регулярно занимающихся шаманской практикой, медитацией или другими видами духовных практик. Мы также являлись свидетелями глубоких позитивных изменений у многих людей, которые получили грамотную и квалифицированную поддержку во время спонтанно возникшего у них психического и духовного кризиса, при котором им было сложно интегрировать духовный опыт в сознание.

Специалист в области танатологии Кен Ринг (Ken Ring) называл эту группу трансформирующего опыта «опытом класса омега», куда также входил околосмертный опыт, а также опыт воздействия со стороны сил, воспринимаемых как внешние и чужеродные (Ring, 1984).

По мере того как содержание перинатального уровня бессознательного попадает в сферу сознания и интегрируется, люди, которые переживают такой опыт, претерпевают радикальные личностные изменения. У них наблюдается значительное снижение уровня агрессии, и они испытывают значительно больше покоя и мира, им комфортно с самими собой, и они терпимее относятся к другим людям. Опыт психической и духовной смерти и возрождения и установления связи с позитивными постнатальными и перинатальными воспоминаниями на уровне сознания снижает иррациональные влечения и амбиции. Фокус внимания человека сдвигается с прошлого и будущего на настоящий момент, что приводит к повышению жизненной силы, интереса и радости жизни (joi de vivre) – способности наслаждаться жизнью и получать удовлетворение от простых вещей, которые происходят каждый день: от вкушаемой еды, секса, пребывания на природе или музыки. Другим важным результатом этого процесса является возникновение такой духовности, которая имеет вселенскую или мистическую природу и которая в отличие от догм официальных религий является подлинной и глубоко трогающей, поскольку она основана на глубоком и непосредственно пережитом личном опыте.

Процесс духовного роста и трансформации обычно продолжает еще больше углубляться в результате все большего и большего трансперсонального опыта, непосредственно переживаемого человеком: опыта идентификации с другими людьми, с целыми группами людей, животными, растениями и даже неорганическими материалами и природными явлениями. В ряде других случаев подобный опыт дает возможность получить сознательный доступ к информации о событиях, происходящих в других странах, культурах и в другие исторические периоды, и даже к событиям в мифологической сфере и архетипам коллективного бессознательного. Непосредственно переживаемый опыт единства со всем мирозданием и своей собственной божественности приводит к все большему отождествлению себя со всем творением и к чувству изумления, любви, сопереживания и внутреннего мира и покоя.

То, что было вначале процессом психологического исследования бессознательных областей нашей психики, проводившимся с терапевтическими целями и ради личностного роста, автоматически становится поиском ответа на важнейшие вопросы философии, такие как вопрос о смысле жизни, а также путем, ведущим к совершению духовных открытий. Люди, которые установили сознательную связь с трансперсональной сферой своей психики, имеют тенденцию развивать в себе все большее чувство ценности своего существования и почтение ко всему живому Одним из наиболее бросающихся в глаза последствий различных форм трансперсонального опыта является спонтанное возникновение и развитие глубокого гуманизма и заботы о судьбе людей и о чистоте окружающей среды (об экологии).

Различия между людьми перестают восприниматься как источник угрозы и кажутся, скорее, интересными и обогащающими, независимо от того, связаны ли они с полом, расой, цветом кожи, языком, политическими убеждениями или религиозными верованиями. Идя по пути подобной трансформации, эти люди развивают в себе глубокое чувство того, что они – граждане всей нашей планеты, а не просто конкретного государства; не просто члены какой-то особой расовой, социальной, идеологической, политической или религиозной группы. Они испытывают потребность быть вовлеченными в процесс служения людям или же участвовать в работе ради достижения некой общей для всех цели. Эти изменения похожи на изменения, происходившие со многими американскими космонавтами, которые смогли увидеть Землю из космоса (см. документальный фильм Микки Лемля «Обратная сторона Луны» – Mickey Lemle, «The Other Side of the Moon»).

Становится очевидным, что нашими приоритетами как биологических существ должны быть чистота воздуха, воды и земли. Никакие другие соображения, такие как экономическая прибыль, военные притязания, достижения научного и технического прогресса, идеологические и религиозные взгляды, не должны служить приоритетом по сравнению с этой жизненно важной целью. Мы не можем совершать вандализма по отношению к своей естественной среде обитания и уничтожать другие виды, живущие на Земле, не причиняя одновременно вреда себе самим. Осознание этого факта основано на знании о том, что все границы во Вселенной являются условными и что каждый из нас является по своей сути идентичным со всем остальным узором Вселенной, – знании буквально на клеточном уровне.

Принимая в расчет тот факт, что все в природе имеет свои циклы и основано на принципах гомеостаза, оптимальных ценностей и устойчивости, чудовищная жажда беспредельного экономического роста, характерная для нашей цивилизации, эксплуатация невосполняемых природных ресурсов и увеличивающийся в геометрической прогрессии и принимающий катастрофические размеры рост уровня загрязнения окружающей среды промышленными отходами, вредными для жизни, кажутся опасным безумием. С точки зрения биологии избыточное количество кальция, витаминов и даже воды в организме ничуть не лучше, чем недостаток этих веществ, и безумие употреблять их в огромных количествах, а ничем не ограниченный рост является главной характеристикой раковых заболеваний.

Совершенно ясно, что трансформация сознания, связанная с психической и духовной смертью и возрождением, увеличила бы наши шансы выжить, если бы она произошла с людьми в достаточно большом масштабе. Великий немецкий писатель и философ Иоганн Вольфганг Гёте осознавал важность опыта психической и духовной смерти и возрождения для того, чтобы иметь высокое качество жизни и ощущение принадлежности к человеческому роду, о чем он писал: «И до тех пор, пока ты не переживешь на своем опыте, что означают слова "Умри и стань!", ты будешь только подобным тени гостем на темной земле».

По словам Грегга Брагдена (Gregg Bragden), о потенциальной важности 2012 г. говорят некоторые научные наблюдения (Bragden, 2007). Астрофизики пишут о том, что мы сейчас находимся в начале нового цикла магнитных бурь (пятен на Солнце), пик которых будет приходиться на 2012 г. и интенсивность которых будет на 30–50 % больше, чем во время предыдущих подобных циклов. Хотя магнитные бури, вызванные процессами, связанными с солнечной активностью, являются цикличными, они никогда не происходили за последние 26 000 лет в момент совмещения Солнца с осью нашей Галактики и именно тогда, когда население Земли и развитие технологий являются такими, какими мы их видим сегодня. Поэтому мы никогда не можем быть уверенными в том, какое влияние окажет этот феномен на наше будущее.

Ученые также согласны с тем, что магнитное поле Земли в последнее время очень быстро ослабевает, и существуют показатели того, что мы находимся на ранней стадии смены магнитных полюсов Земли, что может произойти в 2012 г. Исторический анализ показывает, что периоды, когда магнитное поле Земли ослабевает, соответствуют большей степени принятия людьми новых идей и большим переменам. Смена магнитных полюсов является редким явлением в истории цивилизаций, но частым явлением в истории Земли; по крайней мере 14 из них произошли за последние 4,5 миллиона лет (и одна из них совпала с тем, что внезапно вымерли мамонты). Тем не менее ни одна из них не происходила тогда, когда на нашей планете было более 6 миллиардов жителей, огромное количество которых очень сильно зависит от современных технологий и современных средств связи: телевидения, радио, компьютеров и спутников.

Мы можем теперь вернуться к теме нашей конференции и к теме данного доклада: пророчество индейцев племени майя относительно 2012 г. Независимо от того, было ли это предсказано древними ясновидящими из племени майя или нет, мы явно вовлечены в драматическую гонку, где ставится вопрос: «Кто быстрее?» Ставка – не что иное, как будущее всего человечества и жизнь на нашей планете. Многие из людей, с которыми мы работали, осознают, что человечество находится в критической точке или на распутье: либо оно пойдет по пути, ведущему к всеобщему уничтожению, либо оно пойдет по пути, ведущему к эволюционному скачку в развитии сознания, который будет беспрецедентным по своей природе и по своим масштабам. Терренс МакКенна сформулировал это очень лаконично: «История о глупой обезьяне заканчивается в любом случае, либо одним способом, либо другим» (МсКеппа,1992). Мы либо претерпим радикальную трансформацию на уровне всего вида, либо мы можем просто не выжить.

Чем закончится кризис, с которым мы столкнулись лицом к лицу, мы пока еще не знаем наверняка: нас может ждать и то и другое. Это порождает у людей и пессимистические, и оптимистические взгляды. И те и другие могут подкрепляться имеющимися фактами и данными. Если существующие в настоящий момент стратегии поведения, явно являющиеся крайне разрушительными и саморазрушительными с точки зрения своих последствий, не изменятся, то вероятность того, что современная цивилизация сможет продолжать существовать, является крайне малой. Тем не менее если значительное число людей окажется в процессе глубокой внутренней трансформации, то человечество может выйти на такой уровень эволюции сознания, при котором мы сможем с полным правом носить то вызывающее у нас чувство гордости имя, которым мы наделили свой вид: Homo sapiens; и тогда мы сможем жить в новом мире, очень мало напоминающем прежний.

Революция сознания

История международных трансперсональных конференций

Вступительное слово на открытии XVII Международной трансперсональной конференции в Москве,

23–27 июня 2010 г.

Мне кажется, что один из самых основных человеческих опытов, который носит подлинно всеобщий характер и объединяет – или, точнее, мог бы объединять – все человечество, это опыт превосхождения в самом широком смысле этого слова.

Вацлав Гавел, президент Чешской Республики

Дорогие друзья!

Я хочу присоединиться к Володе Майкову и приветствовать всех вас на этой замечательной встрече, XVII Международной трансперсональной конференции. Я буду читать свою лекцию по-английски, но прежде чем я начну, мне бы хотелось сказать несколько фраз на русском, родном языке наших хозяев, чтобы выразить свою благодарность и высокую оценку.

Дамы и господа, дорогие друзья!

Прежде чем я начну свой доклад на английском языке, я хотел бы сказать несколько фраз по-русски, на родном языке наших хозяев, и выразить свою признательность и благодарность. Во-первых, я хотел бы поблагодарить Володю Майкова и его сотрудников (или его «команду», как он их называет) за всю работу, время, энергию и любовь, которые были нужны для организации этой великолепной конференции. Моя жена Кристина и я организовали ряд предыдущих международных трансперсональных конференций и можем себе представить масштабность этой задачи. Большое спасибо вам всем.

Я также хотел бы особенно поблагодарить Володю за все, что он сделал на протяжении многих лет для внедрения и распространения трансперсональной перспективы в России и других странах Восточной Европы – в том, что касается издания многих русских книг и превосходных переводов зарубежных книг, сотрудничества в телепрограммах и фильмах, организации семинаров и руководства тренингом холотропного дыхания.

И не последним в ряду я бы хотел поблагодарить Володю за его приглашение, которое дало мне возможность приехать в Россию и поделиться с вами опытом и замечаниями более чем 50 лет исследования необыкновенных состояний сознания. Это не первый мой визит в Россию. Я был здесь несколько раз в прошлом, и у меня есть много теплых воспоминаний об этих поездках и ряд замечательных друзей. Это необычайное удовольствие для меня – вернуться. Еще раз большое спасибо за все!

Поблагодарив наших российских друзей, я теперь вернусь к английскому. Для меня весьма удивительно смотреть на программу этой конференции и видеть список выступающих. И я полагаю, что говорю также от имени моей жены Кристины, которая была со мной при основании Международной трансперсональной ассоциации (МТА) и участвовала вместе со мной в организации многих трансперсональных конференций в прошлом. Примерно год назад Володя Майков попросил меня использовать тесные дружеские связи с пионерами трансперсонального движения, которые мы с Кристиной устанавливали на 30 наших месячных практических семинарах в институте Эсален и на различных международных конференциях, которые мы на протяжении многих лет организовывали в различных частях света, и от его имени пригласить этих людей в Москву. Это оказалось очень грустной задачей, поскольку многие из них уже умерли, а другие не могли приехать из-за преклонного возраста или проблем со здоровьем. Фактически какое-то время казалось, что прежняя МТА закончилась и традиция ее конференций не будет продолжаться.

Поэтому меня очень волнует и ободряет присутствие столь большого числа представителей молодого поколения, которые будут нести и развивать трансперсональное видение в различных странах мира. Особое спасибо Дэвиду Лукоффу, Харрису Фридману и Гленну Хартелиусу, помогавшим возрождению МТА; без них и Володи Майкова эта конференция бы не случилась. Лично меня особенно трогает тот факт, что эта конференция включает в себя новое поколение психоделических исследователей. Благодаря решительности и стойкости Рика Доблина и созданной им Междисциплинарной ассоциации психоделических исследований (MAPS) мы сейчас переживаем замечательное возрождение интереса к психоделическим исследованиям во всем мире.

В Соединенных Штатах к психоделическим исследованиям вернулись несколько крупных университетов – Гарвардский университет, Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе (UCLA), Университет Джона Хопкинса, Университет штата Нью-Йорк, Калифорнийский университет в Сан-Франциско (UCSF), Чикагский университет и Университет Аризоны. Д-р Майкл Митохофер и его жена Анни сообщили о положительных результатах использования МДМА для лечения посттравматического расстройства (PTSD). Их работа могла бы иметь важные следствия для разрешения трудной проблемы эмоциональных расстройств у ветеранов войны. Важные психоделические исследования сейчас проводятся в Швейцарии, Германии, Испании, Великобритании, Нидерландах, Израиле, Бразилии, Перу и многих других странах мира.

Конференция МТА, на которой мы присутствуем, – это XVII Международная трансперсональная конференция. В качестве части ее открытия мне бы хотелось провести вас назад по дороге памяти, чтобы поместить в исторический контекст то, что мы будем переживать в следующие дни. Ассоциация трансперсональной психологии была основана в 1969 г. Абрахамом Маслоу и Тони Сьютичем, и в последующие годы она проводила регулярные конференции в Асиломаре, в Калифорнии. На этих конференциях иногда бывали участники из других стран. Двое из них, Гейр и Ингрид Уильямсон, предложили организовать международную трансперсональную конференцию в 1972 г. в Бифросте, в Исландии.

На этой встрече было 72 участника, в том числе Джозеф Кемпбелл и его жена Джин Эрдман-Кемпбелл, Хьюстон Смит, Уолтер Хьюстон Кларк, физик Ник Хирберт и исландский мифолог Эйнар Паллсон. Гейр и Ингрид также организовали вторую международную трансперсональную встречу в 1973 г., снова в Исландии. Третья встреча состоялась тремя годами позже в Инари, в финской Лапландии, вблизи от советской границы. Лекции проходили в гимнастическом зале школьного здания, в котором проходила конференция; было время каникул, и классные комнаты были преобразованы в жилые помещения. Состав участников был весьма широким – от мексиканского психоделического терапевта Сальвадора Роке до принца Датского Питера, старого друга Его Святейшества Далай-ламы; он провел 20 лет в Тибете и показывал нам лично отснятый им замечательный киноматериал о четырех тибетских оракулах, или кутен – важных фигурах в тибетской религии, политике, предсказании и целительстве.

Первые три конференции проходили в период белых ночей в областях, расположенных за Полярным кругом. Хорошо известно, что у людей, живущих на этих территориях Крайнего Севера, поразительно часто встречаются психические феномены. Мы встречались с множеством людей, обладавших способностями предвидения, телепатии и ясновидения, и с другими, которые имели репутацию целителей или были успешными лозоискателями. На этих конференциях царила совершенно удивительная атмосфера; многие участники переживали спонтанные необычные состояния сознания и опыты сверхчувственного восприятия.

Четвертую конференцию организовали Пьер Вейл, французский психолог, живущий в Бразилии, и Лео Матос, бразильский психолог, живущий в Дании; она проходила в 1977 г. в Белу-Оризонти в Бразилии. Участники этой встречи знакомились с удивительной духовной жизнью в Бразилии, в том числе с движением спиритов и синкретическими ритуалами умбанда. На заключительном пленарном заседании конференции было высказано предложение сделать традицию международных трансперсональных конференций официальной и создать международную ассоциацию трансперсональной психологии, которая стала бы проводником для будущих международных встреч. Предложение создать такую организацию было с энтузиазмом принято всеми присутствовавшими. Когда встал вопрос о президенте этой организации, кто-то назвал мое имя, и все дружно подняли руки. Вопреки собственному здравому смыслу – поскольку я всегда испытывал сильную неприязнь к административной деятельности – я принял предложение.

Для основания организации в Калифорнии требовалось три человека. Мои друзья Майкл Мёрфи и Дик Прайс, сооснователи института Эсален, согласились поставить две оставшиеся подписи на учредительных документах. К тому времени уже было очевидно, что трансперсональное движение стало не только международным, но и междисциплинарным. Если бы новая организация получила название Международной ассоциации трансперсональной психологии, это также предполагало бы иерархическое превосходство над Ассоциацией трансперсональной психологии (АТЩ что не казалось подходящим. После обсуждения с Артуром Хастингсом я решил использовать для новой организации название «Международная трансперсональная ассоциация» (МТА).

Моей первой задачей в качестве презизидента-основателя МТА была организация в 1979 г., совместно с Кристиной и с помощью Элиаса и Изы Амадор, следующей международной конференции в Денвере (Массачусетс). Мы выбрали тему «Природа реальности» и решили предпринять попытку собрать всех главных представителей области и сделать это «официальным выходом в свет» трансперсонального движения. В числе докладчиков были Грегори Бэйтсон, Френсис Воон, Роджер Уолш, Майкл и Сандра Харнер, Джим Фейдимен, Артур Хастингс, Рам Дасс, Ральф Метцнер, Кен Ринг, Энджелес Эрриен и многие другие пионеры исследований сознания.

На этой конференции нам с Кристиной представилась великая честь впервые познакомить публику с замечательным творением Алекса Грея – его «Священными зеркалами». Мы также использовали этот случай, чтобы впервые представить нашу концепцию «духовной чрезвычайной ситуации» (духовного кризиса). Специальным и неожиданным гостем этой конференции был Свами Муктананда – глава традиции сиддха-йоги. Мы сделали это заседание открытым для публики, и на нем присутствовало более 2000 человек, включая Джерри Брауна, который в то время был кандидатом в президенты США.

Элф и Мюриел Фут – двое австралийцев, которые участвовали в нашем практическом семинаре в Эсалене, предложили помощь в организации следующей конференции МТА. Поскольку трансперсональная психология была совершенно неизвестна в Австралии, конференция отчаянно нуждалась в рекламе. В 1979 г. мы специально отправились в Австралию, чтобы провести серию практических семинаров и лекций, а также радио– и телевизионных интервью. Ко времени начала конференции у нас было свыше 400 участников. Встреча, которая проходила в 1980 г. на острове Филиппа недалеко от Мельбурна, собрала людей со всей Австралии, интересовавшихся трансперсональными вопросами, но не знавших этого термина. Кроме того, МТА сумела установить связь с коренной традицией принимающей страны; одним из программных докладчиков был вождь и активист австралийских аборигенов Барнам Барнам. Успеху конференции в огромной степени способствовала природа; остров Филиппа является заповедником медведей коала и имеет гигантскую колонию пингвинов. Наблюдение пингвинов, возвращающихся на закате, чтобы кормить своих птенцов, было самым настоящим трансперсональным опытом. Эта встреча положила начало трансперсональному движению в Австралии.

По предложению Свами Муктананды следующая конференция МТА проходила в 1982 г. в Бомбее (Мумбае) в Индии. Мы получали неоценимую помощь от Фонда сиддха-йоги и ашрама Ганеш-пури, в том числе от Мерилин Хершензон, которая стала организатором и местным координатором конференции. Была выбрана тема «Древняя мудрость и современная наука»; мы намеревались собрать вместе духовных учителей и представителей новой парадигмы в науке и показать сближение их мировоззрений. Это была совершенно особая встреча, несмотря на то что мы лишились двух знаменитых докладчиков – Его Святейшества Далай-ламы, который обещал участвовать, но сильно заболел по пути из Дхарамсалы и был вынужден остаться в больнице в Нью-Дели (Дилли), и Карманы, который предлагал завершить конференцию проведением церемонии Черной короны, но умер за несколько месяцев до начала конференции.

Наука новой парадигмы была представлена такими пионерами, как Карл Прибрам, Фритьоф Капра, Руперт Шелдрейк и Элмер и Эллис Грин; духовный элемент представляли Свами Муктананда, Мать Тереза, д-р Каран Сингх, рабби Залман Шахтер, зороастрийский первосвященник Дастур Миночер Хомджи, тантрийский ученый Аджит Мукерджи и другие. Культурная программа включала в себя выступления восходящей звезды индийского классического танца Алармел Вали, музыканта Поля Хорна и мастера тайцзы Ал Хуанга, а также вечер иудейского мистицизма с Шломо Карлебахом и Залманом Шахтером и суфийский зикр, который проводили Шейх Музаффер и дервиши Халвети Джеррахи. В этой конференции участвовали более 700 человек. После ее завершения Баба Муктананда пригласил всех гостей посетить его ашрам в Ганешпури и насладиться традиционным индийским празднеством (бандара).

В конце бомбейской конференции я передал пост президента МТА юнгианскому психологу Сесилу Барни, который, при административной помощи Рашны Имхасли, организовал в 1983 г. следующую конференцию в Давосе, в Швейцарии. Встреча была очень успешной; на этот раз Его Святейшество Далай-лама смог приехать, а в числе других специальных гостей были д-р. Каран Сингх, акушер Фредерик Лебойер, Элизабет Кюблер-Росс, Гопи Кришна и Мария-Луиза фон Франц.

После успеха давосской конференции Сесил Барни стал слегка претенциозным. В ходе подготовки конференции 1985 г. под названием «Духовность и технологическое общество», которая проходила в Киото, он сумел привлечь в организационный комитет основателя и почетного президента фирмы «Сони» и основателя «Киосера», самой быстрорастущей компании в Японии. Ободренный этим альянсом, он решил арендовать для конференции Киотский центр международных конференций; стоимость аренды составляла $11 000 в день. Это основывалось на том, что он ожидал получить 1500 платных участников. Он не отдавал себе отчета в том, что должен был знакомить публику не только с трансперсональной психологией (в то время неизвестной в Японии), но и с концепцией конференции, где японцам нужно было брать недельный отпуск и посещать заседания, не связанные с их профессией. В конференции приняли участие 700 человек, что при тех обстоятельствах в действительности было весьма впечатляющим и замечательным, но означало финансовую катастрофу. Конференция потеряла свыше $50 000 и вызвала банкротство МТА. Вскоре после этого Сесил Барни неожиданно умер от инфаркта в Аспене (Колорадо).

Кристина и я получали много писем и звонков от людей, которые посещали наши трансперсональные конференции в прошлом и были очень расстроены сложившейся ситуацией. Им очень недоставало возможности встречаться в международном масштабе, и они просили нас найти способ продолжать традицию. Кое-какие случайные обстоятельства помогли нам возродить МТА. Издательство «Хелдреф Пабликейшн», выпускавшее журнал «Ре-Вижн», редактором которого я в то время был, предложило нам значительный заем в качестве начальной инвестиции для следующей конференции. Благодаря их поддержке МТА возродилась, на этот раз со штаб-квартирой в Вашингтоне, и я снова занял пост ее президента. Стараясь избежать киотского фиаско, мы с Кристиной решили проводить конференцию в Санта-Роуз, недалеко от области залива Сан-Франциско, где жили многие пионеры трансперсонального движения, которые таким образом могли участвовать, не подвергая конференцию никаким существенным транспортным расходам.

Темой этой конференции 1988 г. было «Трансперсональное видение: прошлое, настоящее и будущее». Координатором был Джон Маккензи, ему помогали наши новые друзья Тэв и Керри Спаркс. Здесь мы впервые предлагали в качестве предконференционного практического семинара опыт холотропного дыхания; в семинаре участвовали 360 человек, самая большая группа, которую мы когда-либо вели. Эта конференция была огромным финансовым успехом. В числе ее особенно ярких черт было участие Альберта Хофманна, открывшего ЛСД, и вечер с Микки Хартом из «Благодарных мертвецов». Мы также смогли пригласить в качестве почетных гостей Василия и Жанну Налимовых. МТА присудила специальную премию Доре Калфф, автору терапевтического метода игры с песком, за ее вклад в трансперсональную область.

Следующие две конференции МТА вдохновлял наш интерес к алкоголизму и наркомании по личным причинам; одна из них проходила в 1990 г. на западном побережье США в Юджине (Орегон), а вторая – в 1991 г. на восточном побережье в Атланте (Джорджия). Обе они имели одно и то же название – «Мистический поиск, привязанность и зависимость» и были вдохновлены идеей Кристины собрать людей, работающих в области зависимостей, которые признают жизненно важную роль духовности в развитии и лечении алкоголизма и других зависимостей, а также пионеров трансперсональной психологии, разрабатывающих научно приемлемую теоретическую основу для духовности.

После этих конференций я во второй раз передал пост президента МТА, на этот раз психологу Патрисии Деметриос-Эллерд. Патрисия организовала двенадцатую трансперсональную конференцию в 1994 г. в Санта-Клер, в Калифорнии, на тему «Дух в действии: пробуждение к священному в повседневной жизни», привносившую трансперсональную перспективу в политику, бизнес, экономику, экологию, феминизм и медицину. В числе специальных гостей с важными связующими функциями были Джерри Браун, бывший кандидат в президенты США и губернатор Калифорнии, Джим Гаррисон, позднее ставший президентом Фонда Горбачева, а также писательница Изабель Алленде и феминистка Глория Стейнам. Премия МТА была присуждена Рам Дассу.

Тринадцатая встреча, проходившая в 1995 г. в Килларни, в Ирландии, была в какой-то степени продолжением конференции в Санта-Клер: она сосредоточивалась на применении трансперсональной психологии к неотложным проблемам в мире. Темой этой конференции была «Духовность, экология и природная мудрость»; координатором программы конференции был Ральф Метцнер, проявлявший глубокий интерес к экологии и движению за мир. На этой конференции премия МТА была присуждена Арне Несу, шведскому защитнику природы и основателю глубинной экологии.

После преждевременной смерти Патрисии я, по требованию наших калифорнийских друзей, во второй раз вернулся на пост президента МТА. Поскольку одной из главных целей МТА было улучшение отношений между государствами и поиски мирного разрешения конфликтов, нас очень расстраивало, что в наших встречах не могли участвовать жители Восточной Европы. Мы предприняли попытку организовать конференцию в России в период перестройки и гласности, но не достигли успеха. Когда «бархатная революция» радикально изменила политическую ситуацию в Чехословакии, Кристина предложила провести четырнадцатую трансперсональную конференцию в Праге.

Конференция 1992 г. под названием «Наука, духовность и глобальный кризис», которая представляла собой первую трансперсональную встречу Востока и Запада, была невероятно успешной. Поскольку целью конференции было равное представительство участников с Запада и с Востока, нам пришлось прекратить регистрацию западных участников за месяц до начала конференции. В итоге концертный зал имени Сметаны, вмещавший 1600 человек, был полон, и у нас не было мест для нескольких сотен чехов, хотевших присутствовать. Участники конференции собрались из 36 разных стран, а в предконференционном семинаре по холотропному дыханию участвовали 350 человек.

Эта конференция проходила под покровительством президента Чехии Вацлава Гавела – политика, глубоко интересовавшегося трансперсональной перспективой. К нашему великому разочарованию, президент Гавел не смог лично приветствовать участников и выступить с вступительным словом, так как должен был присутствовать на чрезвычайном заседании парламента, посвященном приближающемуся распаду Чехословакии на два отдельных государства. Изюминкой конференции был вечер с Бабатунде Олатунджи, нигерийским музыкантом, выступавшим в сопровождении десяти африканских танцоров и барабанщиков. После своего представления эта группа вышла на улицы Праги и продолжала петь, танцевать и бить в барабаны. К ним присоединялись сотни прохожих и горожан, выманенных из своих домов этим удивительным зрелищем. Этот дионисийский праздник продолжался на Староместской площади до рассвета. Для жителей Чехии, лишь недавно освободившейся из тисков тиранического коммунистического режима, который не позволял никакого свободного выражения, это было невероятным событием. Для меня эта конференция имела особое значение, поскольку дала мне возможность принести трансперсональную психологию на мою родину, где я начинал свою профессиональную карьеру и проводил свои первые исследования.

Темой пятнадцатой трансперсональной конференции были «Технологии священного: древние, туземные и современные». Она сосредоточивалась на целительном, преобразующем и эволюционном потенциале необычных состояний сознания. Помимо представителей трансперсонального движения в ней участвовали шаманы из Перу, Эквадора, Бразилии и Венесуэлы, приверженцы Санто Дайме, члены Юнион де Веджетал и другие. Изюминкой конференции был концерт в знаменитом Доме оперы Манауса, построенном посреди амазонских джунглей. В концерте в числе прочих выступали Чун-глиаг Аль Хуанг, Джай Уттал и Джеф Гордон. Несмотря на неудобства путешествия и климат, в конференции участвовали 900 человек.

Шестнадцатая трансперсональная конференция, последняя, которую организовали мы с Кристиной, имела название «Мифическое воображение и современное общество: возрождение очарования мира». Конференция была приурочена к столетию со дня рождения мифолога Джозефа Кемпбелла и посвящена исследованию важности мифологии и архетипической психологии для человеческого общества. Координатором на месте был Роберт Дачманн; в числе специальных гостей были англо-американский актер Джон Клиз, пианистка Лорин Холландер и индийские классические танцоры Вишну Таттва Дас и Барбара Фрамм. Кроме того, эта конференция дала возможность Рику Тарнасу представить свою новаторскую работу, связывающую архетипическую психологию и астрологию. В то время острый политический кризис, разразившийся после 11 сентября, неблагоприятно повлиял на международные перевозки. Число участников сократилось примерно до половины того, что мы привыкли видеть на международных трансперсональных конференциях.

Здесь мы присутствуем на XVII Международной трансперсональной конференции, в контексте, позволяющем примирять Восток и Запад, Север и Юг. Мы встречаемся во время глобального кризиса беспрецедентных масштабов, угрожающего выживанию homo sapiens и многих других видов. На протяжении столетий разнузданное насилие и ненасытная алчность – два опасных порока человеческой природы – порождали бесчисленные кровопролитные войны и революции и создавали безмерные страдания. В ходе человеческой истории роли различных наций и их взаимоотношений постоянно меняются весьма прихотливым образом. Например, во время Второй мировой войны Германия, Япония и Италия, «Силы Оси» были врагами США, в то время как Советский Союз был важным союзником. После войны политический ландшафт разительно менялся. Япония и Италия становились для американцев дружественными странами, а Советский Союз – главным врагом, которого называли «Империей зла». Ситуация с Германией была более сложной; Западная Германия теперь была союзником Соединенных Штатов, а Восточная Германия стала членом враждебного лагеря.

В XX в. многие европейские страны переживали ужасы нацизма и фашистской оккупации, а другие – жестокий коммунистический режим, навязанный им Советским Союзом. В новые времена главным вызовом для Великобритании и Франции была Германия, и они поддерживали хорошие отношения друг с другом. Однако несколько столетий назад они были заклятыми врагами. В какой-то момент истории главной проблемой для Англии была Испания, а для России – Франция, Испания вела войну с Голландией, врагом России была Швеция и так далее.

На поверхности союзы и противостояния приходят и уходят, но память глубоких ран и проистекающие из нее предубеждения продолжают существовать в коллективном бессознательном народов на протяжении веков и окрашивают их теперешние позиции и отношения. Неразрешенные и непрощенные обиды и травмы продолжают порождать новое насилие. В прошлом насилие и алчность имели трагические последствия для людей, участвовавших в войнах и революциях, и для их семей. Однако они не угрожали эволюции человеческого вида и, безусловно, не представляли опасности для экосистемы и биосферы планеты. Даже после самых ожесточенных войн природа была способна компенсировать все последствия и полностью восстанавливаться в течение нескольких десятилетий. В XX в. эта ситуация радикально изменилась. Быстрый технологический прогресс, экспоненциальный рост промышленного производства, гигантское увеличение численности населения и особенно появление оружия массового уничтожения навсегда изменили уравнения, определяющие будущее человечества.

Дипломатические переговоры, административные и правовые меры, экономические и общественные санкции, военные вмешательства и другие сходные усилия имели очень небольшой успех; на самом деле они часто создавали больше проблем, чем решали. Становится все более ясно, почему они были обречены на провал. Стратегии, используемые для ослабления этого кризиса, основываются на той же идеологии, которая его создавала. Это очень лаконично сформулировал Альберт Эйнштейн: «Мы не можем решать проблемы в мире, используя тот же способ мышления, какой мы использовали, когда их создавали» («Die Probleme die es in der Welt gibt, sind nicht mit der gleichen Denkweise zu losen, die sie erzeugt hat»). В конечном счете текущий глобальный кризис – это психодуховный кризис; он отражает уровень эволюции сознания человеческого вида. Поэтому трудно представить, что его можно было бы разрешить без радикального внутреннего преобразования человечества в большом масштабе и его подъема на более высокий уровень эмоциональной зрелости и духовного осознания.

Задача внушения человечеству полностью другой системы ценностей и целей может казаться слишком нереальной и утопичной, чтобы предлагать какую-либо реальную надежду. Учитывая первостепенную роль насилия и алчности в человеческой истории, возможность преобразования современного человечества в сообщество индивидов, способных к мирному сосуществованию со своими собратьями по виду, мужчинами и женщинами, независимо от расы, цвета кожи и религиозных и политических убеждений, не говоря уже о других видах, кажется не слишком правдоподобной. Мы стоим перед необходимостью прививать человечеству глубокие этические ценности, чувствительность к нуждам других, принятие добровольного самоограничения и острое осознание экологических императивов. На первый взгляд подобная задача выглядит слишком фантастичной даже для научно-фантастического фильма.

Однако, хотя и будучи серьезной и критической, ситуация может не быть такой безнадежной, какой она кажется. После более чем50 лет изучения необычных состояний сознания я пришел к выводу, что теоретические концепции и практические подходы, разрабатываемые трансперсональной психологией – дисциплиной, которая пытается объединять духовность с новой парадигмой, возникающей в западной науке, – могли бы помочь смягчению кризиса, перед которым мы все стоим. Эти наблюдения предполагают, что радикальное психодуховное преобразование человечества не только возможно, но уже происходит. Вопрос лишь в том, может ли оно быть достаточно быстрым и широким, чтобы обратить вспять саморазрушительную тенденцию современного человечества.

Систематическая духовная практика и ответственная внутренняя работа с использованием необычных состояний сознания не только облегчает эмоциональные и психосоматические расстройства и делает жизнь занимающихся ею людей более комфортной и удовлетворяющей. Происходящие в результате нее изменения мировоззрения, иерархии ценностей и жизненной стратегии, которые становятся следствием проработки биографического, перинатального и трансперсонального материала, имеют важные последствия, выходящие за пределы личной пользы для людей, занимающихся интенсивной внутренней работой. Это преобразование включает в себя значительное снижение агрессивности и развитие расовой, тендерной, культурной и идеологической терпимости, сочувствия, экологической чувствительности и чувства планетарного гражданства.

Многие из людей, с которыми мы работали, считали, что человечество стоит на решающем перекрестке дорог, ведущих либо к коллективному уничтожению, либо к эволюционному скачку в сознании беспрецедентных масштабов. Теренс Маккена выразил это очень лаконично: «История глупой обезьяны так или иначе закончилась» – если мы не подвергнемся глубокому психодуховному преобразованию, то наш вид может не выжить. Представляется, что все мы коллективно участвуем в процессе, подобном процессу психологической смерти и возрождения, который множество людей внутренне пережили в необычных состояниях сознания. Если мы будем продолжать воплощать проблематичные разрушительные и саморазрушительные тенденции, происходящие из глубин бессознательного, то, скорее всего, уничтожим самих себя и, возможно, жизнь на этой планете. Однако если мы сумеем в достаточно больших масштабах интернализировать этот процесс, результатом может стать беспрецедентный эволюционный прогресс, которые приведет нас на уровень, где бы мы заслуживали названия, которое мы так гордо дали нашему виду, – homo sapiens sapiens.

Эпилог

Мне бы хотелось завершить свое вводное слово, рассказав об опыте глубокого исцеления и преобразования, который произошел много лет назад в группе людей, с которыми я разделял необычное состояние сознания. Этот поразительный эпизод дал мне некоторую надежду на лучшее будущее для всех нас, несмотря на мрачную общую ситуацию. Хотя он случился более 40 лет тому назад, я по-прежнему бываю растроган до слез всякий раз, когда думаю или говорю о нем. Это событие показало мне глубину проблем, стоящих перед нами в нашем мире, где на протяжении многих веков ненависть передавалась от поколения к поколению. Однако оно также дало мне надежду и веру в возможность снятия этого проклятия и разрушения барьеров, отделяющих нас друг от друга.

В конце 1960-х и начале 1970-х гг. я участвовал в финансируемой правительством исследовательской программе в Мэрилендском центре психиатрических исследований в Балтиморе, изучая потенциальные возможности психоделической терапии. Одним из наших проектов в этом центре была программа обучения для специалистов в области психического здоровья. Она давала возможность психиатрам, психологам, социальным работникам и священнослужителям, занимающимся пасторским консультированием, проходить до трех сеансов с высокими дозами ЛСД для образовательных целей. Одним из участников этой программы был Кеннет Годфри, психиатр из Госпиталя ветеранов в Топеке (Канзас). Кен сам был одним из пионеров психоделических исследований, проводя сеансы со своими клиентами, но в его программе не было условий для его собственных сеансов. Я был его руководителем в трех психоделических сеансах, которые он проходил в нашем институте, и в процессе этого мы стали очень близкими друзьями. Кен и его жена оба были коренными американцами и имели очень глубокую связь с духовной традицией своего народа и со старейшинами своего племени.

Еще будучи в Чехословакии, я читал об Аборигенной американской церкви, синкретической религии, соединяющей в себе христианские и индейские элементы и использующей в качестве причастия мексиканский психоделический кактус пейот. Меня очень заинтересовало самому пережить церемонию пейота, что дало бы мне возможность сравнить терапевтическое применение психоделиков с их использованием в терапевтическом контексте. После своего приезда в США я искал такую возможность, но безуспешно. Во время нашего заключительного обсуждения после третьего ЛСД-сеанса Кена у меня мелькнула мысль, что он может иметь какие-то связи с Аборигенной американской церковью и помочь мне найти группу, которая позволила бы мне участвовать в их церемонии пей-ота. Кен обещал мне рассмотреть этот вопрос с Джоном Митчеллом, известным «вождем пути», или руководителем священных церемоний, племени потаватоми, который был его близким другом. Через несколько дней Кен позвонил мне, чтобы сообщить кое-какие хорошие новости. Джон Митчелл не только приглашал меня в качестве гостя на свою церемонию пейота, но и предлагал взять с собой еще несколько человек из нашего персонала.

В следующий уик-енд мы впятером летели из Балтимора в Топеку. В группу входили наш музыкальный терапевт Хелен Бонни, ее сестра, психоделический терапевт Боб Лейи, профессор религии Уолтер Хьюстон Кларк и я. Мы взяли напрокат машину в аэропорту Топеки и поехали оттуда в глубь канзасской прерии. Там в безлюдном месте стояли несколько вигвамов, место проведения священной церемонии. Солнце садилось, и ритуал должен был вот-вот начаться. Но прежде чем мы могли присоединиться к церемонии, нас должны были принять другие участники, которые все были коренными американцами. Мы должны были пройти через трудный процесс, напоминавший драматический сеанс групповой терапии.

Присутствующие горячо и взволнованно говорили о мучительной истории покорения Америки белыми захватчиками – о геноциде американских индейцев, изнасилованиях их женщин, экспроприации их земли, бессмысленном массовом убийстве буйволов и многих других зверствах. После пары часов драматичного общения эмоции постепенно улеглись, и индейцы, один за другим, принимали нас в свою церемонию. В конце концов остался только один человек, который продолжал яростно протестовать против нашего присутствия, – высокий хмурый мужчина. Его ненависть к белым людям была безмерной.

Потребовались долгое время и масса уговоров его соплеменников, которые были огорчены возможной дальнейшей задержкой церемонии, прежде чем он в конце концов неохотно согласился, что мы можем присоединиться к группе. Наконец все было улажено, по крайней мере на поверхности, и все мы собрались в большом вигваме. Был зажжен огонь, и началась священная церемония. Мы глотали бутоны пейота и передавали по кругу жезл и барабан. Согласно обычаю коренных американцев, тот, у кого находился жезл, мог петь песню или высказываться; был также вариант передавать его дальше.

Хмурый мужчина, который так не хотел нас принимать, сидел прямо напротив меня, прислонившись к центральному столбу вигвама. Он излучал гнев и враждебность, и всем было очевидно, что он сердится. В то время как все другие участники искренне отдавались церемонии, он оставался бесстрастным и равнодушным. Всякий раз, когда жезл и барабан совершали круг и приходили к нему, он очень сердито передавал их дальше. Под влиянием пейота мое восприятие окружающего крайне обострилось. Этот мужчина становился больным местом в моем мире, и я обнаруживал, что мне все болезненнее на него смотреть. Казалось, его ненависть исходила из его глаз подобно ярким лазерным лучам, которые уничтожали меня и наполняли весь вигвам. Он умудрялся сохранять свою упрямую позицию на протяжении всей церемонии.

Наступало утро, и незадолго до восхода мы передавали жезл и барабан в последний раз. Это была возможность для каждого сказать несколько заключительных слов о своем опыте и впечатлениях от прошедшей ночи. Речь Уолтера Хьюстона Кларка была исключительно длинной и очень эмоциональной. Он выражал свою глубокую благодарность за великодушие наших индейских друзей, которые разделили с нами свою прекрасную церемонию. Уолтер особенно подчеркивал тот факт, что они приняли нас, несмотря на все, что мы с ними делали, – оккупировали и крали их землю, убивали их народ, насиловали их женщин и истребляли буйволов. В какой-то момент своей речи он упомянул обо мне – не помню, в каком контексте: «Стен, который так далеко от своей родины, своей родной Чехословакии».

Как только Уолтер произнес слово «Чехословакия», мужчина, который всю ночь возмущался нашим присутствием, вдруг стал странно взволнованным. Он встал, пересек вигвам и растянулся передо мной на земле. Он спрятал свою голову у меня на коленях, громко плача и всхлипывая. Спустя примерно двадцать минут он успокоился, вернулся на свое место и смог говорить. Он объяснял, что вечером, перед церемонией, он воспринимал всех нас как «бледнолицых» и, таким образом, автоматически врагов коренных американцев. Услышав замечание Уолтера, он осознал, что, будучи родом из Чехословакии, я не имею никакого отношения к трагедии его народа. Определенно, чехи не пользовались дурной славой как захватчики Дикого Запада. Таким образом, он неоправданно ненавидел меня во время священной церемонии.

Мужчина казался глубоко огорченным и несчастным. После его первых слов последовало долгое молчание, во время которого на его лице отражалась напряженная внутренняя борьба. Было ясно, что последует что-то еще. Наконец он смог поделиться с нами окончанием своей истории. Во время Второй мировой войны он был призван в американские военно-воздушные силы и за несколько дней до окончания войны лично участвовал в совершенно необоснованном и ненужном воздушном налете на чешский город Пльзень, известный своим знаменитым на весь мир пивом и автомобильным заводом «Шкода». Не только его ненависть ко мне была неоправданной – на самом деле наши роли сменились на противоположные: он был преступником, а я был жертвой. Он вторгался в мою страну и убивал мой народ. Это было больше, чем он мог вынести. Он вернулся ко мне и, обнимая меня, просил у меня прощения.

После того как я заверил его, что у меня нет к нему никаких враждебных чувств, случилось нечто замечательное. Он подошел к моим балтиморским друзьям, которые все были американцами, извинился за свое поведение до и во время церемонии, обнял их и попросил у них прощения. Он сказал, что этот эпизод научил его тому, что для мира не будет никакой надежды, если мы все будем продолжать нести в себе ненависть за деяния наших предков. И он осознал, что было неправильно делать обобщенные суждения о расовых, национальных и культурных группах. Нам следует судить о людях по тому, кем они являются, а не как о членах группы, к которой они принадлежат.

Его речь была достойным продолжением знаменитого письма, приписываемого вождю Сиэтлу, в котором он обращается к европейским колонизаторам. Оно заканчивалось такими словами:

«Вы не мои враги, вы мои братья и сестры. Вы ничего не делали мне или моему народу. Все это происходило давным-давно в жизни наших предков. И в то время я мог бы действительно быть на другой стороне. Мы все – дети Великого Духа, мы все принадлежим Матери Земле. Наша планета в большой беде, и если мы будем продолжать нести в себе старые обиды и не работать совместно, то все мы умрем».

К этому времени большинство людей в группе были в слезах. Мы все испытывали чувство глубокой взаимосвязи и принадлежности к человеческой семье. Пока солнце медленно поднималось в небе, мы участвовали в церемониальном завтраке. Мы ели пищу, которая всю ночь находилась в центре вигвама и была освящена ритуалом. Затем мы все обменялись долгими объятиями, неохотно распрощались и направились обратно домой. Мы все несли с собой память об этом бесценном уроке разрешения межрасового и межнационального конфликта, которая, несомненно, будет жить в наших умах до конца наших жизней. Лично у меня эта удивительная синхроничность, пережитая в необычном состоянии сознания, возбуждает чувства надежды, что когда-нибудь в будущем сходное исцеление, возможно, будет происходить в мире в большом масштабе.

Большое спасибо за ваше внимание.

Литература

Alexander R 1931. «Buddhist Training As Artificial Catatonia». Psychoanalyt. Rev.18:129.

Anonymous. 1975. A Course in Miracles. New York, NY: Foundation for Inner Peace.

Appleby L. 1998. «Violent Suicide and Obstetric Complications». British Medical Journal 14: 1333–1334.

Ardrey R. 1961. African Genesis. New York, NY: Atheneum.

Assagioli R. 1976. Psychosynthesis. New York, NY: Penguin Books.

Assagioli R. 1977. «Self-Realization and Psychological Disturbances». Synthesis 3–4. Also in: Grof S. and Grof C. (eds) 1989. Spiritual Emergency: When Personal Transformation Becomes a Crisis. Los Angeles, CA: J. P. Tarcher.

Bache, C. 2000. Dark Night, Early Dawn: Steps to a Deep Ecology of Mind. Albany, NY: State University of New York (SUNY) Press.

Bacon F. 1870. De Dignitate and The Great Restauration, Vol. 4, The Collected Works of Francis

Bacon, eds. J. Spedding, L. Ellis, and D.D. Heath. London: Longmans Green.

Barrow J. D. and Tipler F. J. 1986. The Anthropic Cosmological Principle. Oxford: Clarendon Press.

Bastiaans J. 1955. Man in the Concentration Camp and the Concentration Camp in Man. Unpublished manuscript. Leyden, Holland.

Bateson G. 1972. Steps to An Ecology of Mind. San Francisco, CA: Chandler Publications.

Bateson G. 1979. Mind and Nature: A Necessary Unity. New York, NY: E. P. Dutton.

Beringer K. 1927. Der Meskalinrausch (Mescaline Intoxication). Berlin: Springer.

Bohm D. 1980. Wholeness and the Implicate Order. London: Routledge & Kegan Paul.

Browne I. 1990. «Psychological Trauma, or Unexperienced Experience». Re-Vision Journal 12(4):21–34.

Campbell J. 1956. The Hero with a Thousand Faces. New York, NY: Meridian Books.

Capra F. 1975. The Tao of Physics. Berkeley, CA: Shambhala Publications.

Capra F. 1996. The Web of Life. New York: Anchor Books.

Cohen S. 1960. «Lysergic Acid Diethylamide: Side Effects and Complications».

Journal of Nervous and Mental Diseases 130:30. Cohen S. 1965. «LSD and the Anguish of Dying». Harper's Magazine 231:69–77. Cohn C. 1987. «Sex and Death in the Rational World of the Defense Intellectuals».

Journal of Women in Culture and Society 12:687–718. Corbin H. 2000. «Mundus Imaginalis, Or the Imaginary and the Imaginal». In:

Working With Images (B. Sells, ed.). Woodstock, CT: Spring Publications. Dante A. 1990. II Convivio, III. VI. 3. (R. H. Lansing, transl). New York, NY:

Garland. Darwin C. 1952. The Origin of Species and the Descent of Man. Chicago, IL:

Great Books of the Western World. Encyclopaedia Britannica. (Original work

published 1859.) Dawkins R. 1976. The Selfish Gene. New York, NY: Oxford University Press, des

Pres, T. 1976. The Survivor: An Anatomy of Life in the Death Camps. New

York, NY: Oxford University Press. Dollard J. et al. 1939. Frustration and Aggression. New Haven, CN: Yale University

Press. Foerster H. von. 1965. Memory without a Record. In: The Anatomy of Memory

(D.P.Kimble, ed.). Palo Alto: Science and Behavior Books. Forte R. (ed) 1997. Entheogens and the Future of Religion. San Francisco, С A:

Council on Spiritual Practices. Frank P. 1957. Philosophy of Science: The Link Between Science and Philosophy.

Westport, CT: Greenwood Press. Freud S. and Breuer J. 1936. Studies in Hysteria. New York, NY: Penguin Books. Freud S. 1955. Beyond the Pleasure Principle. In: The Standard Edition of the

Complete Works of Sigmund Freud, Vol. 18. (J. Strachey, ed.). London: The

Hogarth Press & The Institute of Psychoanalysis. Fromm E. 1973. The Anatomy of Human Destructiveness. New York, NY: Holt,

Rinehart & Winson. Frost S. B. 2001. SoulCollage. Santa Cruz, CA: Hanford Mead. Giger H. R. 1977. Necronomicon. Basel: Sphinx Verlag.

Gleick J. 1988. Chaos: Making A New Science. New York, NY: Penguin Books. Goldman D. 1952. «The Effect of Rhythmic Auditory Stimulation on the Human

Electroencephalogram». EEG and Clinical Neurophysiology 4: 370. Goleman D. 1996. Emotional Intelligence. New York, NY: Bantam Books. Goswami A. 1995. The Self-Aware Universe: How Consciousness Creates the

Material World. Los Angeles, CA: J. P. Tarcher. Greyson B. and Flynn, C. P. (eds.). 1984. The Near-Death Experience: Problems,

Prospects, Perspectives. Springfield, IL: Charles C. Thomas. Griffiths R. R., Richards W. A., McCann U. and Jesse R. 2006. «Psilocybin can

Occasion Mystical Experiences Having Substantial and Sustained Personal

Meaning and Spiritual Significance». Psychopharmacology 187:3, 268–283. Grof C. and Grof S. 1990. The Stormy Search for the Self: A Guide to Personal

Growth Through Transformational Crisis. Los Angeles, С A: J. P. Tarcher.

Grof С. 1993. The Thirst For Wholeness: Attachment, Addiction, and the Spiritual

Path. San Francisco, CA: Harper. Grof S. 1975. Realms of the Human Unconscious: Observations from LSD

Research. New York, NY: Viking Press. (Republished in 2009 as LSD: