Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии Кононенко Алексей
Был такой обычай: старые хозяйки в ночь с четверга на пятницу застилали стол, клали хлеб-соль, ложку, ставили немного еды – для святой Пятницы. Похожие обычаи отмечают исследователи в Богемии, Бретани, Нормандии. Пятница часто выступает персонажем сказок.
Суббота
В разных регионах к этому женскому дню относились по-разному. В большинстве случаев суббота считалась легким, веселым днем для любых начинаний: хорошо начинать жатву – легкой будет вся жатва; следует убрать в доме, искупаться, переодеться в чистую одежду перед святым воскресеньем. Работу старались закончить в субботу, ибо, по поверьям, неоконченную работу будешь десять суббот заканчивать.
Уборка дома, купание не считалось тяжелой работой: «Суббота – не работа: помой, помажь, помолись и спать ложись». Субботние вечерние часы, когда звонили в церковные колокола, считались благоприятными для обучения детей. А малышей ставили на ноги, чтобы учились ходить.
Кое-где называли субботу тяжелым днем, неблагоприятным для побелки дома, стирки белья; боялись страшных снов в ночь на субботу – они могли сбыться. По преданиям, нельзя срезать ногти в субботу, потому как в воскресенье встретишься с нечистой силой; нельзя кушать чеснок, иначе будут мертвецы сниться.
«Чесаться нужно девкам в субботу до захода солнца, до вечерни. А женщинам годится в субботу мыться, в понедельник же им мыться нельзя, чтобы мужчины не ревновали. Суббота – отпускной день: прилучаются ангелы и грехи отпускают» (М. Максимович).
Воскресенье
Последний день недели, женский день. В воскресенье ничего нельзя делать: укр. «недиля» – не дело, не делать. Нельзя рубить топором, чтобы не пораниться, а отрубленное в воскресенье полено само вспыхнет и через семь лет; нельзя шить, пальцы можно поколоть. «Женщины не чешутся в воскресенье потому, что в этот день венчана голова» (М. Максимович). Ребенок, родившийся в воскресенье, считался счастливым.
В воскресенье святой считалась работа кому-то в помощь. По воскресеньям в Украине собирались на толоку: закладывали новую хату, убирали вдовам огороды. В воскресенье сажали наседку, впервые выгоняли скот на пастбище. Культ святого Воскресенья почитаем в славянском мире, потому, что значение воскресного дня в христианстве очень значимо. Православная традиция придала праздничности этому дню – воскрешение Христа. Само значение слова Воскресенья представлялось народом, который привык мыслить образами, как праздничный досуг.
Значительно повлиял на возникновение культа святого Воскресенья древний апокриф «Эпистолия про Воскресенье», известный еще с VI в. Позже разные авторы упоминают этот апокриф под другими названиями: «Письмо с неба», «Письмо Иисуса Христа», «Письмо небесное». В славянские земли разные редакции апокрифа были завезены как из Византии, так и с Западной Европы. В некоторых редакциях речь идет о почитании трех дней недели: «…почитайте святое воскресенье, среду и пяток: теми же тремя днями земля стоит».
На базе апокрифов у славян сложилось много легенд о святом Воскресенье, которое они представляли в образе молодой красивой девушки. Георгий Булашев приводит украинскую легенду, записанную на Волыни: «Мы потому не работаем в воскресенье, что Бог подарил этот день воскресенью и при этом сказал: «На тебе этот день, только смотри само, чтобы люди тогда не работали». Воскресенье поблагодарило Бога. А сначала, говорят, люди работали и в воскресенье, но было это очень давно, а теперь заканчивают работать уже в субботу вечером, после захода солнца, потому что святое Воскресенье накажет так, что и Господи!»
Суровое наказание, которое настигает тех, кто не чтит Воскресенье, объясняется тем, что они, работая, причиняют Воскресенью страдания. Если кто-то работает поздно против Воскресенья (имеет настоятельную необходимость), Воскресенье в таких случаях даже само поможет. Но не оставляет без наказания того, кто не чтит его. В преданиях и легендах святое Воскресенье путешествует по миру и действует вместе со святой Пятницей.
Времена года и месяцы
В последовательных метаморфозах природы древние славяне видели не проявление природных законов, а действие живых сил – благотворных и враждебных, их вечную борьбу между собой, торжество то одной, то другой стороны. Потому времена года представлялись не абстрактными понятиями, а живым воплощением стихийных богов и богинь, которые поочередно спускаются с небесной вышины на землю и обустраивают на ней свое владычество. В стародавних пасхалиях (календарях): «…весна наречется, яко дева, украшена красотою и добротою, сияюще чудно и преславно… Лето же нарецается муж тих, богат и красен, питая многи человеки и смотря о своем дому, и любя дело прилежно, и без лености возстая заутра до вечера и делая без покоя. Осень подобна жене уже старе и богате и многочадне; иногда печальна от скудости плод земных и глада человеком, а иногда весела сущи, рекше ведрена и обильна плодом всем, и тиха и безмятежна. Зима же подобна мачехе злой и нестройной и нежалостливой, яре и немилостиве; егда милует, но и тогда казнит; егда добра, но и тогда знобит, подобно трясавице, и гладом морит, и мучит грех ради наших».
Поэтическое воплощение каждого времени года у славян, как и у других народов, идет из глубокой древности.
В мифопоэтической концепции времени месяцы – мифологические образы одной из единиц времени, совокупность которых составляет год (рядом с сутками, неделей, годом, столетием). В разных традициях все месяцы, которые составляют год, и каждый месяц отдельно имеют определенное мифологическое значение.
У славян месяцы (годовой календарь) определялись практической природно-хозяйственной деятельностью, что нарушило связь месяцев с определенными фазами движения Месяца и Солнца. То есть славянский годовой календарь отличается от древнеримского, древнегреческого, древнееврейского и некоторых других, которые определялись по фазам движения небесных светил (Месяца, Солнца).
Древнеславянский календарь строился на природно-хозяйственном коде, который был более влиятельный и вытеснил мифологизированную систему месяцеисчисления. Количество месяцев при таком счете не было фиксированным, как и продолжительность самого месяца. Правильнее было бы назвать древнеславянский перечень месяцев не словом «календарь», а – месяцелик (по В. Скуративскому).
Месяцелик, который построен на хозяйственной деятельности, у древних славян имеет альтернативные названия месяцев: март – сухой; январь – студень, просинец; июнь – изок; июль – косень, сенокос и пр.
У всех народов между мифологизированной интерпретацией месячной последовательности природно-хозяйственным пояснением календаря происходила постоянная конкуренция. В России, как и в Англии, календарь (и названия месяцев) позаимствованы у древних римлян – на базе мифологизированной календарной системы исчисления. В Украине же, к примеру, нынешний месяцелик (и название месяцев) составлен на базе древнеславянского природно-хозяйственного цикла.
У древних славян Новый год начинался весной (1 марта), когда после зимы, после сна возрождалась природа. До наших дней дошли в песнях, забавах, устном народном творчестве обрывки еще языческих праздников в честь весны, юного солнца, новогоднего пробуждения природы.
Новый год в христианской религии ввел князь Владимир вместе с новой верой – 1 сентября, – позаимствовав из Византии. Долгое время отмечали начало Нового года по церковным законам (1 сентября) и по народным земледельческим традициям (1 марта). Единую дату для всех установила церковь указом митрополита Феогностия в 1342 году.
В странах Европы Новый год отмечали по календарю древних римлян – 1 января. Новый год по этому календарю начинался с первым молодым месяцем после зимнего солнцестояния. Так было и в Древнем Египте. Этот обычай Западная Украина позаимствовала еще в ХVI в. А в 1700 г. Петр І указом ввел празднование Нового года с 1 января для всей Российской империи, в состав которой входила Украина.
В славянских сказках часто действующими лицами выступают месяцы в образе двенадцати братьев, которые сидят на стеклянной горе, то есть на небе, вокруг пылающего костра – солнца. Костер горит то сильнее (летом), то еле тлеет (зимой), в зависимости от того, кто из месяцев берет в свои руки жезл владыки. Весенние месяцы изображались цветущими юношами; летние – мужчинами, полными сил; осенние – пожилыми мужчинами; зимние – седыми старцами.
Весна
- Ой, весна-красна, что нам принесла?
- Ой, принесла тепло и доброе лето!
- Малым деткам на побегалочки,
- Старым бабкам на посиделочки,
- Красным девицам на песни-песенки,
- А хозяевам на работушку,
- Молодым на гуляньице,
- Девушкам по веночку,
- А юношам по киечку.
- Принесла нам лето,
- И зелье зеленое:
- Крещатый барвиночек,
- Душистый василек.
Славяне представляли весну в образе молодой красивой девушки. Молодежь закликала весну, встречала ее хороводами, песнями, ритуальными играми. Описание весны можно исследовать в весенних песнях – веснянках. Когда она идет лугами – реки разливаются, облака разрываются; восстают золотые столпы к небесам – то есть солнце сияет; а в небе просыпается и гремит-грохочет милый девушке-весне громовик. Весна одета в зеленые одежды, в косах роса блестит, от ее взгляда сады расцветают, цветы оживают, над нею птицы щебечут. Сравнивают весну с вербой – самым плодородным деревом.
Во многих славянских странах до наших дней сохранился древний обряд праздника Весны, когда выбирают самую красивую девушку, наряжают ее в зеленые одежды, украшают, водят по селу, хороводят вокруг нее («Тополя», «Леля», «Куст», «Веха» и др.). Распространенность этого обряда дает возможность предположить, что праздник богини Весны был общеславянским.
Начало весны, переходный мостик от зимы к лету (в древности различали только холодную пору – зиму и тёплую – лето) – Сретение (15 февраля). В некоторых местах на Сретение начинались весенние игры, хороводы, веснянки. Название Сретение – Громница – свидетельствует о том, что в день встречи зимы и лета совершали своеобразные колдовские действа, чтобы упредить гром, бури, сильные дожди, которые приносили летом большие беды.
8 марта – Обретение. По поверьям, в этот день птицы «поворачивают головы домой», прилетают жаворонки, принося весть о весне. Начинается весна по народному календарю на Евдокию (в день преподобной мученицы Евдокии) 14 марта. В этот день не работали, по приметам определяли, какой будет весна: теплый солнечный день – будет урожай на пшеницу, лен, конопли; хмурый день – будет урожай на просо и гречиху.
Кульминационным праздником весны была Пасха. Завершался весенний цикл пастушьими праздниками и проводами весны, а также церковным праздником – Вознесением (в четверг), которое называется в народе Вшестье, Знесенье. Этот праздник также связан с проводами весны, последний день исполнения веснянок. Весь цикл весенних праздников, весеннего календаря проникнут радостью пробуждения природы и очищения душ.
Март
Месяц, с которого начинался год хлебопашца у древних славян. Древнее название «март», известное ныне у россиян и которым долгое время пользовались украинцы, – от древних римлян. Месяц назван в честь бога Марса, символизировавшего в древней своей ипостаси весну, будущий урожай и военную победу над зимой. Еще назывался месяц «березозол», «соковик». В эту пору из березы брали сок, сжигали древесину на уголь. У белорусов до сих пор существует название «сакавик». Известны названия марта: «березень» (укр.), «весновей», «капижник», «разнопогодник», «протальник», «марец», «зимобор», «сухой» – мало осадков, «красный» – красивый, чарующий, возрождает природу.
Апрель
Расцветает природа, солнце играет на небе, отсюда – апрель («априкус») – лат. «солнечный», «квитень» (укр.), «цветень», «красавик», «снегогон». Но холода еще возвращались, потому «крутень», «вередник», «озорник». Апрель не бывает холоднее марта и теплее мая. За то, что разливались воды, шумели наводнения – называли «водолей», «водограй». В апреле возвращались из далеких краев аисты (укр. «лелеки»), потому в Украине называли еще «лелечник».
Май
В древние времена месяц называли «пролетень» – пролетье, время между весной и летом. В мае вся природа буйно расцветает. Весенняя богиня Майя (Мая) была у древних римлян, а также упоминается хронистами у западных славян (у поляков). У мая много других названий: «громовик» – весенний гром гремит; «песенник» – веснянки поют, хороводы водят; «травник» (укр. «травень») – травы соки набирают, их собирали для лечения; «росяник» – роса на буйных травах целебная; «листорук», «листопук» и пр. Май богат был у древних славян на праздники почитания солнца, весны, воды, зеленой природы.
Лето
Лето персонифицировалось славянами, как добротная и красивая молодица, убранная в зеленое и золотое – цвет огородов, садов и полей. Таким Лето изображалось в рассказах, где оно встречается с Зимой. Иные письменные свидетельства изображают Лето в образе спокойного удачливого мужчины, который трудится неутомимо и помогает работящим хозяевам.
Летний цикл календаря начинался с земледельческих забот. На Ивана Богослова 21 мая завершался сев яровых культур. До конца мая листвой покрывались дубы, почитаемые славянами, – это и было признаком прихода Лета. У древних славян начинались праздники в честь Лады – Русалии, позже Зеленые святки. Во времена христианства они были отстранены, вместо них введен праздник Пресвятой Троицы. Заканчивались Русалии праздником летнего солнцестояния – Купала. Это кульминационная точка летнего календарного цикла. Почитание солнца и воды, природы, поминание предков – основные мотивы этих праздников.
Заканчивался летний цикл в начале августа Перуновым днем. В церковном календаре это день пророка Ильи (2 августа). С этого дня вода считалась непригодной для купания. Перун (позже Илья) замыкал лето громами и молниями.
Июнь
Июнь – от имени древнеримской богини Юноны, которая была опекуншей парования, семейной жизни. В июне Зеленые святки – чествование Матушки-Природы. Свое общеславянское название «червень» месяц взял от красных червяков-кашенили, которых в давние времена собирали для приготовления краски темно-красного цвета. Название могло произойти от ярого солнца – «червленого» – красного, горячего. Из-за долгого светлого дня, богатства солнечного света месяц еще называли «светозир», «светояр», «хлеборост» – хлеба растут. Давнее название «изок» (кузнечик) – месяц, когда кузнечики в траве поют. Еще: «красен» – месяц небесного (солнечного) огня; «слепень» – на пастбищах появляются кусачие насекомые – слепни (оводы); «гнилец» – сено от дождей гниет.
Июль
Название месяца «июль» – от имени древнеримского императора Юлия Цезаря, который ввел юлианский календарь. Укр. «липень» – от буяния липового цвета, его душистого запаха. Название общее для славян: «липень» (белорус.), «лиепа» (прибалт.), «липец», «грозовик», «дождевик» – частые грозы и ливни; «страдник», «сенокос», «косень» – пора сенокоса, начало жатвы, сбора ягод, овощей; «медовник» – начинают мед собирать; «белень» – пора отбеливания полотна. «Липец» – так называли славяне мед, собранный из липового цвета, который ценили в народе как лечебное, чудесное средство.
Август
Последний месяц лета, его венец. Название «август» – в честь римского императора Октавия Августа, прославившего себя победами. Укр. «серпень» – от серпа, сельскохозяйственного орудия, которым жнут рожь. Еще «жнивень», потому, что жатва; «копень» – рожь в копны складывали; «кивень», «слепень» – кусачие, ненавистные слепни досаждали скоту, который отмахивается от них, кивает; «густарь», «густырь», «густоед» – густой урожай на полях; «огородник», «хлебосол», «припасник» – много работы на огороде и в поле, запас на зиму; «годовальник» – самый щедрый месяц года; «зарев», «зоряничник», «зоревик» – звезды высокие, ясные.
Осень
Осень славяне представляли женщиной средних лет, которая в зависимости от урожая или неурожая несла в руках кошелки с подарками садов и полей, или же пустой дырявый мешок на плечах. Можно предположить, что осень, как время года, появилась в календаре позже зимы, весны и лета.
Великими днями осени являются Спасовские праздники; три Спаса – медовый, яблочный, хлебный – отголосок дохристианских праздников почитания даров природы.
Жатва заканчивалась праздником Обжинки, благодарностью природы и богам за урожай. Завершался осенний обрядовый круг предрождественским постом, называемым Филипповками (до 27 ноября – день смерти апостола Филиппа).
Кульминацией осеннего цикла выступает день тонкого солнца, праздник Калиты – по церковному календарю день памяти апостола Андрея Первозванного (13 декабря).
Сентябрь
«Сентябрь» – в большинстве европейских языков – от латинского «септембер», что означает «седьмой». Летоисчисление в Древнем Риме сначала тоже было с марта, этот месяц и был седьмым. В эту пору цветет верес – медоносное растение розово-сиреневого цвета. Украинское название «вересень» тоже известно у многих славянских народов. У древних славян назывался этот месяц «руен», «ревун»; «руение» – брачные игры оленей и лосей, рев самцов; «зарев» – пора золотистой листвы. В Западной Украине известно название «маик» – озимые восходят, мают; «севень» – сеют на зиму под снег. Известны названия «золотоцвет», «багрянец», «падолист», «бабье лето» – пора осеннего золотого листопада, отлета птиц, ласкового солнца.
Октябрь
Название октябрь – «октобер» – «восьмой» в древнеримском летоисчислении. В это время вся природа в желтом цвете, в цветах золота, в Украине название месяца – «жовтень». Известно более ран нее народное название «пазерник» («паздер» – кострика, у белорусов – «кастричник») – в эту пору очищали волокно льна и конопли от кострики. Еще названия: «грязник» – дожди размывают землю; «хмурень» – солнце за тучи прячется; «зазимник» – холодом веет; «свадебник» – полевые работы закончились, пришла свадебная пора; «листопадник», «листобой» – все меньше листвы остается на деревьях.
Ноябрь
Ноябрь, «новембер» – «девятый» – стоит на девятой позиции в календаре Древнего Рима. В Украине – «листопад» – месяц, открывающий дорогу зиме. В Киевской Руси листопадом назывался октябрь, а месяц после октября-ли стопада назывался «грудень» (декабрь), нынешний декабрь назывался «студень». «Листопад», «падолист», «листогной», «полузимник», «грудкотрус» – месяц, который стряхивает последние листья с деревьев, гноит его, грязь подмораживает, в комья сбивает, зиме дорогу прокладывает, землю сковывает, мосты на реках наводит.
Зима
Фольклорный образ славян, старая толстая неопрятная баба. Кровь у нее белая, хотя облик румяный. Голова большая. Вместо волос висят длинные сосульки, брови – льдинки, ресницы – снежинки, нос – костяной. Сама холодная, уши, словно клочья соломы, одета в лохмотья. Холод для нее, как для человека тепло.
Люди болеют, когда простудятся на холоде, а зима болеет от тепла и от тепла становится слабой. Баба-зима всем верховодит. Ее муж Мороз все делает по приказу Зимы. И Метель, и Вьюга, и Снегопад-снеговей в полном послушании у Зимы.
Когда идет Весна, Зима созывает всех, чтобы противостоять теплу. Лютует, злится, все думает, что спасется, но становится все слабее. Иногда портит Весне нервы, набросает снега уже на зеленую траву, мороза подпустит. Но все же вынуждена Зима убегать на север, чтобы не растаять от летнего солнца.
Говорят люди, что Зима с Летом встречаются два раза в год: на Сретение – 15 февраля и в день святой Анны – 22 декабря.
На Сретение между ними такая беседа:
«– Бог в помощь, Зима! – говорит Лето.
– Дай Бог здоровья! – отвечает Зима.
– Видишь, Зима, – упрекает Лето, – что я наработало, ты поела и выпила!
Зиму ведет под руки старый Мороз, она согнута, трясется и едва идет. Кожух в заплатах на ней, сапоги дырявые, а в платке на голове мыши дырки прогрызли и с тех дыр седые космы торчат. В руках Зима несет надбитый горшок со льдом, а через плечи у нее – пустая торба.
Побеседуют Зима и Лето, а потом спорят – кому идти, а кому возвращаться… Если до вечера станет теплее – Лето переубедило Зиму и оно все увереннее будет слать тепло, вступать в свои права, а если холоднее – Зима еще немного похозяйничает, не пустит Лето, препятствия будет ставить, цепляться снегами и морозами за теплые дни.
Но как бы Зима не противилась – после встречи с Летом уже природа на тепло поворачивает» (По Степану Килимнику).
Зимний цикл календаря начинался с начала декабря, от Введения (введения в храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря). По поверьям, с этого дня земля отдыхает и ее нельзя копать до Благовещения (7 апреля). После Введения готовились к зимним праздникам, учили колядки, готовили костюмы и атрибуты обрядов. Потом был праздник «тонкого солнца» – Калита. Кульминацией зимнего цикла был праздник Рождества. От Святвечера все вечера считались святыми и страшными. В эти дни особенно почитали предков, встречали их в Святвечер, а проводы отбывали на Крещение. Заканчивался зимний цикл праздников на Масленицу, когда провожали зиму и готовились к встрече весны. По церковному календарю зимний цикл завершался в день Петра Вериги: «На Петра Вериги движется крига (укр. «крига» – лед)».
Декабрь
Первый месяц зимы в давние времена назывался «студень». В европейском календаре (по древнеримскому исчислению) десятый месяц года – декабрь, «децембер». У многих славянских народов название этого месяца «грудень» – потому, что дороги покрывались грудками (укр. «грудки» – комья, кочки). Еще в народе называли «хмурень», «мостовик», «ветрозим», «речкостав», «стужайло», «лютовей». В декабре самые длинные ночи, этот месяц – ночь года. В Западной Украине: «трусим» – снежком трусит. В Закарпатье: «мочавец», «мочарец» и «андриец» – влажный, мокрый (мочевой) месяц, и к тому же в этом месяце почитаемый в народе праздник Андрея (13). 22 декабря – зимнее солнцестояние. Славяне считали, что в это время рождается солнце: отсюда – Рождество Солнца.
Январь
«Январь приходит, мороз дома обходит» (пословица).
Январь в современном календаре начинает Новый год. В европейском исчислении январь «януариус» – из древнеримского употребления. В Древнем Риме месяц был назван в честь двуликого божества Януса, которое опекало входы и выходы, двери: открывало дверь в будущее и закрывало в прошлое. Украинское название «си чень» получил потому, что вьюгами и метелицами сечет («Снегом щеки сечет, морозом уши печет»). Согласно поверьям, январь зиму пополам рассекает. По версии ученых, украинское название «сичень» связано с древним подсечно-огневым способом земледелия. У этого месяца достаточно названий, подчеркивающих его особенности: «трескун», «снеговик», «огневик» – морозом обжигает, «просинец» – небо синеет, «ледовик», «студень», «снежень», «щипун» и пр.
Февраль
У древних славян последний месяц года, самый короткий месяц. Последний месяц зимы в нынешнем календаре. У древних римлян последний месяц был очистительным, что и ныне употребимо в названии месяца у многих европейских народов («фебруарис» – февраль – лат. «очищение»). У поляков, белорусов, украинцев ныне известно название «лютый». Это месяц неистовых ветров, снежных вьюг, но и частых оттепелей. Еще называют его «снежень», «крутень», «лютень», «зимобор» – зиму борет, «криводорог», «бокогрей» – начинает иногда солнышко пригревать, «межень» – межа между зимой и весной. В феврале почитаемый издавна праздник Сретение (15 февраля) – зима с весной встречаются.
Раздел ХIV
Двор и дом: символы, ритуальные предметы, орудия труда
Мне жаль расставаться с тобой. В тебе так славно пахло древностью, рутой-мятой, любистком, и добрая щедрая печь твоя пахла яствами, печеным хлебом, сушеными яблоками и сухими семенами, зельем, кореньями. А в сенях пахло жмыхом, гнилыми грушами и хомутом. В твои маленькие окна так приветливо заглядывали солнце и подсолнух, и всякие другие цветы, и зелье всякое душистое…
Александр Довженко
Борона. Веник. Веретено. Воз. Ворота. Горшок. Гребень. Дверь. Двор. Домовина. Дорога. Завалинка. Замок и Ключ. Иконы. Кадка. Ковёр. Колесо. Колыбель. Кочерга. Криница. Крыша. Лавка. Лестница. Ложка. Матица. Мисник. Нож. Окно. Печь. Плуг. Погреб. Покуть. Порог. Посвит. Посуда. Прялка. Решето. Стодола. Стол. Ступа. Сундук. Топор. Угол. Хата. Храм. Чёлн
«…Старая украинская хата с высоким порогом и маленькими оконницами. На стенах вышитые и вытканные цветами, птицами, звездами рушники, застеленный белой скатертью стол, на нем хлеб и соль, разрисованная печь и сундук, черепяная малеванная посуда на полках, пахнет травами и свежеиспеченным хлебом.
В прошлом в украинской хате была неподвижная мебель: пол, лавки, полки, жерди, которые изготовлялись одновременно с хатой и были с ней единым целым. Подвижной мебели было мало: стол, скамья, сундук, колыбель. Почти четверть хаты занимала печь, расположенная справа или слева от двери…
В украинской хате вырастало несколько поколений, проходила жизнь многих людей. Хата видела радость и горе семьи, была веселой в праздники и печальной в черные дни» (Лидия Орел).
* * *
Приписывание домашним вещам и сооружениям сверхъестественных свойств пришло через обряды и культы. Миниатюрное изображение топориков, гребешков, ложечек, звоночков и пр. издавна считалось оберегами от злых сил. И сама квашня, печь, веник, кочерга, зеркало были участниками определенных обрядов, ритуалов. Ныне все это в большей степени сохраняется в фольклоре.
Борона
Сельскохозяйственное орудие для разрыхления почвы, изготавливаемое как решетка из прутьев или колод – между ними закреплялись корнями деревянные, а позже железные зубцы. В древние времена борона была очень простой: сбитые вместе еловые сучковатые колоды. Бороновали поле после вспашки или же после сева. После боронования в народе говорили: «Земля как пух лежит».
Борона у славян часто использовалась в ритуальных действиях. Она считалась оберегом от ведьм и нечистых духов. Иногда крестьяне с бороной на голове в купальскую ночь обходили поселения, чтобы уберечься от нечисти. После сбора урожая трижды бороновали вокруг села, чтобы никакое зло не повредило урожай. Во время эпидемий или мора на скот ночью полураздетые и нагие женщины делали глубокую борозду вокруг села – чтобы дух болезни и вообще любой вредный дух не переступил. Борону клали на больного зубьями кверху, чтобы болезнь не подступилась; зубья бороны забивали в столпы ворот, клали в колыбель новорожденному – опять же, как обереги от нечистой силы. Всякий железный острый предмет считался оберегом.
Бороновали во время засухи пересохшие русла речек – накликали дождь. Борону отождествляли с дождевым облаком, которое бог-громовик пробивал молниями-зубьями.
На Благовещение в честь будущего урожая выпекали печенье в виде бороны.
Веник
В народном представлении веник (и метла) был как оберегом от злых сил, так и «нечистым», опасным предметом. Потому что, с одной стороны, он очищал жилище от мусора и грязи, а с другой – прикасался к тем же таки мусору, грязи.
Чтобы отогнать нечисть, веник или метлу ставили перед дверью хаты или хлева; мусор из хаты мели к порогу (иногда с присказками). Веник бросали вслед человеку, взгляд которого считали злым (злой глаз), чтобы уберечься от сглаза; вениками и метлами били ведьму; веник клали возле роженицы, возле колыбели, чтобы защитить от болезней и злых духов; веником обметали больного, чтобы облегчить его состояние. Веником били домашние предметы, когда дело не ладилось (веретено, пилку и пр.); деревья в саду, которые не плодоносили.
Веник – атрибут многих действ и обрядов. Веником мели дорогу молодым, свадебному поезду. На Ивана Купала старые веники и метлы сжигали в купальском костре. На Масленицу вениками украшали дуги, хвосты коням. Девушки при помощи веника, которым подметали в рождественские вечера, гадали о замужестве: подбрасывали и смотрели куда упадет, в какую сторону – туда и замуж идти.
Когда умирал больной от холеры, вдова мела дорогу веником за домовиной до кладбища, чтобы вымести болезнь.
Представления о венике, как о предмете, связанном с нечистью, были довольно распространенными. Издавна считалось, что нечистая сила может появиться либо на метле, либо в виде огненного веника.
С веником тесно связаны представления о домашних духах. Считалось, что банник живет в бане под кипой новых веников, дворовой – под метлой, а домовой – под домашним веником. Веник иногда отождествлялся с домашним духом, достатком и богатством – переходя в новый дом, хозяева брали с собой старый веник. Старый веник не сжигали в печи (чтобы не накликать вихрь и бурю); веником не били детей (не будут расти) и скот (будет болеть). Для печи был отдельный мягкий веник, им хату не подметали.
Веретено
Женское орудие труда для прядения шерсти. В обрядовой символике имеет весомое значение благодаря быстрому движению, кручению, вращению. Считали, что подобно веретену вращается земля; что земля имеет такой же вращательный стержень, как и веретено.
Древняя богиня Мокоша, по представлениям славян, прядет на веретене нить человеческой судьбы. Позже на смену ей пришла Параскева (Пятница), которая стала покровительницей прядения, ткачества и ткачих.
Веретено – атрибут ткачества и прядения, основных традиционных женских занятий. Это подтверждают находки археологов, которые отыскали много веретен: от простейших из дерева и кости до изделий из драгоценных металлов (либо украшенных драгоценными металлами).
На прядение в некоторые дни (среда, пятница, воскресенье), а также в некоторое время суток (ночь) было табу. Считали, что в это время высшая богиня прядет нить судьбы и простым смертным нельзя ей мешать, повторять то, что делает богиня.
С давних времен перешло много суеверий о том, что покровительница прядения (Пятница, Среда, Воскресенье) может наказать нарушительницу табу – приказать напрясть несколько веретен пряжи для нее за короткое время, порвать уже готовую работу, поколоть пальцы острым концом веретена.
Острое веретено, как и другие острые предметы (нож, иголку) использовали в лечебной магии: обводили ими круг вокруг больного, клали в зыбку, чтобы уколоть приходящую к ребенку болезнь; скапывали воду с веретена для купели больного и многое другое.
Веретеницей называли змею, ассоциируя вращательное движение веретена с быстрым ползаньем гадины. Считали, что старое веретено может превратиться в змею-веретеницу. Выносили на Рождество и на Пасху веретено из дома, чтоб в лесу со змеей не встретиться.
Воз
Древний способ передвижения; транспорт, сделанный из дерева, который придумали кочевые народы. Изобретение воза и колеса приписывают мудрому скифу Анахарсису.
В Украине известна легенда о том, что воз смастерил черт для себя в темной хижине, чтобы ни кто не подсмотрел. Смастерил, а выкатить во двор не смог: дверь маленькая, а воз большой. Господь увидел, научил человека разобрать воз, вынести, опять собрать и пользоваться им.
Ворота
Символ межи, границы между своим и чужим миром. Открывание ворот – контакт с внешним миром. Ворота, как и всякая другая граница, считались местом, где пребывает нечистая сила, потому ребенка для крещения в церкви передавали через ограду, да и свадебный поезд направлялся во двор через дыру в ограде. На ворота цепляли обереги: зубья бороны, подкову, венок, позже обрядовые свечи, иконы; закрывали щели в воротах крапивой, чертополохом.
Когда выгоняли скот на пастбище, в воротах клали свяченые яйца, острые предметы (топор, рогач, гребень) и перегоняли через них скот. Если продавали скот, то выводили его через ворота задом наперед, чтобы он не забрал удачу со двора. Первый воз нового урожая завозили во двор через простеленный на воротах рушник.
В Чистый четверг, на Пасху, на Юрьев день, на свадьбу, в дни других праздников на воротах зажигали очистительные огни. Не строили ворота на север, где, по поверьям, живет нечисть, чтобы она не пришла в дом и не навредила.
Ворота использовали девушки во время гаданий: перекидали через ворота (со своего родного мира во внешний чужой мир) сапожек – куда покажет, туда и замуж; звали судьбу. В ночь на Андрея юноши старались снять ворота у злых хозяев и забросить их на крышу – таким образом открывали усадьбу для внешнего мира, делали ее беззащитной.
По суевериям, когда снятся открытые ворота – «тюрьма светит»; когда снятся пылающие ворота – на смерть кого-то из близких людей.
Горшок
Посуда, часто используемая в ритуалах и обрядах потому, что связана с землей (изготовлена из глины) и огнем, печкой – оберегом домашнего очага. В горшке варились борщ и каша, с давних времен обыденная и ритуальная пища – жертва божествам плодородия. Горшок в некоторых деталях антропоморфный (человекоподобный) – имеет горло, ручку, носик, пуп. Мастера и хозяева различали горшок мужского рода – дает глухой звук при постукивании, и горшок женского рода – горщицу – дает звонкий тонкий звук. В горщице пища вкуснее.
Горшок считался оберегом. По поверьям, когда возвращались с похорон, нужно было коснуться горшка или печи, чтобы «…смерть не стояла в глазах». Горшок вешали на забор днищем вверх, чтобы уберечь кур и цыплят от пернатых хищников. В горшке переносили жар из печи, когда переходили в новый дом, приглашая домового с собой. Открытый горшок с объедками не оставляли на ночь – мыли и переворачивали, чтобы голова никогда не болела, чтобы не было бессонницы.
Славяне использовали горшки в погребальных обрядах. После сожжения покойника его прах клали в горшок и закапывали в землю. Летопись подтверждает такой обряд захоронения у славянских племен радимичей, вятичей, кривичей. Позже в гроб клали горшки с пищей.
Гребень
Орудие для расчесывания шерсти, пряжи и прядения; женский символ, а еще атрибут многих мифологических персонажей (богинок, русалок).
В семейных обрядах гребень был символом женской судьбы. Новорожденному мальчику пуповину отрезали на топоре, девочке – на гребне, чтобы умела хорошо прясть. На крестинах бабка-пупорезка передавала куму девочку через гребень.
Гребень использовали как оберег от нечисти, болезней, сглаза. Его клали в колыбель, чтобы ребенок спал спокойно. Зубья от гребня клали возле больного. Когда болел скот, гребень подсаживали на несколько дней на грушу, после чего мыли и опять брали в дом.
Гребень также клали в мешок с семенами, или помешивали им семена, чтобы рожь уродилась густой, как зубья. Гребнем чесали овец, а вычесанную шерсть и сломанный гребень бросали в загон, чтоб у овец было больше шерсти.
На Рождество, на Масленицу, на Пасху гребень «не работал» – прясть и чесать запрещалось (табу). Гребень одевали, как девушку, надевали платок, плахту, запаску, украшали, ставили на покутье и обращались с просьбами и пожеланиями. Потом женщины несли гребень в шинок и там «пропивали». На следующий день выкупали и забирали домой. Такой ритуал назывался по-разному: «дядины», «водение гребня», «тягание прядки» и т. п.
Дверь
Издавна дверь (еще примитивные заслонки) оберегала от хищников, врагов, непогоды, холодов. Со временем дверь вошла в сознание как оберег жилища и жильцов. Чтобы усилить функции оберега, дверь смазывали жиром и кровью жертвенных животных, позже дегтем; рисовали солнечные символы, кресты.
«Кое-где на западе Украины на дверях рисовали «цвет» – узор из веточек сосны и цветов. Сколько веточек – столько и членов семьи в доме. Если рождался ребенок, снизу дорисовывали веточки»
(И. Огиенко).
Цепляли на дверь и на притолоки травы (позже рушники, подковы), клали под порог или рядом топор (острое железо). Под порогом или около порога хоронили умерших членов рода (семьи), чтобы они помогали оберегать жилище.
Дверь, как и ворота, считалась границей, на которой может подстерегать человека нечистая сила. Дверь – оберег на границе (на пороге) между миром обычным, близким, домашним и миром чужим, враждебным. Потому так много примет, связанных с дверью.
К примеру, если дверь скрипит – на беду; если случайно сорвется с петлиц – к пожару либо к ссоре, болезни, даже к смерти.
Если умирали маленькие дети в семье, выбивали дверь с косяками и бабка-повитуха принимала ребенка у роженицы в сенях, потом подавала новорожденного, стоя спиной к дому. Открывали дверь в новогоднюю ночь, чтобы Новый год вошел в жилище. Когда в доме был покойник, дверь открывали, чтобы душа могла выйти без преград.
Двор
Подворье, усадьба – не только жилище, а еще хозяйственные постройки, огород, сад, пасека, колодец, забор – весь комплекс, связанный с жизнью и хозяйственной деятельностью семьи.
Изначально это был замкнутый комплекс за забором с одними или несколькими воротами. Со временем хозяйственные постройки с точки зрения пожарной безопасности и для производственных удобств начали отделять. Дом стоял ближе к дороге, а хозяйственные сооружения в глубине двора.
Место для двора выбирали на целине, обсаживали вербами, или вязами, или акацией, или липой – живоплотом (живой изгородью), либо ограждали забором – от зверей, сверхъестественных существ, злого глаза. Ограда была своеобразным оберегом.
Считалось, что в хозяйственных помещениях (хлеве, овине, сарае, конюшне, курятнике) могут быть природные духи, нечистая сила, прятаться ведьмы, потому кричать, свистеть, ругаться во дворе запрещалось, чтобы не накликать лиха. А чтобы уберечься от злых духов, на Зеленые святки по двору растыкивали осиновые ветки, в хозяйственных помещениях разбрасывали мак-самосей, клали зубки чеснока, пучки полыни и пр. На Троицу на усадьбе от ворот до дверей выкладывали аллею из отворотного зелья. Во дворе совершали погребальные и свадебные обряды, потому его содержали в чистоте, убирали и украшали.
Домовина
Гроб, (укр. «труна») – дом покойника, основной атрибут похоронного обряда. Древние славяне хоронили покойников в несколько способов. Известно, что в шкурах подвешивали на ветвях деревьев; закрывали камнями и ветками в пещерах, ущельях; пускали на колодах, плотах или челнах (дубовинах) за водой; сжигали на кострах; хоронили в земле.
Позже сжигали или закапывали в землю в челнах (знать – в лодиях), в санях, – чтобы покойник быстрее добрался в потусторонний мир. Затем начали изготавливать домовины из коры деревьев (корста) и из дерева (деревище). Домовина похожа и на сундук (к тому же имеет веко), и на сани, и на челн. Делали ее неприглядной, неотесанной, неотшлифованной – временное жилище.
В домовину клали остатки от ее изготовления – щепки, стружку, обивали со средины полотном. Покойника одевали в праздничные одежды, клали необходимые вещи: воину оружие, лесорубу топор, бабке-повитухе лозину, чтобы прогоняла детей, которых при жизни не спасла. А еще бросали зерно, чтобы покойник мог на новом месте посеять, мелкие деньги, чтобы заплатил за перевоз, украшения, обереги и пр.
Дорога
«Дорога домой начинается от родного порога».
Дорога в представлении древних славян была одновременно и символом добра, надежды, и в то же время символом неизвестного, непознанного, незнакомого, что пугало, вызывало опасение; местом, где поджидала опасность.
Дорога (путь; укр. «шлях») соотносилась с жизненным путем человека. «Каждый должен пройти по жизни своей дорогой».
И в прямом, и в переносном смысле человек должен избрать правильный путь. Путь, который приведет к цели: к соседнему поселению, к воде, к соляным копям; чтобы не заблудиться в чаще, не пропасть в трясине. И жизненный путь должен вести к правде, к праведной цели, любви, благополучию.
А на дорогах человека поджидали и разбойники, и хищные звери, и природные опасности, и всякие природные духи, нечистые, как черти, бесы, блуд, богинки (особенно на перекрестках). Потому так распространен в фольклоре мотив трех дорог, из которых нужно выбрать одну – верную. Символом дороги и жизненного пути является рушник.
Завалинка
Небольшая пристройка – глинобитный приступ возле толстой балки, составляющей основание деревянной стены избы (укр. «призьба» – при «избе»). При строительстве избы клали колоды, а пустоты заполняли песком, перемешанным с глиной, и трамбовали. Завалинку постоянно мазали, содержали в чистоте.
Первая роль завалинки – оберегать жилище от проникновения злых сил, она обустраивалась как раз с той стороны избы, где находились окна. Красная глина, которой мазали завалинку, символизировала огонь и его очищающие и защитные функции.
На завалинке начинали первые свои игры малые дети; происходили первые свидания; собирался на совет род; решались соседские и общественные дела; не спеша, греясь на солнышке, рассказывая сказки и легенды ребятне, доживали век старики.
«Призьба была постоянным местом тесных человеческих контактов с живой природой… Она не знала отдыха ни в праздники, ни в будни, поскольку всегда «исполняла роль» алтарного, то есть святочного, места. Потому выражение «сесть на призьбу» означало в первую очередь духовное согласие и обрядовое ритуальное действо…» (В. Скуративский).
Замок и ключ
Предметы быта, которыми пользовались, чтобы уберечься от воров-злодеев – закрывали жилище и хозяйственные помещения. В то же время и замок, и ключ были символами замыкания ритуального, участниками многих обрядов.
В погребальном обряде замок клали в домовину или кидали в могилу, чтобы смерть не приходила больше в дом, не возвращалась. Замок закапывали вместе с больным скотом во время эпидемий, чтобы остановить (закрыть, замкнуть) мор.
Пастухи закапывали замок на пути стада перед первым выгоном, чтобы закрыть пасть хищникам. Во время свадьбы замок замыкали ключом и выбрасывали его в речку, чтобы брак был крепким навсегда. В свадебных песнях и присказках ключ и замок имеют эротическое значение.
Мотив замыкания использовался в магии. В народе верили, что ведьмы и колдуны могут замыкать дождь, воду в криницах, речь у человека, молоко у коровы и т. п. Вера в то, что замыкать можно словом и что древние волхвы, казаки-характерники, знахари умели это делать, прослеживается в заговорах. Довольно часто заговоры и заклинания заканчиваются словами: «Ключ и замок. Аминь».
Иконы
«Икона – греческое слово, переводится как «образ», «изображение». Потому в Украине часто называют ее образом. Это особенное, утонченное и вдохновенное изображение главных персон или событий христианской религии, прежде всего Иисуса Христа, Богородицы Марии и святых. Икона в корне отличается от обычного малярства на религиозные темы. Она как бы направленная с неба на землю тень живого Бога и святых. Потому иконы плоские, почти не имеют измерения в глубину, краски накладываются локально, каждая отдельно, не смешиваясь. Очень тщательно и увеличенно малюются глаза – они словно изучают и анализируют духовное состояние верующего человека. Все цвета символичны, каждый что-нибудь обозначает: золотое – это мир небесного царства, пурпурное – царская власть Господа, голубое – чистая и благодатная жизнь на земле.
Церковная традиция говорит, что иконопись основал святой Лука – апостол и евангелист Иисуса Христа. Первые иконы принесли греки из Константинополя вскоре после Крещения Руси. Наши художники быстро научились сами рисовать их и создали такие шедевры, которые превзошли заморские. Иконы, сгруппированные в определенной последовательности перед престолом в храме, называются иконостасом, что является как бы «изобразительной» Библией и историей церкви…» (Дмитрий Степовик).
Раннее христианство считало иконы языческими символами. Иконы как культовая составляющая христианской веры были признаны на VІІ Вселенском соборе.
Первые изображения на иконах – Иисуса Христа и Божьей Матери. Изображение Христа в своем письме описывает проконсул Иудеи Публий Лентул: «В это время появился человек… который называет себя Иисусом Христом. Этот человек высокого роста и стройный. Его лицо суровое и достаточно выразительное, так что те, кто видит Его, не могут не любить Его и в то же время не бояться. Чело открыто и спокойно, лик чист. Ланиты Его покрыты легким румянцем, немного темноватым. Взгляд у него приятный и открытый. Нос и рот довольно правильны. Борода густа, невелика, одинакового цвета с волосами на голове, разделяется на две части на подбородке. В Нем просматривается что-то грозное, когда Он указывает кому-либо, между тем как покой и ласка присущи всегда Его наставлениям и поучениям. Его лик имеет дивную приятность, соединенную с величием. Никогда не видели, как Он смеется, но видели, как Он плачет. Стан Его стройный, руки длинные и красивые, плечи красивы. Речь Его величественна и плавна, но говорит Он мало».
Чаще всего в жилищах были иконы Спасителя и Божьей Матери, святых Николая, Прасковьи, Варвары, Екатерины; святых покровителей пчеловодства Зосимы и Савватия; покровителей кузнечества Козьмы и Демьяна; покровителя земледелия и гончарства Георгия; покровителя охоты Михаила.
Иконы (образы, боги) в хате стояли на полке (полице) – божнице (божнике), обязательно украшались рушниками, в праздник «праздничными», в будни простыми. Во время поста или на гуляньях иконы завешивали («закрывали»). Передавали иконы или переносили в новый дом в рушнике или в платке. В доме иконы не отдавали и не продавали. Украшали иконы цветами, ставили возле них свяченую воду, свяченые свечи, клали зелье, ладан, пучок или венок из колосьев – «дарник». На иконы молились утром и вечером ежедневно. При иконах не ругались, не лихословили, богами свидетельствовали и клялись. Иконы присутствовали при самых главных событиях в жизни человека, от рождения до смерти. Дохристианский термин «боги» был приспособлен со времен двоеверья к символам христианства – иконам. Церковь запрещала живопись народных богомазов как примитив и нарушение канонов, но ничего не могла сделать. «В малорусском крестьянском быте маляр явление частое. Малярство – одна из обычных первых ступенек, на которую поднимается крестьянин, как только одаренность выводит его из земледельческой колеи», – писал историк Николай Костомаров в воспоминаниях о Тарасе Шевченко.
Рисовали богомазы не только любимых народом святых, но и сюжетные иконы на библейские темы: Пасха, Рождество, Тайная Вечеря, Распятие, Вознесение, Воскресение. Использовали масляные краски, грунтовали доски – «бляты» – растительным клеем. В еловые, сосновые, липовые доски врезали деревянные клинья – шпуги, чтобы доска не прогибалась. Рисовали иконы также на домотканом полотне.
На Гуцульщине иконы рисовали на стекле. Роспись на стекле зародилась в ХІ в. в Византии. Во время монголо-татарского нашествия была занесена в Карпаты. Карпатские иконы на стекле не церковные, а «хатние», «домашние». Для храмов иконы рисовали мастера, а домашние – сами хозяева. Потому изображенные персонажи были похожими на хозяев. На таких иконах рисовали символы: мальвы – обереги семейного очага, символ достатка; петуха – символ хозяина; дерево жизни – символ рода. Домашних икон сохранилось мало, самые древние – ХVІІІ в.
«Наибольшего распространения в Украине получили иконы, малеванные на досках (реже на полотне) маслом и темперой; на Гуцульщине в ХІХ в. были распространены иконы на стекле…
Народные иконы в большинстве реалистичные, они отображают мировоззрение народа, его эстетические запросы. Иконописцы – выходцы из народа – писали иконы со своих родных и близких, а то и с самих себя. Потому святого Георгия на коне изображали молодым парнем, подпоясанным красным поясом; святую Варвару – молодой девушкой с лентой на голове; весеннего Николая – молодым мужчиной, а осеннего – ласковым седым дедушкой. Святые как бы жили рядом с людьми…
Молились за здоровье и благополучие семьи, за выздоровление больных, за тех, кто в дороге. Наиболее распространенными молитвами были «Отче наш», «Верую», “Пресвятая Богородица”» (Лидия Орел).
Кадка
Деревянный бочонок (бочка, дежа, дижа) для замешивания и закваски теста – символ благосостояния семьи и рода (квашня; в Украине – «дижа печная»). Изготовляли кадку из чистых пород дерева (например, из сосны) накануне новой луны – чтобы тесто полно подходило. Самой лучшей считалась кадка из девяти заклепок, которые стоят так, как дерево росло. Для кадки обязательно делали веко, которым ее прикрывали, чтобы нечисть не вскочила.
Как первый предмет, причастный к выпечке хлеба, кадка в народной традиции пользовалась особым уважением и была участницей многих обрядов.
Считалась капризным живым существом. После изготовления мастер ставил кадку возле криницы и заливал водой – «поил», а хозяйка поила из кадки корову, чтобы хлеб всегда был добрым, чтобы в доме был достаток. Так проверялась кадка – добротно ли сделана, не течет ли. Кадку нельзя было давать в долг или просто так выносить из дому; не допускали, чтобы через нее перескакивали куры – перестанет хлеб заквашивать.
Чтобы подправить «больную» кадку, ее обкуривали целебными травами; клали на порог и втыкали в днище нож; выносили на пятой неделе Пасхального поста под звезды, чтобы «хвасталась» перед Богом о своих «достижениях». «Правили» кадку и выносили перед полной луной, чтобы хлеб был пышным и ловким (полным).
Считали, что есть дижа, а есть диж (дижун, дижур). У дижуна непарное количество заклепок, и он плохо квасит, в нем хлеб не удается, его не ис пользовали для замешивания теста. Потому прибавляли еще заклепку, чтобы из дижуна сделать дижу.
Кадка не должна стоять все время в тепле, не любит крика, ругани, ссор, ее нельзя бить, ставить на землю. Кадку с тестом (квашню) ставили на одежду и накрывали одеждой. Если снизу была мужская одежда, то сверху женская и наоборот.
За кадкой присматривает хозяйка. Юношам, да и мужчинам, даже заглядывать в нее не позволено. «Как Иван в дижу заглянет, бороды и усов не станет». Считали, что кадка хозяйку от покойника бережет. Если покойник-хозяин начинал часто сниться, во сне приходить, хозяйка снимала веко с кадки и быстро в нее заглядывала.
Ставили кадку на почетное место. В Чистый четверг кадку очищали: мыли, натирали солью, чесноком или луком, окуривали воском и хмелем. Потом переворачивали и украшали: подвязывали красным женским поясом, рушником или хмелем, покрывали скатертью, клали хлеб-соль и выносили во двор: «Кадка пошла на исповедь».
Когда готовили свадебный каравай, кадку с тестом (квашню) каравайницы поднимали вверх и касались ею трижды матицы – чтобы каравай был пышным и высоким.
Кадка была участницей свадебных обрядов. На нее усаживали невесту, чтобы заменить девичью косу женской прической. Причесывали невесту на кадке, потом ставили в кадку и одевали. После невеста должна была выскочить из кадки. Если ей удавалось это сделать с первого раза – легко будет деток рожать.
Кадку выносили во двор, чтобы остановить град.
С квашней имели дело женщины. Хозяин только малевал на кадке крест-оберег.
Ковёр
Упоминание о коврах есть в Лаврентьевской летописи (997 г.). Там говорится, что тело убитого князя Олега «…вынесоша и положиша на ковре». То есть в быту зажиточных людей, князей ковры были известны. К сожалению, трудно определить, были они привозные или местного производства.
О коврах (килимах) упоминается в украинских колядках, что свидетельствует об их производстве в Украине с ХVІІ—ХVІІІ вв.:
- Застилайте столы да все килимами!
- Радуйся, ой, радуйся, Земля, —
- Сын Божий народился!
Тканьем ковров занимались девушки и женщины. Шерсть брали овечью осенью и весной, пряли на «пряслице» – доске, напоминающей лопату, вставленную узким концом в днище.
Распространенные цвета в коврах – красный, черный, зеленый, белый, желтый, синий. Ткали ковры преимущественно для себя длинными осенними и зимними вечерами. Изготовляли один ковер на протяжении одного-четырех месяцев. Орнаменты на коврах были геометрические или растительные.
Коц (коць) – грубый односторонний подстриженный ковер из ворса.
Важную роль ковры выполняли в свадебном и погребальном обрядах. На ковер становились молодые, вступая в брак; на ковер они садились за свадебным столом. В зажиточных семьях коврами застилали лавки на праздники и на свадьбу. Во время погребальных обрядов на ковер клали покойников, особенно молодых и зажиточных. Коврами накрывали коней, которые везли домовину на кладбище.
Колесо
Изобретение колеса, как и воза (повозки), приписывают скифу Анахарсису.
Колесо (круг) – круглая охранная часть устройства оси, основа колесного транспорта. Колесо по природе использования выполняет круговое вращательное движение, именно потому и наделено ритуальной, в большинстве случаев защитной символикой. Древнейшие колеса были сплошными по всей площади круга, позже – изготавливались из двух вырезанных из досок полукругов. Колесо, которое и ныне используется в повозках, состоит из маточки (головки), спиц и внешнего обода, набитого на спицы.
И сожжение колеса весной, и запуски пылающего колеса с горки на Купала символизировали как бы уничтожение прошлогоднего движения солнца по кругу, и возрождение солнца после зимы, и поворот солнца на зиму с высшей летней точки (колесо с горки вниз). Солнце и его движение связывали с колесом.
Колесо цепляли в хозяйственных помещениях как оберег. В то же время в народе известны поверья, что черт и ведьма могут превращаться в колесо, чтобы обмануть, подвести человека.
Колыбель
Колыбель, колыбка, люлька, люля, гойдалка, зыбка, колыска – первое «пристанище» новорожденного – была семейным символом, берегиней рода, традиций.
Делали колыбель мастера одну для рода, из «чистых» пород дерева: ясеня, клена, калины, лещины, ореха, вербы. Чаще всего мастерили подвесную колыбель, хотя иногда и напольную с ножками-полудугами. Колыбель делали челноком, чтобы плыло дитя в добрый путь по жизни. Соотносилась колыбель (по форме и символично) и с чревом матери, из которого рождается человек, и с домовиной, в которой заканчивается жизнь. Подвешивали колыбель к матице так, чтобы она была рядом с кроватью, возле матери. Колыхали колыбель не только, чтобы успокоить дитя, но и таким образом стимулируя развитие ребенка.
Каждая семья пользовалась одной колыбелью. К ребенку в его зыбку клали освященный чеснок, хлеб, травы, острые металлические предметы, другие обереги, чтобы нечистая сила не подступилась. Когда приходило время, колыбель выносили на чердак, где она покоилась; пока хозяева жили в доме – колыбель нельзя было сжигать, уничтожать.
Колыхая дитя, мать, бабушка, старшая сестра пели колыбельные песни, под магическую мелодию которых ребенок быстрее засыпает. Колыбельные песни – уникальный пласт духовной культуры народа, своеобразные заговоры, обереги.
Согласно поверьям, нельзя колыхать пустую колыбель, ибо ночницы (злые ночные духи) могут наслать на ребенка болезни. По той же причине нельзя колыхать колыбель вдвоем. Нельзя класть на колыбель одежду и другие вещи – у ребенка сон пропадет.
Читать бесплатно другие книги:
