Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии Кононенко Алексей
В сказках Ох помогает герою стать сильнее, удачливее, умнее. Он испытывает героя огнем (сжигает) и водой, разными природными стихиями, то есть проводит его через обряд инициации (переход из подросткового в юношеский возраст; из юношеского – во взрослый).
Покатигорошек
Котигорошко, Котигорох, Покатигорох – персонаж украинского фольклора, воин-освободитель, защитник народа. Царь Горох – фольклорный персонаж – древнейший из царей земных – первопредок; Покатигорошек – его сын, продолжатель рода. Он имеет сходство с мифическим богом Перуном, тоже воином и защитником. Согласно поверьям, горох для урожая следует сеять в четверг, а четверг – день Перуна. Как и Перун, так и горох символизируют плодородие. Горошину, из которой родился Покатигорошек, женщина находит возле криницы – места, которое символизирует продолжение рода.
Поляницы
Персонажи восточнославянского фольклора, воплощение воли, свободы и независимости. Довольно часто эти персонажи встречаются в былинах.
С поляницей Златогоркой бьется, а потом сходится жить Илья Муромец. Спустя годы Илья встречается со своим «неузнанным» сыном (в другом варианте с дочерью) от Златогорки. В другой былине об Илье Муромце его жена поляница Саввишна переодевается в его одежды богатырские и спасает Киев от Тугарина. В бою находит себе жену поляницу Добрыня Никитич. И богатырь Дунай Иванович встретил жену-поляницу в дикой степи.
«Поляницы удалые русского эпоса очень оригинальны. Это – степные всадницы и вместе с тем, после поединка с героем, – жены богатырей. Допустить их корни славянского происхождения едва ли возможно, этому противоречит факт упорной постоянной борьбы с ними русских героев, хотя собственное имя этих наездниц – «поляницы» – славянского названия и означает, что представление о поляницах утвердилось в эпическом творчестве до появления в русском языке тюркского слова «богатырь». Когда же появилось слово «богатырь», название воинственных женщин не изменилось, ибо из живого быта они уже исчезли»
(Д. Балашов).
Русские поляницы – женщины-воительницы, как и греческие амазонки из Малой Азии. Легенды об амазонках широко известны во всем мире, они либо рождены местной традицией, либо заимствованы у древних греков. Славянские поляницы принадлежат к древней местной традиции.
Попелюха
В украинском фольклоре злой дух, живущий в пепле, который из печи по обычаю в Украине высыпали всегда в определенное место. Попелюхи пугают людей ночью. Кто увидит попелюху, тому следует беречься от несчастья, болезни, пожара и пр. Но если случайно коснуться этого сказочного существа рукой, оно упадет пеплом.
Правда и Кривда
Правда и Кривда в славянской мифологии воплощают главное противостояние по типу: доля – недоля. На мифологический сюжет противостояния Правды и Кривды в славянской мифологии (да и в других индоевропейских традициях) повлияли распространенные в литературе Древнего Востока сюжеты: ссора двух людей, часто брать ев – доброго и злого, как воплощение противоположных начал дуалистического мифа.
Тарас Шевченко. Судный совет. Офорт. 1844 г.
Языческие мотивы противостояния Правды и Неправды (Кривды) сохранились в присказках почти всех славянских народов. Эти мотивы зафиксированы в древних печатных памятниках:
- То не два зверя собирались,
- Не два лютые сбегались:
- То Правда с Кривдою сходились,
- Меж собою они бились – не мирились.
- Кривда Правду побороть хочет;
- Правда Кривду переборола.
- Правда на небеса поднялась….
- А Кривда пошла у нас вся по всей земле.
В древнеславянских правовых текстах вся терминология построена на противопоставлении правды и кривды, как, например, в судебнике ХІ в. «Русской правде». Окончательные редакции этих текстов сформированы под влиянием христианства, но истоки их – в глубокой древности.
У славян и у других индоевропейских народов различались правда и кривда, как конкретные понятия: правый – левый, прямой – кривой, верный – неверный, жизнь – смерть.
Уже во времена двоеверья в народе приметы кривды приписывались нечистой силе. Например, леший кривой на левый глаз, а в христианских преданиях: ангел стоит возле правого плеча человека, черт – возле левого.
В былинном эпосе сохранились формулы, на которых строились первые правовые нормы: «Как по кривде судить, убитому быть», «Даю правую руку под меч» и т. п.
Пучина Морская
Поэтический образ Океан-моря, наделенный особыми, чудесными свойствами, разумом и душой. Согласно преданиям, жил на свете новгородский богатырь Василий Буслаев и не знал, куда деть богатырскую силу. И дружина такая же у него была.
Плыл как-то Буслаевич «…через море к зеленым лугам…», смотрит – лежит перед ним Морская Пучина. Начал Василий вокруг Морской Пучины похаживать, сапожком ее потрагивать. Посмотрела на богатыря Морская Пучина: «Не толкай меня, ибо сам тут будешь!» Начали дружинники через Пучину перепрыгивать: все до единого перепрыгнули. Прыгнул последним Василий – да не перепрыгнул, зацепился за Пучину пальцем правой ноги… Тут ему и последний, смертный час пришел.
Пучина Морская – воплощение неумолимой первобытной морской стихии.
Рахманы
Считали, что живут рахманы (брахманы) на Востоке, в блаженной стороне, где вечная весна, светло и тепло, – в вырее.
Живут рахманы без особых забот, не работают, ибо в вырее земля сама все родит. В землю рахманов, за море, текут все реки. До сих пор существует обычай бросать на воду реки скорлупу из пасхальных яиц. Рахманы, согласно народным верованиям, не знают, когда Пасха, а скорлупа из яиц доплывет в их царство и оповестит, что Пасха уже наступила. Потому рахманский Великдень (Пасха) бывает позже настоящей Пасхи.
Садко
Герой русского былинного эпоса. Он был бедным, имел только и добра, что гусли звонкие, с которыми ходил на пиры званые, веселил народ. Сидел один раз Садко на берегу Ильмень-озера, играл на гуслях. Вдруг озеро заволновалась, и выплыл владыка царства подводного. Понравилась ему игра чудесная, пообещал Морской царь певцу клад из Ильмень-озера – «…три рыбы-золотые перья». Закинул Садко в озеро невод и поднял обещанное. Купил гусельник товару видимо-невидимо, стал богатым гостем-купцом Великого Новгорода.
Почти двенадцать лет путешествовал купец Садко. Как-то раз замерли его тридцать суден посреди моря, словно к воде приросли. Бросили жребий: кто же тот грешник, чьи грехи держат корабли на месте? Кого бросить на потеху Морскому царю? Выпал жребий на Садко, ибо он столько лет плавал по морю-океану, а подводного владыку не поблагодарил.
Пришел Садко в подводное царство, опять начал играть на гуслях для Морского царя, бурю на Ильмень-озере успокаивать. Не хотел Морской царь отпускать чудесного гусляра, предложил ему тридцать своих дочерей на выбор. Садко взял не хорошую, не белую и не румяную, а, как подсказал ему Николай-угодник, покровитель корабельщиков, «…девицу повариху, ту, что хуже всех», – Чернаву, которая любила его. Она и помогла Садко вернуться на землю, в Новгород. Вблизи Новгорода течет Чернава-река. Образ Садко схожий с образами арабского Синдбада-морехода, древнегреческого Одиссея.
Святогор
Святогор (Самсон) – у восточных славян былинный персонаж, богатырь-стихия. Представитель старшего поколения богатырей, образ которого берет начало в языческих представлениях, мифах, легендах. Горы, которые достигали небес своими вершинами, особенно почитались древними славянами, как и другими народами. Святогор – горный великан с чертами глубокой древности.
- …Не знал Илья Муромец
- равного себе по силе,
- Услышал, что есть один богатырь
- силы непомерной,
- Которого и земля не держит
- и который на всей земле
- отыскал одну лишь гору,
- что может его выдержать,
- И лежит на той горе Святогор-богатырь…
Имя его указывает не только на связь с горами, а и на священный характер гор, возвышенных мест. Отец Святогора в былинах слепой, «темный», что говорит о связи его с языческим миром.
Можно предположить, что Святогор – древний могущественный горный бог. Его никто не может победить: удары палицы Ильи Муромца для него, что укус комара. Святогор сам ложится в домовину. Свою силу он передает Илье Муромцу. Илья же отказывается от всей страшной силы, берет лишь ее часть. Илья Муромец хоть и имеет силу большую, но он является человеком, героем, а не мифическим существом, и сила его земная. Потому он не перенимает титаническую, космическую силу языческого Святогора, он земной, реальный героический персонаж. Смена эпох (Святогор – Илья Муромец) у славян, как свидетельствуют былины, сказки, предания, происходит мирно.
О приключениях Святогора в древности было много преданий, но дошли они небольшими эпизодами в былинах (о женитьбе Святогора, о встрече его с Микулой Селяниновичем, о Святогоре и земной тяге, о Святогоре и Илье Муромце). Святогор был значительной фигурой славянского языческого эпоса. Не все подвиги его были записаны, а если и были – потерялись в огне пожаров и под копытами завоевателей.
Сивер
Сивер, Сиверко – сын Стрибога, божество холодных северных ветров. Представлялся суровым юношей с белыми кудрями. Насылал холода, морозы, летом приносил холодный град.
Смерть
С религиозно-мифическими представлениями о смерти связано развитие понятий о душе, потустороннем мире; религиозно-магические обряды, такие как тризна (похороны), культ предков и пр. И по языческим, и по христианским понятиям, смерть – это расставание души и тела.
Мифы о происхождении смерти есть у всех народов. Почти везде они подчиняются общим законам мифологического мышления. Во-первых, это «пояснение от обратного»: люди умирают потому, что раньше не умирали или умирали и опять возрождались, но почему-то утратили эту способность возрождения; во-вторых, действует идея «прецедента»: какой-то человек умер (знатный предок, герой), и с тех пор люди умирают. Третья идея, которая встречается на высшей ступени культурного развития, это идея наказания. Смерть есть наказание людям за проступок, за непокорность. Согласно христианским постулатам, Адам и Ева сотворили грех и утратили вечную жизнь не только для себя, но и для своих потомков.
Древние славяне верили, что после смерти человек не прекращает жизнь, а переходит в другой, потусторонний мир.
Смерть представляли как страшный скелет с косой. Как бы не прятался человек, смерть приходит в определенное время и забирает душу. Смерть подобия человеческого, но тела не имеет, на костях белая сорочка. Носит при себе косу или другое орудие: секиру, пилу, рогач, копье, меч, серп либо что-нибудь подобное.
В Ветхом Завете смерть выступает в образе Ангела. Народное сознание рисует смерть в образе женщины, в большинстве случаев – в подобии старухи. Именно такая персонификация смерти имеет основание. Арабский путешественник Ибн-Фадлан свидетельствовал в свое время о похоронах знатного руса: «…пришла старая женщина, которую они называли Ангелом Смерти… Она распоряжается всеми приготовлениями, она ж и убивает девушку…» То есть у древних славян похоронным обрядом руководила определённая женщина, вероятно жрица, отсюда именно такая персонификация явления. То, что похоронным обрядом руководит женщина, сохранилось в народе. Женщина следит за выполнением ритуалов: обмыванием, одеванием, укладыванием в гроб. Ритуалы, которые были приняты издавна, привели к тому, что смерть у славян персонифицирована в образе женщины. Именно персонификация смерти стала основанием для включения ее в ряд демонологических персонажей. Возможно, что сказочный персонаж – Баба Яга – это древняя жрица, которая руководила похоронным обрядом. Уже в сказках она становится сторожем царства мертвых, олицетворением и причиной смерти.
Персонифицированная смерть перешла из мифологии в сказочный фольклор: во многих сказках рассказывается, как казак или кузнец перехитрили смерть.
Снегурка
Фольклорный персонаж восточных славян, дочь Мороза, в других вариантах – его внучка. Но не такого грозного нрава, как Мороз, а добрая и ласковая.
В сказках и преданиях рассказывается о том, что Снегурка (Снегурочка) иногда живет летом у людей и помогает им. Когда идет по лесу – белки, зайцы и другие лесные зверушки у нее защиты ищут. Сердце у Снегурки холодное и если кому удается разжечь в нем огонь любви, Снегурка тает. Тает она и под лучами Ярилы-Солнца. В Новогоднюю ночь вместе со своим Дедом Морозом Снегурка приходит к детям и дарит им подарки.
Соловей-разбойник
В восточнославянских мифах и былинном эпосе Соловей-разбойник – чудовище – противник героя; расправляется с врагами страшным свистом. Сродни Змею – рогатому соколу (соловью) в белорусском эпосе. Сидя в своем гнезде на двенадцати дубах, Соловей-разбойник перекрывает дорогу в стольный град Киев, никого не пускает. Герой (в былинах богатырь Илья Муромец) выдерживает страшный свист Соловья-разбойника, вступает с ним в поединок, попадает ему стрелой в правый глаз. Потом везет в княжий двор, где Соловей-разбойник демонстрирует свои сверхъестественные свойства: разрушает свистом княжий терем, валит с ног людей. Илья Муромец в конце концов убивает Соловья-разбойника и сжигает его, что напоминает общеславянский миф о поединке громовержца и его змеевидного противника.
Интересными являются исследования краеведов Броварского района Киевской области (Владимира Гузия, Николая Барбона и др., газета «Сегодня», 28 октября 2001 г.):
«…Былины и предания о Муромце и Соловье сохранились в селах в округе Броварского леса – Княжичах, Броварах, Требухове, Зазимье, Погребах, Рудне.
Кто же такой Соловей? В сборнике броварского фольклора 1923 года есть предание, которое рассказывает об основании Броваров: «В лесу Броварском жил Соловей, у которого было двадцать помощников. Разбойники наворовали девушек и поставили несколько хат. Женщины хозяйничали, варили, а мужчины ходили по добычу». Кстати, остатки древнего дубового бора сохранились и сегодня.
Соловей был малым удельным сиверским князем, который удерживал возле днепровских переправ свое языческое полукняжество. Как и его далекий предок, князь Кий, Соловей брал налог с пешего и конного на переправе через Днепр. Его богатырские заставы на торговых заднепровских дорогах приносили серьезную прибыль, обеспечивая политическую автономию. Одна из резиденций Соловья находилась в лесу, на реке Дарница (ныне урочище Дворец в селе Княжичи).
Дарница протекала довольно далеко от древнего Киева, и не киевский, а местный князь брал тут подати-дары. На северной торговой дороге также была своя Дарница (ныне – сельский уголок в селе Липки) и поселение Соловья – Кутузово (В. Гузий предполагает, что с. Кутузово – ныне с. Погреба, потому что в погребах-кутузках в древности удерживали пленников). В нем был перевоз и стоял еще один дворец – Зазимный, где жила семья Соловья. Третий дворец известен как урочище на Трубеже возле с. Русаново. Там и сегодня распространена фамилия Соловей. Ее носит почти треть сельских жителей. А в селе Рудня до сих пор ходят легенды о двух братьях-близнецах с такой фамилией, которые жили тут сто лет тому назад, прославляя себя недюжинной силой до глубокой старости…
Предание называет Соловья «Рахмановым сыном». Слово «рахман» (брахман) имеет индоевропейские корни и означает принадлежность к высшему социальному сословию. Еще одно из известных имен Соловья – Будимирович. В 1616 году правитель Броварского края – Янович позаимствовал историческое имя Соловья, давая понять жителям края, что он тоже «будит мир» восстанием против поляков (будимир означает «петух»).
Что ж не поделили Соловей и Муромец? Былины южно-киевского (сиверского) цикла (который существовал параллельно официальному киевскому циклу и был своеобразным андеграундом) рассказывают о столетней борьбе сиверцев с варягами, язычников с христианами. Муромец – чужак-завоеватель, который принял христианскую веру, Соловей – местный князь-язычник, который защищает славянскую независимость от наемников и князей вражьего варяжского племени.
Князь Владимир. Рисунок из Киево-Печерской иконописной мастерской
…Князь Владимир родом из Новгорода, и в Киеве не было его приверженцев. Потому он позвал мужей из муромы, вятичей, кривичей заселять грады на Десне, Остре и Трубеже. На этот призыв отозвался и Муромец.
…По дороге на Киев язычник Илья становится христианином. А свою новую родину называет землей Святорусской. Он побеждает непокорных черниговских мужей. В другом варианте – трех царевичей-бунтовщиков. Сиверский (черниговский) царь дает ему описание Соловьиной заставы, где на семи дубах сидит Соловей. Это действительно была приграничная сторожевая застава, похожая на позднюю казацкую заставу, где казаки делали ложа на дубах. У такой заставы был и чисто броварской вариант названия – выглядка (известное одноименное урочище над Трубежем).
Прямоезжая дорога из Киева в Чернигов – это старая Киевская Летняя, или Дуковая, дорога. Она проходила возле острова Мурома через село Погреба. По преданиям, здесь держала перевоз через Днепр старшая дочь Соловья-разбойника Елена Сиверянка» («Соловей-разбойник – основатель Броваров». Людмила Поветкина, газета «Сегодня», 28 октября 2001 г., Киев).
Имея точное описание, Муромец тайком подкрался к заставе Соловья, ранил его в правый глаз. То, что Соловей кричал по-звериному и свистел по-птичьему – древние охотники умело повторяли крик ночных пугачей-сычей и рык лесных туров, предупреждая своих и пугая неприятеля. Везя Соловья-отца в клетке, Муромец шантажирует его двенадцать сыновей и дочь Елену Сиверянку, которые пытаются освободить отца, и заставляет их везти в Киев богатые дары. Соловей в Киеве не подчинился, свысока отнесся к богатырям Алеше Поповичу и Добрыне и был убит.
«Позже, как рассказывают броварские предания, Соловья похоронили по сиверскому обычаю: тело сожгли на тополином костре, совершили над ним тризну. Прощаться с вождем пришли все поборники старой веры. Пепел и обугленные кости положили в горшок и закопали. Над ними насыпали курган-могилу.
После смерти Соловья его родных и волхвов сожгли вместе с Зазимным двором приверженцы князя Владимира. Позже на пепелище зять Владимира Мономаха Всеволод Давидович, князь Городецкий, основал свою зимнюю вотчину – Зазимье…» (Людмила Поветкина).
Стрига
В славянском фольклоре дочь Стрибога, богиня восточных сухих ветров. Приводит к засухам и наводнениям. Позже стала воплощением ссор, войн.
У чехов и поляков стригами называются подземные злые духи, которые действуют много в чем как ведьмы.
В Украине девушке, утратившей девичью честь, парни стригли волосы, потому ее называли «стрига».
Тугарин
Змей Тугарин, Тугарин Змеевич – злой демон в русских былинах и сказках в образе существа змеиного подобия. Вокруг Тугарина заплетаются огненные змеевики, сам он свищет по-змеиному, конь его звериный рык издает. Тугарин, как и родственные персонажи (Змей Горыныч, Огненный змей), связан со стихией огня: дым, огонь, искры из пасти – главное его оружие.
Во времена борьбы Киевской Руси с кочевниками Тугарин был символом Дикого поля, опасности, которая подстерегала славян в раздольной степи.
Усыня
Крутиус, Усынич – персонаж славянского фольклора, сказочный герой. Можно предположить, что прообразом этого героя является первобытный языческий великан, из тех, что творили землю. Он – воплощение стихии воды, владыка вод земных: «…речку одним усом перекрыл, и по усу, как по гребле, пешие идут, верховые скачут, возы едут». В белорусской сказке: «…одним усом мельницу держит, другим облака подпирает». Иногда в сказках Усыня с крыльями, что показывает в нем древний образ змея или дракона.
Ховала
В фольклоре восточных славян дух с двенадцатью глазами; когда идет, глаза его пламенеют, как зарево пожаров. Олицетворение многоглазой молнии, которая прячется в темных тучах и вылетает оттуда, освещая своими страшными глазами весь мир.
Ховала олицетворяет зарницы, освещает себе путь ночью, разогревает небо докрасна. Когда засуха, солнце светит и выжигает все в поле и на огороде – это Ховала сердится. Живет Ховала там, где спрятаны сокровища, охраняет клады. Если кто в грозовую ночь ищет клад, Ховала может ослепить.
Хор
Повелитель западных ветров у славян, сын Стрибога. Приносит дожди, слякоть, туман. Представлялся заплаканным юношей в мокрой одежде.
Царевна-лягушка
Хтоническая природа лягушки, а еще довольно интересное превращение плавающего головастика в прыгающую лягушку повлияли на осторожное и уважительное отношение к этому животному. В сказках лягушка, которая живет в глухом лесу в болоте, – или волшебница, или заколдованная Бабой Ягой (лесной колдуньей) царевна. Главный герой сказки (Иван Царевич), выбирая себе жену, стреляет из лука далеко, и стрела летит к заколдованной Царевне-лягушке. Царевна-лягушка помогает пройти главному герою испытания (обряды инициации). Исследователи (В. Пропп, А. Афанасьев) отмечают языческий характер танца Царевны-лягушки в одежде с длинными рукавами, из которых она, взмахивая руками, выбрасывает лебединые косточки, которые превращаются в птиц; выливает вино – текут ручьи и реки. Б. Рыбаков сравнивает этот танец с ритуальным языческим действом в честь божества растительности.
Царь Горох
Горох в народе – символ плодородия. Упоминания в народе о мифическом царе Горохе (вероятно, первопредке) сохранились в поговорках-присказках: «При царе Горохе, когда людей было немного». Горох также – символ слез, потому им не засевают на Рождественские праздники. Символику гороха как знак горя и слез подтверждает гуцульская легенда о том, что в древности жил царь Горох, у которого были злые глаза (схожесть с Вием). Слуги выводили его к людям с завязанными глазами. В один прекрасный день царь захотел увидеть своих подданных и белый свет. Как его не отговаривали – стоял на своем. Слуги с перепугу выбежали из дворца, а когда царь появился в дверях, чтобы не умереть от взгляда его злых очей, отрубили ему голову. Покатились глаза царя и проросли горохом.
Царь Морской
Верховный владыка всех вод, омывающих землю. Живет на дне моря в огромном дворце, имеет многочисленное воинство: «Раки-крабы с огромными клешнями, рыба-сом с большим усом, налим-толстогуб – губошлеп-душегуб, и севрюга, и щука зубастая, и осетр-великан, и лягушка с животом, словно жбан». Когда он веселится в своих подземных хоромах, на море-океане случается буря, которая топит корабли. Чтобы умилостивить царя, моряки и купцы опускают за борт хлеб-соль, а иногда, если буря не прекращается, – и людей по жребию, как в былине о Садко. Согласно древним славянским преданиям, все моря и океаны – это кровь Морского царя.
Иногда в сказках Морской царь выступает в подобии лютого жеребца, которого должен объездить богатырь. Более поздние предания изображают Морского царя не только грозным владыкой, но и отцом многочисленной семьи. Лишь нет у них с водяной царицей – «всем русалкам русалкой» – сыновей: одни дочери рождаются – девы моря с рыбьими хвостами. В русских преданиях все дочери Морского царя стали большими реками. С этим связаны суеверия, отголосок древнего обожествления земных вод.
Царь Огненный Щит
Герой русских сказок, легендарный персонаж, царь. Он в воде не тонет и в огне не горит; дышит огнем и сжигает врагов.
Этот персонаж – один из героев известной древней сказки о Еруслане Лазаревиче.
Полный титул его – Царь Огненный Щит Пламенное Копье.
Цеця
У белорусов олицетворение лета. Представлялась красивой полнолицей женщиной. В летнюю пору появлялась на полях: одежда и волосы украшены зрелыми колосьями, в руках держит сочные плоды.
Цмок
Древние славяне цмоком (смоком) называли молнию. Цмок – огненный змей, который сосет дождевые тучи, выпивает молоко небесных коров (дождь). Встречается, что цмоком называют радугу (в том же значении).
В некоторых преданиях цмоки – духи, прилетающие к своим любовницам или любовникам в подобии птиц, крылатых ящериц или змиев. «Цмокать», «чмокать» – свистеть, издавая звук, подобный громкому поцелую.
Белорусы так называли домового духа, домового змея, ужа. Он якобы приносит хозяину деньги, нивы делает плодородными, а коров – дойными. За такие заботы хозяин ставит цмоку на гумне или на крыше хаты несоленую яичницу, иначе цмок может хату спалить. Лесной цмок может у скота на пастбище молоко высосать и нивы сделать бесплодными, ему тоже жертвовали, чтобы задобрить.
Чудо-юдо
«Утка крякнула, берега брязнули, море заволновалось – лезет Чудо-Юдо» (Русская сказка).
Чудо-юдо славянских народных сказок – огромный, страшный, многоглавый и могущественный дракон.
«Слово «чудо» в древности означало великана» (Александр Афанасьев).
Имя «Юдо», по определению ученых, происходит от древнеиндийского «йадас» – водяное животное.
Чудо-юдо считали подводным чудовищем, представляли его огромной щукой или другой дивной рыбой, морским змием, царем морским, который старшинствует над всем подводным миром.
В сказках и преданиях – Чудо морское – персонаж, живущий в море-океане и выступающий противником главного героя, но иногда помогающий ему.
«В полночь синее море заволновалось, вышло Чудо-юдо, морская губа, без рук, без ног, одна борода седая. Схватил его Данила Бесчастный за ту бороду и взялся бить о сыру землю. Чудо-юдо, морская губа, поколдовал, появилась Лебедь-птица…» (Русская народная сказка «Данила Бесчастный»).
Живет Чудо-юдо и в речке (Смородинке), становится на бой с героем на Калиновом мосту («Сказка про Ивана Быковича – коровьего сына и Чудо-юдо»).
В древние времена видели большую рыбину – Чудо-юдо – в темной туче. Она глотает солнце. Глотнув его, не может найти себе место потому, что солнце печет ее внутренности. Рыба-туча дергается в разные стороны, дышит огнем, плачет горючими слезами и в изнеможении выплевывает солнце в небо-море.
Чурила
Чурила Пленкович, Чурилище, Цурила, Щурила – персонаж былинного эпоса – красавец-стольник при дворе князя Владимира Красное Солнышко. В былине жена князя Апраксия (Апракса) так засмотрелась на Чурилу, что поранила себе руку. Похож на библейского Иосифа Прекрасного. В галицких былинах – Журила. И в песнях, и в былинах Чурила выступает красавцем-искусителем. То, что в его хоромах Солнце и Луна «ходят», зори светят, свидетельствует о принадлежности его к знати, к высшему свету. Вероятно, Чурила – древнее языческое божество плодородия, семейных отношений («Куда Журила вел – там овес взошел»; Чурила – Журила – Ярила), и от него происходит хранитель домашнего очага Чур. Позже у славян в обиходе встречается имя Чурила. В Львовской летописи (1524 г.): «Татары были на Подоле и Чурилова замка доставали». Возможно, что реальный исторический персонаж Чурила стал героем былинного эпоса.
Б) Чудесные предметы и места
Волшебная палочка. Волшебная сопелка. Китеж-град. Летучий корабль. Меч-самосек. Скатерть-самобранка. Смородина-речка. Шапка-невидимка
Волшебная палочка
Представление об этом атрибуте возникло давно, еще в те времена, когда человек научился при помощи деревянной палки добывать пищу, защищаться, отбиваться, нападать, рыть землю, добывать и поддерживать огонь; позже – изготавливать из дерева предметы быта, оружие, хозяйственные атрибуты, ритуальные предметы, даже подобие небесных богов. Потому персонифицировались и обожествлялись деревья, а чурки, ветки, палочки определенной формы считались символичными, иногда волшебными. Народное сознание приписало деревянной палочке, изготовленной из определенного дерева особым способом и освященной божеством, магическую силу. В фольклоре такая палочка отводит беду, содействует превращению героя, наказывает врага и т. п. В народном представлении при помощи волшебной палочки знахари отводят град и ливень; колдуны же при помощи волшебной палочки, которой разводят гадюку и жабу, вредят людям. Отголоском древних верований в волшебную палочку является свадебное деревце (гильце, вильце) – веточка священного дерева, которое должно защитить жениха и невесту и принести счастье.
Волшебная сопелка
Волшебный атрибут фольклорного героя, похожий на волшебную палочку. Простая сопелка, изготовленная из камыша или из дерева, в умелых руках (губах) приворожила своим пением. Отсюда у многих народов сохранились мифы и сказки о том, как герой игрой на сопелке собирал отары и стада, останавливал или заставлял танцевать хищных зверей и саму нечисть. Волшебная сопелка могла вещать судьбу, предостеречь от несчастья, рассказать о злодеяниях. Народное представление не только отдавало должное дереву (материалу), из которого изготовлена сопелка. Высоко ценились музыкальные свойства звучания этого простого инструмента.
В украинском фольклоре известна калиновая сопелка. На месте братоубийства вырос куст калины. Вырезанная из калины сопелка рассказала о страшном злодеянии, и виновник был наказан.
Китеж-град
Фольклорный образ, легендарный город. Предания о Китеже – это рассказы о людях, которые не отказались от языческой веры, пошли в город Китеж и подавали оттуда вести.
Позже христианские апокрифы рассказывают о городе, который чудесно спасся от завоевателей во время монголо-татарского нашествия в ХІІІ в. При подходе полчищ Батыя Китеж стал невидимым и опустился на дно озера Светлояр. В этот город могли попасть только праведники, нечестивцы туда не допускались, в городе царила справедливость. Звон колоколов града Китежа, согласно преданиям, можно слышать вечером на берегу озера. Представление о святых озерах, островах и городах-поселениях на тех озерах было популярным в народе. «У западных полищуков бытовал миф о практически недоступном острове посреди болот, на который можно попасть лишь после смерти, вымостив мостик ногтями, собранными на протяжении всей жизни» (Валерий Войтович).
Летучий корабль
Сказочный корабль, на котором герои словно на огромной птице путешествовали по воздуху. Путешествие было не над землей, а в потусторонний мир, к предкам за каким-нибудь важным символическим предметом или за советом. Возник такой корабль в сознании как подобие облака, что иногда своим видом напоминали челн или корабль. Самолетов в те времена еще не было и представить их не могли, а на кораблях и челнах плавали в далекие края, за моря-океаны, потому небесный корабль был похож на морской или речной и представлялся деревянным. Сказочный летучий корабль изготовлен из дуба – дерева, которое соотносили с сильным небесным владыкой Перуном-громовержцем. Изготавливался он чудесным образом сам, пока герой спал (находился в трансе). Возможно, мастерил его сам Перун (может, другое божество) или его невидимые помощники. Подобные летучие корабли, ковры известны в фольклоре многих народов. Они символизируют древнее стремление человека перемещаться в пространстве на большие расстояния, летать по воздуху так, как плавать по воде.
Меч-самосек
Меч-самосек, меч-кладенец, меч-саморуб – в славянском эпосе и в книжной традиции средних веков – чудесное оружие, владение которым обеспечивает победу над врагом. Распространенный сюжет – поиски меча, спрятанного в недрах Земли-матушки, – мотив, связанный с представлением о кладе – потому «кладенец». Иногда меч имеет свойства оборотня: превращается в змея. Отважный искатель, который, преодолев преграды, завладев мечом, становится непобедимым героем.
Скатерть-самобранка
Древняя жизнь проходила в поисках поживы, а иногда была выживанием в природных условиях. Это привело к возникновению представления о молочных реках с кисельными берегами, о краях, где пища растет на деревьях, о скатерти-самобранке. Это один из волшебных атрибутов, которым одаривает героя сказки (героя мифа) сверхъестественное существо или божество. Таким образом, в народном сознании герой, путешествуя, удовлетворяет простую потребность в пище, удивляет сказочных царьков, выменивает за скатерть-самобранку нужные ему предметы или живых существ.
Скатерть (убрус) и в более поздние времена считалась в народе символом достатка. Скатертью накрывали стол в праздники, на скатерть ставили хлеб-соль. Непокрытый стол был символом бедности.
Смородина-речка
Речка, как и всякая другая вода, была у славян и других народов объектом поклонения, местом проведения многих ритуалов, символом дороги (особенно пути в неведомую страну предков). Воде и выдуманным божествам воды поклонялись, жертвовали (бросание венков на воду – древний жертвенный ритуал). Воде (как и огню) доверяли умерших предков, отправляя их на челнах в далекий вырей.
Поверья многих народов подтверждают древние верования о том, что мир живых от мира мертвых отделен мертвой рекой, рекой забытья (Забудь-речкой). Кто переплывет ту речку или нырнет в нее, забудет все о земной жизни. Смородина-речка, которая встречается в фольклоре, и есть символом того пути в вырей и границы между мирами. Название речки от темного цвета, похожего на цвет ягод черной смородины. По другой версии – от слова «самородок», ибо она сама себя рождает ручьями-источниками. Можно предположить, что название происходит от слова «смердеть», потому что вода в мертвой реке стоячая и затхлая. В сказках возле Смородины-речки живет Баба Яга в своей хижине на курьих ножках.
В былине «Илья Муромец и Соловей-разбойник» упоминается река Смородинка, которая протекала вблизи соловьиных дубов и которую «замостил мостами Илья Муромец». Река с таким названием в Киевской области еще называется Пласка Руда и Смолянка. Такие названия потому, что цвет воды от торфа – черный – смоляной – смородиновый. Ручей Колодня объясняет былинное «дорожка заколодная». В древности дороги в лесах перекрывали стволами поваленных деревьев, чтобы враг не прошел. Вот почему конь Муромца так часто спотыкается.
Шапка-невидимка
Один из волшебных атрибутов, часто упоминаемый в славянских сказках.
Известно поверье о том, как добыть шапку-невидимку. Нужно найти цветок адамову голову, который цветет только на Иванов день (7 июля), и положить его в церкви под престол, чтобы он пролежал сорок дней. Потом, когда его достать, он уже имеет такую волшебную силу, что, если держать в руке, будет видна вся нечистая сила. Тогда можно снять с лешего шапку, надеть на себя и стать таким же невидимым, как и нечистый. В этой шапке можно творить что угодно: никто не увидит и не узнает. Но перед смертью нужно шапку бросить в речку, чтобы нечистые забрали ее. В противном случае затерзают душу в аду за то, что их добро им не вернул.
Раздел ХIХ
Народные представления, обычаи, обряды, ритуалы, действа дохристианского времени, а также во времена двоеверья и христианства; праздники христианских святых в народном сознании
Каждое действие, каждое народное произведение, как колядки, щедривки, пожелания, гаивки, купальские песни и обычаи, Андрея-Калиты, песни во время начала жатвы и после и другие – все это когда-то было молитвенно-магическими действиями и словами; все это раскрывает, пусть частично, душу, чувства, веру, верования, желания, устремления, жизнь и идеалы наших прадедов.
Степан Килимник
Агафьи коровницы. Агриппины купальницы. Акулины гречанихи. Алексея тёплого. Ангел. Андрея Первозванного. Андрона хранителя. Анисима овчара. Анисьи желудочницы. Анны зимней. Антона перезимника. Артёма. Афанасия ломоноса. Бабьи каши. Благовещение. Благословение. Бориса и Глеба. Братчины. Варвары. Василия Великого. Введение. Вводины. Венчание. Вечерницы. Вечеря. Вино. Власия. Воздвижение. Вознесение. Волочебный понедельник. Воробьиная ночь. Всесвятская неделя. Гавриила Архангела. Гликерии. Голодная кутья. Гостины. Григория зимоуказчика. Гурия. Даниила столпника. Дарьи летницы. Деды. Дмитрия. Дорофея гадальщика. Досветки. Духов день. Душа. Евдокии плющихи. Екатерины. Елены льняницы. Ерёмы запрягальщика. Ефима зимнего. Ефрема Сирина. Жалоба. Жатва. Женитьба печи. Забидящая свеча. Заговенье. Залом. Захария серповидца. Зелёные святки. Зилота травника. Знамение. Ивана Богослова. Ивана Головатого. Ивана головосеки. Ивана Крестителя. Ивана Купала. Ильи-пророка. Именины. Иоанна лествичника. Ионы листопадника. Ирины ветровейницы. Касияна немилостивого. Качели. Кирилла зимопроводца. Клад. Конона конюшника. Корнилия коренника. Корочун. Косовица. Крестины. Крещение Господнее. Кривой танец. Круг. Ксении веснопровестницы. Кудесы. Кузьмы-Демьяна. Кумовство. Купель. Куприяна. Лаврентия погодоуказчика. Лонгина охотника. Луки ветряника. Лукерии комарницы. Луппы рыжего. Лысая гора. Максима весеннего. Малахии пророка. Мануила. Марка. Мартеницы. Масленица. Матрёны наставицы. Мелании. Михаила Архангела. Мокея мокрого. Мокрины. Народины. Натальи овсяницы. Наума умника. Невидимая кость. Неделя женщин мироносиц. Нестора заступника. Никиты водопола. Николы доброго. Никона. Обед. Обжинки. Обретение. Община. Овсея сеятеля. Онуфрия цветочника. Паликопы. Параскевы Пятницы. Парубоцкая ночь. Пасха. Пекло. Пелагеи. Перепеканье. Петра вериги. Петра и Павла. Пигасия. Покрова Богородицы. Поминки. Пополонок. Пост. Пострижины. Почухрины. Праздник гребня. Праздник Калиты. Преполовенье. Приветствие. Присуха. Прожины. Прокла росяника. Прокопия. Прощёное воскресенье. Радуница. Рай. Родиона. Рождество Богородицы. Рождество Христово. Русалии. Саввы. Свадьба. Сватанье. Святки. Святой Вечер. Семена летопроводца. Семик. Семья. Сергея капустяника. Силы житнего. Сильвестра. Складчина. Сливание. Слизывание. Сороки. Софии, Веры, Надежды, Любови. Спас. Спиридона солнцеворота. Сретение Господне. Степана сенокоса. Страстная пятница. Страстная неделя. Страшный суд. Суд Божий. Татьяны. Тимофея. Тихона тихого. Толока. Трифона перезимника. Троица. Троицкая суббота. Трофима вечерничника. Улица. Ульяны. Умыканье. Успение Богородицы. Устина. Фёдора колодезьника. Фёдора замочи хвосты. Федота ветроноса. Федула. Феодосии колосяницы. Филиппа. Фомино воскресенье. Фрола и Лавра конюшников. Храмовый праздник. Чёрная служба. Чистый понедельник. Чистый четверг. Щедрый вечер. Эхо. Юрия змееборца. Якова весняника.
С древних, еще языческих времен у славянских народов были праздники, дни, даже времена года, соотносимые с божествами и соответственно почитаемые. Древний календарь язычников был тесно связан с природой, все праздники имели основную идею – почитание солнца, которое было главным божеством для хлебороба, а также противостояние тепла и холодов, лета и зимы, и победа теплого лета. Обряды язычники совершали не в установленные дни, а в зависимости от погоды, лишь христианская церковь позже установила конкретные дни празднований. Во время свершения обрядов и ритуалов древние славяне поклонялись главным образом солнцу и огню, воде, земле, деревьям и травам, предметам, которые были значимыми в быту. Суть религиозных языческих представлений дошла до нашего времени в обрядовых песнях. То, что в обрядах славянских народов много общего, свидетельствует об их тесных взаимоотношениях и взаимовлиянии в древние времена.
* * *
Обычаи – действия, которые повторялись в жизни человека и в жизни общины на протяжении какого-то продолжительного времени, входили в привычку, становились традиционными. Обычаи, которые долгое время повторялись, становились обрядами.
Например, в древние времена покойников в любую погоду везли хоронить на санях, ибо повозки еще не было. Когда изобрели повозку, обычай хоронить в санях преобразовался в обряд и совершался еще долго.
Обычаи и традиции служат способом сохранения и передачи опыта поколений, укрепления связей человека с общиной.
Обычай является практическим действием, образцом для наследования, он входит в жизненное обращение и становится общепринятой нормой поведения.
* * *
Обряд, ритуал – действие, тесно связанное с мифом. Обряд как бы инсценировка мифа, а миф – объяснение, толкование исполняемого обряда. До сих пор в науке существуют полярные точки зрения на проблему: что первично – миф или обряд?
Ритуальная точка зрения на миф остается приоритетной. Вот как обозначил стадии развития мифа, отталкиваясь от культового или магического обряда, Ю. П. Францев («Мифы народов мира»): «Сначала словесная часть обряда, наверное, была незначительной… (имитационные и эмоциональные выкрики). Потом словесная сторона начинает разрастаться, становясь как бы пояснением совершаемого ритуала… Постепенно словесная часть начинает играть все большую роль, она перерастает в песню или речитатив, что есть сопровождением обряда. Обряд может развиваться в тесной связке со словесным текстом (который тоже развивается) в своеобразную религиозную драму… С другой стороны, и словесное пояснение может преобразоваться в самостоятельное произведение – миф, который будет читаться во время исполнения обряда».
В то же время взаимоотношение мифа и обряда могут быть очень сложными, и невозможно отрицать во многих случаях обратного влияния мифа на обряд. К. Леви-Стросс выступал против ритуальной теории, отстаивал самостоятельность мифа как своеобразной, чисто логической структуры, подвластной лишь своим личностным законам.
Тесная связь обряда и мифа прослеживается на разном мифологическом материале, особенно в тотемных мифах.
Соединение мифа с обрядом можно увидеть на примере культа Ярилы (бога солнца, бога плодородия), на примере купальских праздников, праздника в честь Лели (богини весны) и др.
В общем, языческие ритуалы позднее слились с христианскими религиозными инсценировками, утратили характер обряда, превратились в народные забавы.
* * *
Православные праздники установлены синайским законодательством со времен Ветхого Завета. К ним присоединяются праздники, установленные в Новозаветное время. Каждый из них посвящен напоминанию о важных событиях в жизни Иисуса Христа и Божьей Матери или памяти святых угодников.
Первым и самым древним праздником есть воскресный день – воскресенье. В Книге Бытия после рассказа о сотворении мира говорится о том, что Бог благословил седьмой день и освятил его, ибо в этот день он отдыхал от всех трудов. Таким образом, Господь подал пример людям, чтобы они шесть дней трудились, а на седьмой день отдыхали.
Ныне все церковные праздники годового цикла делятся на несколько видов. По предмету напоминания (воспоминаний) они делятся на Господние (Божьи, Божеские), Богородичные и праздники святых. До сих пор праздники отмечаются по старому календарю (по старому стилю), потому в современных календарях указывается две даты – по старому и по новому календарям.
По своей значимости (важности воспоминаний) праздники делятся на большие, средние и малые. Большие праздники есть трех видов: самый значимый из праздников – Пасха (Великдень); другой вид – двенадцать двунадесятых праздников; третий вид – не двунадесятые праздники. Кроме них есть еще большие праздники.
По времени празднования даты есть переходные (движимые) и непереходные (недвижимые). Одни приурочены к числу, другие же – ко дню, потому одни меняют день, не меняя числа (недвижимые), другие, наоборот, меняют число, не меняя дня (движимые). Главным праздником среди непереходных есть Рождество Христово, во главе переходных – Пасха.
Двунадесятые переходные праздники в зависимости от дня празднования Пасхи ежегодно имеют разные даты: Вход Господний в Иерусалим, Вознесение Господнее, день Святой Троицы (Пятидесятница).
Двунадесятые непереходные праздники отмечаются в установленные дни: Рождество Христово, Рождество Пресвятой Богородицы, Введение в храм Пресвятой Богородицы, Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господнего, Крещение Господа Иисуса Христа (Богоявление), Сретение Господнее, Благовещение Пресвятой Богородицы, Преображение Господнее, Успение Божьей Матери.
Большие праздники: Обрезание Господнее, Рождество Иоанна Предтечи, Святых Первоверховных апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы.
К средним и малым праздникам относятся общие для всех дни почитания святых, священных событий, а также храмовые праздники в честь местного святого покровителя.
Общее количество православных праздников значительно превышает количество дней в году и потому на каждый день церковного календаря выпадает несколько праздничных дат. Особенностью православных праздников есть обязательное посещение прихожанами церкви.
Народный календарь праздников и обрядов постоянно преследовался христианской церковью как остатки язычества (поганства), но отстранить давние ритуалы церкви не удалось. Старина соединилась с новой религией, перешла в нее; некоторые обряды и праздники церковь охотно позаимствовала у язычества, назвав их по-новому, придумав к ним свои легенды.
Но еще долго простой человек не мог принять все постулаты христианской религии, все ее «правила» и, будучи крещенным в новой вере, от старой не отрекался.
Следствием этого есть двоеверье. Древняя вера славян давала им реальную философию жизни, этику отношений с окружающей природой; все это происходило на протяжении веков, а потому легко отстранить его было невозможно.
До сегодня принятыми есть внешние атрибуты христианской религии, а философия жизни опирается на генетическую память, на языческую идеологию.
К примеру, к именам святых в церковном календаре славяне добавили существительные, прилагательные, глаголы – «клички» и «фамилии», которые соотносят их с природным или сельскохозяйственным соответствием этого дня.
Агафьи-коровницы
День памяти святой мученицы Агафьи, казненной в 250 г. н. э. Православная церковь отмечает 18 февраля (5 февраля по старому календарю).
В народной традиции св. Агафья считалась покровительницей и берегиней домашнего скота. Крестьяне верили: если почитать св. Агафью – она поможет содержать скот в порядке, сбережет его от болезней. Особенно заботится св. Агафья о коровах, потому она «коровница», «коровья заступница». В феврале к празднику святой Агафьи приурочивали ритуальную вспашку вокруг села, чтобы уберечь скотину от коровьей смерти.
Агриппины купальницы
День памяти святой мученицы Агриппины (Аграфены), которая проживала в ІІІ в. н. э., – 6 июля (23 июня по старому календарю). Славянское прозвище «купальница» (купалица, купальная) потому, что день памяти святой – накануне праздника Ивана Купалы. День Агриппины купальницы начинал действия купальской ночи и считался женским праздником. Девушки и молодухи в этот день делали ритуальный обход полей и устраивали в поле обрядовые трапезы. После этого дня начинался массовый сезон купания в реках, озерах и прудах; выходили косить сено, вязали метлы и веники для бани. Этот день считался благоприятным для собирания целебных трав. Девушки собирали приворотное зелье, вплетали в косы и венки. А после полудня знающие люди собирали зелье «на долгий век».
Акулины гречанихи
День памяти святой мученицы Акулины (Акилины) – 26 июня. В славянской народной традиции этот день связан с зерновым растением – гречихой. В этот день старались не работать, букетиками гречихи украшали иконы святой Акулины и молились о хорошем урожае гречихи. В некоторых местах готовили кашу на общину, угощали убогих и подорожных. Крестьяне считали, что после этого дня начиналось лето (13 июня по старому календарю).
20 апреля (7 апреля по старому календарю) – день Акулины. В этот день в полдень ходят русалки (полудницы), у людей просят полотно, чтобы наготу прикрыть. Оставляли им полотно, чтобы не трогали, не щекотали, в воду не забирали.
Алексея тёплого
30 марта (17 марта по старому календарю) – теплого Алексея (Преподобного Алексия, человека Божьего). По поверьям, в этот день «Щука-рыба хвостом лед разбивает»; овсянка заводит свою первую песню: «Бросай сани, бери воз!»
Пасечники выставляли на теплого Алексея первые улья на пасеку. Если еще было холодно, то выносили один или два улья на весеннее солнце. Чтили теплого Алексея рыбаки и охотники, чтобы он посодействовал удачному промыслу. У охотников известно поверье о том, что на теплого Алексея лисы переходят в новые норы и «от такого счастья» несколько дней слепые и глухие ходят – хоть руками их бери.
Ангел
Существо без плоти, дух, на которое восходит ум и воля Божья и которого Бог посылает во спасение человека. Ангел (укр. «янгол», древнегреч. ангелос: «вестник, посланец») – духовное разумное существо, выражающее волю Бога и обладающее нечеловеческими умениями и возможностями. Библия называет ангелов служебными духами. Эти духи были созданы Богом; некоторых совратил сатана, они выступили против Бога, были наказаны, сброшены с неба архистратигом Михаилом и стали демонами (ангелами тьмы). Верные Богу ангелы получили от него небесное блаженство. Через ангелов Господь сообщает людям свою волю.
Сила ангелу даруется Богом. Он определяет те способности, которыми ангел будет обладать. Некоторые способности показаны во многих христианских сказаниях:
– быть невидимым для физического зрения; – способность к полету в духовном; – способность к проявлению в материальном виде, физическом человеческом теле, способность к воздействию на физический мир;
– видение через время, созерцание как лица человеческой души, так и мыслей человека в душе и во взгляде, глубинных помышлений сердца человека;
– способность уничтожать целые города; – свободная воля выбора; – возможность греховного выбора существует для ангелов в христианстве, но отсутствует в исламе и иудаизме.
Наиболее распространенный вариант иерархии ангельских чинов был предложен философом и христианским деятелем Псевдо-Дионисием Ареопагитом (жил в V – нач. VI в. н. э.). Данная иерархия разработана им на основании изучения и сопоставления текстов Ветхого и Нового Заветов. Девять ангельских чинов в ней разделены на триады, которые различаются по близости к Богу и выполняемым функциям. Самый высший ангельский чин – серафимы, низший – собственно ангелы.
Первая триада – серафимы, херувимы и престолы.
Вторая триада – ангелы силы, господства и власти.
Третья триада – ангелы начала, архангелы и собственно ангелы.
Первая триада отличается непосредственной близостью к Богу и служением ему. В частности, серафимы стоят у божественного престола.
Вторая триада подчеркивает и сохраняет божественную основу мироздания. Эта триада также служит неким переходным звеном между ангелами, близкими к Богу, и ангелами, приближенными к людям.
Третья триада отличается непосредственной близостью к смертным. Собственно ангелы, а в некоторых случаях и архангелы, по христианским представлениям, могут являться людям и помогать им в борьбе с силами зла.
Согласно христианским и народным представлениям, Бог каждому человеку от рождения приставляет для помощи в добрых делах и защиты от несчастья и злых сил особенного ангела-хранителя. Ангел-хранитель неотлучно находится возле определенного человека и принимает его душу после смерти. Православные христиане называют день своих именин «днем ангела», ассоциируя имя святого покровителя с ангелом-хранителем. В древних апокрифах пишется о том, что ангелы-хранители с первыми лучами солнца летят к Господу с записями деяний своих «подопечных»: «Ангел праведника радуется, ангел грешника – в скорби. Господь его наставляет: “Не оставляй грешника, когда он раскается”».
Ангел-хранитель, по народному представлению, находится возле правого плеча, а нечистый-спокуситель – возле левого. Потому плевали трижды только через левое плечо – чтобы нечистый не подбил на недоброе дело. Изображали ангелов малыми детьми с крылышками.
Андрея Первозванного
13 декабря (30 ноября по старому календарю) – Андреев день, праздник апостола Андрея, брата Петра, который был первым из двенадцати апостолов призван Иисусом как ученик (потому Пер возванный). По христианским преданиям, проповедовал христианство на Балканах и другим славянским народам; побывал в местах, где были возведены Киев и Новгород, и благословил эти места. В Древней Руси считали святого Андрея покровителем русской державности.
На Андрея – народный праздник Калиты (Калеты) – в честь возрождения солнца, когда молодежь собирается на вечерницы, кусает солнечную Калету, девушки ворожат, а у юношей на Андрея – парубоцкая ночь (по-украински «парень» – «парубок»).
Андрона хранителя
25 октября (12 октября по старому календарю) – Андронов день. Святой Андрон небо подметает, ключом его отмыкает, звезды хранит-стережет. Смотрели внимательно на небо, искали свою звезду – не смахнул ли ее святой Андрон.
Анисима овчара
26 февраля (13 февраля по старому календарю) день памяти одного из семидесяти апостолов, святого Анисима, убитого противниками христианской религии камнями в 109 г. в Риме.
В народной традиции святой Анисим считался заступником овец. В этот день пристально смотрели на звезды, просили, чтобы их больше высыпалось на небе – тогда и приплод овечек будет хороший. Хозяйки на Анисима вывешивали на утренний мороз пряжу, чтобы она стала белой, чистой и крепкой.
Анисьи желудочницы
13 января (31 декабря по старому календарю) на Анисьи из зарезанных свиней готовили колбасы, кендюхи, кровянку; ворожили на свиных внутренностях, какой будет зима, предсказывали урожай, погоду и пр.
Анны зимней
День зачатия праведной Анной Пресвятой Богородицы, праздник матери Богородицы, заступницы женщин, берегини рожениц – 22 декабря (9 декабря по старому календарю) – день зимнего солнцестояния. Анна день прибавляет, морозы пригоняет – Анна трескучая. В ночь на Анну ворожили, гадали; считали, что в эту ночь ведьмы месяц крадут и с него молоко доят, ибо коровы на то время не доятся.
По Анне угадывали зиму: «Какая Анна до полудня, такая зима до января»; день считался благоприятным для поездок и путешествий: «Пришла Аня, садись в сани».
«От Анниного зачатия начинают волки бегать стаями. И перестают на Водокрещение, разбегаясь от Иорданской стрельбы. С этого же дня и парубки начинали свататься, но сейчас это происходит главным образом на Святки. На Зачатие же ходят преимущественно горилчаные сваты» (М. Максимович).
Читать бесплатно другие книги:
