Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии Кононенко Алексей
По языческой традиции, олени – символ развития, достатка. Рога оленя – воплощение солнечных лучей. В раннем христианстве рог считался символом поиска пути к Богу и взаимопомощи
Полтавщина
Галиция
Покутье
Изображения на писанках птиц – старая традиция. Птицы приносят пожелания и просьбы Богу, они – вестники небесные.
Кубань
Львовщина
Волынь
Чаще всего используемые цвета на писанках – белый, желтый, красный и черный. Яйцо, расписанное с нарушением законов писанкарства, называлось не писанкой, а малеванкой. Фантастические узоры на яйце не запрещались, но считалось, что такое яйцо не имеет магической силы.
Замужние женщины любого социального статуса заплетали волосы в косы и обязательно покрывали его разнообразными сложными или простыми головными уборами. Распускали волосы только во время траура – по-украински жалубы. Незамужние женщины волосы не прятали. Сызмальства они научены были следить за волосами. Заплетали одну или две косы, носили опущенными за спину или уложенными венком на голове. Иногда девушки заплетали волосы в тоненькие мелкие косички – «дрибушки». Способы заплетания волос были разнообразные, было их много. Дополняла убранство головы девушки полотняная вышитая повязка или цветная лента на лбу – ежедневный головной убор. К ней сзади могли прикреплять еще ленты; над висками под нее подтыкали цветы.
Рог
Рог – твердый костяной нарост, суженный до окончания, – грозное оружие на голове некоторых млекопитающих. Рога прирученных и диких животных издавна использовались славянами в хозяйственных целях. Рог был также музыкальным инструментом. В то же время рог – символ силы, могущества, достатка, продолжения рода в мифологии многих народов. Идолы языческих богов изображались с рогом в руке; свадебный каравай – рогатый; золотые рожки молодого месяца предвещают богатство тому, кто первым тот месяц увидит. С рогами представляли нечисть (черта) потому, что она не слабая, имеет силу против рода человеческого, которой нужно противостоять.
Рушник
«Уже в очень древние времена рушники, которые составляют и до сих пор основную массу предметов вышитых, развешивали на деревья, когда исполняли религиозные обряды, и это были святые приношения, знак обожествления, жертва…» (Григорий Павлуцкий).
«Хата, убранная рушниками, щедро вышитыми красными деревцами с птицами, даже зимой напоминала о лете, цветах, пенье птиц. Кроме хат рушниками в прошлом украшали также обще ственные строения – церкви, сельские управы, школы и пр.» (Л. Орел).
У славян рушники – обереги жилища и его обитателей, символ гостеприимства, добра, достатка. Издавна рушники, украшенные символическими вышивками, вывешивали на покутье, над окнами, над дверью. Они оберегали от нечисти, болезней, всего злого, что могло пробраться в дом. На рушниках традиционно вышивались женщинами символы-обереги: знаки солнца, месяца, огня (домашнего очага), Мирового Дерева.
Использовались рушники как повседневно в быту: утирач – для утирания лица, рук; стирок – для вытирания посуды и стола; так и с декоративной целью: для украшения икон на покутье – покутник, божник; свадебный рушник – для брачных церемоний; при обрученье для перевязывания сватов – плечевой рушник; на похоронах – погребальный. Рушниками украшали оконницы, накрывали хлеб, чтобы не черствел.
Почти каждый ритуал знает использование рушника. Появился младенец на свет – его заворачивают в рушник. Вечерю бабке-повитухе ребенок несет в рушнике. В юности девушка вышивает рушники для свадьбы, для своего будущего любимого. Потом вдвоем они становятся на рушник общей судьбы. Рушниками обвязывают на свадьбе старост. На рушнике подносят хлеб-соль гостям, старостам.
Рушники дарили и ныне дарят уважаемым лю дям, родным и близким. Рушники, вышитые любимой, женой, мамой, брали с собой в дорогу чумаки и казаки. Рушники были обязательным атрибутом хлеборобских обрядов. Рушником накрывают кошелку с освященной едой на Пасху. Паска обязательно должна стоять под иконами на рушнике. Рушниками накрывали хлеб на столе, паску и писанки, квашню, украшали печь в праздники. На рушниках накрывали обед в поле, поминальные трапезы. Кто отправлялся из дома в дальний путь – обязательно брал с собой вышитый рушник, чтобы оберегал в дороге. И в последний путь человека провожал рушник: гроб в землю опускали на длинных рушниках, приготовленных загодя. Крест, который несли впереди похоронной процессии, тоже обвязывали рушником.
Девушку, которая не научилась вышивать рушники, не принимали в девичье общество. Когда переходили в новый дом, обязательно брали с собой стол, убрус (скатерть) и рушник.
Поверье: «Даже братьям не следует утираться одним рушником, ибо поссорятся: у каждого человека должен быть свой оберег».
Рушник был атрибутом ворожбы. В ночь на Андрея девушка вывешивала в окно рушник и приговаривала: «Суженый, ряженый, приди к моему окну, утрись моим рушником». Если через некоторое время рушник станет мокрым, девушка должна выйти замуж уже в том же году. Во время эпидемий женщины всего села вместе за одну ночь (один день) изготавливали рушник-оберег – однодневный рушник. Под тем рушником все проходили через очистительный огонь, переносили в нем детей, больных и немощных, а потом рушник сжигали – он должен был забрать болезнь.
Свеча
Палочка воска, жира, стеарина с фитилем в средине. Еще в дохристианскую эпоху использовалась как для освещения помещения, так и в обрядах и ритуалах. Свеча сопровождала человека от рождения до смерти. Перед крестинами свечу зажигали, чтобы отогнать напасти и болезни; на свадьбе зажженная свеча – символ жизни и продолжения рода; свеча в руках покойника должна освещать ему путь в мир иной. Небесные звезды сравнивали со свечами: у каждого на небе своя зоря-свеча, и как погаснет небесная свеча – оборвется чья-то жизнь земная. Некоторые свечи, согласно народным верованиям, имеют магическую силу. К примеру, страстной свече, которую зажигали во время богослужения в Страстной четверг (последний четверг перед Пасхой), приписывали способность спасать от бед, злых сил, болезней. От нее зажигали новый огонь, ею обкуривали больных, ее зажигали при родах, давали в руки умирающему. Громничная свеча, которую зажигали на Сретение (в давние времена – Громницы), уберегает людей и скот от грома, деревья от мороза; отводит наводнения; помогает преодолеть страх, прибавляет здоровья. Общественную свечу готовили к Храмовому празднику всей громадой (общиной – общинная свеча) в почитание покровителя-святого. Обряд так и назывался – свеча. Праздник в честь свечи – свадьба (женитьба) свечи – устраивали в ночь на Семена (когда-то это была новогодняя ночь; церковный новый год и ныне начинается 1 сентября).
Церковь позаимствовала свечу и сделала ее одним из основных ритуальных христианских атрибутов.
Стяги
Стяги, флаги, знамена, прапоры издавна у славян, как и у других народов, были предметами сигнализации, предупреждения, предостережения, распознавательными знаками. Вероятно, что это были длинные жерди с прикрепленными на конце ветками, травой. Крепили также куски шкуры, конские хвосты («челковые стяги»). Позже к деревянной рукоятке начали крепить клиновидные или прямоугольные куски полотна разных цветов, наносили на полотно символы-обереги, изображение тотемов, божеств, солнца, месяца. Стяги войсковые отряды, дружины возили с собой, перед битвой заносили на холм, чтобы мог видеть и каждый воин, и враг. Цвет стягов – красный, золотой, желтый, голубой. Соединение цветов желтого и голубого, встречающееся у славян, ныне – цвет государственного флага Украины. Такое соединение, кроме известных, имеет еще интересную версию языковедов: древнее уничижительное название «хохол» возникло не только потому, что воины носили чуб (хохол) на голове, а произошло от монгольского перевода слова «хохол» – сине-желтый. Возможно, монголы так называли племенные объединения славян за цвет их стягов.
Талисман
Специальный предмет, который охраняет человека от бед либо содействует успеху, достижению цели. При этом он принимает на себя негативные действия от магического удара или предостерегает своего хозяина от неприятных случаев. Чтобы талисман имел нужную силу, его делали из определенного материала и в определенное время, либо искали в природных условиях (например, громовая стрела).
Талисманами (амулетами) пользовались издавна. Со времен существования предметной магии люди верили в чудесную силу предметов, которые были живыми, имели душу. Считали, что можно разными действиями склонить на свою сторону силу камня, дерева, металла, из которых изготавливали талисман.
Сегодня талисманом называют магически заряженный предмет, наделенный свойствами притягивать жизненные блага или оберегать от болезни, ранений, банкротства, сглаза, колдовства и пр.
Изготавливают и подбирают действенные талисманы люди знающие, посвященные – знахари. Например, чтобы отвести чары и дурной глаз, изготавливают талисман, на котором изображен глаз и направленные в его сторону острия трех ножей; чтобы защитить от злых сплетней, изображают змею, на которую скалятся пять хищных пастей. На обратной стороне талисмана располагают текст, который тоже играет важную роль (угрозы злым силам, просьба к ангелу-хранителю).
Ткани
Адамашка (адамашок, едамашка, едамашек).
Старинная шелковая ткань багряного, иногда голубого или зеленого цвета с узорами растительной символики и изделия из нее. Название происходит от сирийского города Дамаск, где ее производили. Завезена на славянские земли в ХІV – ХV вв. В народном сознании выступала символом богатства, роскоши.
Алтабас (альтембас). Вытканная серебряными нитками парча. Была принадлежностью высших социальных слоев общества.
Бархат. Ткань из натурального шелка, льна, шерсти с густым коротким ворсом. Известна у славян со времен Киевской Руси (свидетельства «Слова о полку Игореве» и Ипатиевской летописи). У казаков-запорожцев бархатные шаровары и жупаны были показателем достатка.
Габа. Белое дорогое сукно, которое производилось в Турции.
Газ (газа). Шелк, который производили в палестинском городе Газа (отсюда и название).
Грезет. Шерстяная или шелковая дорогая ткань серого цвета с мелким узором, а также изделия из этой ткани; символ достатка.
Десятинка. Домотканое грубое полотно.
Едваб. Дорогая шелковая ткань, привезенная с Востока, а также одежда из нее; символ богатства.
Кармазин. Дорогое сукно темно-красного цвета, а также одежда из него (кунтуш); символ богатства.
Кашемир (кашмир, терно). Крашенная в темные цвета тонкая и мягкая шерстяная ткань, из которой изготавливали платки (шали).
Китайка. Красная или синяя шелковая ткань, которую завозили из Китая; шерстяная ткань; в народном представлении времен казатчины символ жалобы.
Крижмо (крижма). Белое полотно, которое крестная мать дарит новорожденному и в которое пеленают ребенка крестные после обряда крестин.
Лудан. Любая блестящая ткань, а также изделия из нее; символ богатства.
Люстрин. Шерстяная или полушерстяная шелковая ткань с глянцем и изделия из нее (юбка, кунтуш); символ достатка.
Парча. Прошитая золотыми или серебряными нитками шелковая ткань, с разнообразными узорами, из которой шили одежду привилегированные слои населения и духовенство.
Пистря. Грубое домотканое полотно из разноцветных (укр. «пистряве» – разноцветное) шерстяных, льняных и других ниток.
Полотно. Белая ткань из льна, конопли, хлопка, шелка. Символ дальной дороги, траура – жалубы; в то же время символ непорочности, оберег от нечистой силы, болезней.
Пурпур (шарлат). Дорогая ткань, которая имела особенный красно-фиолетовый цвет от краски из морских моллюсков; одежда правителей шилась из этой ткани (багряница).
Рогожа (рогожка). Плотная ткань из лыковых стежек; полотняная ткань из грубых ниток. Имела хозяйственное предназначение; одежда беднейших слоев населения. Символ бедности, нищенства.
Рядно (рядюга, рядовина). Грубое домотканое полотно из льняной или конопляной пряжи и изделия из него: одежда, покрывала, мешки, дорожки; символ бедности.
Сафьян. Материал, изготовленный из козлиных, овечьих, телячьих шкур – мягкая шкура разного цвета – основа для изготовления обуви.
Семиряга (семиряжка, семеряга, сирячина).
Домотканое грубое некрашеное сукно и верхняя крестьянская одежда из него (сиряк).
Серпанок. Прозрачная льняная ткань, известная с древних времен, которую использовали как материал для женских головных уборов и в народной обрядовости.
Трезубец
Историки считают трезубец (тризуб) родовым знаком Рюриковичей. Он изображен на монетах князя Владимира Великого. Трезубец унаследовали Ярослав Мудрый и Владимир Мономах. Трезубец был предложен Михаилом Грушевским как большой и малый герб Украинской Народной Республики и был государственным гербом Украины в 1918 году. После принятия независимости в 1991 году – малый государственный герб Украины.
По версии тюрколога киевлянина Анатолия Железного «…трезубец киевского типа появился на землях Поднепровья почти за 4 тысячи лет до рождения Рюрика. Знак этот вместе с титулом «каган» достался Киевской Руси в наследство от государства-предшественника Великой (Черной) Булгарии, в территории которой входило когда-то и Среднее Поднепровье».
Любое изображение, в котором видится трезубец – царская корона, цветок, ветка, крепость с башнями, подсвечник, птица (сокол) – производные от символа «трезубец», а не базовые, от коих он происходит.
А. Железный приводит изображение трезубца из книги А. А. Молчанова «Таинственные письмена первых европейцев» (М.: Наука, 1980), которое есть в алфавите критского слогового линейного письма Б, и где изображение трезубца означает слог «ма». Трезубец из критского алфавита идентичен киевскому трезубцу. Знак алфавита критского письма восходит к более древнему знаку критского иероглифиче ского письма. В первых изображениях знак напоминает по виду небольшое животное с острыми ушами. Со временем при написании знака он был упрощен до трезубца, где при средней палочке по бокам симметрично расположены «уши с выемками». А. Железный поясняет, каким образом этот тюркский знак попал в Киевскую Русь, ссылаясь на свидетельства булгарского историка средних веков Бахши Имана «Джагар тарихи», базирующиеся на древнебулгарских летописях: «Не позже ІІІ тыс. до н. э. на юг двинулась вторая волна булгарских переселенцев из Иделя (Поволжье) – бильсага… Балканские бильсага-пеласги основали Макан (Микены), Бильсага (позже Плиска) и другие города… По свидетельству булгарского поэта и историка Кул Гали, трезубец был любимым символом булгар бильсага. Выходит, уже в ІІІ тыс. до н. э., когда бильсага пришли в Кара-Саклан (тюркское название Поднепровья), этот символ появился на Украине». (А. Железный «Происхождение знака трезубца с точки зрения тюрколога», еженедельник «2000», 12.05.2006).
В своей гипотезе А. Железный подчеркивает, что знак критского алфавита «ма» соотносится с именем малоазиатской (древнетюркской) богини Ма, позднетюркской богини Умай и древнегреческой Майи, которые были сопоставимы по определенным им функциям.
Тюрколог обращает внимание на то, что на одной из миниатюр в Радзивилловой летописи изображено нападение дружины русского князя Игоря и его брата Всеволода на половцев. На этой миниатюре навершием стяга русских воинов является крест, а навершием стяга половцев – трезубец, что подтверждает его гипотезу о тюркском происхождении трезубца.
Украшения
«Особенным украшением для девушек являются цветы, в частности, в праздничные дни, а если в зависимости от времени года их негде взять, заменяют веточками всегда зеленого барвинка и красными ягодами калины, специально оставленными с осени, или искусственными цветами, которые они сами делают из покрашенных перьев и цветной и золотистой бумаги. Девушки и женщины носят на шее много ниток мониста, кто побогаче, имеют красное коралловое, которое передается по наследству в семье; его высокую стоимость учитывали в приданом, которое родители дают, когда дочь выходит замуж» (Делафлиз).
Аграфа. Специальное дорогое украшение, застежка, с помощью которой мужчины высших социальных слоев (князья, гетманы, полковники) крепили к головному убору два пера страуса, павлина; аграфой также скрепляли воротник верхней одежды (делии, киреи).
Браслет. Известен с давних времен. Изготовляли браслеты-наручи с разных материалов: шкуры, стекла, лыка, дерева, металлов. Выбивкой, резьбой и гравировкой наносили на них символы-обереги. Браслеты из металла инкрустировали, украшали эмалью, финифтью.
Гердан. Западноукраинское шейное женское украшение, нить из бисера или крашеной шерсти. Иногда мужчины украшали ею шляпы (капелюхи).
Диадема. Украшенный обруч или головная повязка, обшитая драгоценностями.
Дробинка (криза, ланка, лучка, силянка). Нагрудное девичье украшение западных регионов Украины – лента, выплетенная в виде орнамента на шелковой основе из мелкого мониста и бисера. Привязывается к шее тороками с обеих сторон.
Згарда. Шейное украшение гуцулов из нанизанных на кожаный ремешок крестиков, серебряных монет. Считалась оберегом.
Камея. Драгоценный или полудрагоценный камень (агат, оникс, сердолик) с изображением. Камеи с выпуклым изображением называются гемма; с вогнутым – инталия. На территории Украины найдены камеи скифских времен. На Керченском полуострове в одном из древнейших скифских захоронений Темир-Гори найдены геммы греческого мастера Дексамена Хиосского (на одной изображен юноша с арфой; на другой – орел в полете, который держит лань), датированные V в. до н. э. В скифских захоронениях найдены также железные перстни с геммами, которые, согласно письменным памятникам, выдавались римским служащим. Геммы и инталии археологи отыскали также в сарматских захоронениях.
Кольца. Археологические исследования показали, что это украшение известно со времен неолита. Кольца крепились к обручу или к волосам над висками. Знать носила кольца серебряные, с позолотой, золотые с драгоценными камнями; бедные – бронзовые. Раскопки археологов свидетельствуют, что в VІІІ в. на территории Средней Надднепрянщины носили серебряные и позолоченные кольца с нижней половиной ободка в форме молодого месяца.
Колты. Украшение в виде сережек, которое прикреплялось (цеплялось) к ряснам.
Монисто. Женское шейное украшение из жемчуга, кораллов, янтаря, граната, венецианского стекла, разноцветных камешков и т. п. В казацкие времена наиболее распространенным было «доброе монисто» – кораллы. Издавна монисто (ожерелье) считалось оберегом девушки и женщины, оно отводило злой глаз, лечило зрение, снимало головную боль, уберегало от нечисти. В давние времена в монисто добавляли волчий клык – от злых сил. Монисто было обязательным украшением невесты.
Пектораль. Ювелирное украшение, которое носили на груди; шейное металлическое украшение, облегающее плечи и груди. Пластинчатые с резным или выбитым узором пекторали (датированные VІІІ—ХІІ вв. до н. э.) археологи отыскали на Востоке и в Закавказье; бронзовые пекторали найдены в скифских и фракийских захоронениях. Золотые пекторали носили только цари. Такую пектораль в 1971 году удалось отыскать в Толстой могиле (одном из самых богатых царских курганов Скифии вблизи г. Орджоникидзе Днепропетровской области) украинскому археологу, поэту Борису Мозолевскому. Вес пекторали 1150 г, диаметр – 30,6 см, изготовлена она из золота 958-й пробы. Подобные пекторали носили славянские князья.
Перстень. Украшение и оберег. Брачные, обручальные кольца (укр. «обручки») – кольца из драгоценного металла, которыми обмениваются жених и невеста (обручение, заручины). Согласно народным верованиям, умываться водой, в которой золотое кольцо – на счастье, на красу, на удачу и от грома оберегает. Обручальным кольцом выводили ячмень. Но поднимать без благословения потерянное кольцо с земли – девушке на погибель – будет нечистый прилетать в виде огненного змея-перелесника. Перстень – кольцо из дорогого металла, украшенное драгоценным камнем. С помощью перстня ворожили: девушка перед сном надевала его на мизинец, чтобы милый приснился.
Подвеска. Женское украшение, дополняющее головной убор, или свисающая деталь украшения, дополняющее сережку, кольцо, перстень. Чаще всего при раскопках встречается в виде кольца или полукольца. От головного убора подвеска свисала с виска.
Рясны. Подвески к головному убору, спадающие на плечи. Рясны в виде капель, чеканных символов на жестянках в виде дождя символизировали связь с небесами.
Сережки (усерязь). Один из древнейших женских видов ушных украшений. Считались оберегами от сглаза и головной боли. Потерять сережку – на беду.
Уплетки. У гуцулов – «чужая коса» – сплетенные в косу красные гарусные нитки, украшенные на конце серебряными или медными жестянками, костяными пуговками. «Чужая коса» приплетается к собственной косе.
Фибулы. Застежки в виде шпильки к плащам и другому убранству; одновременно были украшениями. Первые фибулы изготавливались литьем по восковым моделям из бронзы, позже из латуни, железа, драгоценных металлов, украшались драгоценными камнями. Славяне при изготовлении бытовых предметов, украшений использовали мифологические мотивы, изображали культовых животных, божества, мифологические персонажи. На ритуальных изделиях для жрецов и их подручных изображались небо, земля, нижний подземный мир. Иногда все это передавалось символами.
«Полукруглый верхний щиток, оформленный в виде утиных головок (по три с каждой стороны). Их клювы подняты вверх, к схематическому изображению божества, от которого струится солнечный свет и дождь. Клювы птиц воссоздают по периметру форму полукруглого щитка – небесную сферу.
Нижний щиток не сохранился, но по аналогии с этим типом фибул должен завершаться головой ящера.
Ящер, как известно, хтоническое животное, древний и неизменный владыка подземно-подводного мира. На нижнем щитке земной и подземный миры часто соединены.
Верхний щиток покрыт циркульным орнаментом (круг с точкой), общепринятым солярным (солнечным) знаком. Таким же орнаментом был покрыт и нижний щиток. Безусловно, на первом из них показано движение солнца по небосклону (солнце в центре щитка). Оно движется по небу на птицах. На дужке фибулы с обеих сторон прочерчены косые линии, имитирующие дождь»
(Я. Е. Боровский «Описание фибулы, найденной во время раскопок в Киеве»).
Фибулы такого типа, где изображался мир, каким его представляли древние славяне, служили амулетами, оберегами от злых духов. Как украшения и элемент костюма фибулы известны до позднего средневековья.
Чильце. Древнерусское женское украшение – нитка тоненьких серебряных, медных, латунных или бронзовых пластинок, которые крепятся на затылке и спадают на чело. На Гуцульщине – свадебный головной убор девушки.
Шелесты. Шейное украшение – металлические звоночки или листочки, нанизанные на ремешок, которые в движении шелестели, тихо звенели.
Украшениями славянских князей были сустуги, серебряные и золотые шейные гривны, цепи (чепи), энколпионы, перстни-печатки с гербовыми знаками, диадемы.
Цветок покрестный
Атрибут повивальной бабки, охранный атрибут, оберег – пучок зелья – барвинка, васильков, калины, – который бабка раздает на крестинах всем участникам обряда на здоровье ребенка. Зимой мог быть из колосьев ржи или пшеницы, из засушенных цветов.
Раздел ХVI
Устная словесность, фольклор и письменные памятники
Славяне имели глубокое уважение к судьбе и веру в могущество слова. Слово имело в себе что-то волшебное, таинственную силу, признать которую – было высокой мудростью. Слово могло дать человеку счастье и бесповоротно погубить его, слово могло отгонять болезни, остановить действия злых духов, руководить физическими явлениями, творить чудеса.
Яков Головацкий
Агиография. Анекдоты. Апокрифы. Басни. Былины. Вертеп. Ворожение. Гадание. Думы. Загадки. Заговоры. Игры. Коломыйки. Легенды. Летописи. Мифы. Небылицы. Обрядовые песни. Патерики. Патристика. Плач. Поверья и Приметы. Пословицы и Поговорки. Предания. Сказки. Скороговорки. Суеверия. Танец. Хожения. Хоровод. Хроники
Устное народное творчество, или фольклор, – составная часть художественной культуры народа. Слово, особенно поэтическое, высоко ценилось древними славянами. Оно с древних времен связано с традициями, обрядами, ритуалами, с разными видами жизнедеятельности человека; выражает переживания и настроение. Фольклор обобщает жизненный опыт, мировоззрение, эстетическое отношение к действительности, иллюстрирует жизнедеятельность человека в разных сферах.
Создавали как поэтические, так и прозаические произведения талантливые личности, имена многих из них утрачены, только в более поздние времена, когда устный фольклор начали фиксировать на бумаге (с ХVIII в.), сохранились свидетельства о творцах – поэтах, писателях, философах, – одаренных представителях славянских народов.
«В очень редких исключениях, нет «народного» творчества, потому что всякое произведение, всякое творчество связано с одним автором, и нет «ненародного» творчества, потому что всякое произведение точно так же связано со страной его творца, и тем самым с принадлежащей ей национальной культурой…
В области искусства всякое действительно новое произведение обращается к очень ограниченной публике. Всякое творение отмечено печатью нового и оригинального, всегда смелое и бывает понятным только немногим избранным. Невольно круг расширяется, и оно становится достоянием сначала большой публики, а потом и всего народа. Но в это время элита уже идет далеко вперед, и произведение, форма коего устарела, перестает казаться смелым и становится историческим памятником, бережно сохраняемым в живом музее, которым является народ, хранящий только произведения, отвечающие его вкусу и его интересам» (Сергей Лифарь).
* * *
Первая библиотека на Руси была основана в Софийском соборе в 1037 г. Древнейшая рукописная книга, которая сохранилась до наших дней, – Остромирово Евангелие (евангельские чтения), написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1056–1057 гг. на пергаменте уставом (парадным шрифтом).
Первое дидактическое художественное произведение Киевской Руси «Поучение князя Владимира Мономаха» было уложено 8 февраля 1106 г.
Агиография
Жития святых; рассказы о жизни, страданиях и подвигах благочестия людей, канонизированных церковью, признанных святыми и официально удостоенных почитания. Жития святых называются агиографией (от греческого «агиос» – «святые» и «граф» – «пишу»). В житиях сложные интересные сюжеты; византийские агиографы часто использовали фабулы древнегреческих авторов.
Одно из первых агиографических произведений, переведенных в Киевской Руси, «Житие Евстафия-Плакиды»; известно также «Житие Алексия, человека божьего».
Написание жития святого было необходимым элементом процедуры его канонизации, то есть именно житие с описанием праведной жизни и подвигов подвижника было основой для признания его святым.
Русская церковь стремилась к правовой и идеологической независимости от церкви византийской. С 1051 г., когда митрополитом стал Илларион, духовник Ярослава Мудрого (первый русский митрополит), начал возрастать авторитет русских монастырей (особенно Киево-Печерского).
Русская церковь добивалась канонизации своих, русских святых, потому возникли на Руси собственные жития, оригинальные. Византийские жития также побуждали к написанию отечественных произведений.
Во второй половине ХІ в. монах Киево-Печерского монастыря Нестор пишет «Житие Феодосия Печерского» и два варианта жития Бориса и Глеба. Автор отступает от традиций византийских произведений, от канонов, он умело создает иллюзию достоверности фантастических эпизодов, персонажи его живые, лирические.
Для агиографической литературы характерна абстрагированность. Суть ее в том, что автор специально избегает определенности, точности, деталей, которые бы указывали на личностное отношение к описанным ситуациям. Это не случайность, а осмысленное стремление рассматривать жизнь святого как бы не во времени и пространстве, а как эталон этических норм, вечный и прилагаемый к любому месту.
Эта тенденция в агиографии Киевской Руси наиболее полно проявилась в ХІV – ХV вв.
Жития святых – это та форма церковной литературы, которая была наиболее приближенной к литературе светской, исторической и публицистической; в ней иногда авторы высказывали оппозиционные и еретические взгляды; заметным было влияние на агиографию апокрифов и легенд.
Уже в ХІІІ в. в русская агиография отходит от канонов жанра, причиной чему были историческая действительность, политические тенденции, устные предания, реалии жизни героев. Причиной было еще и то, что героями агиографических произведений становятся русские князья, государственные деятели («Повесть о житие Александра Невского», «Житие Михаила Черниговского»).
Популярнейшей книгой древнерусской литературы был «Киево-Печерский патерик». Первые варианты памятника датируются началом ХІІІ в. Они были созданы в виде жития святых, посланий, поучений, легенд, записанных печерскими монахами. «Патерик» на протяжении многих лет переписывался, дополнялся, переделывался – в среде славянских народов известно около ста его редакций. Красной нитью в «Патерике» проходит мысль о первейшей святости Киево-Печерской лавры. Легенды о христианских чудесах записаны в «Патерике» на местном материале. Например, рассказ о монахе Прохоре, которого прозвали Лободником потому, что он из лободы (мари) пек хлеб, а из пепла добывал соль. Хлеб тот был сладким, лучше пшеничного, но для тех, кто брал его тайком, он был горьким не в меру. То есть нечестный хлеб – всегда горек.
ХІV в. продолжил традиции агиографии, пишутся и жития княжеские («Сказание о Довмонте»; Довмонт – литовский князь, который принял крещение и княжил в Пскове, дал отпор Литве и немецким рыцарям; «Повесть о Михаиле Ярославиче Тверском»), и жития святых («Житие митрополита Петра»).
В ХV в. в русской агиографии проявляется экспрессивно-эмоциональный стиль. Начало этому стилю заложил болгарин Киприан, который был Московским митрополитом с 1390 г. («Повесть о Митяе», новая редакция «Жития митрополита Петра»). В этом стиле написаны произведения монаха Троице-Сергиева монастыря Епифания Премудрого («Житие Стефания Пермского», «Житие Сергия Радонежского») и выходца из Сербии монаха Пахомия Логофета («Житие Кирилла Белозерского»). О Пахомии Логофете В. Ключевский пишет, что он «…окончательно установил постоянные, однообразные приемы для жизнеописания святого и для его прославления в церкви и дал русской агиографии многие образцы того ровного, где-то холодного и монотонного стиля, который был легким для наследования при самой ограниченной начитанности».
Во второй половине ХV в. чаще пишутся жития-повести на базе рассказов и легенд устной традиции («Житие Михаила Клопского», «Повесть о Петре Ордынского»), что сближало их (интересным сюжетом, юмором, фольклорными и бытовыми мотивами) со светскими повестями ХV в.
Агиография остается одним из основных видов письменности и в ХVІ в., когда были канонизированы многие святые прошлого, а также персоны, почитаемые в отдельных землях. В ХVІ в. создана редакция выдающегося литературного памятника «Повесть о Петре и Февронии» Ермолая-Эраз-ма, которая тесно связана с фольклором, перекликается со «странствующими сюжетами» мировой литературы (новеллами из «Декамерона», комедией Шекспира «Все хорошо, что хорошо кончается», повестью «Тристан и Изольда», русскими сказками «Семилетка», «Стриженая девка»).
Анекдоты
Краткие остроумные небольшие рассказы на бытовую тему.
«Содержанием и тенденциями они подходят близко к новеллам, от которых отличаются своей краткостью: рассказы сосредотачиваются на каком-то одном наблюдении, шутке, игре слов, обороте речи, прозвище» (Филарет Колесса).
У анекдотов редко есть авторы, потому что они изменяются относительно времени, места, аудитории и т. п. Анекдоты с юмором характеризуют разные общественные, исторические и политические явления, слои населения, народы, типы, характеры, семейные и другие отношения. Главное в анекдоте – краткость, точность и юмор. Жанр анекдота – бессмертный.
Апокрифы
Древние верования, рассказы и предания в соединении с христианскими легендами стали апокрифами. В апокрифах христианского времени продолжала жить дохристианская языческая вера. Некоторые апокрифы записывались, но большинство являются устным творчеством и передавались из уст в уста. Апокрифы не признавались церковью.
Народные верования были источником многих письменных памятников, особенно апокрифичных преданий, а не наоборот.
Апокрифы славянами были заимствованы у византийцев через болгар, потом создавались свои. Они в доступной, понятной форме объясняли библейские книги, дополняли пробелы, которые были в тех книгах. Так возникали предания о создании мира, ангелов, об Адаме и Еве, о житии святых, о жизни потусторонней, о праведных судах царя Соломона.
Связь язычества и новой религии можно проследить в предании о создании человека: «Ко гда Бог надумал создать человека, тело сделал из земли, кости из камня, кровь из морской воды, глаза из солнца, мысли из облаков, зрение из света, дыхание из ветра, тепло тела из огня».
Апокрифы рассказывают об Индрик-звере, о Китоврасе, о песиголовцах, персонажах, взятых из языческих верований.
Апокрифы детально освещали вопросы, о которых тогда не говорилось ни в одной книге: когда созданы ангелы, день и время падения Адама и Евы, подробности из жития святых, подробные картины Страшного суда и пр.
Переходя в христианские книги, многие апокрифические предания должны были меняться и приобретать другой – уже христианский – колорит. Одновременно в христианской церкви были созданы и свои апокрифы. Предметом некоторых апокрифов являются легенды о мучениках, исповедниках, подвижниках и учителях. Некоторые апокрифы создавались еретиками, которые составляли их с целью распространить свое псевдо-учение.
Апокрифы записывались в сборники, называемые «Палеями». К примеру, в древнейшую редакцию Толковой Палеи вошли «Явление Авраама», «Слово Афанасия Александрийского о Мельхшедеке», «Лествица Якова», «Заветы двенадцати патриархов», «Житие святого великого пророка Моисея», «Повесть о Китоврасе», «Суды Соломона», «Сказание о царице Савской».
Историческая Малая Палея, или «Очи палейные», в древнейших славянских списках содержит в себе предание старозаветной истории до Давида включительно. Пришла она в славянские земли из Византии. Источниками для составителя были: Книга Бытия, Псалтырь, пророчества «Еремеи», творения Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Феодора Студита, Епифания Кипрского, произведения Иосифа Флавия, великий канон Андрея Критского и апокрифические предания старозаветного содержания, которые были в византийских хрониках и хронографах.
Большинство из апокрифических книг, а особенно еретических, официальная церковь преследовала, и назывались они «отлученными» или «отреченными». К ним причисляли и записи народных заговоров, примет, предрассудков. Официально запрещенными и такими, которые следует немедленно было уничтожить огнем, признавались:
«Астролог» (другие названия «Мартолой», «Астрономия», «Звездочтец» и «Зодий»). В законе о неправдивых книгах: «Звездочтец» – 12 звезд, другой «Звездочтец», ему же имя «Шестиденник»: в них же безумные люди верующие волхвуют, имеют дни рождения своего, получения санов и уроков жизни». Это сборник астрологических замечаний о вхождении солнца в разные знаки зодиака, о влиянии планет на счастье новорожденных младенцев (то же, что и «Рожденник», «Родослов»), а также на судьбы целых народов и общественное благосостояние: будет моровая болезнь или война, урожай или голод, благополучие или беда.
«Рафли» – астрологическая книга, разделенная на двенадцать схем, в которой трактуется о влиянии звезд на жизнь людей. Те, кто судился, призывали на помощь волхвов – «…и в те поры волхвы и волшебники от бесовских научений им творят, кудесы бьют и в Аристотеля врата и в Рафли смотрят, и по планетам гадают…»
«Аристотелевы врата» – перевод произведения средних веков, составление которого приписывали Аристотелю. Книга эта, кроме моральных наставлений, имеет свидетельства из астрологии, медицины и физиогномики; в ней несколько разделов, которые назывались вратами.
«Громник», или «Громовник», содержит разные, расположенные по месяцам, приметы (о состоянии погоды, о будущем урожае, болезнях и пр.), влияние грома, предсказание землетрясений; заметки «о состоянии месяца» с указаниями на значение таких примет в разные времена года.
«Молниянник» – тут собраны сведения, в какие дни месяца и что предсказывает удар молнии.
«Коледник» («Колядник») – содержит в себе приметы, определенные по дням, на которые выпадает Рождество Христово (праздник Коляды), например: «Аще будет Рождество Христово в среду – зима велика и тепла, весна дождевая, жатва добра, пшеницы мало, вина много, женам мор, старым сгуба».
«Мысленник» – скорее всего, то же, что и «Разумник»; содержал предания о создании мира и человека.
«Волховник» – сборник суеверных примет: «…Еже есть се: храм трещит, ухозвон, воронограй, куроклик, окомиг, огнь бучит, пес воет» и т. п. Некоторые статьи «Волховника» переписывались отдельно, под своими конкретными названиями, например: «Воронограй» – приметы и гадания по крику ворон, «Куроглашенник» – по крику петухов, «Птичник» или «Птичьи чары» – по крику и полету птиц вообще, «Трепетник» – толкователь примет, сложенных с учетом трепетания разных частей и органов человеческого тела: «А еще верх главы (челюсть, бровь, око и т. п.) затрепещет, лицо или ухо горят, в ухе одесную или ошую зашумит, длань засвербит, подошвы отерпнут…»
«Путник» – «…книга, в ней же есть написано о срече (встрече) добрые и злые».
«Зелейник» – описание чародейных и целебных трав (зелья) с указанием на заговор и другие предрассудки, применяемые в народной медицине; подобные произведения ходили в народе в списках и еще назывались «Травники», «Цветники», «Лечебники».
«Чаровник» – состоит из двенадцати глав, «…в них же суть двоенадесять перекинутых особей звериных или птичьих…», то есть сказания о блуждающих оборотнях.
«Метание» («Метаньеимец», или «Розгомечец») – книга гаданий при помощи жребия. Желающие узнать судьбу метали жребий, то есть прутики (розги) с нарезанными на них метками; вместо этих прутиков могли быть и игральные кости; какое число выпало – такой номер выражения из гадальной книги должен быть ответом на вопрос.
«Альманахи» – сборники, в которых содержанием были разные астрологические предвидения.
Существовали также книги: «Записи о днях и часах добрых и злых», «Сносудец» («Сновидец», «Сонник»).
К сожалению, большинство отрешенных книг были уничтожены еще во времена царя Алексея Михайловича, отца Петра I: их сжигали возами, и судить о содержании можно разве что по их названиям.
Иногда церковные чины не могли и сами разобраться в «истинности» или «ложности» апокрифических книг. Например, митрополит Московский Макарий в ХVI в., составляя сборник, внес в него «отлученные» книги «Слово Яноха праведного», «Сказание Афродитиана о Рождестве Спасителя», «Рассказ о Вавилонском полоне» и некоторые другие, считая их «истинными».
Апокрифическим произведением является «Голубиная книга», которую Михаил Грушевский назвал «жемчужиной библейско-мифологической былины». «Голубиная книга» сохранилась в русских и белорусских вариантах, она построена на христианских легендах о сотворении мира. Считалось, что книга написана Святым Духом; голубь – символ Святого Духа, потому – «Голубиная книга».
Басни
Прозаический или стихотворный короткий рассказ, главными действующими лицами которого являются звери. Звери в баснях наделены человеческими привычками и характерами и разговаривают, как люди. Характеры типичные: лис – хитрец, волк – простоватый обжора, медведь – силач и лакомка, заяц – трус и т. п.
Первые басни, скорее всего, предназначались для заговоров перед охотой, то есть были охотничьей магией, где почитались звери-тотемы. Со временем в баснях, которые уже пародировали человеческие отношения, появилась мораль, поучения.
«Звери служат лишь масками для изображения человеческих типов. Звериная басня принимает даже значение общественной сатиры; на звериный мир перенесены сложные товарищеские и общественные отношения и формы человеческого сосуществования» (Филарет Колесса).
Былины
Былины – песни древних славян, рыцарского, героического характера, где соревнование героев с разными змеями, чудовищами, страшилищами метафорично передают кровавую борьбу далеких славянских предков с Диким полем, кочевыми ордами степняков. Как считают исследователи, жанр былин – песни на пирах, которые складывались в эпоху княжеской эпохи и занимали почетное место в устном народном творчестве.
В народе былины назывались старинами, старинками. Термин «былины» (который прижился) ввел русский фольклорист и ученый И. Сахаров. В 1619 г. англичанин Ричард Джем записал несколько текстов московских былин. В начале ХVІІІ в. Кирша Данилов записал самые известные киевские и новгородские былины в рукописный сборник «Древние российские стихотворения» (1804). Былины печатались в песенных текстах Михаила Чулкова, Василия Трутовского, Николая Новикова, Василия Сопикова. В ХІХ в. народные предания былин записали П. Кириевский, А. Гильфердинг, П. Рыбников.
Валерий Шевчук в книге «Украинские былины» представляет разработанную учеными таблицу распространения былин: «Московская губерния – 3 текста, Нижненовгородская – 6, Саратовская – 10, Симбирская – 22, Сибирь – 29, Архангельская губерния – 34, Олонецкая – 300. В Украине и Белоруссии не было записано ни одного текста былин».
Михаил Максимович и Николай Костомаров объясняют отсутствие записанных в Украине и Белоруссии былин: «…исторические и общественные события в Украине в ХVІІ веке были настолько революционными, что вытеснили из памяти украинцев исторические воспоминания об удаленных эпохах, а вся сила и энергия нового времени была обращена на новые темы – воспевались горячие события сегодняшнего дня. Произведения Владимирова цикла былин все еще жили на Севере по той причине, что никакие события более поздних времен не смогли отвлечь их от воспоминаний о той далекой старине». Вторую причину того, почему былины в значительной степени забылись на территории, где возник их главный массив, указал издатель былин В. Авенариус в сборнике «Книга былин. Свод избранных образцов» (СПб., 1880 г.): «Определенно, что значительная часть певцов неграмотна: как слепой, прозрев, губит прежнюю тонкость восприятия прикосновением, так и человек грамотный не в силах удержать в памяти просторных стихотворных рапсодий в несколько сотен стихов. Первым гонителем свободного народного творчества было варварство, другим – цивилизация. Просвещение и грамотность с каждым шагом вперед вытесняли стародавнюю песню дальше».
Былинный эпос создавали купцы, которые путешествовали по миру и занесли песни-былины в Сибирь, в Заонежье, в Олонетчину.
«Свободный крестьянин Заонежья жил в глухом углу, охраняющем его от влияний, которые разлагают и убивают примитивную эпическую поэзию…» (А. Гильфердинг).
Таким образом, былинная поэзия киевская, новгородская, галицко-волынская сохранилась в далеких землях.
«Былина» – не остаток прошлого, а художественно-историческое произведение о прошлом. Ее отношение к прошлому активное: в нем отображены исторические взгляды народа в большей степени, чем историческая память. Историческое содержание былин передается рассказчиками сознательно. Сохранение исторически ценного в эпосе (будь то имена, события, социальные отношения или даже исторически достоверная лексика) является результатом сознательного, исторического отношения народа к содержанию эпоса. Народ в своем былинном творчестве выходит из довольно четких исторических представлений о временах богатырства киевского. Осознание исторической ценности того, что передается, и своеобразные исторические представления народа, а не только механическое запоминание, обуславливают стабильность исторического содержания былин» (Д. Лихачев).
Мифическими персонажами в былинах являются в большинстве случаев злые силы, а также богатыри Святогор, Микула Селянинович, Вольга (Волх), Михайло Потык. Другие же герои – фольклорные персонажи, сборные образы или имеющие прототипы в истории. Языческое происхождение былин подтверждают основные мотивы: тризны, пиры, добывание охотничьей добычи для жертвоприношений, превращение героев в зверей или птиц.
Былины, сложенные в ХIII в., в том виде, в котором они сохранились до ХVII – ХIХ вв., когда были записаны, представляли уже иной вид поэзии, объединявший сказку и легендарное прошлое, реальное и фантастическое, времена давно минувшие – Киевской Руси – и сравнительно недавние – Московии (Руси Московской). Переплетение фантастического и легендарно-исторического в былинах доказывает их базирование на мифических языческих преданиях.
Былинные герои живут в мире, который вобрал в себя древние верования и представления славян, сохранившиеся только в устных преданиях. У каждого героя, которых только в собранных былинах несколько сотен (главных и второстепенных), свое место и своя роль. Нет одинаковых героев, и судьба у каждого разная. Повторяются в былинах лишь так называемые «общие места»: описание битв, пиршеств, снаряжение богатырей, а также эпитеты, сравнения и т. п. Еще один из основных законов поэтики народного творчества (былин, сказок, песен) – стабильность, неизменность основных характеров, сюжетов такая же, как и неизменность поэтических средств и основных «общих мест». Этот закон сохранил былины через века, потому, что они не записывались, а передавались из уст в уста.
В среднем в былинах было пятьсот-шестьсот строк, самое большее – чуть больше тысячи.
Замена героев в былинах явление редкое, и происходила такая замена в силу чрезвычайных обстоятельств. Так можно рассматривать символическую замену Святогора Ильей Муромцем. Титанического представителя эпохи древних языческих мифов сменяет герой более земной, реальный. Этот более поздний герой (Илья Муромец) уже не вершит сверхъестественных чудес, хоть и имеет гиперболизированную богатырскую силу. Такая аллегория замены одной эпохи и мировоззрения другими.
Все русские былины, которые были сложены еще до противостояния русичей с монголо-татарами, показывают битвы славянских богатырей не с татарами, а с хазарами. Татары (не монголо-татары, а союзники Турецкой империи, татары Крымского ханства середины ХVІ – конца ХVІІІ в.) заменили в былинах древних хазар, о которых народ со временем забыл.
Мифология, народная фантазия, мировоззрение, поэтическая и музыкальная культура, обычаи, быт, военное противостояние – все это нашло свое отражение в былинах.
Былина, в отличие от сказки, ближе к легендарным историческим событиям. В былинах только богатырь (храбр, муж, витязь) может защитить землю русскую в минуту опасности. Князь киевский может только призвать богатырей, сам же он бессильный. В литературе и летописях князь – храбрый, мудрый. Былины официальной версии противопоставляют свою народную версию. Ни в одной былине князь Владимир не является главным героем.
Устное народное творчество, в том числе былины, – первично по отношению ко всем другим формам и видам искусства.
Исследователи считают, что когда-то кроме киевского цикла былин (а также новгородского: «Садко», «Василий Буслаев и мужики новгородские», «Как Василий Буслаев молиться ездил») были еще рязанские, ростовские, черниговские, полоцкие, галицко-волынские. Но в том, что сохранились лишь киевские и новгородские, есть своя историческая закономерность.
В киевских и новгородских былинах изображено два совсем разные типа городской и государственной жизни Древней Руси. Былинный Киев всегда – центр княжьей, государственной власти, во всех сюжетах киевского цикла присутствует конфликт богатыря (персоны) и князя (власти). В то время как былинный Новгород – всегда олицетворение вечевой власти, что видно в конфликтных ситуациях Василька Буслаева с мужиками новгородскими, Садко с людом торговым. А героический цикл – это уже новый этап в русской истории, в русском эпосе. Здесь главная идея – за щита родной земли, все остальное отходит на задний план.
Время возникновения былин киевского цикла, как и новгородского, хронологически совпадает со временем расцвета этих славянских держав-княжеств.
В эпоху расцвета Киевской Руси – одной из важных держав средневековья – произошла переработка древнего архаического пласта мифов и преданий как в устном народном творчестве, так и в письменности. В «Повести временных лет» есть историзованные языческие предания. В былинах появляются более новые исторически-легендарные сюжеты.
Вертеп
Еще – шопка, бетлегем – театр-лицедейство во время Святок, в Рождественские вечера, продолжение традиций языческого «скоморошества». Студенты, гимназисты, церковные служки собирались и устраивали кукольные представления. Исследователи (Николай Маркевич, Евгений Марковский, Эразм Изопольский) считают, что вертеп возник и был распространен в Украине в ХV– ХVII вв.
Вертеп, по описанию этнографа Н. Маркевича, изготовленный из картона и тонких досок походный домик, в котором совершают действие руководимые актерами куклы.
Вертепное действие состоит из двух частей. Первое называется святым, оно почти не изменяется, книжное, по библейскому сюжету о рождении Христа. Все исследованные тексты этой части, похожи; заканчиваются они смертью царя Ирода.
После первой начинается вторая часть вертепа – народная. Она отличается от первой и бытовым языком, и тем, что придумана народом, очень часто изменяется, вводятся новые персонажи; эта часть шуточная, ироническая, песенная – истинно народная.
Главная цель вертепа – рассказать о рождении Иисуса Христа, поздравить с Новым годом, с Рождеством. Первую часть (религиозную) использовали на втором этаже вертепного домика, народную часть – на первом. Выступали с вертепом на ярмарках, на площадях, ходили по домам.
В двухъярусном построении вертепа, очевидно, отобразилось древнее мифологическое сознание о высшем свете богов и земном мире простых людей.
Ворожение
Ворожение, ворожба – необходимый элемент языческого богослужения. В основе ворожения принцип разгадывания значения предметов, природных явлений; творения добра или зла ворожением.
«Ворожение – это попытка установить истину сверхъестественным путем. Ворожей верит, что он получает сведения непосредственно от высших сил. Иногда эти всезнающие силы подают довольно четкие сигналы, но в большинстве случаев они высказываются туманно, и их послания приходится расшифровывать.
Один из древнейших и самых распространенных способов ворожения называется гепатоскопией. Он существовал в Вавилоне шесть тысяч лет тому назад… Гепатоскопия – это ворожение по внешнему виду печени животного, принесенного в жертву богам. Считали, что печень жертвенного животного может вещать будущее потому, что боги благосклонно принимают жертву» (В. Островский).
В древности люди изобрели разные способы ворожения. Они следили за полетом птиц и прислушивались к их крикам, вкладывая в эти приметы особый смысл. Подвешивали на веревке сито и наблюдали, как оно крутится. Пророчили судьбу по линиям на ладони. Проливали на воду подсолнечное масло и рассматривали очертание пятен. Особенным образом трактовали размещение внутренностей убитых животных.
Ворожение вначале было направлено на обезвреживание врага, откуда и название: ворожить, ворожей, ворожея, ворожение. Первым врагом была злая сила, дьявол, отсюда: дьявол – ворог, враг. Считалось, что его силу можно заворожить.
Способов ворожения известно много. Особенно много на болезни, насылаемые злой силой, а также на любовь. Считалось, что можно заворожить человека и он умрет; можно приворожить парня или девушку, чтобы любили; можно заворожить вещь.
У древних славян ворожение в большинстве было направлено на добро. Ворожеи знают такие слова, которыми могут лечить человека. Эти слова должны быть сказаны в определенном порядке и в назначенное время – лишь тогда сбудутся. Для злых слов тоже есть определенное время.
Вообще, ворожение, по сути – угадывание будущего человека, что его ждет, какая судьба. Большинство ворожений связано с бытом, земледельческой деятельностью, отношениями людей. В древности ворожение было прерогативой избранных – жрецов, волхвов, потом колдунов, знахарей, ведьм. Ворожили по небесным светилам, по внутренностям животных, по огню, воде, травам, деревьям; с помощью разных атрибутов: костей, специальных палочек, камешков, гребенок, ножей и пр.
Позже первобытная языческая магия ворожения была утрачена в силу нескольких факторов. Во-первых, христианство преследовало языческие ритуалы, меньше стало посвященных (волхвов); во-вторых, наука доступно объясняла явления природы, стихии; в-третьих, ворожение перестало быть тайной, магические слова и действия становились известными многим и в конце концов ворожение стало веселым развлечением праздников: Рождества, Андрея (Калиты), Пасхи, Купала и др.
В Святой вечер под Рождество много ворожили, ворожат и ныне. Хозяйка варила кутью и клохтала, чтобы куры неслись. Хозяин стелил сено или солому, ревел коровой, ржал конем, чтобы у скота был приплод. Затыкали все дырки в лавках – чтобы таким образом рты заткнуть врагам. На Андрея ворожили о суженом разными способами. К примеру, девушки имитировали сев льна или конопли и приговаривали:
- Андрей, Андрей,
- на тебе конопли сею.
- Дай мне, Боже, знать,
- с кем буду в слюб вступать!
Гадание
Узнавание своего будущего, доступное всем. В последнее время оно слилось с ворожением, хоть в древности они различались, ибо ворожить умели только ворожеи.
Гадание известно с древних времен, оно было очень распространено у славян-язычников. О гадании славян по лаю собак упоминает Ибн-Фадлан в Х в. В летописях есть свидетельства о гадании волхвов по насыпанному пеплу. Часто гадали по небесным светилам.
Читать бесплатно другие книги:
