Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии Кононенко Алексей

Преполовение

Народное название церковного праздника Преполовение Пятидесятницы. Преполовение – подвижный праздник, потому что отмечается посреди четвертой недели после Пасхи. Церковь вспоминает в этот день наставления Иисуса Христа о значении спасения, принесенного им людям и названного «источником бессмертия». Праздник Преполовения Пятидесятницы знаменовался малым водосвятием на реках и источниках. Свяченой водой кропили скот. В народе Преполовение считалось женским праздником и соотносилось с образом Богородицы, которая плывет по воде «на камне» или «на святой льдине».

В этот день хозяева доставали крестный хлеб (печенье в форме креста), ломали его на две половины – Преполовение – одну половину съедали, а другую вывозили в поле.

Приветствие

С давних времен искреннее и душевное приветствие было признаком добрых отношений и приятельства. Мужчины при встрече поднимали вверх раскрытую ладонь, а позже пожимали друг другу ладони, показывая, что они безоружны. Прижимая к сердцу раскрытую ладонь и склоняя голову (кланяясь), свидетельствовали уважение, гарантировали добрые отношения. Позже, приветствуя друг друга словами, вкладывали в содержание конкретные пожелания-заговоры: «Добрый день (утро, вечер)!», «С воскресеньем будьте здоровы!» Приветствуя того, кто работает, говорили: «Бог в помощь!», «Помогай Бог!» Заходя в помещение, желали мира и согласия: «Мир этому дому!», «Добра в вашем доме!» На Рождество здоровались: «Христос родился – славим Его!», на Пасху: «Христос Воскрес!» Когда проходили мимо женщины, которая стирала белье, особенно в холодную пору, желали: «Чтобы в воду – как волк, а из воды – как шелк». В народе известно много приветствий-пожеланий-присказок. В современном сокращенном приветствии «Здрав ствуйте!» звучит пожелание здоровья. По праву обычая, первыми здоровались младшие, мужчины – с женщинами. Дитя с малолетства было научено склонять голову перед старшими (кланяться).

Присуха

Вера в присуху, присушку, или еще, как говорят, приворотное зелье, живет в народе и доныне. Некоторые люди старательно занимаются присушками и отсушками любящих сердец. А вообще это прерогатива ведьм, ворожей, гадалок, знахарей, шептух и бабок.

Ведьмы приговаривают на ветер разные слова, порядок коих знают только они, и тем самым влияют на определенную персону. Для чародейства ведьмы и колдуны добывают нужные кости из кошки и жабы. Для заговоров используют знающие люди коренья и травы, волосы человека, на которого хотят повлиять, его одежду и пр.

Несколько примеров «любовных присушек»: Самой сильной считается присушка при помощи змеиных чар. Нужно в лесу найти гадюку, заговоренной палкой-рогулькой прижать ей голову к земле и просунуть сквозь змеиные глаза иголку с ниткой, при этом приговаривая: «Змея! Змея! Как тебе жаль своих очей, так чтобы раба Божья любила меня и жалела!» Возвратившись домой, следует тайно, чтобы никто не видел, проткнуть этой иголкой одежду девушки, которая нравится. Если удастся – полюбит навек.

Еще известна такая присушка. Следует убить змею, вытопить из нее сало, сделать из сала свечку и зажигать ее каждый раз, когда любимый человек отворачивается. «Сгорит змеиная свечка, и любовь угаснет – ищу другую!» – говорят знахари.

Есть присушка на соль. Нужно сказать: «Как соль люди в пище любят, так чтобы жену муж любил!» — и посыпать соль мужу в пищу.

На мыло следует сказать: «Как быстро мыло с лица смывается, так чтобы быстро жену муж полюбил!»

Если муж любит другую, следует взять землю с того места, где два петуха дрались и посыпать в кровать разлучницы. Тогда муж с нею поссорится и вернется к жене.

Таких присушек в народе известно много.

Прожины

Прожины, или прорези, на нивах хлеборобы считали большим несчастьем. Прожины – дорожки во ржи, шириной с ладонь, которые идут с одного края загона в другой и где все колоски срезаны. Срезают их жучки и червяки в то время, когда рожь цветет, потому следов человека нет, а стена ржи с боков даже гуще.

Крестьяне объясняют это явление тем, что колдун, делая прожин, стоит обеими ногами на двух иконах, как на лыжах, и ведет дорожку, как колесо катит. Чтобы предотвратить беду, приглашают священника, который идет по прожину с крестом и кропит святой водой. Если не упредить действие прожина, урожая не жди. На корне рожь будет доброй, а на гумне зерна будет немного, меньше, чем всегда. Считают, что колдуны делают прожины, чтобы зерно в свои клети пересыпать.

Прокла росяника

На Прокла – 25 июля (12 июля по старому календарю) – целебные росы: «На Прокла зелье от росы промокло». Девушки умывались прокловой росой «на красу, на белое личико».

Прокопия

Праздник Прокопа, Прокопье, Прокопа жнеца – 21 июля (8 июля по старому календарю) – в самую ответственную для хлебороба пору жатвы. На празднование времени не было, обращались к святому, просили, чтобы помог жать, снопы в копны складывать: «Прокоп – вяжи сноп», «На Прокопа не упади от снопа». Каким бы не был урожай, Прокопа благодарили до новой жатвы: «Пришел Прокоп – принес нам хлеб».

12 марта – Прокопа перезимника. Прокоп снега проседает, воду из них выжимает, дороги водой размывает.

Прощёное воскресенье

Последний день Масленицы (Масленой недели), воскресенье перед началом Великого поста. В народе еще назывался «проводы» – провожали Масленицу, а также «прощеный день», «целовальник» – соответственно к очистному ритуалу взаимного прощения грехов и обид. Действо прощения грехов распространялось и на умерших. Накануне Прощеного воскресенья ходили на могилки и обращались к покойникам с просьбой простить грехи. Замужние женщины в Прощеное воскресенье выполняли ритуалы, способствующие хорошему урожаю льна.

Радуница

«В Радуницу был обычай среди простолюдинов вспоминать умерших свояков, и тот, кто вспоминал, приносил на могилу вино, сыченое пиво, пироги, блины и после отправы священником литии, взяв чарку с вином или посудину с пивом, отливал часть на могилу, а остаток допивал сам; женщины в это время плаксивыми голосами причитали благодеяния покойника…» («Церковный словарь», 1773 г.)

Радуница (Радоницы), Тризны – в первооснове, вероятно, наименование божеств, которые олицетворяли почитание усопших; обереги душ покойников. Радуницам и душам покойников приносили жертвы во время трапез на погребальных холмах, чтобы душа, которая еще не успела улететь, насладилась почитанием живых.

Со временем слово «тризна» стало означать просто поминки, а «радуница» – весеннее поминание покойников. Именно весеннее, потому что живые особенно старались задобрить покойников (мертвые же всегда враждебны к живым, даже к близким родственникам) во время расцвета природы, буяния зелени, умирания зимы. Зима – пора мертвого сна всей земли, пора мертвых.

Радуница – один из самых важных дней поминовения умерших, приуроченный к Пасхе. Отмечается чаще всего на десятый день после Пасхи – во вторник после Светлой недели; иногда – в Фомино воскресенье или понедельник. Во вторник Фоминой недели в церквях после литургии проходила вселенская панихида, после которой семьями шли на кладбище «угощать родительские душечки», «христосоваться с родными». На кладбище устраивали семейную трапезу, на которую приглашали покойников, чтобы они в этот день разговелись после Великого поста. Оставляли на могилках крашенки. Радуница считалась веселым праздником – родня собирается вместе: и живые, и ушедшие в мир иной, потому пели песни, кое-где даже танцевали. Основная, еще древняя, идея Радуниц – обеспечить заступничество предков в тяжелом земледельческом труде.

Радуница – когда с вырея-рая прилетают жаворонки; они прилетают первыми. Древние славяне считали, что жаворонки забирают души умерших.

Рай

Теплый вечнозеленый край, солнечная даль, куда отправляются души покойников, мир неизведанный, невидимый, потусторонний. Рай был придуман в противовес Пеклу (аду), или наоборот. О далеком вырее, («ирий», «ырей», «рай») упоминается в «Поучениях» Владимира Мономаха. Издавна в народе считали: чтобы покойник попал в рай, его следует должным образом подготовить, снарядить и проводить в дальнюю дорогу. По народным представлениям, в раю текут медовые реки с молочными берегами, и цветет вечнозеленый сад с райскими плодами. Пребывание в раю нужно заслужить при жизни добрыми, праведными деяниями. Церковь приняла понятие рая и пекла: в рай попадают праведники, в пекло – грешники.

Родиона

День святого Родиона – 21 апреля (8 апреля по старому календарю). В народе верили, что Родион лед ломает, рушит. Ведающие люди бросали в воду сушеное зелье, чтобы быстрее лед сошел. В этот день также именины святого Руфа – затворника Печерского. Народ объединил эти имена: «На Родиона-Руфа лед рушится и все в земле рушится: трава, цветы, зелень и даже гадюки». Закрытая золотыми Божьими ключами на Воздвижение, 21 апреля на Руфа земля начинает двигаться («рушиться») – расти и цвести. День Родиона лето показывает: какой день – такое и лето будет.

23 ноября по новому календарю – Родиона осеннего; еще – Ореста (Орестов день): «Орест на дорогу кладет крест» – Орест осеннюю грязь морозом правил, а то и первый наст на дороги стелил.

Рождество богородицы

Праздник Рождество Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии церковь отмечает 21 сентября (8 сентября по старому календарю). Рожденная набожными Иоакимом и Анной после денных и ночных молитв, Мария в 12 лет дала обет вечного девичества. Когда стала совершеннолетней, родители нашли ей в мужья старика Иосифа Обручника. В его доме Мария пряла пряжу для храмовой завесы. Там ангел и оповестил, что она родит Иисуса Христа. Первые упоминания о праздновании Рождества Богородицы относятся к V в. н. э. Церковь отмечает праздник на протяжении шести дней.

Рождество Богородицы (в народе – Вторая Пречистая) приходилось на время окончания жатвы («дожинки») и знаменовалось хождением в гости и гуляньем. Замужние женщины считали праздник Рождества Богородицы «обетным» днем, заканчивая к этому дню все обещанные Богородице дела в благодарность за ее помощь в женских работах и ограждении от болезней. Они приносили в храм к иконе Богородицы обетные привески и «приклады» (кресты, кольца, монисто и пр.), устраивали в ее честь ритуальные трапезы. Бездетные женщины угощали чужих детей, накрывали обед для бедных. Незамужние девчата молились Марии, чтобы послала им хорошего мужа. Молодые семьи посещала родня или же они ходили в гости к родителям. От Второй Пречистой начинали засылать сватов.

Праздник Рождества Богородицы совпадал с днем осеннего равноденствия, когда, как и во время весеннего равноденствия, крестьяне «обновляли» огонь: тушили старый и зажигали новый. Пасечники убирали улья с пасеки на зиму в закрытые помещения. Кое-где начинались девичьи вечера (вечерницы) с вышиванием, вязанием и прядением; в некоторых местах начинались «капустки» – общая рубка капусты для заготовки на зиму. На Пречистую обычно идет дождь.

Приметы, традиции:

Вторая Пречистая дождем поливает – лето смывает, осень встречает.

Вторая Пречистая – луковичная неделя (хозяйки копают лук).

На Рождество Богородицы ужи на дорогах сушатся, ходить и ездить не следует.

Молодые семьи вместе со свекром и свекровью ходят в гости к тестю и теще, а внуки – к бабе с дедом, чтоб семья была крепкой.

Рождество христово

Празднование Рождества Христова впервые было введено в ІV в. Константинопольской Церковью и распространено по всему православному Востоку. Во время праздника вспоминали и воздавали честь рождению Господа от Пресвятой Девы. Рождество Христово завершает сорокадневный Рождественский пост (святую Четыреде-сятницу), после Рождества на протяжении 12 дней праздничные дни – Святки. Рождество Христово стоит на первом месте в хронологии земной жизни Иисуса Христа. На второй день Рождества празднуется Собор Пресвятой Богородицы. Заключительный день Рождественского поста – сочельник (укр. «сочевник»); от «сочево», «сочиво» – ритуальная пища, основой которой была каша. У православных христиан было принято не садиться за стол в Святой вечер до первой звезды – в память о Вифлеемской звезде, которая впервые появилась на небе при рождении Иисуса Христа и оповестила о его рождении.

У славян христианские традиции праздника Рождества Христова (7 января, 26 декабря по старому календарю) тесно переплелись с древними обычаями язычества. Славяне в это время отмечали праздник рождения нового, летнего солнца, поворот солнца на лето. С тех времен остался обычай зажигать «живой огонь» в честь новорожденного солнца.

Вечером накануне Рождества (Святой вечер) хозяин исполнял те же функции, что и древний славянский жрец. С древних времен пришли обычаи: почитание снопа (дидуха) – символа урожая; приготовление обрядовой пищи – кутьи; блеяние, клохтанье детей – чтобы живность плодилась; подарки и присказки морозу – чтоб урожай не уничтожил.

Готовили на Рождество двенадцать блюд постных, угощали ими также скот. Выставляли кутью на ночь на столе для предков. Девушки ворожили; хозяева уберегались от нечистой силы: клали на четыре края стола зубцы чеснока, делали зарубки на пороге. На Рождество начинали ходить колядники, а еще ходили с вертепом.

Праздник рождения Иисуса Христа слился с дохристианским праздником Коляды (Корочуна), которым славяне отмечали самый короткий день года, начало нового солнечного цикла, возрождения силы солнца.

Рождество – семейный праздник, когда за общим столом сидят живые и подразумевается присутствие умерших.

Святой вечер – важное время общения. К столу Святой вечери садились, когда на небе появлялась первая звезда. Двенадцать блюд готовят в честь двенадцати апостолов, они изображали дары земли, воды и воздуха, за них благодарили Бога.

Приметы и поверья:

На Рождество снег – на урожай. Пригреет солнце на Рождество – летом буйное зелье.

Глубокий снег – высокий хлеб. Метель на Рождество – летом пчелы медоносные.

Рождество на молодой месяц – неурожайный год.

Звезды – на горох, иней – на рожь. Шить на Рождество – глаза новорожденному зашить; плести лычаки на Рождество – ноги новорожденному заплести.

На Рождество хозяин из дома, летом скот со двора.

Русалии

Древний славянский праздник, известный всем славянским народностям, предназначенный для закликания плодородия, дождя, с магическими действиями, песнями-заклинаниями. Обряды и праздники Русалий совершались в июне (середина лета), связанные с Купалой, летним солнцестоянием и культом воды, как животворной влаги для полей.

На серебряных браслетах, найденных археологами, воссозданы Русалии с танцующими женщинами, скоморохами, гуслярами. У женщин распущенные волосы, длинные сорочки с широкими рукавами. В русальских праздниках важную роль играла вода и целебное зелье. Орнаменты на серебряных браслетах-наручах подтверждают это: там изображены растения, сплетенные корни, которые орошаются небесной влагой (косые штриховые линии – дождь). Женщины во время русальских праздников (русалки-берегини) часто изображались с рогом изобилия и растениями (папоротником, хмелем) как посредницы между землей и небом. Можно предположить в них духов первобытных верований – упоминаемых в летописях берегинь, которые давали небесную влагу, были опекунами всходов посевов, цвета на деревьях, трав и цветов. О Русалиях («русальские игрища») есть в летописях, в более поздних христианских проповедях против язычества.

Летописные свидетельства, русальские песни утверждают, что древние Русалии происходили с играми, танцами, песнями, скоморошьими забавами, с ворожбой на будущий урожай и заклинанием дождя. Ритуалы праздников были связаны с культом предков, с культом воды и растительного мира.

В христианстве Зеленые святки были отделены от купальских праздников, закрепились за Троицей, которая имеет подвижную календарную дату. Языческий праздник Русалии был разорван.

Саввы

День Саввы 18 декабря (5 декабря по старому календарю) отмечали весело. На это время все работы закончены и ничто не мешало собраться на забавы. На Савву определяли погоду: если нагонит Савва темных туч – будет лето громовое, дождевое; ясно на Саввы – лето будет солнечным, благодатным. Отдавая дань Савве и именинникам его имени, просили зиму обойти стороной скотину и людей, не наседать морозами-метелями, а самого святого просили уберечь скотинку от волков. В день именин святого женщинам запрещалось прясть.

В сербском фольклоре Савва соотносится с поклонением горам и возвышенным местам. Ему приписывали исцеление слепых, оживление умерших. Он в огне не сгорает, в воде не тонет, собак превращает в волков, людей в животных, высекает воду из камня и т. п. Савва, по преданиям, создал кошку для борьбы с мышами; отбивал солнце у чудовища; руководит градовыми облаками. И ныне, когда гром гремит в день святого Саввы, – это считается добрым знаком. Связь Саввы с животными и с облаками объясняет представление об облаках как о стаде этого божества. В день святого Саввы пост, который называют саввицей. В этот день не ели мяса животных, чтобы уберечь их от волков. По всем своим функциям Савва схож с Велесом.

«Савва – первый сербский патриарх, о котором в православной среде сербохорватского ареала известно много легенд и преданий и чье имя перешло в песни и сказки. Савва Неманич (ок. 1174–1235) – историческая персона, третий сын Стефана Немани, основателя единой Сербской державы и династии, просуществовавшей двести лет. Еще в молодые годы (ок. 1190) он постригся на Афоне и принял имя Саввы. В 1219 г. стал сербским архиепископом. Савва признан святым православной церкви, в святцах его днем считается 27 января по новому календарю. Турки препятствовали культу святого Саввы и сожгли его мощи в 1594 г.» (Ю. Смирнов).

10 сентября – день Саввы и Анны. Это пора собирания снопов в стога (скирды) и овины. Обращались к святым за помощью, чтобы дождь отвели, ветры придержали. Называли их скирдовальщиками.

На Саввы пасечника (10 октября) заносили последние улья в зимовники. В честь святого Саввы пекли гречневые блины, оладьи – чтобы он дал хороший урожай гречихи «и для меда, и для каши».

Свадьба

Свадебные обряды, которые у славянских народов сохранились доныне, развивались еще в древние дохристианские времена. Они имеют ритуальный характер.

Свадьба (укр. «весилля» – потому, что весельем отмечали «шлюб» (укр. славянское «слюб», «злюб») – воссоединение нареченных, что знаменовало продолжение рода.

Свадьбы еще с древних времен чаще всего справляли осенью, по окончании полевых работ. Христианство отстранило языческие верования, но обряд свадьбы сохранился стародавний, он лишь позаимствовал некоторые черты от новой веры.

В свадебном обряде ныне соединились три обряда: сватанье, обрученье и сама свадьба. В древние времена эти обряды были разъединены во времени. Но жених и невеста жили семьей уже после сватанья.

Сватанье – отдельный стародавний обряд, в котором отразились древние способы избрания нареченной (невесты). При сватанье невеста прикасается к печи, ковыряет печь – спрашивает разрешения у домашних богов на свадьбу (слюб).

Обручение в основном повторяет сватанье. В самом ритуале со временем обручение соединилось со свадьбой или с венчанием. Невесту подводили к жениху. Невеста держалась рукой за платок, а жених должен взяться рукой за тот же платок. Соединение рук – обручение, позже молодые во время обручения обменивались кольцами (укр. «обручка» – свадебное кольцо).

Венчание – действие церковное, которое никак не связано со свадебным обрядом; оно более позднего, христианского времени. В народе традиционными были верования, что без свадебного ритуала само венчание не давало молодым права на сожительство.

Свадьба имела характер стародавний. Жених называется князь, невеста – княгиня, дружки – бояре. Когда идет свадебный поезд – все должны уступить независимо от чина. Староста на свадьбе исполняет такую роль, как в свое время языческий жрец. Каравай – жертвенный хлеб. Молодых усаживают на кожух (тулуп), чтобы достаток был – это тоже обычай из древних времен. Еще с древних времен обычай – посыпание молодых зерном ржи (жита), чтобы жили богатыми и удачливыми.

Жениха и невесту везде во время свадьбы сопровождают бояре, дружбы, дружки, светелки. В свадебных обрядах участвуют каравайницы, свашки, сваты, старосты.

«Дружко – в свадебном обряде – приглашенный родителями жениха женатый мужчина (товарищ жениха) для исполнения роли главного распорядителя свадьбы; на все просил благословения у старосты; поучал неопытного жениха; принимал участие в выкупе невесты, усаживал жениха за стол и выходил оттуда вместе с ним, был вождем дружины жениха и вел поезд, резал каравай и угощал им гостей…

Дружба —…в свадебном обряде – товарищ жениха, приглашенный из числа парубков, шафер; иногда так называют дружка… В обряде венчания – это персона, которая держит венец над головой жениха или невесты и пребывает при них во время свадебного обряда…

Дружка – девушка (их несколько), которая по приглашению невесты принимает участие в свадебном обряде; одна из дружек называется старшей; дружка со свашкой собирают барвинок на венок; дружки или же только старшая, сопровождают невесту во время обряда приглашения на свадьбу; дружка просит у старосты благословения «пришить жениху на шапку цветок»; она также ведет торг с дружком о выкупе невесты…

Сват – 1) сватальник – в свадебном обряде – староста в его начальной стадии – сватании; человек, который по поручению того, кто хочет жениться (парня), или его родных сватает избранную парубком персону (девушку)… засылать сватов – посылать старост для проведения сватального обрядодействия; 2) отец или родственник одного из супругов по отношению родителей или родственников другого.

Сваха, свашка – 1) женщина, которая, хорошо зная свадебные обряды, руководит (управляет) всем на свадьбе, а также занимается сватаньем, устроительством браков; 2) мать или родственница одного из супругов по отношению к родителям или родственникам другого…

Староста —… в обряде сватанья как первом акте свадебной обрядовости – почитаемый и красноречивый мужчина, как правило, немолодого возраста, который исполняет функции посла со стороны семьи парня, который хочет жениться на девушке, к ее родителям с целью получить согласие от них на вступление в брак дочери; дальше роль старосты в самом обряде свадьбы исполнял дядя со стороны матери, как жрец домашнего очага, который благословляет исполнение всех обрядов и обычаев; без его благословения ни одна церемония не может начаться и не делается ни одного шага в ходе свадебного обряда» (Виталий Жайворонок).

Во время постов свадьбы не справляли. Свадьба была и остается важным событием не только в жизни молодых, а и в жизни всей родни, всего рода, позже и односельчан.

В древние времена у славян был обычай «умыкания» невесты, о чем имеются свидетельства в летописных источниках. Кража обуви невесты на современной свадьбе – остаток древнего обычая умыкания. Выкуп за невесту, препинание или переймы-переливание водой дороги жениху и невесте – это тоже остатки древних традиций.

Среди свадебных традиций следует назвать: Девич-вечер (Девичник), который устраивала невеста для подруг, прощаясь с ними со своим девичеством; «Бгання Коровая» (укр. «бгати, бгать» – комкать, мять) – особенный ритуал приготовления свадебного каравая в доме невесты перед свадьбой, который выполняли замужние женщины (каравайницы), исполняя специальные, приуроченные к этому действию песни.

Николай Пимоненко. Свадьба в Киевской губернии. 1891 г.

Приметы, наблюдения, предостережения:

Молодым нельзя переходить дорогу с пустыми ведрами, а только с полными, чтобы их жизнь была полна добра.

Если во время свадьбы идет дождь или снег, то молодые будут богатыми.

Если во время свадьбы происходит драка или ссора, то и в жизни молодых не будет согласия.

Нельзя жениться в високосном году, не то будет разлука.

Когда впервые нареченные за стол садятся и невеста присядет на полу одежды молодому, будет в семье старшинствовать.

Как только расплетут косу, дружка должна сразу сесть на тот стул, где невеста сидела, – тогда вскоре ее засватают.

Свадебный поезд – главные действующие персонажи свадебного обряда со стороны жениха и со стороны невесты. Вначале свадьбы они еще две противоположные стороны, а после свадьбы уже породненная группа. В свадебном поезде боярин, дружки, светелки, сваты – свита молодых, которая на протяжении свадьбы исполняла определенные функции.

В народном фольклоре есть много быличек о том, как свадебный поезд злой колдун либо ведьма, не приглашенные на свадьбу, превращают в стаю волков. Для этого ворожей исполняет определенные действия – перевязывает всех участников поезда ремнями или бросает ремень под ноги, чтобы они переступили. Чтобы избежать этого, на свадьбу приглашали добрых знахарей, которые своими заговорами оберегали свадьбу и свадебный поезд.

Преграды свадебному поезду делали колдуны при помощи медвежьего или волчьего сала или крови, которыми намазывали камни, а потом разбрасывали их на дороге; еще мазали столпы на воротах, от чего кони, которые чутки к этому запаху, кидаются в сторону, не идут к воротам, сворачивают с дороги. Если на свадьбе присутствует приглашенный знахарь, он берет чеснок и смазывает столпы на воротах либо касается смазанной чесноком ладонью морды коня – тогда сильный чесночный перебивает запах медведя или волка и кони становятся послушными.

Сватанье

Обряд, который у славянских народов был обязательным перед свадьбой. Когда юноше исполнялось 18–20 лет, родители спрашивали сына о понравившейся девушке, или же сами советовали присмотреться к работящей девице лет 15–18.

А. Маковский. Совет в Малороссии. 1922 г.

Разговор заходил о свадьбе, и родители парня звали сватов. Сваты были уважаемыми людьми, один из них был в родственных отношениях с родителями парня. Под вечер празднично одетые сваты с хлебом-солью и горилкой шли в дом к девушке. Не ходили в воскресенье, в праздники: если неудача – чтобы меньше люди видели; ходили в будние дни, удачным днем считался четверг. С порога сваты здоровались поклонами, подавали хлеб-соль, назывались охотниками, которые ищут куницу-красную-девицу, и след этой куницы привел к этому дому (отголосок языческих традиций).

Мать девушки, увидев сватов из окна, отсылала дочку из дому или в другую комнату. Во время разговора родителей со сватами младший сват приводил девушку, она становилась возле печки и ковыряла печь. Таким образом она спрашивала у домашних богов, которые, согласно поверьям, жили возле домашнего очага, разрешения на брак, заручалась их поддержкой. Когда сваты с родителями обо всем договорятся, девушка перевязывает их рушниками в знак своего согласия. Парня и девушку усаживали на покутье на кожух, родители благословляли их, резали принесенный хлеб, а взамен давали свой. Обмен хлебом – древняя славянская традиция, он символизирует уважение к семейному благополучию.

Несколько дней спустя родители девушки посещали семью парня, устраивали смотрины. Родители нареченных называли друг друга сватами, договаривались об обрученье. Обрученье (укр. «заручини») происходило в доме невесты в присутствии гостей, родных и друзей. На покутье перед караваем сидели молодые, староста связывал их рушником, соединяя на совместную жизнь. В более поздние времена молодые обменивались кольцами.

В Украине, по свидетельству ученых-народоведов, историков, а также иностранцев (к примеру, французского военного инженера Гийома Левассера де Боплана, под руководством которого была построена крепость Кодак на берегу Днепра), известен обычай, когда девушка сама сватала парня. В праздничный день или в воскресенье красиво одетая девушка шла к дому понравившегося ей парня. Скромно приветствовала родителей, а когда ее приглашали, садилась к столу и начинала разговор с того, что хвалила их сына как доброго хозяина. Заканчивала тем, что предлагала себя в жены, родителям обещала быть заботливой, работящей невесткой, просила у них согласия на брак. Если родители не соглашались, девушка настаивала и не уходила из хаты, пока не получала предварительного согласия на брак.

Фольклор славянских народов свидетельствует, что такой обычай существовал и в других славянских землях.

Cвятки

Главный зимний праздник в народном календаре, который знаменовал переход от старого года к новому. Святки длились двенадцать дней, начинались 7 января. На Святки – Рождество, Новый год по старому календарю (14 января) и после Святок Крещение. В канун этих дней вечерами устраивали праздничные трапезы с ритуальными блюдами; часть пищи оставляли душам умерших предков, угощали мороз и т. п.

На Святки совершали множество обрядов. Колядовали (славили древнее божество Коляду), ходили с вертепом, засевали жилища зерном на добрый урожай, славили песнями старый год и приглашали новый, ходили полазники (чтобы принести в дом добро и богатство), устраивали смотрины нареченных, гадали, ворожили, устраивали игры-забавы, рядились в нечистую силу, надевали личины животных. Известен обычай «греть покойников» – специально для душ умерших родичей протапливали печь, поджигали во дворе солому.

На Святки вечера делились на «святые» и «страшные». Считали, что в «страшные» вечера особенно гуляет и празднует нечистая сила, потому на улицу старались не выходить, чтобы нечисть не извела. В день Крещения Господнего (древнего праздника в честь божества весеннего ярого солнца Ярилы и богини воды Даны – Ярдань, Иордань) нечисть, согласно народным представлениям, исчезает под воду. Воду освящает солнце (позже это использовала церковь – большое водосвятие совершает батюшка, освящая воду крестом). Святой водой обмывались, кропили детей, немощных, дворы, скот на здоровье и благополучие.

Народные присказки:

Зиме – на морозы, людям – на праздники.

Лето – для старания, зима – для гуляния.

Святой Вечер

Богатая Кутья, Богатый вечер, Вилия, Святая Вечеря, Святвечер – вечер накануне Рождества. В этот день вся семья с самого утра готовится к празднику: уборка, приготовление праздничных блюд (готовили на два дня, потому что на Рождество ничего делать нельзя) и пр. Блюда вместе с кутьей ставят на покутье на скатерть, под которой лежит сено – его потом отдают скоту. На покутье стоит дидух – ржаной сноп – древний символ урожая прошлогоднего и будущего. За стол к Святой Вечере садятся с первой звездой. Первой восходит и сияет ярко Венера. На Свят-вечер собиралась за столом вся семья. Если кого не было, ему клали ложку и вспоминали добрым словом. Святвечер завершал зимний пост Филипповки, потому двенадцать обязательных блюд на столе были постными: кутья, постный борщ, пирожки или вареники с капустой (картошкой, маком, вареными грушами или яблоками), жареная рыба или студень из рыбы, тушеная капуста с грибами, ушки с грибами, хрен, узвар. Все компоненты кутьи знаменовали продолжение рода, плодородие, благосостояние, богатство. Хозяин кутьей приглашает трижды на вечерю мороза, волка. Потом говорит: «Не идешь? Так не ходи к нам скотину морозить (красть)!» Хозяин подбрасывает ложку кутьи и старается, чтобы больше зерен к потолку пристало – тогда пчелы будут роиться и цыплята водиться. Девушки в предрождественский вечер ворожат на женихов. Дети носят вечерю бабке-повитухе, крестным родителям.

На следующий день, на Рождество, разговлялись праздничными не постными блюдами.

«Рождество выпадает на важную календарную пору – период зимнего солнцестояния, которое во всем мире празднуют как важное событие: победу света над тьмою. В эти дни не только украинцы варят кашу из разного зерна с разнообразными приправами. Люди верят: как начнешь год, так он и пройдет. Потому в эту пору такое большое значение придают обрядовому блюду. Еще древние греки варили панспермию – кашу из разных злаков, приправленную фруктами, сладостями, а китайцы издавна готовят лабаджоу – несоленую рисовую кашу с фруктовыми и овощными подливами»

(Л. Артюх).

Семёна летопроводца

Семена ратая, Семена летопроводца, Семен летопродавец, Семенов праздник, Семенов день – первая встреча осени – народные названия дня памяти преподобного Симеона Столпника (умер в 459 г. в возрасте 103 лет). Преподобный Симеон был известен в Римской империи как мудрый духовный наставник. Возвел свою келью на четырехметровом столпе, где и прожил больше сорока лет.

С днем памяти святого совпадало окончание старого года (лета) и начало нового. В народном сознании Семенов день воспринимался как межа между летом и осенью. Считали, что с этого дня начиналось «бабье лето», которое длилось до Рождества Богородицы. Христианство отстранило языческое весеннее празднование Нового года и ввело Новый год с 1 сентября (14 сентября по новому календарю).

До Семенова дня старались закончить жатву яровой пшеницы и посеять озимое жито; девчата начинали свои вечерницы с рукодельем; охотники впервые выходили с собаками на зайца; семьями устраивали ритуальные похороны мух, тараканов, блох, клопов.

«На Семена начинается осень, и ласточки прячутся в колодцах. Зайцы – листопады, пока опадает листва, словно сходят с ума, но потом успокаиваются» (М. Максимович).

На Семена отбывали ритуал добывания «нового» огня при помощи трения дерева об дерево. Этот общий огонь разносили потом по всем помещениям. В более поздние времена каждый хозяин зажигал свой посвит. Этот ритуал известен так же, как Зажигание посвита, Праздник свечки, Женитьба «комына» (укр. «комын» – передняя часть русской печи), Женитьба свечки.

Хозяин обустраивал светач (светильник), а хозяйка украшала «комын» и посвит зельем. Когда на вечер все собирались, хозяин кресал огонь и зажигал лучину. Баба-повитуха или старшая среди женщин в хате обсеивала кадку, печь, посвит лакомствами: грецкими и лесными орехами, семенами, обращаясь при этом к огню, чтобы он принес благополучие, защитил жилище.

После этого обряда можно было засылать сватов. Ритуал чествования духов домашнего очага (цура, домового) давал семье надежду на то, что девушка получит согласие от них на вступление в брак. Во время сватанья девушка должна обязательно стоять возле печи и ковырять печь («комын») – спрашивать согласия у духов домашнего очага.

Возле зажженного посвита устраивали праздничную вечерю с пожеланием добра и урожая, пели песни. Посвитный огонь горел до Пасхи. Если он гас, по поверьям, это предвещало беду. Пепел от лучины использовали при стирке белья, а также при лечении ран.

В городах этот обряд также известен. Согласно архивным источникам, в Киеве в конце ХІХ в. в ночь с 1 на 2 сентября (на Семена) ежегодно на Подоле отмечали Праздник Свечки (Женитьба Свечки). Действо возле украшенных свечками сосновых деревьев – песни, вертепные спектакли – продолжались.

Семик

Праздник Семик после сева, когда солнце ставало на зной, и природа вступала в пору бурления, был у славян торжеством в честь солнечных богов. Семик – потому, что летописцы свидетельствуют о семи тысячах дней царствования Даждьбога. У солнечного Руевита (бог летнего разрушительного солнца у балтийских и полабских славян) было семь мечей.

Семик на Руси почти до ХІХ в. известен как языческий праздник Ярилы. Отмечали его в начале июня. Культ Ярилы – очень древний – идет от культа Рода и Рожениц. Семик выпадает на период

Зеленых святок. Ритуалами были песенные хороводы, во время которых целовались через венок, имитировали соединение солнца и земли, непристойно шутили, придавались любовным утехам.

Церковь подменила языческий постоянный календарь на сменный пасхальный, и праздник назвали в народе Семик, ибо празднуют его в седьмой четверг после Пасхи, за три дня до Троицы. Семик открывает троицко-семицкий празднично-обрядовый цикл. В народном сознании он знаменовал собой переходный период от весны к лету, характеризовавшийся в природе пышным расцветом зелени. На Семик сеяли ячмень. Семицкие аграрные обряды и ритуальные действия – обход царины, гуляния и трапезы девушек и молодиц, чествование жита (ржи) как символа жизни, «вождение колоска», молодежные качели, хороводы с мотивами сева льна, проса, мака – должны были стимулировать посевы, способствовать будущему урожаю. Обряд «кумления» придавал девочкам-подросткам статус девушек на выданье, которые уже готовы продолжать род. Семик – единственный день поминания заложных мертвецов в семьях и на кладбищах с вселенской панихидой и ритуальной трапезой.

После принятия христианства функции Семика с его ритуалами и обрядами в значительной степени переняла Троица.

Семья

«Семья была крепкая, во главе ее стоял отец, как ее руководитель. Несколько семей составляли род, во главе которого стоял старший в роду по годам или по выбору» (И. Огиенко).

Семья с древних времен у славян была крепкой, существовал семейный культ, в котором домашний очаг был главной святыней и жертвенником, а глава семьи – главным жрецом, исполнявшим все обряды.

Присказки:

Не нужен и клад, когда в семье лад.

Как в семье лихо – гаси тихо.

Сходись род, открывай на каравай рот.

К своему роду хоть по горло в воду.

Где семью согласие ведет, там и горе поет.

Сергия капустяника

8 октября (25 сентября по старому календарю) – день святого Сергия. В этот день секли капусту на зиму, пекли пироги с капустой, блины на капустном листе. По народным приметам, на Сергия начинается зима.

Силы

День святого Силы – 12 августа (30 июля по старому) календарю. «Сила – придает силу», – говорили в народе. Считали, что святой Сила способствует озимым, если их посеять в этот день, чтобы они выросли «сильно». Дает силы Сила и людям: «Кто на Силу земли касается – тот силы набирается».

Сильвестра

Селиверстов день – 15 января по новому (2 января по старому календарю) – день памяти преподобного Сильвестра Печерского, который жил в ХІІ в. Крестьяне называли этот день «куриным праздником». Чистили курятники, подправляли гнезда, окуривали помещения, предупреждая болезни домашней птицы. В этот день заговаривали лихоманки: «Сильвестр (Сильверст) гонит лихоманки за сто верст».

Складчина

Складчина, кладки – потому, что юноши и девушки приносили в ту хату, которую нанимали для вечерниц, продукты и горилку и устраивали веселое гулянье – «складчину». Складчину делали не часто: третий день Рождества, Пасхальные праздники, перед Филлиповским постом и перед Великим постом.

Девушки вместе с паниматкой готовили вареники, коржи, кашу. Юноши на собранные деньги покупали горилку и нанимали музыкантов, приносили гостинцы для девушек: конфеты, медяники и пр.

Бывало, что приглашали парней с другой улицы или даже из другого села. Это когда своих парней было меньше. Приглашенных приветствовали, чтили как желанных гостей. Девушек никогда не приглашали.

На складчине пили по две чарки горилки, чтобы каждый имел пару, но не напивались. Первую чарку подносили паниматке. Командовал за столом глава парубоцкой громады, помогала ему атаманша девичьей громады.

Первая Складчина на Кузьму-Демьяна (14 ноября по новому календарю) была курами. Девушки приносили кур, жарили или варили и подавали к столу. Парубки угощались и определяли, чья курица лучше.

Покров с изображением Богдана Хмельницкого. Конец XVII – нач. XVIII в.

Складчина – общая трапеза, которая была в обычаях общеславянских.

Сливание

Обряд с роженицей, который выполняли на второй или третий день после родов. Участие в обряде воды и огня, хлеба и домашнего очага говорит о древности этого очистительного действа. А название «покрестины», хоть обряд и исполнялся до крестин в церкви, говорит о том, что он возник задолго до появления христианства. Готовит обряд бабка-повитуха: ставит тесто, печет паляницы, варит кашу и другие блюда – ибо роженица еще слаба и сама не может. Потом повитуха купает роженицу, моет все в хате и выносит купель. Испеченные паляницы накрывает платками – для себя, для свекрови и для матери роженицы, сверху на платки кладет деньги. В горшке заливает водой веточки вербы с овсом (верба – символ плодородия, овес – благосостояния) и уже потом совершает обряд: стоя на топоре (если мальчик) или на гребне (если девочка), сливает из горшка на руки роженице (по очереди на каждую) и пьет (подхватывает) с локтя у нее воду. Таким же образом сливает воду из горшка роженица повитухе и пьет у нее с локтя. Как и в большинстве обрядов, все действия исполняются трижды: купель роженицы, сливание и др. Во время обряда в хате присутствуют только женщины. Бабка, используя в обряде воду, топор, сорочку (которой вытирает молодую мать), произносит всякие заговоры от болезней, на здоровье роженице и ребенку. Роженица после всего подает хлеб бабке, свекрови, матери, кланяется им и благодарит. Бабка с хлебом по хате быстро бегает – чтобы ребенок был быстрым, шустрым, умелым. Женщины садятся за стол (роженица – на кожух, чтобы богатела): первую чарку подносят бабке, потом матери роженицы. Лишь потом зовут в помещение мужчин и уступают им место за столом.

Слизывание

Древний обряд, который, как и сливание, исполняла с новорожденным бабка-повитуха. Она проводила языком вдоль лица новорожденного от подбородка до лба и от глаза к глазу, рисуя воображаемый крест. После вытирала детский лик подолом либо же подпахвиной (клинком) собственной сорочки. При этом повитуха шептала молитвы и заговоры от болезней, сглаза и разных напастей. Знахари и бабки-травницы таким образом слизывали некоторые болезни.

Сороки

Народное название дня памяти сорока мучеников, которые погибли за христианскую веру во времена Ликиния, соправителя императора Константина, в 320 г. в городе Севастии. Отмечается 22 марта по новому календарю.