Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии Кононенко Алексей

Крестины

Церковный христианский обряд, который много в чем сберег языческие традиции. В древности крестины отмечали в день рождения, потому что, согласно обычаю матери, до крестин нельзя было кормить ребенка.

Новорожденного берегут от нечистой силы, пока не окрестят. До крестин особенно стерегутся вспоминать в хате черта, потому как сразу появится и навредит. Кладут в колыбель (под голову) железо: нож, зубец от бороны, шило и т. п.

Чтобы окрестить ребенка, отец хлебом-солью приглашал кумовей. Отказываться от кумовства не принято. Кумовьями приглашали близких, родных, знакомых. Если дети в семье умирали, был обычай приглашать кумовьями первых встречных. Такие кумовья должны были вносить ребенка после крестин не через дверь, а подать через окно: чтобы болезнь, смерть, нечистая сила не отыскали дорогу в дом. Если кумовей было несколько пар, они назывались «старшие» и «меньшие», «крестные» и «подкрестные».

Перед тем как несли ребенка крестить, на раздорожье кидали нечистому откупное, жертву, чтобы не прицепился по дороге. Ни отец, ни мать в церковь не заходили.

Дома после обряда устраивали обед – праздновали крестины, чтобы ребенок был счастливым и здоровым. Бабка-повитуха делала маленькие букетики из барвинка, калины, мяты и за подарки или за деньги раздавала присутствующим. Такие букетики несли домой. По поверьям, они приносили счастье.

Крещение Господнее

Иордань, Ярдань, Крещение, Богоявленье, Водосвятие, Водокреща, Водохреща, Ордань – великий праздник (6 января по старому, 19 января по новому календарю), когда церковь празднует Крещение Иисуса Христа Иоанном в реке Иордан. В народном календаре день Крещения Господнего один из самых важных праздников начала года; межа между мифологическим периодом Святок и реальным упорядоченным последующим периодом. Крещение завершало Святки, «страшные» святочные вечера, которые отличались особенным разгулом «нечистой силы». Потому большая часть крещенских ритуалов имела очистительный характер. Подготовкой к празднику был суровый пост накануне. Вечером после службы Водосвятия возвращались домой с освященной водой, пили ее всей семьей, кропили дом, хозяйственные помещения, скот; окуривали ладаном подворье; рисовали мелом и углем кресты на косяках окон и дверей, на заслонке печи, на воротах. Накануне Крещения вечером устраивали ритуальную вечерю – «Голодную кутью».

Согласно библейским рассказам, Водокрещение празднуется в честь крещения тридцатилетнего Христа в речке Иордань Иоанном Предтечей, потому место, где святили воду, называли «Иордань». В момент крещения распахнулись небеса, Бог Отец своим гласом известил о крещении сына и на Иисуса в виде голубя сошел Дух Божий – произошло явление всех трех ликов Божества. Потому праздник еще называется Богоявление.

Во время праздника Крещения батюшка святил воду, опускал крест в прорубь, провозглашая молитвы. Самые смелые купались в освящен ной воде на здоровье, все набирали крещенской воды, берегли ее дома, использовали как лекарское средство (с этих дней вода в природном цикле меняла полярность, становилась активной, животворной, что и было подмечено людьми). В этот праздник много гаданий, ворожений, поверий. По одному из поверий, вода в полночь на Иордань в реках становится на некоторое время вином.

Начиная с Крещения православные христиане постились в среду и пятницу. Пост в среду потому, что, согласно евангельскому тексту, Иуда Искариот в этот день согласился предать Иисуса Христа; в пятницу – в память о крестных страданиях и смерть Иисуса.

Как и вечером перед Крещением, так и в день Крещения исполняли очистительные обряды. Считали, что таким образом изгоняют нечистую силу из дома и подворья. До обедни Богоявления девчата заканчивали последние святочные гадания. До Крещения юноши присматривались к девушкам, сваты договаривались о свадьбах; после Крещения начинался мясоед – время свадеб.

Праздник Крещения как календарный упоминается уже в Ипатиевской летописи 1148 г. Христианство переняло этот языческий праздник, преобразовав его под требования новой религии. Утром в этот день (19 января по новому календарю) шли к реке. Еще до праздника парни рубили во льду крест, делали изо льда царские врата, девушки все это украшали.

В древние времена этот день – Ярила водосвят. Отсюда и сам обряд назывался – Ярдань – то есть благословение воды Ярилою, освящение солнцем, «дань Ярилы». Вода освящается солнцем и этой водой освящаются люди. У древних славян обряд Ярдань совершали весной в начале нового хлеборобского года. С весенним разливом воды связано буйство природы, радость человеческой жизни. Солнце-Ярила отдавал воде надлежащую дань. Огонь и вода друг без друга в природе не бывают. Так и в обрядах. Ярила (солнечный, небесный огонь) в соединении с весенними водами – основа праздника Ярдань. Можно предположить, что в этом словосочетании сошлись два славянских божества: Ярила и Дана (Ярдань) – божество солнца и божество воды. В заговорах есть обращение:

Тут Водичка-Ярданичка – осолнценная вода; вода, оплодотворенная солнцем, животворная, живая, святая.

Крещением заканчивались рождественско-новогодние праздники.

Приметы, поверья, присказки:

Трещи, мороз, не трещи – прошли Водокрещи.

В Богоявленскую ночь перед рассветом небо открывается: обращенная к открытому небу молитва-просьба сбудется.

Как ни крути зима, а к Рождеству не вернешься, к Пасхе идет.

Добавь, зима, снега на Крещение – на осень хлебную.

Если на Богоявление туман упадет – хлеб густой будет.

Если на Богоявление день ясный – будет колос пустой.

Если в проруби на Крещение вода через край хлюпает – будет большое наводнение.

Кривой танец

Древний славянский весенний обрядовый танец. Этот ритуальный танец символизировал бесконечность движения во Вселенной, помогал зазыванию весны ради продолжения жизни, возрождению всего живого.

После того как парубки наиграются в свои юношеские игры, кривым танцем начинались весенние забавы-веснянки.

На поляне, на выгоне или на берегу реки в землю втыкали треугольником вербовые ветки, или же просто приседало три мальчика. Вокруг этого треугольника девушки, взявшись за руки, водили хоровод. Они быстро двигались ручейком, имитируя трудный путь богини Весны из вырея. Во время танца они обращались к Весне, зазывали ее, привечали:

Позже, во времена христианства, кривой танец танцевали возле церкви на Благовещение после обеда.

Круг

Круговая линия (укр. «коло»), вычерченная ножом, зажженной скалкой или углем, которая защищает человека от злого чародейства или действий нечистой силы. Через круговую линию не может переступить нечисть, ведьма, даже смерть. Против чумы и других болезней делали вспашку вокруг села. Добывая клад или цвет папоротника, шепча заговоры, очерчивали вокруг себя линию от нечистой силы. Накануне Рождества давали птице корм в обруче или по кругу, который выкладывали веревкой или лозой, чтобы куры дома неслись. В некоторых местах во время пожара в огонь кидали обруч с бочки, чтоб сосредоточить огонь в одном месте, «окружить».

Ксении веснопровестницы

6 февраля (24 января по старому календарю) – день Ксении (Оксаны) – Ксении-веснопровестницы, Ксении-полузимницы, Ксении-полукормилицы. С этого дня скоту корм давали в половину меньше, чтобы до новой травы хватило (кроме новорожденных телят и ягнят). Ксения – весну вещает, показывает: «Какая Оксана – такая весна».

Кудесы

Название переодетых – «ряженых», которые ходили по хатам на Святки с 24 декабря по 6 января по старому (1—14 января по новому) календарю. Один из древних славянских обычаев празднования зимнего солнцеворота, поворота солнца на весну, начала нового солнечного цикла. Известен у многих народов. Во время празднеств участники переодевались, маскировались, что соотносилось с перевоплощением, отожествлялось с оборотнями, колдовством, чародейством, волховством. Кудесники зазывали Коляду и Новый год, исполняли ритуальные песни, разыгрывали обряды с тотемными животными.

Христианство преследовало эти древние обычаи, запрещало переодеваться на Святки женщинам в мужскую одежду, а мужчинам в женскую: «…одевать на себя личины». Одевание личин (масок), переодевание считалось допущением ряжеными в себя бесов. На Новгородских землях их так и называли «бесами». Подобные переодевания и игры в некоторые времена года считались кощунством. Кто рядился на Святки, очищались тем, что купались в проруби на Крещение или омывались свяченой водой. Ритуал купания во время обновления солнца – отголосок глубоких языческих традиций.

Кузьмы-Демьяна

Народное название дней памяти святых Косьмы и Дамиана (еще «кузьминки», «безморозники»); православная церковь отмечает по житиям святых 14 июля, 30 октября и 14 ноября по новому календарю. Летний день памяти – «летние кузьминки» – отмечали женщины, обращаясь к святым за помощью в жатве.

14 ноября Косьму и Дамиана особенно почитали кузнецы, которые считали этих святых своими покровителями. Имена святых слились в одно народное имя – Кузьма-Демьян. Божий кузнец Кузьма-Демьян – покровитель кузнецов – начинает ковать Золотой Плуг (низко на небе сияет созвездие Плуга-Ориона). В этот день кузнецы за работу не брались, праздновали.

Кузьму и Демьяна хозяйки считали «куриными богами», потому убирали в курятниках, устраивали молебны, кропили кур освященной водой. Резали кур для праздничного обеда, таким образом жертвуя Кузьме и Демьяну; обращались к святым с просьбой о приплоде домашней птицы; девушки устраивали трапезу в складчину курами. От осенних «кузьминок» начинались свадьбы.

Кумовство

Один из видов духовного родства, обычай избрания новорожденному ребенку «других родителей» – его опекунов и покровителей. Кумовство берет начало в первобытных общинах. Тогда роль отца не была еще решающей, и братья матери брали на себе обязательства по защите и воспитанию ребенка своей сестры.

Позже христианская церковь использовала этот обычай и ввела обряд крещения ребенка, то есть приобщения его к вере с помощью кумовей, или же крестных родителей. Крещение происходило в церкви; когда ребенок был немощным – в родительском доме. Родные и званые (названные, избранные) родители называли друг друга: кум, кума. По отношению к ребенку (ребенок – крестник) употреблялись церковные термины – крестный отец, крестная мать.

В Украине в ХІХ – в начале ХХ в. бытовали две формы кумовства – индивидуальное и коллективное. Первая, типичная для большей части Украины, предполагала одну пару кумовей; для другой (бытовала в основном на Правобережье, особенно на Подолье, в Карпатах) было характерно до трех, пяти и более пар. Главными считались первые (старшие) кумовья, а другие – младшими. Людей, участвующих в обряде и обеде в честь крест ника, называли прикумами, подкумами. В кумовья приглашали разных людей – от близких родичей до далеких кровников, соседей, приятелей. В зависимости от порядка избрания кумовей среди них выделялись званые, откупные и встречные. Званые (прошеные) кумовья избирались в обычном порядке: отец новорожденного приходил к заранее намеченным людям и, отдавая им хлеб-соль, просил быть кумом или кумою. В народе было не принято отказываться. Откупных кумовей брали на смену званым в том случае, когда ребенок тяжело и долго болеет, чтобы таким образом предотвратить его смерть. Смена происходила по определенному обряду: новому куму, в обмен на полученные от него деньги, через порог или через окно подавали больного ребенка. Его тут же одевали в принесенную кумом новую одежду. Встречные кумовья (встреченные, кумовья с дороги, дорожные) – это первые встречные люди, которых приглашали в кумовья. Как правило, так делали в тех семьях, где часто умирали дети. Встречные кумовья считались роднее званых, откупные же в народе были наиболее почитаемы.

Народное сознание меньше всего связывало кумовство с церковными догматами. Оно воспринималось как определенное проявление коллектив ной семейной общности, взаимопомощи. Между родными и избранными родителями устанавливались особенные дружественные отношения. Кумовья, как правило, вступали в супряжные общества (союзы), приходили на толоки, приглашались в свидетели (могорычники) при составлении разных договоров. Под руководством кума или кумы над крестниками совершали обряды векового (пострижины) и социального (привлечение в семью, общину, женитьба и т. п.) характера. Когда в семье не было кого-то из родных родителей, крестные родители помогали в трудовом воспитании детей, брали на себя не только моральные, но и материальные обязательства. А со временем и крестники должны были проявлять всякие знаки уважения и благодарности крестным родителям (навещать их в праздники, оказывать необходимую помощь и т. п.).

Купель

С древних времен купель была обрядовым действом. От первого погружения в воду ребенка до обмывания покойника. Обожествляемая вода была оберегом и от болезней, и от злых сил. Саму воду называли купелью. Новорожденного в первый раз помогала купать матери бабка-повитуха. Воду она готовила на зелье целебном, благоухающем.

Купали детей и взрослых в зелье от сглаза и разных болезней. Целебным считалось купание в воде на солнечные праздники – на Купалу и на Крещение (в полынье). Водой обмывались и обливались, чтобы накликать дождь.

Во время болезни применяли сухую купель, своего рода сауну. В горячую печь стелили солому или сено, поливали свекольным квасом, клали на ту подстилку больного и закрывали печь на определенное время.

«Везде в Украине при простудах применяют так называемую сухую купель. Горячую печь застилают сверху соломой, овсяной или ячневой, или сеном, поливают квасом, кладут больного и накрывают кожухом. Так повторяют два-три дня подряд. Другой вариант сухой купели: в посуду с горячей водой или отваром целебных трав бросают распеченный кирпич, больной садится на лавку над посудой и укрывается с головой рядном» (Зоряна Болтарович).

Церковь позаимствовала у язычества ритуальное омовение водой. Крещение новорожденного происходит в купели; на Крещение люди купаются в освященных полыньях на здоровье; батюшка кропит святой водой паству и т. п. Обязательно должен был омыться на Крещение тот, кто был ряженым на Святки, ибо он ходил под личиной и должен святой водой смыть ее, чтобы личина к нему не приросла.

Куприяна

13 сентября (31 августа по старому календарю) в Куприянов день – начало отлета птиц в вырей.

15 октября (2 октября по старому календарю) – Куприяна и Устиньи; юноши и девушки обращались к святым, чтобы уберегли от напасти и сглаза.

Лаврентия погодоуказчика

23 августа (10 августа по старому календарю) на святого Лаврентия предсказывали погоду на осень и на зиму: если вода на прудах тихая, осень будет спокойной и зима не будет донимать метелями.

Лонгина охотника

29 октября (16 октября по старому календарю) день святого Лонгина (в народе – Логина, Логвина) начинали охоту на пушных зверей, готовились к зимней охоте. Хозяйки на Лонгина сушили зимнюю одежду.

Лукерии комарницы

По народным приметам, 26 мая (13 мая по старому календарю) Лукерья комаров приводит. Следом появляются стрижи и ласточки.

Луки ветряника

16 июня (3 июня по старому календарю) – Луки летнего. Ветер в этот день показывал, будет ли урожай: южный – уродят яровые; северный принесет дожди – будет неурожай.

31 октября (18 октября по старому календарю) – день святого Луки, одного из двенадцати апостолов, иконописца, автора Евангелия; Луки осеннего, к которому обращались с просьбой отвести болезни.

Луппы рыжего

День Луппы – 5 сентября (23 августа по старому календарю). Рыжий он – это цвет осени, рыжей листвы, которая начинает опадать. В народе говорили: «Рыжий Луппа по спине лупит: наклонись, к грибам и ягодам присмотрись». На Луппу собирали овес, по приметам предсказывали погоду на зиму.

«Приметы: листва ложится лицом вниз – зима будет теплая, навзничь – холодная; нет утренних заморозков – весь месяц пройдет без них; улетели журавли – на раннюю зиму» (Николай Мищенко).

Лысая гора

Лысая гора известна у многих народов с давних времен. В ночь на Ивана Купала и еще в некоторые ночи ведьмы и другая нечистая сила якобы собираются на гулянье на Лысой горе. В преданиях часто упоминается Лысая гора на правом берегу Днепра в Киеве. Киевские ведьмы считаются самыми старшими, самыми искусными; к ним обращались другие ведьмы за помощью.

Иван Нечуй-Левицкий описывает сборища ведьм в своей работе «Мировоззрение украинского народа»: «Как только ведьма хочет лететь на Лысую гору, то приставляет к огню в горшке тырлич-зелье. Начинает зелье кипеть, ведьма сбрасывает с себя сорочку, мажет под коленками, под мышками какой-то мазью, садится верхом на помело или на кочергу, хватает в руки мечик от терлицы или от бительни и летит через дымоход на Лысую гору.

Лысых гор, куда слетаются ведьмы, показывают много. И в самом Киеве, и ниже Киева над Днепром. На Лысой горе над ведьмами верховодит ведьмак. При свете костра ведьмы начинают гулять, танцевать, играют в войну, бросаются друг на дружку с мечиками и приговаривают: «Утну, но не дотну!» Как только запоют петухи, ведьмы садятся на кочерги и помела и возвращаются домой.

…Летание ведьм на Лысую гору доказывает, что ведьмы – давние образы облаков, которые летают по небу. Огонь в печи, огни на Лысой горе – это символ небесного пожара во время дождя и грома, когда молния вроде сжигает небо. Само тырлич-зелье, как и папоротник, эмблема молнии.

Сама игра в войну с мечиками подобна войне громовержца во время дождя и грома среди огня и дыма, а Лысая гора – это образ неба, это та стеклянная гора, на которую в сказках взбираются богатыри и змеи. Ведьмы слетаются на Лысую гору на коляду против Пасхи и на Купала, в то время, когда бывает в природе поворот солнца на лето, на весну и на зиму».

Максима весеннего

11 мая (28 апреля по старому календарю) – Максимов день. В этот день собирали лекарственные травы до восхода солнца, они от земли силу имеют и потому особенно целебные.

Малахии пророка

День памяти последнего из ветхозаветных пророков – Малахии (16 января по новому календарю). Этот день приходился на время святочных «страшных вечеров». По народным поверьям, в этот день голодные ведьмы до смерти доят коров, потому хозяйки, чтобы уберечь скотину, читали специальные заговоры и молитвы, совершали очистительные ритуалы, а также обращались за помощью к домовому и дворовому. В день пророка Малахии знахари вычитывали от лихого ока и припадков.

Мануила

30 июня (17 июня по старому календарю) – Мануилов день. В народе говорили: «Мануил – солнце остановил». В конце июня самые длинные солнечные дни, земля движется относительно солнца с наименьшей годовой скоростью.

Марка

Святому Марку отдавали дань уважения 11 апреля и 8 мая (29 марта и 25 апреля по старому календарю).

11 апреля в березах начинал бродить сок, подрезали березы и собирали березовый сок. По народным приметам, дождь на Марка – к урожаю овощей и овса: «На Марка дождь – будет всего на борщ», «Пришел Марк, мокрый весь – будет добрый овес».

Считали, что Марк помогает зимние болезни и всякую нечисть прогонять. 8 мая прогоняли болезни свежей крапивой; старательно убирали и мыли помещения после зимы.

Мартеницы

Праздник встречи весны у болгар, во время которого дарят друг другу цветы из белых и красных ниток – мартички. Их носят на протяжении месяца. Подобный праздник известен в Молдове и Румынии – мерцишор. Исторические корни этого праздника уходят во времена Римской империи, когда Новый год праздновали 1 марта в честь бога Марса, который кроме военных функций также выполнял функции бога земледелия.

Масленица

А еще Масляная, Сырная неделя, Колодий, Сёмикова племянница – праздничный недельный цикл, который в народном представлении осмысливался как межа между зимним и весенним сезонами и направлен своими обрядами на прощание с зимой. Праздновали Масленицу за семь недель до Пасхи, что приходилось на период со второй половины февраля до начала марта. Масленая неделя была перед Великим постом и была подготовкой к нему. Во время Масленицы существовал запрет на употребление мяса, потому в народе еще Масленую называли мясопуст и белый мясоед – то есть пища из молочных продуктов.

Каждый день Масленицы имеет свое название и соответственный ритуал. Понедельник – «встреча»; вторник – «игры»; среда – «лакомка»; четверг – «широкий четверг», «разгуляй», «перелом»; пятница – «тещины вечера»; суббота – «гостины невестки»; воскресенье – «проводы», «прощеный день», «целовальник».

В масленичном цикле языческие верования переплелись с христианскими представлениями, его обрядовость сложилась из действий и сельскохозяйственного, и семейного характера. Существенными были связанные с культом предков поминальные ритуалы. Суббота накануне масленой недели называлась «маленькою Масленой» и была поминальным днем. Первый блин, первые вареники ставили на подоконник или на божницу в память об умерших душах, несли на кладбище или отдавали подорожным. Встречая Масленицу, хозяйки посылали детей с блинами верхом на кочерге петь величальные песни.

На Масленицу совершали обряды проводов зимы и встречи весны. Было много веселых игр и забав: устраивали катание с гор на донышках прялок, на санках, катание на конных санях, захват снежных крепостей, кулачные бои, ярмарки. Особенно чтили молодых, которые только поженились.

Еще Масленицу называли Колодий, потому что девушкам и юношам, которые во время мясоеда не поженились, привязывали «колодки» к ноге в наказание. От «колодки» можно было откупиться горилкой, сладостями, блинами, варениками. В среду зятья ходили к теще на блины. Теща готовила и устраивала богатые гостины. В пятницу родители проведывали детей, устраивали гостины.

Проводы Масленицы праздновали в воскресенье. Везде разжигали очистительные костры на холмах, на берегах водоемов или на льду; приносили для костров ненужные вещи; сжигали чучело из соломы. Возле костров собирались на весенние игры. Потом, накануне Великого поста, люди просили прощения друг у друга, ходили на кладбище, оставляли на могилах блины, вареники, отдавали дань памяти предкам.

В последний день Масленицы в некоторых местах замужние женщины приходили к одной из своих подруг, приносили молочные продукты, готовили вареники с творогом, пироги, пили горилку, угощались. Вареники (пироги) оставляли в красном углу (на покутье) на всю ночь для умерших предков. Это были запусты, или пущенье («бабское пущенье»).

Народные приметы, поверья, прибаутки:

Масленая объедуха, деньгам уберуха.

Блин – хорошо, что не один.

От вареников живот не болит.

Живет и ищет, где сорок лет Масленица и три года праздники.

Блин не клин, живот не порежет.

Зять во двор – пирог на стол.

Придет зять, где ж сметанку взять?

У тещи был – хорошо, а ушел – еще лучше.

Зять в дом – и черт с ним.

Первый блин – за упокой родных душ.

Не все коту Масленица, будет и Великий пост.

На Масленицу снег, сади гречиху – урожай будет.

Матрёны наставицы

22 ноября (9 ноября по старому календарю) – Матрены зимней. Матрена зиму наставляет (на ноги ставит) или же еще наставляет зимние санные пути, которые Федор-студит застудит.

9 апреля – Матрены весенней, Матрены полурепницы. В этот день отбирали репу на семена. Остатки репы всегда были поживой, помогая в голодные годы дождаться первой зелени с огорода.

Мелании

13 января (31 декабря по старому календарю) – праздник преподобной Мелании; в народе – Меланки, Меланьи, Маланки, Щедрый вечер. Девичьи «Меланки» и парни ходили по хатам и пели щедривки – щедровали. Девушки на Меланки гадали, ворожили, старались предсказать свое будущее. Старшие люди наблюдали погоду и определяли, урожайным ли будет год. Парни переодевались в ряженых – «Меланку», «козу», «цыгана», «деда» и пр. – и ходили «маланковать» (отсюда – «маланкари»), «водить козу». Приветствовали хозяев с Новым годом, пели обрядовые песни, шутили, собирали гостинцы.

Михаила Архангела

21 ноября (8 ноября по старому календарю) – праздник архистратига Михаила. Согласно апокрифам и легендам, архистратиг (греческ. «военачальник») Михаил по указанию Бога хитростью победил Сатанаила, сбросил воинство дьявольское с неба, и оно попало на землю: где какой черт упал, тот там и прижился – водяной, домовой, леший, полевой и пр. В других апокрифах говорится о том, что архангел Михаил дал людям огонь и наделил некоторые травы (прострел-траву) чудесной силой против нечисти.

Издавна небесный архистратиг Михаил считается покровителем столицы Украины Киева и имеет в Киеве «свой» Михайловский Златоверхий собор.

По народной традиции, отважного воина чтили в первую очередь охотники, ибо он считался попечителем животных. Михаил научил зверей понимать человеческий язык, помог человеку их приручить. На Михаила и после его дня ожидали снег, считали, что Михаил зиму приводит. Вечером на Михаила угощали домового и просили его зимой не капризничать.

19 сентября (6 сентября по старому календарю) – Михаила – в народе праздник хлеборобов. В этот день архистратиг Михаил запрещал работать в поле. «…один человек, выехал в поле, как взял на себя борону с воза, так и ходил с ней целый день полем, не имея сил скинуть ее сам, и уже кто-то посторонний снял ее у него с плеч» (М. Максимович).

Мокея мокрого

Чтобы задобрить Мокея, которого считали хозяином грома и дождя, в его день – 24 мая (11 мая по старому календарю) – не работали, молились, даже постились. Лишь хозяйки работали на грядках, сеяли семена подсолнуха – чтобы показать Мокею, что дождь идет, и чтобы он не прислал настоящий дождь. Если в день именин святого был дождь или туман, ждали дождевого лета и мокрой жатвы: «После Мокеевого дождя еще сорок дождей упадет». Верили, что Мокей насылает град за грехи человеческие.

Мокрины

1 августа (19 июля по старому календарю) – преподобной Мокрины, в народе еще – Мокриды, считался последним днем лета. Мокрина представлялась или же самой осенью, или осенней богиней; приходила вместе с Ильей, праздник которого на следующий день. Приходили они почти всегда с дождями и грозами, потому старались жатву закончить до Мокрины: «Не разгибай спину, жни до Мокрины, ибо Мокрина без дождя, как обед без борща!»

Мокрины (Макрины) – давний женский праздник в честь богини Мокоши. Отмечали праздник в первую теплую летнюю пятницу. Женщины и девушки купались в речке, обливались водой. Обряд проводили, чтобы накликать дождь, обеспечить плодородие, отвести засуху, посодействовать хорошему урожаю. Хозяева в этот день определяли погоду, потому, что, по поверьям, какая погода на Мокрины, такой будет и всю осень. «На Мокрины дождь – осень будет мокрой».

Позже христианство приспособило к этому дню праздник преподобной Мокрины (родилась в Каппадокии в начале IV столетия и умерла в 380 году), сестры святителей Василия Великого и Григория Нисского.

Народины

Нарождение (рождение, укр. «народины») ребенка у славян было обставлено разными магическими действиями, чтобы уберечь малыша от злых сил. Сохранилось много поверий, примет. Беременная женщина должна была беречь будущего ребенка: нельзя было ссориться, гневаться, спорить, красть, врать. Если мать возьмет чужую вещь – дитя родится с пятнами. Уберегали беременную от испуга, ибо дитя будет пугливым; а если испуганная мать коснется рукой своего тела – там же на теле у ребенка будет «знак». Нельзя матери есть на ходу потому, что дитя будет обжорой. Беременная не ходила на похороны, чтобы не видеть покойника, ибо дитя будет бледным и квелым. Нельзя отталкивать ногой животных и скотину, потому что ребенок в шерсти родится.

Будущая мать должна была старательно придерживаться церковных праздников и поста, не делать запрещенную работу, чтобы не накликать лихо ребенку. Если в пятницу или на праздник будет прясть – ребенок обмотается пуповиной и задохнется; шить – рот ребенку зашьет и т. п. Нельзя выливать воду или помои перед порогом, чтобы дитя не родилось калекой или больным.

По приметам, если у беременной шевелится с правой стороны – будет мальчик, с левой – девочка.

Роды принимала в избе или в бане бабка-повитуха. Она выполняла действия, направленные на облегчение родов: развязывала все узлы на одежде, открывала замки, распахивала окна, а то и двери, святила воду огнем, давала в руки беременной моток красных ниток, чтобы нечистая сила не мешала, и чтобы роды прошли быстро и безболезненно.

Приняв ребенка, баба отрезала пуповину: мальчику ножом на топоре, на полене, или на каком-нибудь хозяйственном инвентаре – чтобы удачливым был хозяином, мастером; девочке – на гребне, чтобы умелой хозяйкой была, шила, ткала, пряла. Завязывая пуповину, приговаривала: «Завязываю тебе счастье и ум, век и здоровье». Пуповину с ниткой бабка отдавала матери, ее клали на покутье за иконы, а через семь лет давали ребенку: если развяжет – будет умной («ум развяжет»). Бабка-повитуха кропила дитя водой, которую святила огнем, перекрещивала освященным ножом, привязывала на руку красную нитку, чтобы уберечь от злых духов, нечистой силы.

Потом отмечали посещение роженицы и празднование рождения, в котором принимали участие только женщины. Говорили: «Сколько раз женщина побывает на родах, столько и в раю».

Женщины приносили хлеб-соль, пироги, вареники, яйца, мед и другие продукты, а также мягкое полотно на пеленки. Выпивали мед-горилку, угощались, желали здоровья ребенку, а матери – еще родить сыновей и дочерей.

Баба-повитуха помогала роженице приготовить первую купель. Она применяла обереги, чтобы дать здоровье ребенку, отогнать нечистую силу. Воду для купели брали освященную, подливали иорданскую, которая хранилась на покутье, крестили купель освященным ножом.

Мальчику в купель клали веточку дуба, чтобы был крепким; чернобривцы и любисток, чтобы был красивым, чтоб девчата любили. Девочке клали ромашку, калину, любисток – на красу и добрый нрав. Еще клали барвинок – на долгую жизнь.

Воду из купели выливали в места, где никто чужой не ходит: в сад под дерево. Выливала воду бабка-повитуха. После купания малыша туго пеленали, чтобы рос высоким и стройным. Пеленали до восьми-девяти месяцев, а кормили материнским молоком как можно дольше, до одного-двух лет. Когда прекращали кормить, совершали ритуал: ставили ребенка на порог, давали в руку хлеб и соль, отец приговаривал: «Иди, сын (дочка) на свой хлеб!»

Не возвращали ребенка к материнскому молоку, чтобы не вырос нелюдимым, затворником. Когда ребенок вставал на ноги и делал первый шаг, его ставили на порог (порог – оберег, место, где живут души предков) и трижды проводили сзади между ног ножом – разрезали путы.

Поверья:

Если сын похож на маму, а дочь – на отца, будут счастливы.

Если в хате есть новорожденный, в эту хату нельзя заходить с пустыми руками.

Если спит ребенок и закладывает руки за голову, будет богатым.

Если дитя родится ночью в тихую погоду, будет тихим, а если петухи поют – будет голосистым.

Нельзя колыхать пустую колыбель, потому что ребенок будет капризничать и у него будет бессонница.

Нельзя никому ничего одалживать вечером, потому, что дитя будет беспокойным.

Через ребенка нельзя переступать, потому что не вырастет.

Если есть в хате маленький ребенок, то после захода солнца нельзя ничего из хаты выносить – ни мусор, ни помои, ни пепел, чтобы дитя не болело.

Натальи-овсяницы

8 сентября (26 августа по старому календарю) – день святых мучеников Андриана и Натальи. К этому дню заканчивали собирать овес и в честь святых устраивали обед с овсяной кашей: «Наталия блины печет, Андриан толокно толчет». Наталье – овсяной матушке – приносили в риге жертву-поживу (блины, овсяную кашу), чтобы зерно и пожитки берегла от пожара.

«После пшеницы, ржи и ячменя жатву завершают овсом в основном перед Натальей-овсяницей. Тогда жнецы несут сноп овса, сопровождая свое шествие песнями. Этот сноп ставят в сутки, то есть главный угол под иконы. Потом садится хозяин с хозяйкой за стол, на котором главным блюдом есть Дежень, то есть толокно, замешанное тогда же на кислом молоке или на воде. На этом празднике считают всю жатву суслонами (суслон имеет в себе разное количество снопов, в одних местах по 6 снопов, в других – больше 10), приглашенные гости, поблагодарив хозяев за сладкий Дежень, расходятся по домам» (Н. В. Гоголь «Заметки по фольклору»).

Наума умника

Святой Наум – покровитель знаний и науки. 15 декабря (1 декабря по старому календарю) в день Наума начинали детей учить грамоте: «Пришел Наум – пора браться за ум».

Невидимая кость

Давний способ колдовства чародеев и ведьм. В колдовских книгах приводится рецепт: следует поймать черную кошку, убить, снять шкуру и сварить мясо. Потом нужно выбрать все кости, сесть перед зеркалом и разложить их перед собой. Каждую кость следует по очереди класть себе на голову и смотреться в зеркало. Когда в зеркале себя не увидишь – это и есть невидимая кость. С ней можно ходить куда угодно, делать что угодно – никто не увидит и не узнает.

Неделя женщин мироносиц

Неделя после Пасхи, посвященная в церковной традиции женщинам мироносицам, свидетелям воскресения Спасителя. Воскресенье накануне недели женщин мироносиц считалась «бабским праздником», знаменовалась гуляньем и трапезой женщин, на которые не допускались мужчины. В этот день девушки устраивали обряд «кумовства», «крещения» и «похорон кукушки». Мироносный понедельник – понедельник после праздника женщин мироносиц.

Нестора заступника

9 ноября (27 октября по старому календарю) – Нестора Солунского. По христианской легенде, пастух Нестор убил страшного змея. Из этого убитого змея расползлись по земле гады, крысы, мыши и ящерицы, потому в этот день уберегались от змей и мышей: не раскрывали широко дверь, не открывали сундуки – чтобы у змей пасть не раскрывалась; южные славяне зашивали мышам рот (у болгар – «Мышин день», у македонцев – «Мышолов дан»).

По народным верованиям, в этот день святой Нестор за больных и немощных заступается. В этот день старались выполнить в доме и во дворе как можно больше работы – за себя и за больных родичей. Если шили, ткали или пряли – святили после в церкви для больных.

9 ноября – святого Нестора летописца Печерского.

Никиты водопола

Народное название дня памяти преподобного Никиты, святого исповедника, игумена Мидикийского монастыря в Вифании, который жил в ІХ ст. Церковь чтит память святого Никиты 16 апреля (3 апреля по старому календарю). День Никиты весеннего – по народным представлениям, начало схода льда («ледохода»), который рыбаки отмечали как начало промысла (сезона). Кое-где в этот день рыбаки приносили в жертву водяному (хозяину вод) старую кобылу, которую покупали в складчину, не торгуясь.

10 июня (28 мая по старому календарю) – день преподобного Никиты исповедника, епископа Халкидонского. Никита летний в народном представлении тоже связан с водой. Он на небе собирает воду в белые облака, чтобы принести дождями свежую воду.

29 сентября по новому календарю Никиты гусаря, Никиты гусятника, – после этого дня начинали резать гусей. В церкви – праздник в честь священномученика Никиты Готского, которого сожгли язычники в 372 году за то, что проповедовал веру Христову на Подунавье.

Николая доброго

Дни памяти святого Николая (Николы), архиепископа Мирликийского. Согласно легенде, он родился в ІІІ ст. н. э. в зажиточной семье Патари. С детства был набожным. После смерти родителей продал имение, раздал деньги бедным, а сам стал священником. Со временем стал епископом древнего античного города Миры (Анталия), который, благодаря развитой морской торговле во ІІ в. н. э. был одним из центров христианства. Святой Николай всегда приходил на помощь неожиданно и незаметно. Перед Рождеством Христовым разносил подарки, и люди не знали, кто это делал. Один из жителей города неожиданно поймал святого Николая, подумав, что он вор.

Таким образом стало известно имя благотворителя, а традиция дарить подарки на Рождество распространилась среди людей. Слава о святом благотворителе и целителе ширилась по свету. Святого Николая начали считать своим покровителем священники, монахи, путешественники, писатели, вступающие в брак. Ему приписывали свойство появляться мгновенно возле больного, чтобы исцелить; около тонущего, чтобы спасти; он мог успокоить море, потушить пожар, даже животным приходил на помощь. Больше всего любил детей, помогал им, спасал и утешал. Однажды в холодную и голодную зиму обратился к купцам в порту Миры, чтобы те отсыпали людям немного зерна. Зерно черпали из трюмов, а его меньше не становилось. Умер Николай 6 декабря 343 года. В его честь в Мире на месте разрушенного храма Артемиды построили церковь в форме креста, тело положили в белый мраморный саркофаг. В VІІ—ІХ вв. гробницу разрушили арабы. В ХІ в. останки святого выкрали торговцы и вывезли в Италию. То, что осталось после ограбления, выставлено в музее Анталии. В свое время земли, на которых стоит церковь, выкупила российская императрица, бани и крышу отремонтировали. 6 декабря в Мире – день святого Николая – дарителя.

Николай Чудотворец. XVII в.

Церковь чтит память Николая Угодника и Чудотворца два раза в году: 22 мая и 19 декабря (9 мая и 6 декабря по старому календарю). В народной традиции эти праздники называются соответственно «Никола вешний» и «Никола зимний». На Николу вешнего, или весеннего (Никольщина), красили яйца (крашенки), готовили яичницу (обрядовое блюдо), с которой женщины шли в лес и съедали в честь святого. Крашенки приносили в церковь святому угоднику. В этот день впервые выгоняли коней на ночные пастбища. В честь святого Николая мужчины варили пиво в складчину и устраивали мужские трапезы – братчины. До Николы весеннего не купались, «…потому что верба с человека вырастет», на Николу святили воду для купания.

В северных регионах России на Николу зимнего существовал обычай колоть жертвенного бычка «микольца», которого покупали и откармливали всем селом. Часть мяса крестьяне передавали в церковь для святого Николы, а часть съедали во время общей трапезы. На севере России старались накануне Николы зимнего умилостивить святого, которого считали покровителем рыбаков и мореплавателей. Для этого бросали в воду жертву – соломенное чучело и молились Николаю Угоднику, чтобы он оберегал от смерти и дарил удачу.

В Украине праздник Николая чтят издавна. Дети просили у него подарки и защиту, писали ему письма – и находили подарки под подушкой. Традиционно пекли печенье-медовик – николайчики, которое дарили и детям, и взрослым.

Никола – в христианской мифологии святой Николай – походит от персонажа языческой эпохи, лесного духа. Такой лесной дух у южных славян (кашубов) загадывает загадки тем, кто заблудился. Отгадает человек загадку – выведет из леса, не отгадает – лесной дух забирает душу. У восточных славян известен Никола дуплянский, который живет в дупле. У него те же признаки и функции, что и у лешего. На связь с демоничными персонажами указывает то, что он кривой или слепой на один глаз.

Позже славяне завивали «Николину бороду» во время жатвы. Это действо произошло от древних представлений о завивании бороды Волосу. С языческим божеством Волосом Николу связывают такие функции, как покровительство земледелия и животноводства, земных вод. Как Волос противопоставлялся Перуну, так Никола (милостивый земной святой) противопоставляется грозному небесному громовержцу Илье-пророку. Многие черты дохристианского Николы сохранил святой Николай Чудотворец, Николай Угодник.

Никона

24 декабря (11 декабря по старому календарю) – день святого Никона Сухого Печерского. По народным верованиям, Никон держит золотую лестницу Спиридону солнцевороту, который приходит на следующий день. «Никон стоит возле окон, на небо посматривает, Спиридону лестницу держит. Спиридон по той лестнице придет солнце держать, чтоб не упало, на небо поддавать, чтоб на лето стало».

Обед

Обед в славянской традиции – священный ритуал с древних времен. К столу садились в одно и то же время всей семьей. Распорядителем был отец, хозяин, по давним канонам, семейный жрец: он первым садился за стол на покутье, под образами. Если были гости, они садились рядом с хозяином, а почетных (значимых) гостей хозяин вообще приглашал садиться под иконы на свое собственное почетное место.

Обед проходил степенно, спокойно, без шума, смеха и крика. Ритуал начинал хозяин, который брал первую ложку блюда. Потом начинали кушать все, кто был за столом. Особенно запрещалось ругаться во время обеда потому, что хлеб в доме не будет вестись и домашние обереги – печь, печная кадка, матица, порог – не любят ругани, могут отвернуться от хозяев.

В древности ели с общей посуды, у каждого была своя ложка. Семьи были большие; дети ели отдельно. Наемных работников, подорожных, гостей приглашали к общему столу. Согласно поверьям, нельзя было детям качать ногами под столом за обедом, потому что нечистая сила в доме поселится. Считали, если ложка упадет из рук во время обеда, в семье будут убытки. Обед не прерывали, чтобы не накликать несчастье. Нельзя было ложками стучать по столу, чтобы ссора в доме не прижилась.

По народному обычаю устраивали поминальные обеды за упокой души (на третий, девятый, сороковой дни и годовщину смерти). На обеды приглашали как можно больше людей, чтобы душа покойного, придя на поминальный обед, порадовалась.

Обжинки

Общеславянский праздник уборки урожая, окончания хлеборобского года; известен также у многих народов.

После дня Ильи-громовержца (языческого Перуна) заканчивали жатву и справляли обряд «обжинки».

Верили, что божество поля живет в последнем снопе, потому последний сноп срезала удалая жница, пышно украшала его цветами, перевязывала. Остатки недожатого завязывали в бороду Волосу, а позже в бороду святому Илье. Жницу наряжали, клали ей на голову венок, и она впереди всех несла последний сноп в село. Все вместе угощались на рушниках прямо в поле, пели песни.

Обретение

Первое и второе чудесное Обретение Главы

Иоанна Крестителя отмечается Церковью 8 марта (24 февраля по старому календарю). Сам святой указал, где находится его отрезанная царем Иродом голова.

Народное название праздника – Обертание (Обертение, Обращение): весна обращается солнцем к хлеборобу, а хлебороб обращается к плугу; птицы из вырея возвращаются. Говорят в народе, что в этот день «муж к жене обращается».

Община

Община – громада, общество, группа, компания, мир, сход, сходка.

«Громада – исторически сформированная территориальная общность жителей одного населенного пункта для урегулирования производственных, бытовых, семейных и других отношений между отдельными семьями и в рамках отдельных семей. Право обычаевое, «Неписаное право», – нормы поведения, которые действуют в громаде вследствие применения и убеждения, что они обязательные» («Украинское народоведение», Львов, 1994).

Издревле известное на Руси вече – прообраз громады. Вече – народное собрание в Киевской Руси, на котором решались важные общинные дела.

А. Маковский. Совет в Малороссии. 1922 г.

Громада в Украине – объединение людей, собрание, где все участники равноправны. На первом месте всегда выступали не обязанности членов громады, а их равные права. На собрании – громаде – в первую очередь обсуждались важные для всех общие вопросы.