Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии Кононенко Алексей

Антона перезимника

30 января (17 января по старому календарю) – преподобного Антония Великого. Антоний зиму половинит. Считался у поляков хранителем скота (Антоний Падуанский), у словенов – покровителем брака (Антоний пустынник), у сербов и болгар – лекарем-целителем от чумы. Согласно древней легенде, известной у болгар, кузнец Антоний с братом Афанасием заковали Чуму в цепи. По народным приметам, до Антония дерево еще спит и не такое чувствительное, потому старались до этого дня закончить вырубку леса.

Артёма

2 ноября (20 октября по старому календарю) – Артемов день; святой Артемий – защитник зверья, птиц и деревьев. По поверьям, человека, рожденного в этот день, всегда защитит волчица.

Афанасия ломоноса

31 января (18 января по старому календарю) зима в своих наибольших правах: «Пришел Ломонос – не показывай из хаты нос», «На Афанасия ломоноса прячь нос от мороза». Летний Афанасий – 18 июля.

Поверье: «Кто на Афанасия первым увидит месяц, тому он сил прибавит».

Бабьи каши

Праздник повивальных бабок и рожениц, который отмечали на второй день Рождества Христова – восьмого января (по новому календарю) – и приурочивали в народе Богоматери-роженице. В этот день молодые матери благодарили повитух за помощь при родах, угощали кашей и дарили подарки. В церквях в этот день правили службу иконе Божьей Матери «Помощь при родах».

Благовещение

В христианской религии – Благовещение Пресвятой Богородицы Девы Марии (7 апреля по новому календарю, 25 марта по старому) с Всенощной, заутреней службой и вечерней литургией; один из самых древних праздников.

В этот день церковь поминает весть архангела Гавриила Пречистой Деве Марии о грядущем рождении ею Иисуса Христа. Праздник появился в одной из церквей восточной части Римской империи и был приурочен к 25 марта в ІV ст. Дата была установлена отчислением девяти месяцев от Рождества Христова до Благовещения. После Пасхи и Рождества Христова этот праздник считается третьим значительным церковным праздником. Если Благовещение совпадает с Пасхой, то сначала служили Благовещенскую службу, «…потому, что Благовещение старшинствует над Великоднем» (Иван Огиенко).

В народном календаре Благовещение – большой праздник, который почитался славянами и почитается ныне в первую очередь потому, что он выпадает на весеннее равноденствие. О значимости этого праздника свидетельствует поверье: «На Благовещение даже птица гнездо не вьет». Никто не работает, всякая работа запрещена, все живое тянется к солнцу, приветствует весну, возрождение природы.

На Благовещение прилетают из вырея аисты, приносят весточку о весне. По поверьям, на Благовещение нельзя идти в лес, ибо открывается земля, выпуская после зимнего сна гадов, а еще прилетают птицы, просыпаются насекомые, выходит из берлоги медведь.

Пахали землю до Благовещения, а на Благовещенской неделе пахали вдовам. «На 12-й неделе или на той, когда Благовещение –вдовий плуг, а хозяин уже напахался» (М. Максимович). Лишь после этого праздника начинали другие полевые работы. Корм для свиней запасали до Благовещения, от Благовещения уже природа должна давать корм: «От Благовещения свинью хоть на лубке вывези – и не сдохнет» (М. Максимович).

Верили, что солнце на Благовещение греет, как и на Пасху. Этот праздник имеет глубокие языческие корни, он по всем признакам был у древних славян значимым ритуальным праздником почитания возрожденного весеннего солнца, Земли-матушки, всей природы. На Благовещение закликали весну, начинали веснянки обрядовым хороводом «Кривой танец».

Народные поверья и приметы:

До Благовещения зима каменная: не кляни зиму до Благовещения, ибо она может вернуться.

На Благовещение весна зиму поборола.

Как Благовещение проведешь, так и весь год.

Покрова не лето, Благовещение не зима.

Благовещение кожух снимает.

Зима Благовещенью неделю либо отдаст, либо заберет.

На Благовещение на прядку не смотри (запрет на всякую работу), в печь не заглядывай (горячую пищу не готовили).

Кукушка на Благовещение когда-то гнездо свила, теперь век без гнезда живет.

Если птица совьет в этот день гнездо, у нее крылья отнимутся, и она несколько дней не сможет летать.

На Благовещение птица гнездо не вьет, девка косу не плетет.

От благовещенского теленка добра не жди.

Если поймать щуку на Благовещение и поесть ухи из нее – болеть не будешь целый год, ибо она имеет в Благовещение чудодейственную силу.

Все, что родится в день Благовещения – будет расти плохо, а из куриного яйца, если его взять в руки, вылупится цыпленок с двумя головами.

Если на Благовещение рано утром женщина потрясет березу, из семян березы вырастет рассада капусты.

Благовещенский дождь – на добрую рожь и на грибное лето.

На Благовещение только и работы – рыбу ловить.

Звездная ночь на Благовещение – куры будут хорошо нестись.

Если на Благовещение лежит снег, лето будет неурожайным.

Если перед восходом солнца на Благовещение ясно и тихо, будет добрый урожай зерновых.

Какая погода на Благовещение, такая и на Пасху будет.

Если на Благовещение мороз, будет много огурцов.

Утром на Благовещение туман предвещает наводнение.

На Благовещение одевайся в чистое, но не в новое.

Благовещение без ласточек – к холодной весне.

Благовещение – птиц отпущение. (Еще в Древней Руси на Благовещение отпускали птиц на волю).

На Благовещение срывали ряст, кидали его под ноги, топтали, приговаривая: «Топчу ряст, топчу ряст, дай, Бог, дождать и на следующий год топтать». Эти ритуальные действия с магическими заклинаниями – остатки языческих традиций. Ряст – зелье жизни, топтать ряст – жить.

На Благовещение девушки искали пролески, настаивали их в ключевой воде и умывались «на красу».

О. Воропай в книге «Обычаи нашего народа» приводит такое интересное поверье: «Если кто-то желает иметь шапку-невидимку, то должен взять в этот день ужа, отрубить ему голову, взять три горошины и закопать их вместе с головой ужа на покутье. К Пасхе эти горошины прорастут; их нужно вырвать и пойти с ними в церковь. Там ходит черт в золотой шапке и всех смешит, а его никто не видит, ибо то шапка-невидимка. Нужно подкрасться и схватить ту шапку…»

Уж и горох – символы языческие.

Благословение

Обычай благословения очень древний, берет начало в язычестве. В древние времена старший в роду был родовым жрецом. Только он давал позволение на важные дела, т. е. давал благословение. Благословение означает «выславливание блага» (добра), пожелание добра с верой, что так сбудется. Отсюда: «благодарю» – это благословение, «неблагодарный» – не желающий благословить.

При разных ритуальных обрядах у старших просили благословение. Сохранилось это в свадебных обрядах, когда молодые просят благословения у отца-матери. Роль жреца на свадьбе выполняет староста, у него просят благословения на каждую отдельную вещь, каждое действие. Самое сильное благословение хлебом, потому, что хлеб святой, в нем жизнь.

Христианство переняло этот обычай. Жрецы христианской религии – священники – благословляют паству. Священник благословляет крестным знамением, иконой, Евангелием или крестом со словами молитвы, передавая небесную благодать, одобряя поступки либо намерения. Благословляющий после ритуала целует в чело, а тот, кто получил благословение, целует руку благословляющего.

Бориса и Глеба

6 августа (24 июля по старому календарю) – летнего Бориса-хлебника; день памяти князей Бориса и Глеба, убитых Святополком Окаянным, – первых русских святых. К этому дню вызревал хлеб, потому говорили: «Пришли Борис и Глеб – созрел хлеб».

На весеннего Бориса – 15 мая (2 мая по старому календарю) в поле не работали: «На Глеба и Бориса за хлеб не берись». Бориса весеннего – соловьиный день; по народным поверьям, с этого дня соловей начинает петь.

Братчины

«Братчины – ритуальные обеды в честь одного из самых любимых праздников в народе – праздника встречи бога Ярилы. К этому празднику, который отмечался на Масленицу перед Пасхой, всей общиной по селам варили пиво и готовили ритуального петуха для пожертвования Яриле и другим солнечным божествам» (В. Войтович «Украинская мифология»).

Братства – национально-православные организации в Украине и в Беларуси в ХV – ХVІІ вв. Создавались вокруг приходских церквей на основе ремесленно-цеховых объединений. Братства имели свои уставы, собирали взносы, открывали типографии, школы, издавали и распространяли литературу. Известны братства во Львове (1439 г.), Вильно (1458 г.), Мстиславе, Бресте, Минске, Орше, Перемышле, Киеве.

Братчины – общие трапезы цеховых товариществ (братств) ремесленников. Такие обеды устраивались к значимым религиозным и народным праздникам, а также к празднику святого – покровителя братства (позже – Храмовый праздник). Ремесленники одного цеха (швецы, плотники, гончары, кузнецы и проч.) создавали братства (особенно во времена казатчины), называли друг друга братчиками, держались вместе не только в совместной работе, но и вне цеха.

«Братчики изготавливали большую свечу, иногда в два пуда, и по очереди договаривались, кому держать ее ежегодно в доме. Такую свечу называли мирской, братской, а также васильевской, благовещенской, юрьевской, никольской, ильинской – в зависимости от праздника, когда ее зажигали. Это делали «на кутью» в преддверии праздника; хозяин с семьей, а также с братчиками и их семьями устраивали пиршество, а на следующее утро свечу несли в церковь для освящения и опять возвращали в дом, чтобы она горела на повторном застолье, при «гулянии свечки». В самом конце ее переносили в дом хозяина-братчика, очередь которого наступала в следующем году»

(В. Войтович).

У запорожских казаков был обряд побратимства, когда клялись друг другу в верности до смерти и называли товарища братчиком, побратимом.

Варвары

17 декабря (4 декабря по старому календарю) – Варварин день – святой великомученицы Варвары, которая выступила против языческой веры и приняла мученическую смерть. Мощи святой находятся в Киеве в соборе Святого Владимира. По народным приметам, от Варвары наступает зима, но начинает прибавляться день, потому говорили: «Святая Варвара ночь оторвала, день доточила» или: «Варвара сварит (заморозит), Савва засалит (салом называли первую тонкую ледяную пленку на воде, которая не держалась вместе, а плавала кусками), Никола закует». Чтобы не обидеть Варвару, в этот день женщины не стирали, не пряли; варили вареники с маком; можно было шить-вышивать. В день святой Варвары гадали на каше (сербы), на бобах (македонцы) про урожай следующего года.

«Киевляне, связывая название месяца «грудня» (декабрь – укр. «грудень») с днем великомученицы Варвары, говорят: «На Варвару груда; ибо отец ее, когда мучил, таскал за косы по груде»… На побережье у пасечников ведется обычай на Варвару с рассветом варить кутью и узвар, утром ставят их на покутье, едят с вечерей, а верх кутьи берегут для пчел» (М. Максимович).

Василия Великого

1 января (14 января по старому календарю) – первый день Нового года. Юноши ходили по селу посевать (засевать) зерном на «счастье, на добро, на хороший урожай» в наступающем году. Посевальника хозяйка усаживала на порог, «чтобы наседка на цыплятах сидела»; посеянное зерно давали птице, «чтобы двора держалась и неслась». По народным приметам, если на Василия (Василия Великого, архиепископа Каппадокийского) солнце блеснет – год будет удачным.

По церковному календарю в этот день – Обрезание Господнее, которое Иисус принял на восьмой день после своего рождения. По разъяснению отцов церкви, Господь принял обрезание, чтобы никто не сомневался, что он был человеком телесным. О праздновании Обрезания Господнего есть свидетельства ІV ст. н. э. В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, то есть на смену древнему иудейскому обряду пришел праздник Крещения.

Народные приметы на Василия:

Туман урожай показывает.

На Василия ночь звездная – лето ягодное.

Метель в ночь на Василия – орехов будет, как снежинок.

Звезды сияют до утра – урожай на горох.

Введение

Введение – народное название праздника Введения в храм Пресвятой Богородицы (21 ноября по старому календарю, 4 декабря по новому) в память о приведении первосвященником Захарией Марии (Пресвятой Девы Марии) в церковь Господню в возрасте трех лет. Но в народе праздник утратил непосредственную связь с образом Богородицы и стал праздником осеннего цикла народного календаря, когда зима вводится в свои владения – потому и Введение.

В этот день устраивали забавы и гулянье, катание на санках, начинали зимние ярмарки, кое-где Введение называли «бабским праздником».

С вечера девушки святили воду дохристианским способом: брали ее там, где сходятся три воды, и проливали через огонь. Такая вода считалась целебной. Эти и другие гадания и ворожба, коих было очень много на Введение, указывают на языческий характер праздника. Так, накануне Введения коров осыпали семенами, а вымя мазали маслом, чтобы давали больше молока. Обкуривали коров, чтобы ведьмы не доили. Ждали, кто первый придет гостем в избу: если богатый и здоровый – на счастье, а если старый и больной – к несчастью. Первого гостя (посетителя) называли полазником. До Введения заканчивали все хозяйственные работы, ибо начинался новый хозяйственный год. Нельзя было тереть конопли, копать землю – потому, что земля от Введения до Благовещения отдыхает.

В христианстве праздник Введения в храм Пресвятой Богородицы знаменовал начало зимних религиозных праздников. После него шли Екатерины, Андрея, Варвары, Саввы, Николая, Анны, а там и Рождество. Языческие обычаи встречи нового хлеборобского года перешли в христианские праздники. Все поверья, ритуалы этого праздника направлены на одно – накликать достаток и добро будущего года.

Народные приметы:

Введение пришло – зиму привело.

Введенские морозы зиму еще не ставят.

Если снег выпадет до Введения, то растает.

После Введения снег зиму приводит.

На Введение морозы – все зимние праздники морозны; тепло – все праздники теплые.

На Введение – толстое ледение.

Воскресение Иисуса Христа. (Неизвестный художник)

Вводины

Вводины роженицы в храм после родов. До вводин роженица не имела права идти в церковь. Обряд совершали на сороковой день после родов, он был очищением матери от крови, пролитой при рождении ребенка. В церковь молодая мать шла с младенцем, иногда с бабкой-повитухой. В некоторых местах такой обряд очищения должна была пройти и невеста после брачной ночи.

Венчание

Как действо появилось во времена христианства. Долго было второстепенным по отношению к стародавнему свадебному обряду, то есть к самой свадьбе. Под давлением христианства обряд венчания начал приживаться среди высших каст – князей и бояр: свадебные бояре («боляре») и старосты именовали невесту и жениха «князем» и «княгиней». Все символы и действия обряда венчания: кольца (перстни), венцы, рушники, чаша (одна на двоих) – древние, языческие, – они заимствованы христианством.

Христианство настаивало на исполнении обряда венчание, и народ со временем подчинился, но долгое время исполнялся этот обряд формально. Даже когда молодые обвенчаются, а свадьба по уважительным причинам откладывалась, они жили отдельно.

Христианство узаконило венчание, заставило его исполнять, считая обряд венчания первоочередным и необходимым для брака. По приказу царицы Екатерины ІІ Священный синод в 1774 г. издал указ: «…дошло до ведома ее Императорского Величества, якобы в Малороссии браки берут таким способом, что после венчания в Церкви молодые потом разлучаются, остаются много лет в своих избах отдельно до времени исполнения того, что на их языке и по их обычаям называют Свадьбой. А некоторые из них после упоминаемого таинства разлучаются на всю жизнь. Святейший синод приказывает обязывать молодых подпиской, прежде, чем они выйдут из Церкви, не разлучаться под угрозой наказания, назначенного за прелюбодеяние, и чтобы приказать всем тем, которые обвенчаны и остаются разлучены, немедленно забрать своих жен в свои избы и жить с ними супружеской жизнью» (Полное Собрание Законов Российской Империи, 79052).

Слова «венок», «венчать», «вино» – древние славянские слова. Отсюда – венчание. Иноязычными терминами их не заменили даже с приходом христианства.

Установленные церковью дни, когда венчание не позволяется:

На протяжении всех четырех многодневных постов.

Во время Сырной седмицы (Масленицы).

Во время Светлой (Пасхальной) седмицы.

От Рождества Христова до Крещения (7—19 января).

Накануне двунадесятых праздников.

Во вторники, четверги и субботы на протяжении года.

10–11, 26–27 сентября – суровый пост (Усекновение главы Иоанна Крестителя и Воздвижение Креста Господнего).

Накануне храмовых праздников в местных церквях.

Исключение из правил может быть лишь с позволения правящего архиерея.

Поверья:

Во время венчания кто из молодых первым переступит порог церкви, тот будет главой в семье, будет верховодить.

При венчании обоим молодым нельзя оглядываться, не то разлучатся.

Вечерницы

Вечерние собрания (сходки) парней и девушек до полуночи. После праздника Николая (19 декабря по новому календарю) в селах Украины каждый вечер сходились девчата и парни на вечерницы. Первыми приходили девушки, они брали с собой работу: пряжу, вышивку и пр. Позже появлялись парни, которые шутили, подсмеивались над девчатами, рассказывали разные истории, ужасы. Потом были песни и танцы.

Для вечерниц девчата за плату нанимали хату у вдовы либо у бездетных хозяев. Плата была натуральная (мука, хлеб, полотно и т. п.). Хозяйку хаты называли паниматкой, она следила за порядком на вечерницах. Каждый угол села (укр. «куток») или улица имели хату для вечерниц; брат с сестрой в одну хату на вечерницы не ходили.

Илья Репин. Вечерницы

На вечерницы ходили только неженатые. «Чужие хлопцы» – с другой улицы или с другого села – могли прийти на вечерницы только с позволения местных парней.

Вечерницы были до полуночи, а потом с песнями расходились по домам. Вечерницы – до Великого поста. В пост веселиться грех – вечерницы прекращались. На вечерницах парни и девчата ближе узнавали друг друга, сходились в пары, а через некоторое время устраивали свадьбы.

Церковь выступала против вечерниц. Так, в 1719 г. по приказу гетмана Ивана Скоропадского Киевская Консистория издала указ о запрещение вечерниц. Но, несмотря на это, вечерницы были в народе еще долго.

Вечеря

Древний славянский обычай. На Рождество, в предрождественский вечер, родители снаряжали де тей с вечерей к родным и близким, к бабке-повитухе и к крестным родителям. Этот обычай называется «Вечеря». Он символизирует единство рода, семьи, достаток и благополучие. Хозяйка-мать, хранительница рода, клала ребенку в кузовок либо завязывала в рушник с вышитыми оберегами обрядовую пищу: кутью, кровяную колбасу, жареную рыбу, узвар, сало или ветчину, пироги, кныши, паляницы, калачи. Дитя с тем добром шло к родичам или к близким, стучало в окошко или в дверь: «Отец и мать вечерю прислали, а я принес!» Ему обычно отвечали: «Заходи, казак, чтоб ты здоровый рос!» Присланную пищу – вечерю – принимали, вечерника угощали, задаривали и собирали ему такой же узелок с гостинцами. Обменивались гостинцами (пищей – «вечерей») затем, чтобы подтвердить благополучие семьи, единение рода. Бывало так, что хозяйка из принесенной пищи брала только хлеб, а вместо него клала свой (хлеб святой, от него нельзя отказываться), все другое оставляла, символично не разрушая благосостояние семьи, от которой принесли вечерю.

Почтовая открытка. 1941 г.

Официальная церковь, а потом власти запрещали этот обычай, но он сохранился в народе. Носят вечерю и взрослые: дети родителям, кумовья кумовьям, роженицы бабкам-повитухам. Гостей-вечерников приглашают к столу и устраивают гостины.

Вино

Арабский писатель Х в. Ибрагим-Ибн-Якуб свидетельствует, что у славян-язычников жених дает отцу невесты подарок. Этот подарок к свадьбе назывался виґно, или купно.

Пояснение слова «вино» идет от слова «венок» (укр. «вінок») – плата отцу невесты за девичью честь молодой. Иван Огиенко объясняет название города Винница – это чье-то вино, выкуп за женщину.

Вино, которое отдавал жених за невесту, было бульшим, чем посаг (приданое, что его давал за невесту отец жениха), либо же таким, как и посаг, но никак не меньшим.

Власия

День памяти священномученика Власия, который церковь отмечает 24 февраля (11 февраля по старому календарю). В древние времена Власьев день был значительным праздником, ибо святой Власий (Влас), как и его языческий предшественник, бог Велес, считался покровителем скота («Влас – коровий заступник»). Угождали скотине, всей общиной выходили на ритуальную вспашку вокруг села, которую делали с целью не пустить к скотине разные болезни. Начинали готовиться к весенним работам, перебирали инвентарь. «Говорит Влас – с печи слазь».

Воздвижение

Народное название великого праздника православной церкви Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господнего – 27 сентября (14 сентября по старому календарю). Празднуется с первой половины ІV ст. в честь обретения святой равноапостольной Еленой Честного Креста Христова. Согласно легенде, мать римского императора Константина Елена в возрасте 80 лет отправилась в Палестину искать крест, на котором был распят Иисус Христос. Среди руин языческого храма на горе Голгофе вблизи Иерусалима она отыскала крест с надписью: «Сие есть царь Иудейский». Крест был поднят (воздвигнут) над верующими. В Константинополь Елена привезла часть Животворящего древа и гвозди, которыми был распят Иисус. Император Константин соорудил в Иерусалиме величественный храм в честь Воскресения Христа, куда вошли и Гроб Господний, и Голгофа. Храм освятили 13 сентября 335 г. (по старому календарю). А на следующий день был установлен праздник Воздвижения Креста Господнего, что символизирует «крестный путь» жизни, который ведет к спасению.

Еще два события церковь соотносит с Воздвижением Животворного Креста. Второе событие – победа римского императора Константина над соправителем Максенцием, которую он одержал под знаменем с крестом. Крест Константин и его войско увидели на солнце, а во сне императору Иисус Христос велел изготовить знамя с подобным крестом. Император после победы провозгласил христианскую веру государственной религией Римской империи.

Третье событие произошло в VІІ ст. Персидский царь Розрой ІІ разбил греков, разорил Иерусалим и забрал Животворный Крест. Император Ираклий через 14 лет победил Хозроя и вернул Крест Господний христианам, собственноручно воздвигнув его в храме на Голгофе.

С древних времен на Воздвижение (Здвижение, или Честной день) исполняли крестные ходы вокруг поселений, чтобы защититься от бед и несчастья на целый год; служили молебны и обходили поля, зазывая будущий урожай. К этому дню приурочивали возведение крестов на храмах, ставили знаковые кресты при дорогах, возводили часовни. В древние времена это был праздник второго сбора меда, значительное событие в быту славян.

До Воздвижения заканчивали работы в поле и в огороде. В народе Воздвижение считалось окончанием летнего периода, третьей встречей осени. На Здвижение начинается настоящая осень: дни становятся короче, ночи становятся холоднее, начинаются заморозки. По народным поверьям, в этот день все начинает двигаться: снопы с поля, солнце с неба. От Здвижения до Благовещения земля «сдвигается» – закрывается и отдыхает, ее нельзя трогать (копать и т. п.), ибо в следующем году будет засуха. Приближалась зима, улетали утки и гуси, медведи залегали в берлогу. В этот день запрещалось ходить в лес, ибо гады отползают на зимовье в мифический «змеиный вырей». В народе считали, что та гадина, которая летом укусила человека, согрешила, земля ее не примет и она замерзнет от холода. После Воздвижения начинались осенние вечерние сходки и забавы молодежи.

«Здвижение. В летописи – Ставров день; на Московщине – похороны мух и тараканов. «…птицы и гады движутся в вырей». Последней в вырей летит кукушка; а про сою говорят, что она не один раз начинает лететь в вырей, но возвращается – либо потому, что еще тепло, либо потому, что уже холодно. Есть пословица: «Ходишь, как соя в вырей». И не ходят в лес – говорят, что в лесу полно змей, которые по деревьям лезут в вырей… Среди взрослых этого особенно придерживаются те, кто умеет шептать од гадюки» (М. Максимович).

Приметы и поверья:

На Здвижение земля к зиме двинется.

На Здвижение хлеб из поля в коморы движется.

Воздвижение осень к зиме движет.

На Здвижение заморозки не беда, свое скажет Покрова.

Пришло Здвижение – кафтан с плеч движется, а кожух на плечи.

На Здвижение шапка на голову движется.

На Здвижение птицы в вырей, а медведь в берлогу движутся.

После Здвижения гады по земле не движутся. На Здвижение капуста – первая госпожа (начинали рубать капусту).

На Здвижение гостины – пирог из капусты.

Вознесение

В Евангелие от Марка сказано, что после Воскресения Иисус еще на протяжении сорока дней являлся ученикам и рассказывал о Царстве Божьем. После последней беседы он перед их взорами поднялся (вознесся) на небо.

Праздник православной церкви Вознесение Господне отмечается на сороковой день после Пасхи и завершает пасхальный период. В этот день выходили в поля посмотреть на посевы, устраивали возле нив общие трапезы. В народе Вознесение связывали с представлением о посмертном пребывании души на земле и вознесении ее на небеса через сорок дней после смерти. Потому канун Вознесения и само Вознесение считали праздником умерших: ходили на кладбище угощать покойников, раздавали милостыню убогим. Вознесение соотносили с завершением весны и началом лета. Вознесение в народе понимали как «восхождение», «прорастание» земной растительности. Пекли печенье «лесенки», с тем печеньем ходили на поля, подбрасывали его к небу, чтобы рожь высоко росла.

Приметы:

Вознесение с дождем, Илья с грозой.

Христос с небес тянет рожь за колосья.

Волочебный понедельник

Волочебный, Волочильный, Обливанный понедельник был на Светлой Пасхальной неделе. Люди ничего не делали в этот день, ходили от хаты до хаты (волочились), приветствовали друг друга, обменивались свячеными пасками и крашенками.

Обливанным этот день назывался потому, что парубки обливали девчат водой, а девчата давали за это крашенки. Лили воду на голову, на одежду. В древние времена был обычай бросать людей в воду как жертву, чтобы накликать урожай, предупредить засуху.

Церковь выступала против языческого обычая обливания водой. Об этом есть в древних рукописях (ХVI – ХVII вв.): «Некоторые криницам, озерам за обфитость урожая приносили, а иногда на офиру и людей топили, что и теперь по некоторым сторонам безрозумные чинят во время знаменитого праздника Воскресения Христова. Собравшись молодые обоего пола, и взявши человека, вкидают в воду, и трафляет, за споряженьем тех богов, то есть бесов, иж брошенный в воду албо о дерево, албо о камень разбивается, албо утопает».

Воробьиная ночь

По поверьям, бытующим у южных славян, в темные осенние ночи, на Симеона Столпника (1 сентября по старому календарю), черт меряет воробьев четвертями. Сколько войдет в мерку – уничтожает, остаток – отпускает. Воробьи в такие ночи летают стаями – места себе не находят – убегают от черта. Ночи эти называются воробьиными.

Наказание назначено воробьям за то, что подносили гвозди, когда Спасителя распинали. Еще им за то лапки навеки веревкой связаны – воробьи не ходят, как другие птицы, а подпрыгивают.

Воробьиные ночи в народе еще называют «рябиновыми». Рябина – укр. «горобина».

Всесвятская неделя

Неделя, которая начиналась после Троицкой недели. Воскресенье Всесвятской недели посвящено памяти всех святых. Всесвятская неделя завершает цикл Семика и Троицы. На протяжении этой недели совершали ритуалы проводов – похороны русалок, Костромы, Ярила и подобных персонажей, связанных в народном представлении с плодородием. Во время Всесвятской недели поминали умерших родичей: посещали кладбища, устраивали поминальный обед, оставляли покойникам пищу, подавали милостыню нищим. В последний день Всесвятской недели – заговенье Петровского поста. В этот день совершали очистительные обряды: купались, разжигали костры и прыгали через огонь.

Гавриила Архангела

26 июля (13 июля по старому календарю) – архангела Гавриила (в народе – громовой праздник, сердитый праздник) – заключительный день летней обрядовости. В конце июля – начале августа начинали жатву и, по народным прогнозам, знали, что часто это громовые и грозовые дни. В народе существовал запрет на полевые работы, ибо архангел Гавриил молнией накажет. На архангела Гавриила, как на еще некоторых христианских святых, перешли функции языческого Перуна-громовержца. Он в народном представлении – владыка грома и молний, борец с нечистью. В религиозных текстах Гавриил – проводник праведных душ в рай.

Народный праздник Благовестника 8 апреля (по старому календарю – 26 марта, на следующий день после Благовещения) – Собор Архангела Гавриила. В этот день архангел сообщил Деве Марии о рождении ею Иисуса, и ангел принес «благую весть» об этом людям. До Благовестника и в этот день запрещались работы, особенно на земле, чтобы «Гавриил избу не спалил».

Христианская традиция называет трех архангелов (архангел – старший ангел): Михаила – архистратига (военачальника) в войне с врагами Бога, защитника христиан; Гавриила – Божьего посланника, который принес благую весть Деве Марии; Рафаила – ангела-целителя. День всех трех архангелов 21 ноября (8 ноября по старому календарю) – Собор Михаила Архистратига и прочих Небесных Сил бесплотных.

Архангела Гавриила Господь посылает для вещания и пояснения Божественных тайн. Согласно христианским текстам, Гавриил разъяснил пророку Даниилу видение о судьбе народа иудейского; известил священника Захарию о предстоящем рождении сына Иоанна Предтечи; известил также праведных Иоакима и Анну о рождении у них Девы Марии; открыл Пресвятой Богородице день ее Успения и Вознесения на небо; был одним из двух ангелов, которые принесли женщинам мироносицам весть о Воскресении Иисуса Христа.

Гликерии

На Гликерию 26 мая (13 мая по старому календарю) сеяли первую (майскую) гречиху, которая давала добрый цвет для пчел на «майский медок».

Голодная кутья

Голодная кутья, или второй Святвечер, – накануне Иордани (Крещения) 18 января по новому календарю – «сочельник», «сочевник»; «сочево» – кутья. В этот день – суровый пост. Садились ужинать, когда звезды на небе высеются. Подавались к столу обрядовые блюда: кутья, узвар, рыба, вареники с капустой. После ужина хозяин выносил дидух (ритуальный сноп) в сад и сжигал. Этим ритуалом прогоняли зиму (сжигали) и зазывали весну. Дети выходили с отцом, били палицами по боковой стене хаты, к которой примыкал красный угол (покутье, укр. «пукуть») – на покутье в хате стоял дидух, на покутье ставили кутью; прогоняли кутью, приговаривая:

Так прощались с рождественскими праздниками до следующего года.

Пепел сожженного дидуха разбрасывали в огороде, чтобы огурцы уродили.

В этот день возле церкви святят воду. Если в посудине со свяченой водой будут засушенные васильки или бессмертники – вода эта, по поверьям, сильнее Иорданской, она прогоняет болезни и нечистую силу. На свяченой воде замешивали редкое тесто и тем тестом рисовали кресты на стенах хаты как обереги от нечисти. Отец, как в древности жрец, кропил свяченой водой всех домашних, а также скот, хозяйственные помещения.

Вечером в сочельник (на Голодную кутью) в Украине дети и девушки пели щедривки – щедровали, девушки ворожили. После вечери оставляли ложки в одной миске и прижимали хлебом: чья ложка на утро перевернется – тому скоро умирать. Остатки кутьи выносили курам, чтобы неслись. По поверьям, в ночь Голодной кутьи животные разговаривают, как люди.

Народные традиции, приметы:

Если в ночь накануне Крещения звезды блестят – уродит хлеб.

Яркие звезды в сочельник – будут белые овечки.

Полнолуние в сочельник – будет наводнение.

Если на Голодную кутью метель – пчелы будут хорошо роиться.

Если на Голодную кутью зима снегами крутит – будет снежная Масленица.

Если на Голодную кутью сильный ветер с юга – лето будет грозовым.

Если накануне Богоявления ясный солнечный день – будет урожай на горох; если снег идет – уродит гречиха.

Свежий снег накануне Богоявления – целебный для умывания и для бани.

Гостины

Древние славяне считали каждого, кто приходит в дом, гостем не только хозяев, но и гостем бога домашнего очага, бога рода, потому обидеть гостя – значит обидеть бога рода. О славянской гостеприимности свидетельствуют древние историки и путешественники.

«Славяне сердечны к чужеземцам, гостят их у себя и дружественно проводят их с места на место, куда им нужно. А когда через нерадивость хозяина случится гостю какая обида, то против такого хозяина восстает его сосед, ибо обида чужеземца – это бесчестье для всех» (император Маврикий, VI ст.).

Обряд принятия гостя предполагал лучшую пищу и постель. Пока путешественник не отдохнет и сам не расскажет – гостя не расспрашивали.

Купцы в древние времена считались гостями, их так и называли – «гость», дороги, по которым они ездили – «гостинец». Купленное у купцов – тоже «гостинец». Подарок в дом – отголосок древних обычаев, когда купцы благодарили подарками хозяев за гостины. В более поздние времена дома, где останавливались купцы, назвали «гостиницы». Со временем в больших домах начали обустраивать гостиные комнаты.

Древний обычай гостин почитается и ныне. Когда гость приходит даже за мелочью, он должен зайти за порог дома хоть на миг. Гостей обязательно усаживают на лучшее место, ибо, если они не сядут, старосты хату обойдут стороной. Подают гостям лучшие блюда. Встречает и провожает гостей хозяин.

Дом, который обходят стороной гости, и хозяева этого дома не пользовались уважением. Ритуальными были гостины на большие праздники – Рождество, Пасху, Зеленые святки и другие.

Древние традиции сохранились не только в народе, их использовало и христианство. Так, кто во время опасности спрячется в храме и коснется престола, тот становится Божьим гостем и его нельзя трогать. В Ветхом Завете это называется «азиль» – право на защиту.

Григория зимоуказчика

30 ноября (17 ноября по старому календарю) Григорий зимоуказчик с горки Зиму на санях толкает. 23 января – Григория летоуказчика, 25 марта – Григория двоеслова. («Если лягушки начинают на Григория квакать – теплое лето будет»). 13 октября (30 сентября по старому календарю) – преподобного Григория, Вологодского чудотворца и епископа Григория – просветителя Армянского.

Гурия

28 ноября (15 ноября по старому календарю) Гурий едет впереди Зимы на рябой кобыле. Зима же за ним следом едет со снегом и морозами.

Даниила столпника

30 декабря преподобного Даниила столпника, который 33 года провел на столпе (410–490). К святому схимнику за советами и исцелением обращались византийские императоры.

В этот день запрещалось работать режущими, всякими острыми предметами. Не стригли ногти, волосы, не брились, чтобы не «засечь» здоровье.

Дарьи летницы

1 апреля (19 марта по старому календарю) святая Дария (Одарка-Дарина) людям дарит лето, тепло, исцеление от болезней. В этот день на «непочатой» воде знающие люди болезни заговаривали, потом той водой брызгали больных и немощных.

Деды

«Жилище охраняли домашние боги – деды, духи предков, изображения которых стояли на почетном месте, вблизи очага» (Алоис Ирасек).

В славянской мифологии деды (предки, «диды (укр.), дзяды (белорус.)) – духи предков. Особенный обряд почитания этих духов совершали весной на седьмой день после Пасхи (весенняя радуница, семуха, великдень умерших) и осенью. Покойникам жертвовали пищу. Души умерших приглашали на угощение в дом: «Дед, приходи на обед!» Предкам посвящалась первая ложка или первый ковш: выливали под стол или ставили на подоконник. Через окно прилетали меньшие деды, старшие заходили в дверь. В Беларуси хозяин трижды обносил вокруг стола лучину, совершая магическое окуривание. В Карпатах этот обряд назывался «греть покойника». Пищу покойникам относили на кладбище. Дедов изображали антропоморфными идолами с лучиной.

Во время обрядов в честь богини Майи у поляков духи предков вещали девчатам долю: близкую свадьбу или одиночество.

Деды – общеславянские персонажи. Дед – прародич, предок. Для тех, кто считал, что ведет свой род от Перуна (Ольговичи и др.), это еще и синоним Перуна. Дед – хранитель рода, в первую очередь детей. В каждом роде был старший мужчина, представитель родового старшинства, который устраивал дела, прекращал ссоры, оберегал основные моральные принципы рода, сурово следил за их исполнением. Белорусы, украинцы называли дедом домашнее божество, которое оберегает домашний очаг (уклад жизни), огонь в печи, как бы маленький перунов огонь, который от большого небесного огня. Дедом называли и лесного духа – хранителя перуновых сокровищ (золота, серебра, то есть молний, грозы, дождя серебряного). К деду обращались, чтобы он показал, где клад, открыл его. Согласно преданиям – где огонек мигнет, там этот клад (дождь с грозой), который нужен людям, роду, перуновым потомкам.

По представлению русских поселян в Польше (Люблин), солнце – это огонь, который поддерживает дед. То есть дед в этом случае выступает верховным небесным божеством. По желанию или по указанию деда начинается день и приходит ночь. Дед схож со старым бадняком сербов и хорватов. Согласно болгарским преданиям, Дедо-Господь когда-то ходил по земле в подобии старца и учил людей пахать землю. О добром седом старике, который ходит по земле и наделяет бедняков деньгами, есть предания в Украине. Похожий персонаж у белорусов – Белун. То есть образ верховного Бога сужен до божества сельского характера.

Согласно традиционным общеславянским представлениям, как и представлениям других народов, кроме земной жизни существовала еще и потусторонняя жизнь. Умершие родичи, по этим представлениям, могли влиять на жизнь земную, быть опекунами благосостояния живых, карать и миловать и т. п.