Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии Кононенко Алексей

Дмитрия

День памяти святого Дмитрия Солунского – 8 ноября (26 октября по старому календарю). Согласно народным представлениям, Дмитрий заканчивает год для хлебороба, замыкает землю на зиму, держит ключи у себя и передает их святому Юрию, чтобы тот весной землю отомкнул. Предсказывали погоду: «Если Дмитрий снега бросит, то и до Пасхи не растает». В субботу перед Дмитровым днем поминали и почитали предков, потому еще – Дедов день, Дмитрова суббота. До Дмитрия заканчивались сватанье («До Дмитрия – девка хитрая, а после Дмитрия – хоть лавку ею вытри»).

Дорофея гадальщика

Считали, что святой Дорофей в ночь на 18 июня (5 июня по старому календарю) насылает сны, обращались к нему с просьбой вещий сон наслать.

Досветки

Зимние гуляния парней и девчат до рассвета. На досветках были такие же забавы, как и на вечерницах. Только лишь молодые люди не расходились по домам, а вместе укладывались спать в каморе или в клуне. По обычаю на досветки (досвитки), как и на вечерницы, улицу, собиралась молодежь с одной улицы или с одного села. Родители не возражали против досветок, ибо случаев надругательства или посягательства на девичью честь во время таких развлечений молодежи не было.

Досветки и вечерницы – традиционные собрания молодежи в украинских селах для развлечений с музыкой, танцами, песнями, шутками – для более близкого знакомства и создания семей. На досветках и вечерницах сохранились традиции, обряды, придумывались легенды, сказки, небылицы, игры, пословицы, загадки и пр.

Духов день

Пятьдесят первый день после Пасхи, первый понедельник после Троицы. Церковь в этот день славит Святого Духа как подателя жизни. «Кто в этот день постится – тот от меча, сабли и ножа сбережен будет».

В Духов день земля считалась именинницей: запрещалось пахать, бороновать, копать, втыкать колья, сажать овощи – все, что могло сделать больно земле. В Духов день обходили крестным ходом поля, исполняли ритуал кормления земли.

Перед тем как солнце взойдет в Духов день, Мать Сыра Земля открывает все свои секреты. Знающие люди ходят слушать клады, припадая ухом к земле. Если они перед тем помолились Святому Духу, им открываются тайны земных и подземных недр. Но только в том случае, если искатели кладов (сокровищ) ведут праведную жизнь.

Нечисть боится этого дня как огня. На этот праздник во время церковной службы сходит с неба священное пламя, которое испепеляет всех злых духов. Бесы убегают, проваливаются под землю. Но и там их в этот день достает сила Господняя.

Старушки-травницы в этот день толкли в ступе принесенные с обедни цветы и берегли толченное на случай болезни кого-то из членов семьи.

Дымом из этого порошка окуривали немощных, с помощью дыма изгоняли бесов с одержимых и кликуш.

В народном календаре Духов день завершает цикл троицко-семицких святок, потому этот день считался равнозначным Троице, а кое-где даже более значимым. В некоторых местах Духов день начинал или завершал русальную неделю, потому считался опасным из-за пребывания русалок на земле. Совершая ритуал проводов русалок, чтили дерево русалок – березу, снимали венки с березы и кидали их в воду: поплывет венок – на счастье, утонет – на беду.

В народе считали, что до Духова дня еще весна, и лишь после Духова дня до осени прекращаются заморозки: «Пришел Святой Дух – прячь кожух».

Душа

Понятие души как бессмертной нематериальной части живого существа возникло у славян еще в языческие времена. Христианское вероучение о душе сложилось на основе мифологических представлений. В древние времена люди, наблюдая явление болезней, сна, потери сознания, смерти, начали объяснять их наличием в теле человека «двойника», который может покидать тело и временно, и навсегда. Позже душу начали приписывать животным, деревьям, растениям и даже неживым предметам.

«Душе приписывали свойства воистину фантастические. Считали, что даже при жизни человека душа его существует в какой-то степени отстраненно. Она целиком самостоятельна и независима. Первобытный человек обращался к своей собственной душе с разными просьбами, упрекал ее, хвалил, разговаривал с ней. Он верил, что душа может враждовать со своим хозяином, а в случае очень серьезных раздоров – угрожать его жизни. Когда человек недоволен собой, когда он в отчаянье – это значит, что с ним не поладила его душа. Люди представляли себе душу в виде крохотной копии его владельца. Но нередко она представлялась в виде птицы, бабочки, светлячка, мыши или какого-то другого животного. Очень часто душу отожествляли с тенью человека. Но она имеет те же самые черты, что и владелец, и при этом неуловима, как привидение» (Валентин Островский).

Элементарные представления о душе – отожествление ее с дыханием (душа – от корня «дых-», «дух-»; остановить дыхание – остановить жизнь: выпустить дух – умереть). Душу связывали с кровью, вместилищем души считалась тень человека, его отражение в воде или в зеркале. Широко были распространены представления о том, что во сне душа покидает тело и самостоятельно путешествует в образе птицы: отсюда верование в «вещие сны» и их толкование, а также запрет резко будить спящих – ибо душа не успеет вернуться и войти в тело.

Представление о том, что душа покидает тело, в «Слове о полку Игореве»: «…Веют душу от тела».

Сон – временный отход души от тела, а смерть – это долгий сон (умерший – усопший). Славяне представляли душу как пар, облачко, дыхание, дым, ветерок, птичку, насекомое. Считали, что во время сна душа-непоседа часто покидает человека и отправляется в путешествие. Путешествуя, душа становится ранимой, как улитка, которая оставила свой «домик».

Сразу после смерти душа вылетает из тела и до погребения тела летает возле жилища. После похорон еще три дня или же семь дней ставят для души на подоконнике посудину с водой, чтобы душа омывалась и пила. Вообще, души покойников страшили людей, их чтили, задабривали, чтобы они не вредили живым. Когда-то выносили покойников через окно, даже через пролом в стене – это чтобы душа мертвеца не нашла дорогу назад, к дому. Когда говорят о человеке, что у него «черная душа», имеют в виду определенные плохие качества того, о ком говорят. В то же время, в давние времена черными считали души покойников. В некоторых местах существовал обычай после похорон родича или соплеменника вымазываться сажей, чтобы душа покойника не обращала внимания на живых и не вредила. Провожая душу умершего в дальний путь, ее снаряжали всем необходимым: пищей, оружием, домашним вещами и пр., а в древности к душе вождя или знатного члена рода присовокупляли души жены, слуг, коня, чтобы они служили ему в потустороннем мире. Чтобы помочь душе покойника попасть в рай, бросали в яму деньги (заплатить за перевоз через реку мертвых), пекли к поминальному столу из теста лесенки (взойти душе на небо).

«С душами предков ссориться, конечно, никто не хотел. Но, с другой стороны, угождать им на каждом шагу тоже было нелегко. Ежедневные заботы требовали много времени и сил. И при всем уважении к потустороннему миру все же нужно было помнить о земном существовании. Вот и приходилось приспосабливаться.

…Идет уборка урожая. Кормилец до седьмого пота работает на своем огороде, а в это время душа предка подает ему знак: нужно идти домой и весь день не работать. (Считалось, что у предков есть хорошо разработанная система сигнализации: крики птиц, появление ящериц и другие знамения.)

Что же делать? Бросать работу и сидеть, сложа руки в самый разгар сбора урожая? Невозможно. Не послушаться предка? Опасно. И человек применяет невинные хитрости: он изображает приход нового дня. Делается это просто: человек вроде ложится спать и спустя несколько минут кричит «кукареку!», извещая о восходе солнца. Кукарекает обычно сам хозяин, а иногда кто-то из его семьи» (Валентин Островский).

Славяне верили, что души переселяются после смерти в деревья, в животных и пр. По поверьям, душа еще сорок дней летает по белому свету, а потом переходит в потусторонний мир. Известно поверье, что зори – души умерших. Разбить зеркало до сих пор считается плохой приметой. Это отголосок древних верований в то, что в зеркале живет «двойник» человека, душа.

Евдокии плющихи

Народное название дня памяти святой преподобной мученицы Евдокии, которая проживала во ІІ в. н. э. в римской провинции Финикии Ливанской. Православная церковь отмечает этот день 14 марта по новому календарю.

14 марта (1 марта по старому календарю) – Явдохи, Евдокии – первый день весны. В древние времена считали, что Евдокия ведает весной и хранит ключи от весенних вод, потому называли ее «весновкой», «веснивкой», «веснянкой». Чествовали Евдокию женщины, заказывали молебен перед ее иконой, просили мученицу беречь овечек и коз – потому праздник считался женским. По поверьям, в этот день открывались («закипали») подземные источники святой Евдокии, потому в этот день начинали отбеливать полотно. Народное название «плющиха» оттого, что с этого дня снег оседает, «плющится». На Евдокию плющиху закликали весну.

По поверьям, в этот день выходит из норы сурок, три раза свистит, зазывая весну, и опять залегает спать до Благовещения. А суслик лишь переворачивается на другой бок. Ласточки на крыльях из вырея весну несут. Сеяли на рассаду капусту, обрезали ветки на деревьях. По ласточкам определяли погоду: низко над землей стайкой – земля прогрелась, можно овес сеять; высоко летают, «боятся» земли – еще будут холода; мало ласточек – поздняя весна будет («Одна ласточка весны не делает»). На Евдокию и еще два дня после нее по приметам определяли погоду на весну, лето и осень.

Если 14 марта непогода, говорили: «Явдоха хвостом крутит – будет поздняя и холодная весна».

«Крестьянин обязательно примечает, каким бывает ветер на Евдокию: если теплым, то и лето будет теплым; когда крутит мельницы, то и снопы будет переворачивать в поле; если веет от Днепра (с запада), то рыба будет ловиться; если со степи (с востока), то будет хорошо на пчелы; а когда с низа Днепра (с юга), то хлеб зародит. Смотрят, куда ветер веет на Евдокии еще и для того, чтобы в ту сторону и пшеницу сеять»

(М. Максимович).

17 августа – Евдокии сеногнойки. По народным приметам, в этот день обязательно слепой дождь сено мочит. До Евдокии выбирали чеснок и лук, срывали малину – чтоб не намокли.

Екатерины

7 декабря (24 ноября по старому календарю) – святой Екатерины (Катерины) Великомученицы, вестницы судьбы. В этот день девушки ворожили-гадали, судьбу зазывали: срезали веточку вишни и ставили в воду. Если до Мелании (Меланки) зацветет – ждали красивого и богатого жениха. Парни на Катерину перед Андреем соблюдали пост. Народные приметы: «Если на Екатерину холодно, будет голодно», «На Катерину прячь нос под перину».

Елены льняницы

Народное название христианского праздника в честь святых Константина, римского императора (323–337 гг.), и его матери Елены – 3 июня (24 мая по старому календарю). По народной традиции день Елены льняницы (Елены льносейки) был важным в сельскохозяйственном календаре («Лен – Елене, огурцы – Константину»). К этому дню заканчивали сев зерновых и начинали сеять лен и конопли, а еще позднюю пшеницу, овес, просо, гречиху. Существовал ритуал: хозяйки давали мужчинам в поле вареные яйца, которыми перед севом те угощались. В древности (еще с языческих времен) женщины исполняли в поле обряд «обман льна»: раздевались и шли впереди сеятеля, чтобы лен увидел, что у бедной женщины даже сорочки нет, и чтобы дал хороший урожай. Позже лен сеяли из женского фартука, но обязательно мужчина – лишь тогда будет хороший урожай.

«У нас, когда сеют лен, чтобы волокно его было белым, варят и едят яйца в поле, а чтобы он рос выше, сеять его поручали самому высокому мужчине. Но пахать в этот майский день считали делом опасным, говорили, что царь Константин выбьет градом то поле на таком расстоянии, куда слышен крик погонщика. На огородах в этот день пересаживают огурцы. А чтобы молодую огуречную плеть и вообще всякую зелень не съедала гусеница, овощи сажают натощак» (М. Максимович).

Ерёмы запрягальщика

День святого Еремея – 14 мая по новому календарю (1 мая по старому). Ерема коней запрягал в поле ехать, поздние зерновые сеять: «Святой Еремей о посевах разумеет», «Ерема в поле выгоняет – ярмо надевает». Выезжали сеятели рано, умывались непочатой водой из криницы. 19 июня по новому календарю просили Ерему, чтобы он сохранил то, что с его помощью посеяли, чтобы побеспокоился об урожае.

Ефима зимнего

2 февраля по новому календарю Ефим погоду правит: если закружит метелями белый свет – будет Масленица снежной, ветреной; если же солнышко выкатит на небо – будет ранняя весна. Осенью Ефим (28 октября по новому календарю) ходит лесами-степями, холодом окутывает корни растений, деревьев; мух и насекомых усыпляет; на природу зимний сон навевает.

Ефрема Сирина

День памяти одного из известнейших богословов и проповедников конца ІV – начала V в. преподобного Ефрема Печерского, в народе – Ефремов день.

Отмечается православной церковью 10 февраля (28 января по старому календарю).

В народе день Ефрема Сирина связывали с образом домового духа. Считали, что в этот день у домовика именины, потому его чтили, рассказывали о нем небылицы, угощали его кашей и другой несоленой пищей.

Народная примета: «На Ефрема ветер – будет сырое лето».

Жалоба

У славян издавна установились определенные обычаи на тот случай, когда человек умирал, переходил в потусторонний мир – жалобные обычаи. По обычаю покойник два дня лежал в хате, а хоронили на третий день после смерти. Все три дня родичи умершего не делали никаких работ ни в хате, ни во дворе, ни в поле, ибо считалось, что у живых руки будут болеть. Душа покойника еще девять дней обитает в хате, потому не подметали, не мыли, чтобы ее не тревожить. Ворота со двора, где кто-то умер, открывали настежь, на столпе ворот завязывали белый невышитый рушник.

Девушка, у которой умирал кто-то из родителей, ходила с распущенными волосами; жена тоже провожала мужа в потусторонний мир с распущенной косой. Летописи свидетельствуют, что распущенная коса – знак горя, беды, горьких неприятностей. Мужчины, родственники умершего, не покрывали голов. Приходя прощаться с покойником, снимали шапки и другие мужчины. Год после смерти члена семьи родные не устраивали семейных праздников, гостин, свадеб; вдова умершего до полугода не должна была выходить замуж; дочь или сын не ходили на вечерницы, досветки и другие забавы молодежи. До двух недель не брились и не подрезали волосы.

Издавна знаком жалобы, горя был белый цвет. В белые одежды наряжали умерших, на белых рушниках (убрусах) опускали в землю домовины (гробы), белым рушником перевязывали крест на могиле.

Жатва

В жатвенных обрядах славян сохранилось много от предков-язычников. Жатва начиналась зажинками. Когда дозревали нивы, хозяйки брали хлеб-соль, а позже еще и громничную свечу и шли в поле. Первый сноп из нивы, сжатый хозяйкой, ставили в стодоле (овине) и вносили на Новый год (дидух). Зерно с этого снопа обмолачивали отдельно и смешивали с семенами для посева на следующий год. Соломой из первого снопа кормили скот, чтобы не болел. До зажинок делали закрутку – на краю нивы знающие женщины закручивали колоски в узел, чтобы колдуны или ведьмы не испортили хлеб. Позже на зажинки выходил священник и освящал работу. Жатву начинали мужчины – косили; девушки и молодицы с серпами укладывали снопы. Во время жатвы пели песни.

В конце жатвы на ниве оставляли немного несжатых колосьев, заплетали их в косу, перевязывали. Это древний языческий обычай. Те колосья называли «бородой бога Волоса» или же последним пристанищем полевого духа, которого представляли в шерсти и козлоногим (коза – символ плодородия у древних славян). Позже несжатые колоски стали называть «Спасовой бородой», «бородой Ильи», «Николиной бородой». По славянской традиции из урожая нужно было немного оставить «на расплод» (в саду – вишен, яблок; на огороде – лука, тыкв; в поле – колосьев). По поверьям, если собрать все дочиста, то на следующий год будет неурожай.

Святой Пантелеймон. (Неизвестный художник)

Жатва заканчивалась обжинками. В последний день жатвы жнецы собирали на поле колоски, плели общий венок и клали его на голову самой красивой девушке. Девушка вела всю жатвенную процессию в село. Заходили к хозяевам, благодарили за урожай, угощались.

Все жатвенные обряды, песни исполнялись в благодарность богам и небу за урожай, и чтобы накликать хороший урожай следующего года. В основе жатвенной обрядовости древние языческие мотивы.

Женитьба печи

Интересный обряд, связанный с домашним очагом, – праздник печи («женитьба печи»). На Подолье считали, что один раз в год, накануне праздника Василия (на старый Новый год), печь, когда спят хозяева, обязательно танцует. Чтобы ей легче было танцевать, в ту ночь никто не должен спать на печи и на лежанке. С них сметали зерно и не покрывали, из печи вынимали посуду, выметали пепел и вычищали сажу. По этому поводу говорили: «Нужно угодить печи, чтобы хорошо оберегала хату».

Забидящая свеча

Забидящая, или задушная, свеча – та, которую зажигали во время провозглашения проклятия на погибель врагу или на беду неприятелю. Во время обряда или сразу после его окончания такую свечу следовало обязательно погасить. Иногда зaбидящую свечу зажигали снизу, с другого конца, разламывали пополам и зажигали со средины.

Заговенье

Заговенье, запусты, запуст, пущенье – последние дни перед постом, когда церковь позволяет употреблять скоромную пищу. Издавна в народе накануне поста было принято устраивать угощенье: самим угощаться, угощать родичей и соседей. «Ножкины запусты – заговенье перед Масленицей, когда ели холодец из свиных ножек»

(В. Жайворонок).

По христианской традиции, говенье – время для особенного самоиспытания и достойной подготовки к покаянию и причастию. Тот, кто говеет, несколько дней подряд ходит на церковные службы, придерживается поста, молится, вспоминает свои грехи, прощает обидчиков и мирится со всеми.

Разговенье – употребление скоромной пищи на Пасху после церковной службы (первый день после Пасхального поста). Разговлялись освященными в церкви паской, яйцами, колбасами и пр.

Залом

Из растений ведьмаки и ведьмы больше всего вредят хлебу, прекрасно понимая, что, уничтожая хлеборобские нивы, они причиняют большое несчастье целым поселениям. Они делали заломы, или еще закрутки (ляльки).

Залом (закрутки, ляльки) – сильно запутанный пучок стеблей еще не скошенного хлеба, надломленных направо и налево, закрученных в узел, посыпанных пеплом, а возле корневищ – солью, землей с кладбища, яичной скорлупой и распаренным старым зерном. Если пепел из печи одного хозяина, то залом сделан, чтобы навредить ему одному, навлечь беду: пожар, поветрие на скот, болезнь, а то и смерть. Следствием таких закруток был неурожай на всей ниве.

Крестьяне были уверены, что, если даже упредить или послабить ведьмовство, хлеб с поврежденной нивы не будет добрым, в семье его больше будет тратиться и не хватит до следующего урожая. Зерно с такой нивы считали легковейным, его не оставляли, а старались продать.

Бороться с заломом тяжело. Чтобы хозяева ни делали – сжигали, вырывали с корнем, – заданная беда свершится. Нужно было отслужить молебен с водосвятием, и чтобы священник собственноручно крестом вырвал закрутку с корнем. Правда, в большинстве случаев крестьяне доверялись знахарям. Знахари уничтожали залом при помощи воды и огня, очерчивая круг ножом, или выкладывая круг из грязи.

Захария серповидца

День памяти святоо Захария, который отмечается церковью 21 февраля (8 февраля по старому календарю). Согласно церковной легенде, святой Захарий в одном из пророческих откровений видел летающий в воздухе свиток, согнутый в форме серпа.

В народе имя святого и церковную легенду связывали с подготовкой сельскохозяйственных орудий труда (особенно серпов, кос) к сезону полевых работ. Потому Захарий в народе не только серповидец, но и серпоносец.

Зелёные святки

Согласно древним летописям, Зеленые святки (праздники) у славян были во время Русалий или же это были те же самые Русалии. С глубокой древности Зеленые святки – праздник расцвета деревьев, пышного роста зелени, начала лета. Зеленью, травами и зелеными ветвями украшали помещения и подворье.

Во времена христианства Зеленые святки были приурочены к Троице, на седьмой неделе после Пасхи, потому постоянных дней в календаре они не имеют. От Зеленого воскресенья (50-й день от первого дня Пасхи) неделя называлась Зеленой, Гряной, Навьей, Русальской (Русальной), Клечальной неделей. Чаще всего Русальная неделя начиналась после Троицы в Духов день и была до дня Всех Святых. В четверг на Зеленой неделе – Навий Великдень.

Все ритуалы Зеленых святок должны были накликать дожди, обеспечить плодородие, хороший урожай.

Общие элементы Зеленых святок и купальских праздников свидетельствуют о том, что у славян-язычников был целый цикл праздников, которые заканчивались праздником летнего солнцестояния, праздником соединения небесного огня и воды – Купалой. Назывались эти празднества Русалии.

Готовясь к Зеленым святкам, славяне украшали свои жилища (клечали) зельем, зеленью, травами, цветами, ветками.

Ритуал клечания берет начало в древних традициях праздника почитания природы. В эти дни хозяин обрезал ветки деревьев, хозяйка собирала отдельные травы и цветы, украшала этой зеленью жилище и подворье.

В давние времена в эти дни славяне давали имена детям, подрезали волосы. Известный в народе обряд пострижины исполняли в эту пору – подрезанные на клечальницу волосы лучше растут, будут густыми и красивыми.

Христианство пыталось отстранить этот обряд, но не смогло и приняло его. Доныне украшают хаты, подворья и церкви. Зелье, цветы, ветки, молодые деревца также называют клечанием. Считали, что на клечание отдыхают души предков, которые приходят в родные жилища весной. Этот обычай – отголосок почитания зелени, природы древними славянами. В этот день вокруг высоких жердей, украшенных травой и цветами, водили ритуальные хороводы.

Нынешние Зеленые святки, имея много языческого, древнего, тесно переплелись с традициями христианской веры.

Народные предания о Зеленых святках в основном более поздней, христианской тематики. Они в свете новой веры трактуют языческие основы праздников.

Основные сюжеты этих преданий о том, что Петр, Павел и Бог на пути из Иерусалима втроем отдыхали под дубом (потому – Троица, потому – три дня праздников); а также о том, что Бог озеленил всю землю (в честь этого празднуют Зеленые святки).

Накануне Зеленых святок во многих местах поминали умерших родичей. Субботу перед Зеленым воскресеньем называли «дедовой» (укр. «дидивной»).

В четверг на Зеленых святках поминали самоубийц-утопленников, висельников – Навский Великдень, Русалкин Великдень, или еще Сухой четверг. Сухой – потому, что в этот день, по поверьям, нельзя деревья рубить и траву рвать, ибо все, к чему прикоснешься, засохнет. В этот день русалки сушатся, и люди просушивали одежду из сундуков на воздухе. Остатки древнего праздника сохранились в играх, которые еще в начале прошлого столетия были ритуальными: гуляния вокруг «сухого дуба», возле которого разжигали огонь; игра «горелки» и пр. В обряде и почитание природы в образе дуба, и принесение жертвы дубу, который воплощает природу. О жертвах славян дубу на Днепре свидетельствует еще византиец Константин Багрянородный. В ритуалах и играх сохранилось обрядовое угощение. Во времена христианства пищу начали святить в церкви, а потом устраивали общую трапезу на кладбище, оставляли пищу на могилках, угощали убогих. Женщины, у которых умерли дети, угощали на Зеленой неделе (в четверг) яблоками, печеньем, сладостями соседских детей.

Со времен язычества сохранился обряд выхода в зеленые поля – обход царины, который должен был содействовать плодородию. Жрецов, которые вели людей в поле, в христианстве сменили священники, которые святили поле. Еще они святили криницы, что должно было накликать дожди. На Зеленые святки вывозили пчел в поля.

Культ растений у славян подтверждают ритуалы, главными персонажами которых были чучела, украшенные деревья, а то и люди, украшенные зеленью. Большинство ритуалов, связанных с культом растений, исполнялись на Зеленые святки, как Коструб, Кострума Тополя, Додола.

В понедельник Зеленой недели (в некоторых местах – в воскресенье) известен обряд – вождение и проводы русалок. Парни и девушки в венках шли к рекам, озерам и устраивали хороводы в честь русалок, обливались водой.

Особенно чтили на Зеленой неделе водяных и полевых духов – русалок, мавок, которых древние славяне считали девами плодородия, хранительницами дождя, небесной влаги. Празднества в их честь должны были, по представлениям славян, обеспечить хороший урожай. Во времена христианства русалок было отнесено к нечистой силе, потому их начали бояться и оберегаться от них. Верования в то, что русалки празднуют один раз в год на Зеленые святки, в народе сохранились, потому уважали этот праздник, старались поступать так, чтобы русалок не обидеть. По народным преданиям, русалки не любят, когда в их праздник кто-то работает (мажет или белит хату, шьет, прядет, вышивает) – за это они вредят. Не ходили в лес, к реке, в поле, чтобы не встретить русалок.

На Зеленой неделе молодежь устраивала общее угощение – складчину.

В понедельник после Зеленой недели отмечали розыгры. На Гуцульщине, на Виннитчине розыгры считали праздником умерших девушек – русалок. Якобы они выходят в лес, в рожь, к воде и щекочут до смерти прохожих. В этот день не ходили в лес, особенно вечером.

В разных регионах женские празднования известны под разными названиями: дядины, гонение коршуна, бабское пущенье. Но везде праздновали исключительно женщины, и главным элементом праздника было обрядовое угощение.

Последним днем праздников считался второй понедельник после Зеленого воскресенья: снимались все запреты: можно было купаться, девушкам ходить в лес, в поле и пр.

Зилота зельника

23 мая (10 мая по старому календарю) – день апостола Симона (Семена) Зилота (Золота), Николина отца, самого первого зельника, травника. По древней народной традиции, в этот день собирали травы, зелье («зела»). Считали, что Зилот ходит по лесам и показывает знающим людям, какую траву нужно брать. Собирая зелье, приговаривали: «Николин отец велел, чтобы ты, зелье, было целебным от всякой хвори!» После сбора трав женщины чтили апостола застольем. На Симона Зилота кормят коров желтыми травами, чтобы масло было желтым; омывают вымя отваром зелья, чтобы молоко прибывало.

Знамение

Знающие люди в определенные дни внимательно присматриваются ко всему в природе и всему придают значение. Потому что и облака небесные, и звезды, и ветер, и все голоса природы разговаривают на вещем языке: пророчат доброе и злое, нежеланное и желанное. Это и есть Знамение.

Например, на Тимофея (23 июня), по поверьям, бывают разные Знамения. В этот день якобы ходят по земле привидения. Если на гумне стаями мыши – год будет голодным; волчьи стаи в степи – будет падеж скота; стаи черного воронья, летящие из леса к селу, – будет эпидемия какой-нибудь болезни. Прикладывали ухо к земле: если земля стонет – будут пожары. Если в поле покажутся отблески огня – будет сушь, урожай без дождя выгорит. Тимофеевские Знамения грозные, лихие.

Ивана Богослова

По церковному календарю 21 мая (8 мая по старому календарю) – евангелиста Иоанна, ученика Ивана Крестителя и Иисуса Христа, автора «Евангелия от Иоанна», трех посланий и «Откровения Иоанна Богослова» (Апокалипсиса).

До Ивана Богослова заканчивали посевную: «Кто сеет после Богослова – не стоит доброго слова». На Буковине хозяйки называли апостола Иваном длинным и обращались к нему, чтобы посеянные в этот день огурцы были «длинными и тугими».

Ивана Головатого

По христианскому календарю 7 июня (25 мая по старому календарю) – третье обретенье главы Иоанна Предтечи.

Отрезанная царем Иродом голова Иоанна Предтечи была положена женой царского домоправителя Хузи Иоанной в посудину. Она много раз переносилась с места на место, и сам Иоанн Креститель являлся, чтобы оповестить о месте нахождения своей головы. В 452 г. архимандриту монастыря в Эмессе Маркелу Иоанн Предтеча в видении указал место, где находится его голова. Она была перенесена в Константинополь. Первое и второе чудесное обретение головы святого отмечается Церковью 24 февраля по старому календарю.

В 850 г. голову святого опять перепрятали в связи с выступлениями против христиан и набегами сарацинов. Однажды патриарху Игнатию во время ночной молитвы Предтеча указал место нахождения головы, которая была перенесена в Афон. Это третье обретение главы Иоанна Крестителя.

В этот день хозяйки высаживали капусту. «Взяв первый стебель или рассаду, она (огородница) в первую очередь крестится со словами: «Дай же, Бог, время доброе! Чтобы моя капусточка принималась и в головки убиралась!» Потом она берется за голову, бьет себе по бедрам, говоря: «Чтобы моя капусточка была из корня коренастая, а из листа головастая!» Приседая до земли, хозяйка говорит дальше: «Чтобы не росла высоко, а росла широко!» Посадив стебель в землю, она придавливает грядку коленом: «Чтобы была (капуста) тугая, как колено!» Когда же работа закончена, тогда в начале грядки огородница ставит вверх дном большой горшок, кладет на него камешек, а сверху белый платок – затем, чтобы капуста была «…тугая, как камень, головастая, как горшок, а белая, как платок!» Пряхи «на Головатого Ивана» не берутся за веретено…» (М. Максимович).

Ивана Головосеки

По христианскому календарю 11 сентября (29 августа по старому календарю) – день Усекновения главы Иоанна Предтечи (Крестителя). Святой Иоанн Креститель был заточен правителем Галилеи царем Иродом Антипой. Пророк не единожды упрекал царя за прелюбодеяния, но Ирод уважал Иоанна как пророка, кроме того, боялся народного гнева. На пиршестве в день рождения Ирода дочь его любовницы Иродиады Саломия своими танцами перед гостями так угодила царю, что он поклялся исполнить любое ее желание. Саломия по наущению матери попросила голову пророка Иоанна на блюде. Ирод должен был исполнить клятву. Божий гнев постиг всех, кто погубил Иоанна Предтечу. Саломии отрезало голову льдом, Ирода завоевал отец его законной жены аравийский царь Арефа. Римский император выслал Ирода с Иродиадой в Испанию, где они погибли.

Головосеки, Головостения – народное название. В этот день запрещалось резать, рубить, сечь круглое (похожее на голову): капусту, свеклу, лук, картошку. Вообще, остерегались брать в руки острые предметы: нож, топор, пилу. Запрещалось танцевать и петь потому, что Саломия танцами и песнями выпросила у царя Ирода голову Иоанна Предтечи. Еще в народе называли этот день – Ивана постного. В этот день – суровый пост, ничего не варили, до обеда не ели. По народным поверьям, «Иван лето забирает». На Головосеку гады ищут норы на зиму, потому в лес не ходили, лишь в поле кое-где собирали зелье, которое помогает от головной боли. Девушки на Головосеку не мыли голову, не чесали волосы, чтобы голова не болела.

Народные приметы и поверья:

Иван постный – осени отец крестный.

От постного Ивана не выходят без кафтана.

Иоанн Предтеча гонит птиц за море далече.

Если на Предтечу журавли рано улетают – зима ранняя будет.

На Ивана Купала собирать зелье, на Ивана Предтечу – коренья.

Ивана Крестителя

20 января (7 января по старому календарю) – Собор Предтечи и Крестителя Господнего Иоанна. По христианским легендам, Иоанн Предтеча жил в пустыне, был аскетом, ел только мед и акриды (потому покровитель пчеловодов). Ему было назначено провозгласить приход Иисуса Христа, что пророк Предтеча и сделал во время крещения на реке Иордан.

День Ивана Крестителя после Крещения; в народе – посвятки, Ивана-бражника – начинался мясоед (мясницы), период сватаний и свадеб, можно было употреблять скоромную пищу, выпить горилки; начинались также женские вечерницы с женской работой. Иван-бражник заканчивал Рождественские святки: «Предтеча бросил кутью за плечи». Хлеб, который оставался от праздников (Богатой кутьи), хозяева давали тельной скотине, чтобы хорошо растелилась.

Ивана Купала

Народное название праздника в память о Рождестве святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господнего. Отмечается церковью 7 июля (24 июня по старому календарю). В народном календаре этот день значим как день летнего солнцестояния. У славян праздник в честь Рождества св. Иоанна Крестителя был приурочен к языческому празднику Купалы. Народ объединил праздники Ивана Купалы (Купайлы, Купала), Агриппины купальницы и Петров день (день памяти святых Петра и Павла) в единый цикл летних праздников.

День Ивана Купалы считался самым долгим днем года. Народ приписывал в это день особенную силу всем природным стихиям – воде, огню, земле, а также растительности. День Ивана Купалы – время многочисленных обрядов и ритуалов с использованием охранных, очистительных и продукционных свойств растений и природных стихий: зажигались купальские огни, происходили массовые купания в водоемах, обливания водой, почитание земли, сбор лечебных трав и зелья. Основные ритуалы происходили в ночь с 6 на 7 июля. В ночь накануне Ивана Купалы вблизи водоемов зажигали костры, добывая живой огонь (трением дерева). Прыгали через огонь, очищаясь, защищаясь от болезней. Девушки и юноши прыгали парами (с тем, кто нравился), стараясь не расцепить рук. Потом купались в реке, обливались, очищаясь водой. Огонь и вода с древних времен считались первоосновой Вселенной.

Для праздника рубили деревцо – «купало», которое украшали лентами, ягодами. Вокруг него девушки водили хороводы, а юноши в шутку старались его отобрать. И девушки и юноши пели шутливые и лирические купальские песни. В конце «купало» ломали и бросали в воду. Ветки из деревца забирали домой на грядки или под кровлю избы («в стриху») – на урожай. Еще делали чучело – «морену» («марену») – символ злых сил, которое топили в воде. Девушки ворожили о суженых на венках, пуская их по течению. Смельчаки шли в купальскую ночь в лес на поиски цвета папоротника. Девушки утром на Ивана Купалу умывались целебной росой на красоту, а знахари до восхода солнца собирали целебные травы.

Купальская ночь считалась опасной потому, что якобы нечисть приобретала в это время особенную силу. Девушки и юноши носили с собой чеснок, который считался первым оберегом от русалок и других представителей нечистой силы.

Народные поверья и приметы:

Ивановы дожди на вес золота.

Сильна роса на Ивана – огурцы родятся, звездная ночь – грибов будет много.

Дождь до Ивана – хлеб во дворе, дождь после Ивана – хлеб со двора.

Пройти до солнца на Ивана два покоса – ходить не будешь босой.

Если до Ивана просо в ложку, то буде и в ложке.

Если до Ивана рожь не заколосилась – на плохой урожай.

На Иванов день колосок – на Ильин день колобок.

Пчела жужжит: «Корми меня до Ивана – сделаю из тебя пана».

Ильи-пророка

День памяти пророка Ильи церковь отмечает 2 августа (20 июля по старому календарю). У древних славян – Перунов день. Этот день приходился на жаркий и грозовой период, очень важный для дозревания и сбора урожая. В этот период частые грозовые «воробьиные» ночи. Чтобы отвести опасность от жилища, полей, скота, крестьяне окуривали избы и хозяйственные сооружения ладаном, приносили в церковь как жертву Илье мед, колоски ржи, зеленый горох и пр. В поле и огороде не работали, ибо святой Илья-громовержец может наказать громовой стрелой. Совершали в полях молебны с водосвятием, с просьбами к Илье-пророку, чтобы дал хороший урожай и защитил его. В народном представлении Ильин день воспринимался как завершение летнего периода, начало прохладных осенних дней. После этого дня запрещалось купание в водоемах: вода линяла и становилась прохладной, не летней. В народе верили, что собранная в этот день дождевая вода отводит всякие напасти и сглаз. На Илью-пророка устраивали общую трапезу – «складчину», «братчину».

Именины

Именины славяне начали праздновать под влиянием новой религии. Почитание святых было потому, что люди имели имена, определенные церковным календарем. Именины – праздник именинника и его святого покровителя; день именин не всегда совпадал с днем рождения именинника.

Празднование именин оттеснили ритуалы дня рождения и других семейных праздников: ребенка в день именин кумовья усаживали на кожух, чтобы был богатым; поднимали на руках, чтобы рос здоровым и удачливым; дарили подарки, желали всяких благ.

В древние времена славяне-христиане праздновали именины Иисуса Христа – день Крещения и Его Воскресения. Какое-то время Крещение и Рождество праздновали в один день – 6 января – и называли этот день Богоявлением. Епископ Иерусалимский Ювеналий обратился к Папе Римскому Юлию, что, мол, «…нельзя идти одновременно в Вифлеем и на Иордань». Папа порекомендовал считать Рождеством 25 декабря.

Подход к имянаречению у язычников и христиан был разным, что говорит об их разной сути.

«…в дохристианские времена наши пращуры давали языческие имена в зависимости от порядка, времени и обстоятельств появления на свет ребенка, а также особенностей его внешности (Третьяк – третий в семье ребенок; Зима – дочь, которая родилась зимой; Томило – ребенок, роды которого были особенно тяжелыми; Бажан – ребенок, рождение которого ожидали с нетерпением…). Поганские имена похожи на современные прозвища, поскольку они не только называют, но и характеризуют персону. Христианские имена присваиваются по единому, универсальному мотиву – дать крещеному ребенку при «посредничестве» сакраментального канонического имени небесного защитника, святого. Церковь учит, что святые, которые пребывают на небесах, из любви к своим земным тезкам сердечно беспокоятся об их судьбе, просят за них в своих молитвах перед престолом Всевышнего. Потому-то христианские имена, в отличие от поганских, не характеризуют названных персон, а являются свидетельством того, что их носители принадлежат к христианству и, в духе этого вероучения, есть необходимой предпосылкой для спасения христианина, залогом счастливой земной и загробной жизни.

Языческие имена, как единодушно утверждают современные ученые, творили открытую систему, а потому их количество исчисляют в диапазоне «не меньше тысячи», до признания факта, что «практически каждое полнозначное слово могло быть использовано в роли собственного персонального имени», причем творцами таких имен выступают сами именопользователи. Реестр христианских имен четко регламентирован. Считается, что в период христианизации Руси-Украины реестр насчитывал около 400 имен. Церковь отстранила простых людей от формирования или даже вмешательства в каноничный реестр христианских имен.

Язычники неоднократно на протяжении жизни меняли свое имя (проведение обряда пострига или в семилетнем возрасте, или по достижении полнолетия, обязательное переименование инициантов во время вступления их в военные или ремесленные корпорации), потому временность – характерный признак языческого имени. Христианское имя дается светской персоне один раз на всю жизнь» (Любомир Белей).

Иоанна лествичника

12 апреля (30 марта по старому календарю) – день памяти преподобного Иоанна лествичника, автора богословского произведения «Лествица райская», в котором речь идет о ступенях, по которым человек поднимается в своем моральном совершенстве.

В этот день пекли печенье в виде лесенок, что должно обеспечить Царство Божье как умершим, так и живым. По таким лесенкам, по народным представлениям, души поднимаются на небо.

Считали, что до этого дня бесится домовой или же что домовой с дворовым ссорятся, потому вечером закрывали скотину в хлевах и сами во двор не выходили.

Ионы листопадника

5 октября (22 сентября по старому календарю) – пророка Ионы. «Иона листья с деревьев сбрасывает, зиму приближает». По листьям березы угадывали зиму: еще на деревьях – снег выпадет поздно, уже осыпалось – зима будет с оттепелью. Знахари на Иону заговаривали лихорадку, чтобы зимой не нападала.

Ирины ветровейницы

На Ирину (Ярину, Орину) – 1 октября по новому календарю – заговаривали ветры, чтобы они не приносили болезни и напасти. В это время улетали журавли; просили птиц, чтобы они возвращались с весной.

Касияна немилостивого

29 февраля по старому календарю – день памяти святого Кассиана Римлянина. В народном календаре он был на особом месте – после него начинался високосный год, что и повлияло на народные представления об образе святого: его называли «Касияном завистником», «Касияном злопамятным», «Касияном недобрым», «Касияном немилостивым», «Касияном скупым», «Касияном корыстным», «Касияном немилосердным» («Касиян високосный – беду приносный»).

Касияна (Касьяна) отмечают лишь один раз в четыре года потому, что он, по народным поверьям, три года подряд на свои именины был пьян и только на четвертый год угомонился. Ему и назначено быть именинником раз в четыре года.

Кое-где в народе Касиян не святой, а враг (ворог). Считают, что у Касияна злой глаз (взгляд), потому 29 февраля старались не выходить из жилищ, особенно до восхода солнца. Если Касиян на скот посмотрит – падеж будет, на дерево глянет – дерево засохнет: «На что Касьян глянет – все увянет». На протяжении последующих трех лет в день недели, на который выпадал Касиян, не начинали никаких работ. Известно поверье о том, что Касиян – предводитель ветров. Вроде он держит ветры на двенадцати цепях в тридевятом царстве. В его власти выпустить ветер на землю, наслать на людей и скот болезни.

Кроме легенд и преданий о злостном Касияне известны и легенды об этом святом, которые его возвеличивают. По одной из них, дал Господь святому Касияну работу – людей от чертей уберегать. Придумал Касиян бить нечистого по голове, чтобы тот не успевал ничего плохого придумывать. Один день отдыхает Касиян от своей работы – 29 февраля, на свои именины. А нечистый за этот день успевает всякое зло придумать и людям учинить.

Качели

На Пасху (Великдень) парубоцкие громады делали качели.

Весеннее качание на качелях имело ритуальное значение. Дети на качелях старались взлететь повыше, как бы стимулируя свой рост, а еще очищались чистым весенним ветром, теплым солнцем от зимнего холода, отгоняли болезни и нечисть.

Исследователи считают, что обычай качаться на качелях древние славяне переняли с востока, где качели (реля, гойдалка) известны с древнейших времен. Качание на качелях, и как ритуал, и как забава, известно у всех славянских народов – о том свидетельствуют очевидцы. Слово «качели» – старославянского происхождения.

Поверья:

Кто выше взлетит, тому солнце больше своих лучей отдаст.

Если качаться на качели – рожь хорошо прорастет.

Кто дольше и выше всех будет качаться – тот будет сильным и здоровым.

Кто не встанет на Пасху на качели – того зимние болезни догонят.

Христианство выступало против этого обычая, запрещало его. Когда же языческие подоплеки обычая забылись, утратились, тогда церковь перестала обращать на него внимание, как и на другие весенние забавы молодежи.

Кирилла зимопроводца

31 марта (17 марта по старому календарю) – Кириллов день. По народным поверьям, Кирилл зиму провожает, за ней ворота закрывает. Хозяева плотно притворяли ворота, чтобы зима не вернулась.

Клад

Земля богата не только природными сокровищами, тем, что она рождает, но еще и тем, что спрятано в ней. О кладах есть много преданий, легенд, рассказов. Народная фантазия неудержима в поисках чуда. Она сотворила и чудесные сказки о кладах и духах, охранниках кладов. Издавна люди прятали в земле драгоценности и вещи, доверяя матушке-земле хранить их для потомков. А чтобы сохранился клад, не достался чужому, заклинали его, заговаривали. «Нечистые» клады те, которые достались нечестным путем и были спрятаны (зарыты), охранялись нечистой силой. Подступиться к ним может не каждый, а только лишь ворожей.

Клад может взять и простой человек, если он сорвал в купальскую ночь цвет папоротника и носит его с собой. Но цвет папоротника тоже охраняет нечистая сила.

По поверьям, спрятанные в земле клады легче отыскать от Пасхи до Вознесения.

Конона конюшника

18 марта (4 марта по старому календарю) – праздник Конона, покровителя коней. В народном представлении Конон у святого Ильи за лошадями присматривает и громовержца в колеснице по небу возит.

Корнилия коренника

По церковному календарю, 26 сентября – священномученика Корнилия Сотника – первого язычника, принявшего христианство. Корнилий – сотник римского войска, который прислушался к словам апостола Петра и уверовал в Иисуса.

По народным верованиям, в этот день перестают расти корни: «От Корнилия коренья в земле не растут, а мерзнут». На Корнилия заканчивают выкапывать корневые овощи – свеклу, брюкву, морковь, хрен и др., кроме репы.

Корочун

В славянской мифологии название зимнего солнцестояния и связанного с ним праздника. У словаков и болгар – Рождество, Рождественский день. У белорусов – внезапная смерть в молодом возрасте, судороги, злой дух, сокращающий жизнь, – корочун. У сербов «крачати» – шагать – шагающий день, переходный день, день солнце стояния, потому еще – Карачун, Крачун.

В Закарпатье карачун – ритуальный хлеб, рождественский пирог, формой похожий на солнце. Пекли его по случаю рождения Божича – Нового года. Он символизировал уменьшение (сокращение) ночей, возвращение солнца, его победу над темными силами.

Косовица

Страницы: «« « ... 3435363738394041 » »»