Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии Кононенко Алексей

Баган

Божество древних славян (отдельного региона), которое было опекуном большого рогатого скота. Доброе отношение к нему влияло на хороший приплод, отгоняло от скота болезни, а на пастбище – хищников. Если его не чтили, Баган насылал падеж, делал скот бесплодным.

Скот символизировал богатство, благосостояние. Баган – богач – богатство; еще укр. «багаття» – костер. А «багаття», огонь семейного очага – символ достатка семьи.

Белбог

В славянской мифологии (особенно у западных славян) бог удачи и счастья. Это бог доброго начала, бог высоких гор, близких к небу, божество благодатной природы. Один из древних персонажей язычников-славян, воплощение мирового добра. Он творец мира. Живет на небесах, управляет оттуда всем сущим. Представлялся в образе

мудрого деда с длинной седой бородой, в белых одеждах, с крепкой палкой в правой руке. Светлый день – улыбка Белбога (Белобога). Своей палицей он собирает облака, если их разогнали ветры, протыкает небо и посылает на землю дождь. Белобог противостоит темным силам ночи, которые воплощает Чернобог (борьба добра и зла). Птицей Белобога, его вестником считается лебедь.

Идол Белбога держал в руке кусок железа. Это священное железо для испытаний. Если кого-нибудь подозревали в чем-нибудь – клали в ладонь кусок раскаленного железа и подозреваемый должен пройти с железом в руке десять шагов. Если рука после этого оставалась неповрежденной, подозреваемого признавали невиновным. Согласно письменным источникам, такие испытания продолжались до времен царя Ивана Грозного. То есть Белбог почитался как бог правосудия. В честь Белбога устраивали трапезы, игры, водили хороводы.

Берегини

«Берегиней наши предки называли богиню, которая берегла их от всякой беды и дарила добро. Со временем так называли в народе женщин, которые берегли и поддерживали домашний очаг, были покровительницами всего рода. Женщина-берегиня стоит у истоков новой жизни, в этом ее божье предназначение, самая главная суть» (В. Супруненко).

Берегини – персонажи восточнославянской мифологии, божества воды (рек), земли, которым поклонялись в древности славяне и верили, что они охраняют жилище от бед и неприятностей. Некоторые исследователи считают, что это были водяные божества, близкие к богу Перуну: Перун опекал небесный огонь – молнию, а берегини – воду.

Позже Берегиня – богиня-дева, защитница племени-рода. Берегиня – древняя богиня славян, мать всего земного.

Изображалась Берегиня с поднятыми к небу руками. Изображение Берегини сохранилось на рушниках, где ее вышивали с птицей – символом весеннего возрождения, кустом или деревом. Возле изображения богини часто встречаются символы солнца, петухи, кони. Рушники с вышитой Берегиней сами считались оберегами. Такие образы богини-матери всего земного передают суть религии язычников-славян с обожествлением природы, соитием неба и земли, солнца и воды, весеннего возрождения природы.

Благовестник

Так называют в украинском народе архангела Гавриила – владыку молнии. Праздник Благовестника 8 апреля (26 марта по старому календарю). Согласно поверьям, в день Благовестника гром и молния окончательно просыпаются от зимнего сна и берутся за свою работу. Считали, если кто не празднует Благовестника – тому молния (Гавриил) может сжечь дом.

Благовестник в народных легендах наделен значительно большей силой, чем архангел Гавриил в христианской религии, под образом Благовестника выступает значительное древнее божество. По времени действия – весной, в начале нового года у древних славян – это может быть бог весеннего солнца Ярила. В этот день носили в церковь горсть зерна, освящали его и бросали потом к посевному зерну.

Иван Франко исследовал, что в западноукраинских легендах Благовестник является владыкой не только молнии, а всего небесного света – солнца и пр. Присказка «Благовестник старше Великодня (Пасхи)», ибо солнце самое главное небесное светило. Потому, когда Благовещение приходится на тот день, что и Великдень (Пасха), следует отправить службу Благовестнику (архангелу Гавриилу), а уже потом начинать пасхальную службу.

От Благовестника начинали сеять ранние яровые – ячмень, пшеницу, овес. Перед севом не принимали пищу, сеяли в чистой одежде – чтобы хлеб родил и нива чистая была от сорняков. Никакой ругани не слышно было во время сева, ибо, согласно поверьям, за тем сеятелем, который ругается, следом ходит нечистый и засевает ниву сорняками.

Бог

Верховное небесное божество у северных славян имело общее для всех славянских языков на именование Бог. Рождаемое среди зимы (когда прибавляются дни) солнце у северных славян называют Божичем, то есть сыном небесного бога. Бог означал, очевидно, небо или небесного владыку, а Божич – его чадо, солнце. Праздник Рождества Христова у сербохорватов и словенов называется Божич, а у болгар – Божик. Везде у северных славян накануне Рождества сжигали большое дубовое полено – Бадняк (старый Бадняк). Дуб, посвященный у всех народов верховному небесному владыке – Громовику, служит в обряде сожжения бадняка символом небесного Бога, который зажигает свет возрождаемого в самый короткий день солнца. «Старый Бадняк» рождественской песни, чтимый в рождественские праздники съедобными жертвами, есть не кто иной, как верховный Бог, родивший «молодого Божича».

В болгарской песне:

Такими представляли Бога южные славяне. Имя Бог у восточных славян как наименование верховного божества называется вместе с Перуном и Велесом. В договорах Игоря и Святослава: «Да емеем клятву от Бога, в его же веруем, в Перуна и в Волоса, скотья бога». Имя Бога, очевидно, употребляется как имя верховного Бога, отдельного от других великих богов Перуна и Волоса; имя Бога стоит на первом месте, что может означать его высшее положение.

Слово «Бог» у славян с очень древних времен, оно не изменилось от язычников и в христианские времена. Корень «бог» употребим во многих словах славянских языков, что свидетельствует о древности существования этого слова.

Летописные источники и свидетельства арабских, византийских, германских писателей и путешественников рассказывают о славянах как о народе, поклоняющемся многим богам. Но есть и свидетельства о том, что славяне имели над богами высшего Бога. У грека Прокопия Кесарийского («О готской войне»): «Единого Бога, посылающего молнию, признают они владыкой всех». Возможно, автор не указывает имя того бога. Но в договоре князя Игоря с греками (944–945 гг.): «…Да будет клят от Бога, и от Перуна» (о том, кто нарушит договор).

Можно предположить, что великим главным богом у славян был Сварог, бог неба, сам небо и свет. Он был основой всего, прабогом, владыкой мира, отцом солнца и огня. От него пошли все другие боги – Сварожичи.

Буднитай

Божество сомнительное, возможно, придуманное, известное у горных племен (Западная Украина). Ему приписывали свойства петушиного божка. Буднитай поднимал петухов, которые будили людей, чтобы те не проспали. Воплощение этого божества – косточка из петушиного крыла (будильце). Такую косточку носили при себе, чтобы вовремя просыпаться.

Велес

«Приносили жертвы могущественному Велесу, хранителю стад от болезней и других бед» (Алоис Ирасек «Древние чешские предания»).

Бог скота, пастухов и музыкантов. Опекун всего животного мира. Он породнил человека и животных, научил людей не убивать, а пасти скот, запрягать в плуг и повозку, брать от скота молоко, мясо и шкуру. Один из главных богов у древних славян, его именем клялись при составлении договоров. Согласно поверьям, опекун волхвов научил их лечить скотину; научил также пастухов волшебной игре на дудке. Имел сыновей – велетов. Боян – великий певец земли русской – внук Велеса, о чем упоминается в «Слове о полку Игореве». Изображали Велеса, или Волоса, с дудочкой в руках. В древней легенде говорится о том, что поляне и древляне сошлись на бой, даже Перун своими молниями не мог остановить их. А появился Волос, заиграл на волшебной дудке, и воины опустили мечи, помирились. В Киеве на Подоле было капище бога Волоса, ныне там улица Волосская.

Хоть Волос не был таким воинственным, как Перун, все же он был сильным и грозным богом, небесным заступником. Больше всего Волос опекал рабочий скот – волов. Еще, согласно преданиям, он насадил на земле леса и травы – власы земли.

День Волоса – понедельник. Созвездие – Волосожар. По народным поверьям и песням, Волос – опекун хлеборобов. В жатву завивали бороду этому богу – в конце жатвы перевязывали сноп в благодарность Волосу, пели при этом обрядовые песни. Спутницей Волоса считали богиню Мокошу.

Сначала Волос-Велес был солнечным богом, а уже потом стал опекуном купцов, пастухов, поэтов, музыкантов, богом богатства и всякого достатка, торговли, культуры и искусства. Он был не только хранителем скота на земле, но и пастухом небесных стад – облаков.

Во времена христианства Волоса заменил святой Власий, тоже пастух. Церкви Святого Власия в Киеве и в Новгороде построены на тех местах, где были капища Волоса. Праздник бога Волоса в феврале.

Гайбог

Дубовая роща, небольшой лес, в котором древние славяне устраивали капища своих богов (Перуна, Даждьбога, Святовита) – укр. «гай». В священную рощу просто так ходить не позволялось. А тем более, рубить там деревья. Главными в роще были волхвы. Лишь на большие праздники язычники совершали там ритуалы и тогда присутствовали взрослые члены племени. Из деревьев, которые определяли волхвы в священной роще, славяне тесали идолов языческих богов.

Гонила

Гонило, Гонидло, Гониглис, Генниль – древнеславянское божество пастухов и чабанов. Невидимое божество; если пастух знает заговоры и жертвует своему божеству – оно охраняет стадо или табун. Перед выгоном скота пастухи устраивали празднества в честь своего защитника. Потом пастух ходил по дворам с палицей и звал Гонилу, чтоб тот охранял скот от волков.

По свидетельству Титмара Мерзебургского, балтийские славяне символом этого бога считали жердь, на верхушку которой крепили вырезанную из дерева руку, державшую железное кольцо. Жердь носил по улицам от жилища к жилищу местный пастух, который, входя, вместо приветствия говорил: «Бди, Генниль, бди!» Потом все собирались на трапезу, считая себя под защитой Генниля.

Кольцо издавна служило эмблемой солнца, солнечного круга. В некоторых местностях Гонилу символизировало привезенное из леса дерево, которое ставили посреди поселения. На верхушке дерева крепили крест и железного петуха (эмблема утреннего солнца).

У южных славян «Крестовое дерево» заменили крестом («Крижем»), как, например, в Хорватии. Накануне праздника Вознесения пастушья процессия у хорватов обходит поля и луга; во время хода читаются молитвы (заговоры), поются песни, происходит угощение земли, и все это заканчивается трапезой и танцами. Крест в христианстве заменил у пастухов языческое изображение солнца.

Главным символом бога-покровителя скота и у восточных славян была жердь, пастушья герлыга (палица) или верба, которую предварительно святили. Этой вербой в день святого Юрия (Георгия) первый раз выгоняют скот на пастбище. Ее считают чудесным оберегом скота от всяческих бед. Белорусы втыкают вербу, которой на Юрия выгоняют коров, в землю на лугах и называют ее «пастухом». И у западных, и у северных славян обряд почитания пастушьего бога идентичный.

У литовцев Гониглис – пастуший лесной бог. В жертву ему приносили яички конские, воловьи, козлиные, сжигая их на большом камне, приговаривая заклинания, чтобы хищники были такими же неподвижными, как жертвенный камень.

У большинства славянских народов праздник пастухов был в Юрьев день (23 апреля). У литовцев и хорватов похожие праздники были в мае.

Гонила, покровитель пастухов и табунов у славян (у лужичан, например), был такой же солнечный бог, как Гониглис у литовцев, воплощая в себе определенные функции солнечного божества.

Господарь

Можно предположить, что Господарь, пан Господарь в мифологии славян был светлым богом, самым старшим богом неба. Об этом свидетельствуют колядки первобытного, языческого пласта, которые очень мало подверглись христианским наслоениям.

Детально исследовал образ Господаря в колядках Иван Нечуй-Левицкий. Господарь никак не воинственный, а мудрый, почтенный, богатый, ясный, красивый, пышный и гордый. Его двор весь в золоте – освещенный солнцем; огражден золотым терном – молниями. Двор такой большой и пышный, что на нем – калиновые и золотые мостки через Дунай до вырея-рая. Двор – необозримое небо, Дунай – небесная вода, Мировой океан. Господарь сидит за столами, вокруг стоят слуги, по мосткам ходят к нему в гости солнце, месяц, зори и дождик. В колядках месяц и зори называют Господаря богом. Господарь – высший небесный бог-творец, старше солнца, месяца, звезд. Господарь – не юноша, а почтенный муж в возрасте, у него белый конь, на котором иногда ездит по двору, но больше сидит за пышными столами, как бы отдыхая после тяжелой работы – сотворения мира. Во дворе Господаря на столах стоят золотые кубки и свечи – то отблеск золота небесных зорь. Образ Господаря поэтизирован в народном творчестве:

Позже христианство дополнило образ языческого Господаря тем, что сидит он задумчивый в церкви, и сорочка на нем, в церкви выкачанная, на калиновом мостке его встречают ангелы, несут в церковь, служат для него службу вместе с Сыном Божьим. От языческого Господаря – более позднее Господь. А господарем называют работящего хозяина.

Дабог

В южнославянской мифологии образ земного царя, который противопоставляется Богу на небе. Магия плодородия была тесно связана с обычаями жертвоприношения, пережитки которых бытуют и в наши дни, хоть суть их почти забыта. И ныне еще кое-где в поле оставляют нескошенной горсть колосков с последнего снопа; их перевязывают соломой, украшают. Кре стьяне верили, что это принесет хороший урожай в будущем, защитит посевы от птиц и грызунов. В югославской историографии известны разные обычаи, связанные с последним снопом. Например, считают, что в большинстве случаев это жертва языческому божеству Дабогу либо духу зерна. Может быть, что это жертва какому-нибудь языческому божеству, имя которого осталось неизвестным.

Имя Дабог близко имени демона Даба в сербском фольклоре и названию горы у сербов – Дай-бог. Вероятнее всего, это общеславянский великий Даждьбог. Называние гор именами богов свидетельствует о культе гор у древних славян.

Даждьбог

Даждьбог, Дажбог, Дажьбог, Дайбог – в восточнославянской мифологии бог, связанный с солнцем. В древнерусских источниках упоминается вместе со Стрибогом и является продолжением образа бога ясного неба. Идол Даждьбога стоял на холме в Киеве (пантеон богов князя Владимира). Отец Даждьбога Сварог, а сам Даждьбог – солнце. Даждьбог, по представлениям древних славян, открывал (отмыкал) весною землю ключами:

Под именем Даждьбога обожествляли солнце, которое давало жизнь, животворно влияло на всю природу. От древнего «даждь» – «давать»; дающий жизнь.

В Ипатьевской летописи: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ Даждьбожьими внуками, тем самым утверждает, что славяне вели свой род от богов и главным, наиболее почитаемым был бог солнца.

Даждьбог был источником благосостояния, богатства человека, общины, племени, что видно с особого почитания его славянами, определения его из ряда других божеств. Он изображался с солнечным ореолом вокруг головы. Начиная с мая хлеборобы молились Даждьбогу, чтобы он послал дождь на посевы. На изображениях Даждьбог в руке держит рог достатка. Часть урожая славяне жертвовали Даждьбогу.

Украинский писатель В. Скуративский в своей книге «Месяцелик» вместо принятых терминов «язычник», «поганин», которыми называли древних славян, вводит термин «дайбожич», считая такой термин природным названием славян, одним из главных богов коих был Даждьбог.

Дана

Воплощение сути воды. Корень этого слова сохранился в названии рек: Двина, Дунай, Дон, Днепр (Данаприс); в припевах обрядовых песен: «шиди-риди-дана». Дана – свежая, чистая, как вода; жизнетворная жена света (солнца).

У прибалтийских славян она называлась Дива (Дева). В Дивин-граде (Венгрия) и Магдебурге (Германия) были храмы этой богини.

По своим функциям Дана тождественна греческой богине Диане. У славян (поляков, русских) известны предания о деве, которая водит в лесах стаю собак, помогает охотиться (как и греческая Диана). Дана-вода – покровительница всего живого, богиня плодородия.

Дед

Третий сын богини Лады после Леля и Полеля, бог семейной жизни. Некоторые считали его покровителем забытых чувств; другие – покровителем брачных связей, большой любви.

Дед, как и его братья, всегда молод, ибо большая любовь никогда не стареет, не остынет: она дарована богами для приумножения рода человеческого, для вечного взаимоуважения мужчины и женщины, для взаимной нежности. Бывает, гаснет жар любви, страсти – но нежную дружбу сохраняет Дед. Символом этого неразрывного союза, который разрывала только смерть, были две горлицы, которых держал в руках Дед. Якобы в Киеве была скульптура, где этот бог изображен с двумя птицами. Ему жертвовали цветы, ягоды, ублажали его веселыми песнями и хороводами. К алтарям Деда приходили семьи, благодарили за вечную любовь, которую благословлял предобрый Дед.

Вероятно, вымышленное божество, придуманное в более поздние времена.

Дзеванна

Девана, Зевана – богиня охоты у древних поляков. Знали ее многие племена и поклонялись ей охотно, ибо лесов на славянских землях было много и охотный промысел был в почете.

Богиню Дзеванну представляли в шубе из куницы, обшитой беличьими шкурками (белка – векша). Векши (векоши и ногаты) да куницы (куны) были в древние времена не только одеждой, но еще эквивалентом денег. Сверху на Дзеванне одета шкура медведя, голова же медведя служит шишаком. В руках Дзеванна держит изготовленный к стрельбе лук с тупой стрелой, возле ног лежат капканы, убитые звери, лыжи, рогатина, нож. Рядом – верные псы.

Дзеванне жертвовали ловцы и охотники, прося у нее удачи на охоте и ловле зверей. Они отдавали богине часть добычи. А храмы ее или капища с идолами были в густых лесах.

Див

В восточнославянской мифологии персонаж, который упоминается в «Слове о полку Игореве», как такой, что связан с верхушкой деревьев и спускается на землю. Демон с похожим именем известен у западных и южных славян. Слово «див» связано с русским «диво»; родственное со славянским «чудо», а еще со славянским словом «дикий» («дивий») – «божий».

Иван Огиенко называет Дива одним из малых божков славянской мифологии. Большинство исследователей определяют Дива как дракона, змея, чудовище, великана. Крик Дива означает удар грома, бурю, читается как злое предвестие. Еще трактуется образ Дива как воплощение вещей птицы, пугача. В «Слове о полку Игореве» Див – злое враждебное существо, предупреждающее половцев о походе русских воинов князя Игоря. Сумцов и Аничков считают, что Див позже перешел в образ лешего. Знойко показывает дива как светлое божество неба: Бог Див, Диво.

Дидилия

Дидилия, Дзедзилия – в западнославянской мифологии богиня плодородия, произрастания, растительности, лунная богиня. Ей жертвовали, просили дать детей. Представляли и изображали молодой женщиной, закутанной в длинную широкую накидку, с зажженным факелом (факел – символ начала новой жизни); беременной женщиной, с цветами, в венке. В польской весенней обрядовости известен персонаж – дзидзиля, которая умела зазывать дожди для лучшего урожая.

Дундер

Серболужицкая поговорка о Дундере, храпящем в дикой яблоне, скорее всего, связана с представлениями о звуках грома. Возможно, Дундер – один из эпитетов Перуна.

Дый

В восточнославянской мифологии имя божества. Упоминается в древнерусском памятнике «Хождение Богородицы по мукам», в новгородских тайных писаниях, в списках «Слово о том, как поганые суще языце кланялись идолам» («Дыево служение»). Не исключено, что Дый является вариантом названия Див.

Небесный бог, верховное божество дня и света, о чем есть свидетельство в рукописях болгарского происхождения. Дыя упоминали рядом с высокими славянскими богами: Перуном, Хорсом и Трояном.

Что Дый и Дий в древних памятниках означают одного и того же языческого небесного бога, доказывает сопоставление похожих мест поучения святых отцов, где встречаются имена то Дыя, то Дия, например: «диевого служения и покладания треб…» В другом месце: «…не дыево се семья и коренье…». В другой редакции имя Дия уже заменено именем дьявола: «дь/и/явольского служения и покладания треб…» Дьяволом, бесом в поучениях святых отцов вообще назывались языческие божества, в противовес Богу христианскому.

В мифологии балтийских народов известно божество Диевас (у литовцев Диевас, у латышей Диевс), которое тесно связано с понятием неба. Этимология имени бога объясняется в санскрите: глагол «dyut» – «сиять», «светить» и прилагательное «deiuos» – «небесный». Диевас представлялся очень красивым, в серебряной мантии, с мечом на поясе; возле него всегда его кони. Живет он во дворце на небе, за каменной, серебряной, золотой или янтарной горой. Диевас охраняет и приумножает урожай, распоряжается судьбами людей и охраняет мировой порядок, следит за движением солнца и луны. В то же время Диевас не считался верховным божеством, он исполнял обозначенные функции и не руководил другими богами.

Еню

Южнославянское божество, связанное с культом солнца, либо же персонифицированное солнце в период летнего солнцестояния. День летнего солнцестояния 7 июля (24 июня по старому календарю) в северо-восточной Болгарии считался (как и у других народов) большим праздником и назывался Еневден, Янювден. На рассвете Енева дня купались в реках, чтобы набраться здоровья – утром в этот день в реке купался сам Еню – солнце. В Болгарии известна легенда о повороте солнца на зиму. Герой этой легенды – Еню – в этот день надевал тулуп (9 тулупов или зимних плащей) и отправлялся искать снег или зиму.

7 июля собирали травы и коренья – считали, что сам Еню ездил на повозке в этот день за травами, и потому зелье в Енев день чудесное, имеет целебные свойства. Енев день знал много гаданий и ворожений, которые сохранились доныне. Цель всех магических действий – заручиться поддержкой светлых сил природы, напророчить благополучие, здоровье, урожай. Так, жнецы оставляли венки из целебных трав на ночь в поле, чтобы уберечь урожай от нечистой силы.

В горах возле города Сливена природа создала из камней скульптурную группу, которая напоминает толпу. В древней легенде Еню и солнце влюбились в одну девушку (зорю) и заспорили, кто первым к ней успеет. Еню проиграл, и солнце превратило его и свадебный поезд в камни.

Еню – солнечное божество, воплощение солнца в какой-то период его кругообращения (Еню – Ян – Троян). По всем приметам, это солнце, которое выполнило свои весенние жизнеутверждающие функции и поворачивает на зиму.

Желя

У славян богиня скорби и жалобы, вестница мертвых. Красивая неземной красотой и печальная дева, бледное лицо которой оттеняли черные волосы. Упоминается в летописях и древних памятниках («Слово о полку Игореве») вместе со своей сестрой Карной: летает над бранным полем и вещает, кому погибнуть в бою. После битвы сидит, склонив голову, и оплакивает мертвых. Относит пепел сожженных воинов в пылающем роге в потустороннее царство. Желя (Жля) – от «жаль», «жалеть».

Жив

Божество жизни; бог, однозначный по своим функциям с Ладом. Был верховным правителем Вселенной, божеством весны, расцвета природы, житейского благополучия.

«В летописи Прокоша рассказывается, что на горе Живице, названной так по имени божества, был сооружен храм, там собиралось множество народа весной в первые дни мая и молилось ради счастья и благодати на весь год. По представлению язычников, Живий был божеством благополучия, верховным правителем Вселенной, а также божеством красоты и весны. Славяне, говорится в той же летописи, думали, что божество Живий превращается весной в кукушку, чтобы при помощи этой птицы вещать время года и продолжительность жизни людям, потому ему приносили жертвы особенно тогда, когда впервые весной слышали кукушку, спрашивали: сколько лет кому жить, и считали количество будущих лет после того, сколько раз прокует птица после вопроса» (Н. Костомаров «Славянская мифология»).

Это божество известно у западных славян, о чем свидетельствуют польские источники. Имя его означает, что оно опекало человеческую жизнь, было хранителем. Ему поклонялись охотно, жертвовали, сооружали храмы.

Жива

В западнославянской мифологии главное женское божество (в хронике Гельмонда XII ст. – у полабов). Как и древнепольская богиня жизни, которую упоминает польский хронист XV в. Я. Длугош, она является воплощением жизненной силы и противостоит мифическим силам смерти.

Жива (Сива) – богиня жизни, женского счастья, беременных женщин, рожениц. Она помогала роженицам, ей жертвовали бесплодные женщины. Археологические раскопки свидетельствуют об этом: есть скульптурные изображения этой богини, укрытые маленькими фигурками детей. Изображали Живу, или Сиву, с колосьями и цветком в руках; иногда – с ребенком на голове, с виноградной гроздью или с яблоком в руке.

Длугош указывает на единство финского божества Золотой Бабы с Живой. Обе богини изображались с ребенком. А еще, по свидетельству Длугоша, была гора, которая называлась Бабой, а на той горе град Живец. Живец – место, где поклонялись богине Живе.

Земенник

Осеннее жертвование в честь Земенника совершали на Руси, а также в Литве, Польше, Финляндии, Курляндии, о чем свидетельствует М. Стрыйковский.

Праздник был в конце октября. Жители нескольких поселений одного рода приходили в один дом, накрывали стол сеном, позже убрусами (скатертью), ставили на четыре угла караваи и кувшины с пивом; потом приводили домашних животных парами (кабана и свинью, петуха и курицу). Вначале жрец обращался к божеству, потом бил палкой животное. После этого животное били все присутствующие, оглашая хвалу Земеннику, обещая ему жертвы. Благодарили бога за блага, урожай, достаток, здоровье; просили всего этого на будущее. Потом мясо животного варили, жрец бросал по кусочку в углы, под стол, под печь, приглашая Земенника попробовать этих гостинцев. Потом начиналась трапеза с песнями и играми. Ели и пили до полного изнеможения.

Земня

Богиня земли. По свидетельству Прокоша, был идол этой богини, перед которым выставляли дары. Во время жатвы подносили хлебные изделия, а осенью – разные плоды. У поляков: «Ziemnia Dea».

Зибог

У южных славян бог земли, наделенный огромной силой. Зиждитель, бог-творец. Зибог создал горы и бездны, моря и океаны. Он бережет землю, а когда люди рассердят его неразумными поступками, он творит землетрясения, извергает вулканы, насылает смерчи, тайфуны, ураганы. Представляли Зибога могущественным великаном с длинной седой бородой.

Зимерзла

Суровое божество древних славян. Она дышит холодом и морозами. Одежда у нее – тулуп из инея. Морозы – ее дети, они ей корону ледяную куют, сережки из сосулек. Люди обращались к Зимерзле с просьбой не холодить жилище, не вымораживать посевы.

Зимцерла

Под этим именем древние славяне чтили богиню весны и цветов. Она имела свои божницы, и праздник ее был в апреле: с этого месяца у южных племен начиналась весна. Эта богиня пропадает на осень и зиму, но весной появляется опять такой же молодой, как и была. Представляли Зимцерлу (Зимстерлу) прекрасной девушкой, одетой в легкое белое платье, подпоясанное розовым пояском, плетенным золотой ниткой; на голове у нее венок из роз, в руках – лилия. Грудь этой богини открыта, на высокой шее – монисто из цикория; через плечо – перевязь из цветов. Ей жертвовали цветы – собирали их и ставили в кувшинах кумирам богини; капище ее тоже украшали цветами и зелеными ветками. В богиню эту был влюблен бог ясного дня Погода.

Зимцерла – восточнославянская богиня рассвета, утренней зари, начала дня, жена бога Погоды. Представляли ее молодой женщиной, прекрасной, златовласой. Кто ее встретит, у того день хорошо сложится. Зимцерла такая красивая потому, что умывается росой.

«Зимцерла – славенская богиня; она была то же, что и Аврора» (М. Д. Чулков).

Злебог

Злебог, кровник, злодей, злодух – у западных славян божество вечных мук, которое встречает в аду негодяев, воров, убийц, злодеев после смерти.

Изображали это божество в виде страшной змеи. Оно издевалось над своими жертвами, придумывая разные страшные муки.

Знич

В представлении древних славян Знич – божество первоогня, животворное тепло, которое способствует рождению и оберегает все земные существа.

Знич не имел изображения, ему был посвящен негасимый огонь. И сам священный негасимый огонь в капищах западные славяне называли «знич». Такой огонь горел в храмах славянских поселений, ему приносили жертвы. Действиям Знича приписывали военную храбрость и мужество, к нему обращались также больные и немощные в надежде облегчить страдания. Жрецы этого божества вещали от имени Знича пророчества.

Во «Владимириаде» есть описание этого божества:

Зоря

По белорусским поверьям, каждый человек имеет свою звезду (зорю), которая как дух-хранитель неотступно находится возле своего избранника (избранницы). Под именем Зори в народе чтили богиню счастья.

Ипабог

У славян покровитель охоты и охотников. На его одежде изображены сцены охоты. Он сам охотник и привечает тех, кто охотится с умом: зверя бьет в сезон не для забавы, а в меру необходимости. Если же охотник ведет себя пренебрежительно, не уважает природу – не будет у него удачи: зверь убежит, оружие выйдет из строя, сам охотник заблудится, может даже пораниться. Ипабог опекает также зверей, оберегает их.

Карна

Языческое божество славян. В украинском языке есть слово «каратися» – в значении укорять себя, обрекать себя на душевные муки. Это уже позже «кара» – физические действия по отношению к телу человека.

В народном представлении Карна (Карница) присутствовала при всех похоронных обрядах. После ритуала похорон она забирала душу человека и сопровождала ее в вырей.

Карна – персонификация плача по покойному, ритуального оплакивания; богиня-плакальщица. Вместе с богиней Желей Карна вспоминается в «Слове о полку Игореве».

По преданиям, над полем битвы ночью слышен плач, всхлипывание – это богиня Карна в черных длинных одеждах совершает древний ритуал оплакивания погибших:

Коляда

В славянской мифологии воплощение новогоднего цикла и мифическое существо, схожее с Овсенем и Божичем. Имя этого божества упоминается в Густинской летописи. Некоторые исследователи считают, что Коляда (Коледа) – бог пиршества и мира, благословения жилищ, праздников и подарков. Иные же, что Коляда – божество зимнего солнца, которое рождается, языческая мать солнца.

Празднования в честь этого божества, в честь возрождения солнца – 24 декабря по старому календарю в виде игрищ с песнями. С языческими элементами оно сохранилось до сих пор, только христианство приурочило праздник Коляды к Рождеству, отстранив его название. Но первоосновы языческого праздника остались в песнях-колядках. Суть праздника состоит в обрядах, связанных с пожеланием урожая и достатка: хождение с плугом, засевание зерном, величальные песни в честь господаря (хозяина), вождение тотемных животных (козы, медведя), ворожение. Колядовать – жертвовать Коляде. Возглавляли процессию сбора даров в честь солнца жрецы, которых позже сменил атаман (Береза).

Иногда Коляда – это сноп, который приносили в дом на Рождество (у поляков), кукла «колед» (у хорватов). Иногда – это сами подарки: обрядовое печенье, каравай и т. п.

Корс

Покровитель любителей пива и меда. Голый, тучный, в венке из хмеля, перевязанный хмелем через плечо, Корс (Корш) в правой руке держит ковш, из которого все время пьет. В ковше напиток никогда не заканчивается. Вокруг хмельного бога черепки от разбитых кувшинов, а сидит он верхом на перевернутой бочке. Были у славян, как и у других народов, соревнования «между мужи»: кто кого перепьет. Богатырем считался тот, кто выпьет больше всех. Когда выступали мужи на «пьяные» поединки, обращались к божеству Корсу, чтобы помог победить.

Кродо

У балтийских и полабских славян божество, которое охраняло жертвенный алтарь. Крада – жертвенный алтарь, пылающий жертвенник, огнище, на котором сжигали мертвецов и поднесения в честь покойников. Летописец Нестор называл жертвенники: «…крады и требища идольские».

Ссылаясь на свидетельство Гроссера, А. Кайсаров пишет: «…поклонялись Кроду славяне, которые поселились на Гарце. В Гарцбурге, за милю от Гослара, стоял истукан Кродов на высокой лесистой горе. Сей истукан имел подобие старца с непокрытой головою, который голыми ногами стоял на рыбе и подпоясан был шерстяной белой перевязью, держал в одной руке колесо, а в другой кувшин с цветами и плодами».

Рыба под ногами означает подземное царство; чаша с плодами – земную жизнь; колесо – знак солнца, солярный знак символизирует вечное обновление жизни на земле. Идол и четырёхуголь-ный жертвенник этого божества были из бронзы, позолоченные. Жертвенник поддерживали четыре длиннобородые фигуры, обозначающие жрецов.

Купала

«В обряде Купайла придержалась до нашего времени целая языческая служба богам» (И. Нечуй-Левицкий).

Божество древних славян, о котором есть свидетельства в летописях, записях арабских, германских, польских, византийских авторов. Это бог земных плодов, урожая, достатка и воды; бог летнего солнца, праздник которого был в начале жатвы. Ему приносили жертвы возле озер, рек, водоемов ради урожая земных плодов.

В природе Купала (Купайла) – время летнего солнцестояния, период буйного расцвета зелья, всей растительности, завязи плодов. На Купалу солнце находится в самой высшей степени своей животворной деятельности. Как воплощение солнечного животворного огня, Купала содействует схождению пар влюбленных. Некоторые исследователи считали и считают, что была богиня Купала (Купалица), которая опекала все полевые растения.

Купала – главный персонаж праздника летнего солнцестояния. От языческих времен сохранился у славян праздник в честь летнего солнца (праздник Купала, Ивана Купала – в ночь с 23 на 24 июня по старому календарю, с 6 на 7 июля по новому календарю). Как сами обряды, так и название Купала – от «купать», «кипеть» – указывает на связь купальских ритуалов с огнем (земным и небесным – солнцем, что бывает часто представлено в купальских обрядах пылающим колесом) и водой.

В завершение длительного празднования в честь бога Лада совершали древние славяне большое торжество Купала. Ни один из народных праздников не сохранился после принятия христиан ства с его настолько очевидными языческими признаками, как купальский праздник. Юноши и девушки перед заходом солнца собирались возле воды, ставили два изображения: одно – соломенное чучело человеческого подобия – Купала, другое – дерево, украшенное женскими уборами, ленточками и венками (в большинстве случаев – черноклен). Потом разжигали костер, водили хоровод, пели песни, брались за руки попарно, прыгали через огонь, не размыкая рук (разомкнуть руки – плохая примета – к разлуке). Чучело Купала сжигали или раздирали, бросая в воду вместе с деревом – Мареной. Потом пускали на воду венки.

В день Купала происходило условное соединение света (огня) и воды – следствием этой любви было всепоглощающее цветение, радость, свежесть. Любовь (воссоединение) светоносного мужского и водяного женского божеств была прообразом соединения на земле; потому юноша и девушка, которые в паре прыгали через купальский огонь и были в хороводе – должны были соединиться в браке. Песни, которые исполнялись на купальские праздники, имеют эротическое содержание и являются вариантом свадебных песен. Как купание, так и перепрыгивание через огонь – обряды брачные, и у славян были, по всем признакам, тем, чем теперь есть венчание. Как бросали венки в воду на Купала, завершая девичество, так и на свадьбе ныне невеста ходит в венке и снимает его, когда становится женой.

Идея праздника Купала – поклонение светоносной сути солнца в период его наибольшей активности. В этот день собирают травы. Растения – младшие дети Матери Земли. Если их сорвать в этот период, на Купала, они считаются целебными.

Огнем купальским и водой очищали славяне скот, поля и огороды, готовясь к началу полевых работ, считая, что этим уберегают растения от вредных насекомых, а скот – от болезней. В понимании наивысшей силы солнца Купала был божеством плодородия.

Миф о соединении огня и воды, как брата и сестры, отражен в купальских песнях и фольклорных текстах. Он имеет древние корни и является общеславянским. Похожие обряды и поверья, связанные с Ивановым днем, есть во всех славянских традициях.

Лад

У славян бог небесного света, праотец мира. Он приводит на землю лето после весны. В честь Лада и богини Лады славяне устраивали большие празднества с 25 мая по 25 июня, водили хороводы с ритуальными песнями, жертвовали. Позже Лад – бог семьи, верности, мужской покровитель семейного очага; бог всяческого наслаждения и благополучия. Ему приносили жертвы брачующиеся, от его благословения зависело семейное счастье, к нему обращались при рождении ребенка. Лад – бог любви, весны-лета, согласия, красоты, природной гармонии.

Весенний праздник в честь Лада был торжеством воскрешения природы, солнца. В хороводах пели песни, восславляя Лада, обращались к нему, приветствуя, просили быть благосклонным. Праздники устраивались во время окончания сева, перед началом косовицы, в пору пролетья. Начинали славить Лада как только сходил снег и превозносили его до полевых работ. И в летнюю пору вечерние забавы молодежи напоминали богослужение великому Ладу. Молодежь водила хороводы возле воды, в рощах, юноши присматривались к девушкам – это была пора любви. Очевидно, об этих «игрищах межи села», на которых юноши «мыкали у воды девица», упоминает летописец Нестор. Юноши и девушки, которые были в парах в хороводе в честь Лада, должны были вступить в брак.

Когда заканчивалась жатва, славяне совершали праздник благодарности Ладу (позже – обжинки). Атрибутами этого праздника были рог с вином, пироги, сноп. В народных песнях Лад иногда сопоставим с огнем небесным (солнцем).

Лада

Символизировала у славян природу, жизненную силу, была матерью солнца (света) и воды, богиней любви, гармонии, брака, веселья, красоты и всякого благополучия, матерью-кормилицей мира, подательницей благ.

Встреча весны начиналась зазыванием матери солнца, великой Лады. Пели торжественные гимны в честь солнца, водили хороводы возле воды, обращались к луне, звездам, птицам, деревьям. Украшали березу, которая была символом Лады, поклонялись ей, водили вокруг нее хороводы.

На голове у Лады было малое дите – воплощение света, в руке – яблоко, зародыш творения мира. Бог Лад – муж богини материнства Лады. Представляли Ладу в образе красивой, украшенной слепящими лучами солнца женщины. Утренняя зоря считалась слезой этой богини. В руках она держала цветы и колосья.

В «Синопсисе» архимандрита Иннокентия Гизеля 1674 г. говорится, что Ладе: «…приносят жертвы готовящиеся к браку, помощию ею мняше себе добро, веселие и любезное житие стяжати».

По преданиям, родилась защитница людей и всего земного мира под прадеревом Золотой Вербой, почитали ее от прихода весны до начала полевых работ. Леда – богиня весны и плодородия у давних поляков, равнозначная Ладе. У чехов эта богиня называлась Красопани, Красина; литовцы называли ее Золотой Бабой. По функциям Ладе подобны: у индийцев богиня Бгавани; у египтян – Изида; у римлян – Венера; у греков – Гера, Афродита, Минерва, а более Латона; у пруссов – Жиза; у скандинавов – Фригия; у северных германцев – Герта. Как Латона у греков была матерью Аполлона и Дианы – мужской и женской сути, так и Лада у славян – мать Леля (света) и Лели (воды).

Девушки, которые принимали участие в ритуальных играх и хороводах в честь Лады, были служанками, или жрицами великой богини. Их называли ладовицами, ладовницами.

От имени Лады есть много исходных слов:

Ладувать, ладкувать (Волынь) – славить свадьбу;

Ладкувать (Рязань, Тула) – сватать;

Лады (Калуга) – обрученье;

Ладины (Осташков) – сговор о свадьбе;

Ладканье (Западная Украина) – свадебная песня;

Ладованье, ладуванье – пение весенних птиц; песни на Юрьев день;

Ладовицы – исполнительницы весенних песен;

Ладуванье (Болгария) – гадание о женихах;

Ладыно коло, ладыно хоро (Болгария) – весенние хороводы.

Лед

Этому божеству славяне молились, просили помощи в битвах, его представляли небесным ко мандующим военными действиями в образе воина в кольчуге и прочем вооружении (копье, меч, щит). Это божество имело свои храмы, а жертвами ему были павшие в битве. Отправляясь на бой с врагом, славяне молились Леду, просили помощи, обещали принести жертвы. Леду приписывали храбрость, мужество и вечную жизнь. В жертву ему славяне приносили только врагов. Леду в походе поклонялись, воткнув в землю меч и считая тот меч символом божества.

Лель

В славянской мифологии сын богини Лады, бог любви. Представляли его в образе красивого юноши в венке из весенних цветов, который каждую весну играет на дудочке, соединяет влюбленные сердца, приносит юношам и девушкам высшую радость любви, опекает детей. Лель – покровитель пчел и пчеловодов. Часто упоминаем в фольклоре, один из древнейших персонажей славянской мифологии.

Некоторые исследователи считают, что у Лады были дети Лель (свет) и Леля (вода), которые всегда неразлучны.

Люб и Нелюб

Люб – дух-хранитель брачного ложа. Представляли его косматым, златовласым котом с большими ушами, с цветком в зубах. Любу следовало всяко угождать, чтобы он не пускал в опочивальню Нелюба – такого же кота, только черного и злого, со стеблем белены в пасти.

Кое-где перед свадьбой и сейчас пекут любки – овальные коржи из пышного теста. В центре такого коржа запекался из ржаного теста гриб ножкой вверх. Такие любки ставили возле брачной постели, чтобы Люб благословил молодых. Обряды, связанные с Любом, тайные, интимные, их особо не разглашают.

Любмел

Общеславянскому Ладу соответствует белорусское божество брака – Любмел. На брачных празднествах его воплощением был красивый мальчик 10–12 лет, одетый в белую сорочку, подпоясанный красным поясом, в красных сапожках, в венке из красных цветов. Белорусы говорят о красивом юноше: «Красив, как Любмел».

Молодые кланялись Любмелу в ноги, его усаживали на почетное место вблизи молодых, которых он угощал. Он же кладет в сапожок молодой деньги – «Любмеловы деньги», которые должны принести молодым счастье. В честь молодых поют песню, обращаясь к Любмелу:

О несчастливом доме говорят, что Любмел «…счастья не дал». Литовские русины тоже обращаются в свадебной песне к брачному божку Любичу, или Любчику.

Магура

Дочь громовержца Перуна, дева туч – прекрасная, крылатая, воинственная – подобна скандинавским валькириям. Сердце ее принадлежит воинам, богатырям. На поле боя Магура поддерживает воинским кличем, ее золотой шелом блестит на солнце, вселяя надежду в сердца. Когда же воин падал от удара вражьего меча или пронзенный стрелой, Магура взмахивала крыльями, касалась холодных уст и давала выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Воин пил воду из чаши богини, и душа его улетела в рай-вырей для вечной жизни. Этот последний поцелуй Магуры доставался только храбрым и мужественным воинам.

Мара

В славянской мифологии злой дух, дочь Чернобога; божество ночи, болезней, тревожных сновидений, беспокойства, зла, привидений; воплощение смерти, мора. По преданиям, Мара терзает человека или животное во сне: если существо вовремя не проснется – может наслать болезнь, а то и смерть. Ходит Мара по земле, насылает беды, несчастья, ссоры, недуги, сводит людей с ума и они себе вредят. Представляли ее бледной, растрепанной, страшной женщиной, которая появляется как привидение. Вместе с Чернобогом Мара хочет наслать на землю вечную ночь, но Белобог с другими светлыми богами не дают им это сделать.

Позже Мара утратила связь со смертью, но сохранила свой вредоносный характер, способность к перевоплощению (в сказках, легендах, преданиях). Белорусское «мара» – название нечисти. В древности славяне, как и другие народы, персонифицировали много злых сил, таких как беда, голод, болезни, которые везде подстерегали человека, вредили ему. Согласно некоторым преданиям, Мара родила 12 или 13 дочек-болезней и насылает их на людей. Мара схожа с персонажами Маржаной и Мареной. Все эти образы противоположны свету. Есть еще персонаж украинского фольклора, упоминаемый в сказках – «морок» (мрак) – разновидность нечисти, происходящий от Мары. Он затуманивает ум, доводит человека до слабоумия.

Мать Сыра Земля

С древних времен Землю славяне называли матерью, она обожествлялась. В поверьях Земля – святая и чистая, нет в ней ничего лихого, враждебного людям. Например, ведьм и злых колдунов Земля не принимает – бродят они упырями. Нечисть после третьих петухов (на рассвете) проваливается не в Землю, а «сквозь Землю»; источники и криницы целебные, потому что они выходят из благодатных недр Земли; землей казаки раны лечили. Свидетельством обожествления Земли есть земные поклоны, целование Земли и клятва Землей. Все богатыри русских сказок, легенд, былин берут силу от матери Земли.

Перед севом пахари проговаривали заговоры к Земле, чтобы дала добрый урожай. В ожидании урожая обращались к Земле, ибо, по народным поверьям, Земля сама подсказывает, когда пахать, когда сеять, когда урожай собирать. Перед всякими действиями в отношении плодов и зелья, рожденных Землей, обращались к ней за благословением. Собирая травы на Ивана Купала, просили: «Земля-матушка, благослови травы рвать, твои плоды брать: твое зелье ко всему пригодится».

Землю припрашивали, кормили удобрениями, поливали-поили в засуху, любили и берегли. Собираясь в дальнюю дорогу, брали с собой комочек родной земли, чтобы опять вернуться к родному дому. Земли, как матери, отдавали покойников. Существует поверье, что Землю нельзя бить ничем, ибо она Мать-кормилица. Согласно языческой легенде, от воссоединения Солнца и Земли родились травы, деревья, звери и люди. Культ Матери Сырой Земли во времена христианства соединился с культом Богородицы.

Мая

Богиня весны и весеннего расцвета природы у древних славян (поляков), ее чтили в первые дни мая. Упоминания об этой богине дошли в обрядовых весенних хороводных песнях.

Прибалтийские славяне также имели богиню Маю, в честь которой празднично украшали зеленое дерево. Выбирали самую лучшую девушку, называли ее Мая (Майя). Она была в зеленом венке, одежда также украшена зельем. Богиня Мая управляла ритуалом встречи весны возле весеннего дерева.

Праздник в честь богини Майи и бога весенних посевов Сатурна был в Древнем Риме; в Древней Индии чтили мать природы Майю. «Майские королевы» и «короли», «майские деревья» известны у испанцев, англичан, шведов, датчан, греков и других народов.

В Украине во времена гетманщины происходили «маевки» – веселые праздники бурсаков, на которых на протяжении мая юноши и девушки устраивали отдых на лоне природы с хороводами, песнями, чтением стихов, общими обедами.

Мерцана

Славянская Заря (Мерцана, Марцана) выходит ночью поиграться над нивами, летает над дозре вающей рожью. Верили (и верят) в то, что Зарница содействует вызреванию и богатству урожаев, считали ее покровительницей нив и того, что на них растет. Обращались к ней с просьбой об урожае пшеницы. Называли ее богиней жатвы, представляли румяной, златовласой, в красных одеждах, которые, поблескивая, спадают к земле, в фате и венке.

Мокош

Страницы: «« « 345678910 » ... »»