Арийские мифы русов Белов Александр

Метафора «лягушачей шкурки» может символизировать юное девичье тело, которое не прошло обряд инициации — временной смерти.

Таким образом, и на том свете, оказывается, есть понятие смерти. «Тот мир» оказывается перевернутым этим миром. Путешествие Ивана-царевича к сказочному ду

В этой главе рассказывается о Карачуне, который карачится назад, о невесте Ивана-царевича Елене Прекрасной, о злом Кощее, а также о том, сколько солнц на Небе и существует ли черное солнце. Здесь рассказывается о кромлехах — как символах солнечного календаря, о культовом костре. О боге Агни и боге Огне. Здесь также идет речь о древнеиндийском космогоническом учении о Пяти огнях; о погребальном горшке, как метафоре тела, а также о том, какая имеется связь между «Путем предков» и реинкарнацией; о гимне Пуруше и «Голубиной книге»; о Свароге, Сварожиче, Радигосте, о Светогоре, Свентовите, Свастике, Сварге, Свахе, Сваге и Свете.

КАРАЧУН. КАРАЧИТСЯ НАЗАД

В русской мифологии имеется любопытный персонаж Карачун или Корочун. Это воплощение смерти, злой дух подземного мира. Днем Карачуна называли день зимнего солнцеворота, или солнцестояния, когда отмечался самый короткий день в году. Согласно календарю, такое случается

КАРАЧУН, КРОНОС, КРОТ

Согласно В.И. Далю, слово означает смерть, конец, гибель. В народе говорили: задать ему карачуна — убить; пришел ему карачун — пришла смерть. Очевидно, со значением этого слова и связаны такие слова, как «укоротить», «коротать», «короткий», «прекратить», а также разговорное — Кроме того, эти слова похожи по произношению на слова: «хоронить», «хранить». В этом случае буква «к» меняется на букву «х». Аналогичная замена происходит в таких греческих словах, как «Кронос» — «Хронос» (время). Очевидно, у всех индоевропейцев имелось некое базовое слово означавшее прекращение жизни с корнем «кар».

Карачуна на Руси считали виновником падежа скота. Считалось, что этот бог подземного мира забирает души скота в свой подземный хлев. Нередко на Руси карачуном называли медведя, который, как известно, передвигается па карачках (четвереньках) и не прочь завалить скотину. Все это роднит Карачуна с Велесом, а также с индийским Валом, которые, согласно народным мифам, выкрали у Богов-громовержцев скот и содержат его в подземелье. Славянский бог-громовержец Перун, а в индийской мифологии Индра разрушают подземелья своего врага и забирают у него скот. Здесь мы видим типичный мотив индоевропейских мифов о борьбе громовержца и его заклятого змееподобного врага — властителя подземного мира.

Русское слово «карчун» также похоже на словоОчевидно, здесь имеется смысловая параллель. Крот роет подземные убежища, скрываясь от своих преследователей.

«ДЕНЬ КАРАЧУНА» И КОЩЕЙ БЕССМЕРТНЫЙ

Весьма интересно, что царь подземного мира, согласно народным представлениям, не уничтожает души похищенных им людей и животных, а лишь заточает их на время в своих подземельях. Через определенное время он выпускает их наружу и на время оказывается недееспособным; или гибнет и вновь возрождается. Здесь мы видим явную параллель с образом Кощея Бессмертного.

НЕВЕСТА ИВАНА-ЦАРЕВИЧА НЕ ИЗ РОБКОГО ДЕСЯТКА

Согласно одному из вариантов сказочного мифа руссов, похищенная Кощеем невеста Ивана-царевича оказывается не из робкого десятка. Она засаживает Кощея «в погреба за приступки» (за приставание к ней); в темнице Кощей висит на двенадцати цепях, стоит на огненной доске, горит в огне и варится в кипящем котле. При этом он не получает никакой пищи от своей пленницы-невесты. Он оказывается сам в плену. Однако Кощей не умирает — он бессмертный. Он лишь теряет свою необыкновенную силу. Эта сила к нему возвращается, стоит лишь напиться воды, которую ему подает по неразумию Иван-царевич. Тогда он рвет цепи и вырывается из «погребов». Он подобно вихрю начинает летать над землей. Здесь Кощей уподобляется другому сказочному персонажу — Змею Горынычу.

Кощей наносит природе большой урон — «…листья полетели, ветер поднимается ужасный». Таким образом, мы видим, что в сказке о Кощее присутствуют сезонные мотивы умирания и возрождения природы. Чем хуже Кощею, тем пышнее расцветает природа. Если ему «полегчало», то в природе наступает осень.

Укротить разбушевавшегося Кощея способна лишь невеста Ивана-царевича. Она прибегает к Кощею и говорит такие слова:

В конце концов, невесте Ивана-царевича удается выведать у Кощея, где его смерть скрыта. Она сообщает это Ивану-царевичу и тот добывает яйцо, в котором смерть Кощеева.

ЕЛЕНА ПРЕКРАСНАЯ КАК ЗАРИ-ЗАРЯ

Таким образом, можно увидеть сезонный мотив в сказке о Кощее Бессмертном. Когда Елена Прекрасная (Весна) с Иваном-царевичем, то природа расцветает, когда ее похищает Кощей, природа увядает.

В одном из вариантов сказки имя собственное Кощей произносится как Кошшей, что созвучно с глаголом «тошший» (тощий). В старину на Руси считали тощих людей стоящих одной ногой в могиле. Таким образом, это является дополнительным фактором, позволяющим считать Кощея воплощением смерти. С другой стороны, пленница Кошея называется в этой сказке Зари-Зарей. На мой взгляд, это указывает на то, что царская невеста может быть воплощением Солнца. И в самом деле, хорошо известно, что в северных широтах на несколько месяцев в году устанавливается полярная ночь, когда солнце едва поднимается над горизонтом. Это природное явление могло послужить основой для возникновения сюжетов о похищении Солнца с неба царем подземного мира. Возвращение солнца на небосклон с приходом весны мыслилось в народном сознании как ритуализированная смерть подземного царя. Главный герой вызволяет свою невесту — Солнце или Зари-Зарю из подземной темницы. Это знаменует наступление полярного дня, когда солнце не уходит с небосклона в течение нескольких месяцев. Оно лишь в ночное время, слегка касаясь горизонта, скользит над ним, освещая всю округу таинственным сказочным светом.

СКОЛЬКО СОЛНЦ НА НЕБОСКЛОНЕ?

Согласно одному варианту сказки про Кощея, в его темницах томятся множество пленниц. Каждую весну очередной Герой освобождает одну из них, и на время делает недееспособным царя подземного мира. Но каждый год эта история повторяется. Иными словами, Солнце или Заря, восходящие из-за горизонта, каждый год разные.

Это перекликается с представлениями древних египтян о том, что солнце всякий раз гибнет в конце дня. Новое солнце рождает богиня Неба Нут, оплодотворенная богом земли Гебом… У древних майя также были в ходу представления о нескольких Солнцах (циклах). Так, сейчас мы живем, согласно этим представлениям, во времена четвертого солнца. 23 декабря 2013 года наступит смена циклов. Аналогичные представления о Солнцах-циклах имеются и у индусов.

Мотив похищения купающейся в реке дочери солнца пастухом можно встретить в грузинских народных сказках. Пастух-скиталец не только «умыкает» дочь солнца, но и умудряется попутно разорить райский сад. Вообще во всей индоевропейской традиции весьма распространены мифологические сюжеты о дочери солнца. Можно вспомнить в этой связи греческий миф о Елене. Русская Елена Прекрасная во многом ей тождественна, что позволяет предположить единый источник возникновения этих сказочных мифов. Эти мифы также связаны с мифами о солнечных близнецах — брате и сестре — солнце и луне.

В хеттском мифе почти четырехтысячной давности говориться о том, что когда-то великий океан, поссорился с небом. Он похищает солнце с небосклона. Однако солнечное божество вызволяет из темницы бог плодородия Телепинус. Хетты считали, что солнце, которое они называли «Мое солнечное божество», порождает людей. Исчезновение солнца с небосклона в ночное время объясняется кознями зловредного царя тьмы и смерти, хозяина подземного мира.

КРОМЛЕХИ — СИМВОЛ СОЛНЦА

Как считает археолог А. Щепинский, круги из камней вокруг захоронений — кромлехи издревле являлись воплощением солнца. Так, в Крыму большинство кромлехов сооружено вокруг захоронений 3-го — начала 2-го тыс. до н. э. Могилу с человеческими останками обкладывали по кругу камнями, что символизировало собой течение времени, срок жизни и движение солнца по небосклону. Древние люди верили, что поту сторону жизни существует свое «каменное небо», и по тому небу, как и здесь, ходит «черное солнце». Оно восходит, заходит и освещает страну мертвых «черным светом» — тьмой.

Как считает А. Щепинский, крест также издревле символизировал солнце. По мнению археолога, первоначально крест имитировал крестообразное орудие для добывания огня. (рис. Крестообразное орудие для добывания огня. По А. Щепинскому). Крест в круге почитали как символ связи огня небесного (солнца) и земного.

Щепинский пишет:

Интересное изображение солярного знака оказалось на бронзовом топорике рубежа 2-го и 1-го тысячелетия до н. э. из Керчи. Кроме солнца, на нем было изображено жертвенное животное — бык.

На стенах пещеры в Караби-яйле (Крым) найдены процарапанные глубокими линиями несколько кругов-колес со спицами. Несомненно, эти знаки также являются изображением солнца. Подобные изображения были широко распространены в Восточной и Западной Европе. Солнце здесь уподобляется колесу, которое «катится» по небу.

СВЯЩЕННЫЕ БЫКИ СОЛНЦА

Надо также отметить, что многие степные курганы устроены в виде окружности с четырьмя входами и выходами. Курганы обрамляли кольцевые ровики с четырьмя проходами. Считается, что в ровиках зажигался ритуальный огонь. Кроме того, изгородь с четырьмя проходами является излюбленной темой индийского искусства. Если соединить эти отверстия линиями, то получается изображение креста в круге, т. е. опять же солярный знак.

Священные быки солнца известны и в трипольской культуре. Это изображения бычьих голов с солнечными дисками между рогами. Как отмечал в своем исследовании академик Б. А. Рыбаков, этот весьма характерный символ ведет нас к культу бога солнца — Митры, связанного со священным быком. Надо также отметить, что и в древнем Египте божество Апис, имеющее облик быка, было одним из центральных персонажей солярных мифов. Когда земное воплощение Аписа — священный бык умирал, его хоронили в специальном саркофаге с пышностью, превосходящей похороны фараона. В подземных лабиринтах мемориального города гробниц Мемфисе были найдены сотни подобных захоронений. Как предполагают египтологи, в подземельях этого города проходили мистерии связанные с возрождением новой жизни и сакральные ритуалы, призванные обеспечить плодоношение земле и людям.

Весьма любопытно, что аналогичные захоронения священного быка, конечно во много раз уступающие своей пышностью, можно встретить в Северном Причерноморье. Кроме того, в захоронениях были найдены каменные изображения головы быка под Симферополем и Одессой. Обряд захоронения каменной головы быка в Усатовском могильнике близ Одессы сопровождался человеческими жертвоприношениями. Это захоронение было окружено двойным кругом из камней — кромлехом.

Отголоски культа быка чудесным образом и совершенно неожиданно проявились и в христианстве. В миниатюрах XVI–XVIII веков можно встретить изображения евангелиста Луки с головой быка.

КУЛЬТОВЫЙ КОСТЕР И СОЛНЦЕ

Связь огня небесного и земного характерна для всей индоевропейской культуры. Так, на Руси в далекие времена существовал обычай на Масленицу зажигать облитое дегтем колесо. Этот обычай символизировал возвращение солнца после зимнего плена. Во многих местах с высокого места или с берега реки скатывали тележное колесо с привязанными к нему старыми вениками и пучками соломы. При этом от колеса во все стороны сыпались искры, которые должны были оплодотворить землю. Кульминацией праздника являлся большой костер, который устраивали на возвышенном месте пли на льду озера или реки. Пищей для огня являлись старые, рассохшиеся кадушки, развалившиеся сани и дровни, части старых плетней, солома из старых постелей, пустые смоляные бочки, старые прялки и мебель, колеса и грабли и бороны без зубьев, изношенные лапти, ветхая одежда, веники-голяки. Все это в течение недели собирала ребятня по дворам, приговаривая:

Топливо для костра укладывали особым образом — в несколько ярусов в течение нескольких дней. В центре будущего костра на высоком шесте укрепляли куклу Масленицы.

Костер, как мы видим, оказывался грандиозный. Если его устраивали на льду водоема, то нередко лед под костром от высокой температуры трескался и таял, и весь догорающий многоярусный костер погружался в воду, символизируя собой ритуальное потопление Масленицы. Вокруг бегала радостная детвора с горящими «помозками» — пучками соломы, насажеными на палки, а также с подожженными венками-голяками.

Огонь масленичного костра, согласно народным представлениям, не только обладал очищающим свойством, но и вступал в мистическую связь с огнем небесным — солнцем, усиливал блеск солнца и ускорял приход весны.

ОГОНЬ — АГНИ

Можно лишь удивляться насколько совпадает отношение к огню небесному и земному у древних русов и индоариев. Вот что пишет об отношении ариев к огню в своей книге «Возвращение к дхарме» индолог В.А. Пименов:

Отношение к земному и небесному огню лучше всего, пожалуй, выражено в Чхандогья-упанишаде. Скажем лишь здесь, что слово Упанишады дословно означает «сидение у ног (учителя)» и рассматривается как руководство для «лучших среди брахманов». Упанишады индийская традиция трактует как «завершение Вед». По словам ученого: «Упанишады представляют собой очередной последующий этап развития арийского общества в долине Ганга». Можно сказать, что в Упанишадах на смену ведической мудрости брахманов приходит кшатрийская мудрость. Между тем явного противоречия между Ведами и Упанишадами здесь нет. В традиции Вед огонь — бог огня Агни выполняет роль посредника между богами и людьми. Именно Агни является послом к богам, посылаемым брахманами во время обряда жертвоприношения. Агни — это и сама стихия огня и бог, воплощающий ее. Между тем огонь в сознании древних индусов имел и иную ипостась. Как пишет В.А. Пименов:

Образы огня как великана, как огненной птицы, как «хозяина очага» близки и понятны мифо-поэтическому сознанию русского человека. Подобные образы можно часто встретить в русских сказках. Да и само русское слово «огонь» весьма похоже на древнеиндийское слово «агни».

УЧЕНИЕ О ПЯТИ ОГНЯХ

Итак, вот как предстает перед намииз Чхандогья-упанишады:

Таким образом, согласно Упанишадам, человеческое тело, рождаясь из огня, огонь возвращается; и погребальный костер становится своего рода метафорой возвращения человека в лоно священного космического огня.

ПОГРЕБАЛЬНЫЙ ГОРШОК КАК МЕТАФОРА ТЕЛА

Весьма симптоматично, что в былые времена сжигание покойников было весьма распространено практически у всех индоевропейцев. Пепел ссыпали в урну — горшок, имевший форму, отдаленно напоминающую человеческое тело. У горшка имелось тулово, горлышко; две ручки символизировали две руки. Нередко горшок с пеплом накрывали крышкой, выполненной в виде маски или головы покойного. На голову надевали шлем покойного. У некоторых народов, живших в районе Северного Причерноморья, а также у этрусков урна с прахом помещалась в другой сосуд, выполненный в виде хижины с дверцей-крышкой.

Таким образом в этом действе отражались представления людей о том, что тело, рожденное из космического огня, в него и возвращалось. Оставалась лишь буквально сделанная из земли оболочка в виде глиняного сосуда. Очевидно, отсюда пошло распространенное выражение, что наше тело представляет собой лишь сосуд, вместилище духа.

Сжигая тело на ритуальном костре, наши предки облегчали душе покойника переход в иное состояние существования. Считалось, что благодаря этому облегчается рождение в новом теле. Очевидно, этими же соображениями руководствовались наши предки еще в палеолите, когда укладывали умершего в так называемую позу эмбриона с поджатыми ногами и руками. При этом могильная яма часто имела округлую форму, и ее стены и пол посыпались красной охрой, что символизировало собой материнскую утробу.

«ПУТЬ ПРЕДКОВ» И РЕИНКАРНАЦИЯ

Таким образом, идея реинкарнации — нового рождения была весьма популярна у древнего человека на протяжении многих тысяч лет. В ведической традиции эта идея нашла свое выражение как «Путь предков». Предки, умерев, вновь рождаются и становятся потомками своих отпрысков. И так продолжается на протяжении множества поколений. Потомки должны выполнить долг перед своими умершими родственниками, а именно — родить их и воспитать в традициях отцов. При этом считалось, что брахман (жрец) должен родиться в семье брахмана, кшатрий (воин) — в семье кшатрия, вайшья (торговец) — в семье вайшьи, а шудра (рабочий) — в семье шудры. Благодаря этому будет обеспечена преемственность поколений.

Весьма интересно, что первые три касты считали, что недостаточно просто родить и воспитать человека, его нужно еще инициировать — посвятить в тайный смысл варны (сословия). Такой обряд индусы называют упанаяна или вторым рождением. Отсюда «дважды рожденными» считаются «высшие» сословия. Потомки аборигенов-шудр Индостана, по мнению ариев, рождались лишь одни раз. По этому признаку их не считали полноценными членами древнего индийского общества. Как мы знаем, кастовые воззрения весьма живучи. И по сей день они управляют мировоззрением индусов. Однако кастовая система, вероятно, имеет и свои преимущества. Быть может, благодаря ей индусы сохраняют преемственность поколений. Можно предположить, что благодаря этой системе в роду брахманов рождаются души, некогда бывшие брахманами; точно так же, как в роду кшатриев рождаются кшатрии и т. д. Таким образом, кастовая система обеспечивает механизм реинкарнации с древности по сей день.

КАК ВОЗНИКЛИ КАСТЫ (СОСЛОВИЯ), ЛУНА И ЗВЕЗДЫ

Весьма любопытно, что система сословий освещена древней арийской традицией. Она нашла отражение в ведическом гимне о первочеловеке Пуруше. Этот гимн рисует перед нами грандиозную картину сотворения мира:

Многие исследователи отмечают, что этот стих о Пуруше из Ригведы напоминает стих из «Голубиной книги» — памятника древнерусской словесности:

Как видим, крестьянское сословие и «женский пол» ведут свою родословную от первочеловека Адама (от его колена), так же, как и сословия древних индусов ведут свою родословную от различных частей тела первочеловека Пуруши. Думается, что это не просто совпадение. Вероятно, мифология русов и индусов основана на некоем архаическом пласте общих мифологических представлений. Кроме всего прочего, части космоса: солнце, луна, звезды, небо происходят от различных частей лица и головы божества. Здесь совпадение практически полное.

ГИМН ПУРУШЕ И «ГОЛУБИНАЯ КНИГА»

Несмотря на то, что гимн Пуруше из Ригведы намного древнее, чем стихи из «Голубиной книги», лично мне представляется, что русское поэтическое произведение обладает особыми чертами, которых нет в индийском гимне Пуруше. Так, в «Голубиной книге» описывается, по сути дела, сотворение человека:

Таким образом, в русском поэтическом произведении показано, как мир создан из различных частей тела божества. В этой части стихи «Голубиной книги» совпадают с гимном Пуруше. Однако в «Голубиной книге» показано, что различные члены человека происходят от природных объектов: кости — от камней, телеса — от сырой земли, кровь — от черна моря, помыслы — от облак небесных…

В этой своей части «Голубиная книга» представляет весьма архаичный пласт народного сознания — когда божество создает мир из самого себя, а затем из элементов мира создает человека. Здесь мы видим, что божество уподобляется макрокосму, а человек микрокосму, при этом присутствует логическая связь между двумя актами творения.

Гимн Пуруше лишен такой глубины. Он, что-ли, более прямолинеен. И это несмотря на то, что в «Голубиной книге», по сути, присутствует христианская риторика. Однако она лишь подчеркивает архаический, языческий характер содержания стихов.

АГНИ, РАДИГОСТ, СВАРОЖИЧ, СВАРОГ

Весьма любопытен образ огня в гимнах Ригведы. В Ведах одним из имен бога-громовика было Агни. Он «златозубый и златобородый» призывается как бог грозового пламени. У него имеются блестящие молнии и «громкомычащие черные коровы» (тучи). Он в виде златовласой змеи (молнии) отверзает небо и низвергает на землю дождевые потоки. Свирепый и сильный бык является олицетворением Агни… Его называют водорожденным — внуком воды, внуком дождевого облака.

Аналогичная трактовка небесного огня бытовала на древней Руси. Согласно А.Н. Афанасьеву, воплощением божественного огня на Руси являлся бог Радигост. Он, так же как и Агни, бог златокудрой змеи молнии, убийца и пожиратель туч (небесных коров). И вместе с тем, воплощение огня — Радигост светозарный гость, всякий раз приходящий на Землю с приходом весны. А.Н. Афанасьев утверждал, что русские поселяне до сих пор чествуют небесный огонь, называя его И в самом деле, небесный огонь, словно гость, приходит по весне, извергается в виде молнии во время грозы с небес на землю. Очевидно отсюда и имя — Радигост. Корень «рад» означает — блестящий, радостный, просветленный; «гост» — измененное слово «гость». Вот как описывает Адам Бременский — германский историк XI века, изучавший культуру и быт Скандинавии, знаменитый город редарей:

Аналогичное свидетельство имеется у Титмара, епископа Мензебургского:

СВАРГА, СВАРОГ, СВАСТИКА

Надо отметить, что славяне называли Сварожичем священный огонь, вечно горевший в их святилищах. Они его считали сыном Неба — Сварога. Балтийские славяне именовали Сварожича Радгостом. Его атрибутами были священные конь и копье. Символом Радгоста являлся огромный вепрь, выходивший из Балтийского моря и в него возвращавшийся. Этот вепрь являлся зооморфным воплощением солнца.

Восточные славяне считали бога огня Сварога отцом солнца. В Ипатьевской летописи 1114 г. написано по этому поводу: «…сего ради прозваша бог Сварогъ… и по семь царства сын его именем Солнца, его же наричють Дажьбогъ… Солнце царь сын Сварогов еже есть Даждьбогъ».

Весьма интересно, что в индуистской мифологии рай, в котором пребывает громовержец Индра называют Этот солнечный рай является обителью богожителей. Его также могут посещать по приглашению бога-громовика смертные герои. После смерти в этот солнечный рай попадают храбрые воины, которые наслаждаются в нем жизнью, пока не настанет их срок вновь родиться на земле.

Русские слова: и т. д. указывают на огненную природу бога древних славян Сварога.

Древнеиндийское слово с древнейших времен означало крест с загнутыми концами, который в восточных религиях трактовался как символ солнца, знак его щедрости. В связи с тем, что в новейшее время свастика использовалась фашистами как эмблема «арийского начала», этот древний символ приобрел одиозное значение в восприятии современного человека.

СВАХА, СВАГА, СВЕНТОВИТ, СВЕТ

По произношению на слово «свастика» похоже и другое древнеиндийское слово Восклицанием «Сваха!» брахманы обозначали жертву богу огня. Это восклицание аналогично призыву «Благослови!», обращенному к Богу. Слова «сваха», «свага» похожи по своему произношению на имя собственное славянского божества огня, света и солнца — Сварога. Это позволяет увидеть их близость.

Былинный богатырь Святогор также имеет имя, похожее на имя славянского божества. В русском эпосе Святогор настолько тяжел, что его не может выносить «Мать-сыра-Земля». Святогор находит свою смерть в огромном каменном гробу. Богатырь решил «примерить» этот гроб, и крышку его не смог отодвинуть. В одной из былин Святогор назван Горынычем, что соотносит его со Змеем Горынычем — огненным змеем. Это позволяет также предполагать, что между Святогором и Сварогом имеются определенные смысловые параллели.

Корень «сва», очевидно, в былые древние времена индоевропейской общности означал принадлежность к огненному, солнечному началу. Так, у западных славян имелся «бог-богов» Свентовит. Культурный центр Свентовита располагался в четырехстолпном храме в балтийско-славянском городе Аркона. Крыша этого храма была пурпурной, пурпурный занавес ограждал капище, а в сундуках были пурпурные одежды для духовенства. Предполагают, что Свентовит олицетворял собой заходящее в воды балтийского моря пурпурное солнце. Отмечают также глубинную связь Свентовита с богом-громовиком. Эпитет «святой» часто носил Перкунас (Перун).

Слово было весьма распространено на Руси. Оно означало принадлежность к свету. Можно вспомнить выражение «Святое семейство». Очевидно, это свидетельствует о глубинной связи со словом

В этой главе рассказывается о том, как бог-громовик буравит палицей тучи; о златокрылой птице солнца; о магии рода; о том, зачем наши предки связывали кочергу и помело; о духах, превращенных в бесов; о связи огня небесного с огнем родительского очага; о дедушке-домовом, о его шаловливом характере; о пращуре Чуре и его деревянных изваяниях; о черте, непохожем ни на кого; о бел-горюч камне-алатыре; об овцах, превращенных в камни; о волшебных вещах, спрятанных под заветным камнем, о спящей рати; о получеловеках, охраняющих покой спящих великанов.

КАК БОГ-ГРОМОВИК СВЕРЛИТ ТУЧИ

В свое время А.Н. Афанасьев писал:

В мире все построено на тождестве. Мир богов и Природы тождественен миру человека. Указывая на это тождество, Афанасьев писал:

Здесь ритуал добывания огня приобретал дополнительный мистический подтекст — Солнце в верованиях индоевропейцев уподоблялось колесу. Уже в глубочайшей древности был распространен этот образ. Быть может, имя собственное Сварог имеет тесную нерасторжимую связь со словом

Ритуал добывания священного огня уподоблялся соитию бога Неба и Матери-земли. Наши далекие пращуры верили и в то, что существует нерасторжимая связь между добыванием огня путем трения и плотским вожделением, рожденным огнем любви. Плодородный дождь отождествлялся с плотским семенем. Наши предки верили, что первый человек сошел в этот подлунный мир с Неба в блеске молнии, под вой ветра и удары грома. Огненный дождь, пролившийся на землю в виде первых людей, и породил исход нынешнего человечества.

«ПЕРВОРОДНЫЙ ГРЕХ» СОЛНЦА

Издревле Первочеловек мыслился как огненная птица, сошедшая с небес. Олицетворением первочеловека являлся златокрылый орел пли сокол. В индийской традиции по сей день живет миф о том, что сам бог огня Агни в виде златокрылой птицы спустился на землю и принес на нее рожденных солнцем солнечных близнецов. От них и пошел род человеческий.

В конце концов, в Библейской версии мифа о сотворении людей Ева передает Адаму яблоко с древа познания добра и зла. Вкусив это яблоко, оба «прозрели». Кто знает, быть может мифологическое «яблоко» не что иное, как солнце, наделившее перволюдей огнем вожделения. Рай же располагался на Солнце, как об этом косвенно свидетельствует индуистское название рая — Сварга, в котором обитает бог-громовик. Само это слово по своему звучанию похоже на русское слово «сверкание». И в самом деле, в раю, согласно распространенным представлениям, все искрит, сверкает, блещет, все излучает свет. С другой стороны, слово «сверкать» с большой долей вероятности звукоподражательное. Когда во время сильной грозы бьет молния, то звук ее весьма похож на некое слово «сверк» или «сверх». (Быть может, отсюда происходят разнообразные слова с частицей «сверх» — «сверхчеловек», «сверхсознание», «сверхгениальный», «сверх-Я» (по Фрейду) и т. д.)

Древние индоевропейцы верили, что во время грозы, когда ударяет молния, отверзаются небеса и души людей сходят в утробы своих будущих матерей, чтобы родиться через положенный срок в новом теле. Здесь мы видим, что в представлении древних людей тождество между огнем небесным и плотским огнем было полное. Некие отзвуки этого древнего представления зафиксированы у древних греков в мифе о том, что во время удара молнии в лесу рождаются грибы. Грибы эти представляют собой души наказанных за неуважение к богам людей… Души эти не почитали Богов, и в наказание за свой грех сходят не в материнскую утробу, а прямо в чрево Матери-земли.

МАГИЯ РОДА

Наши предки верили, что благодаря огню небесному, а также огню, скрытому во всех живых существах, все живое плодоносит и размножается. Это нашло отражение и в древних народных традициях.

Как писал А.Н. Афанасьев, в те дни, когда на Руси традиция предписывала пахать и удобрять землю, крестьяне ни за что не дают из своего дома огня. Они считали, что тот, кто ссудит огнем чужого человека, у того хлеб не уродится. И, напротив, кому удастся выпросить для себя огня, у того будет отменный урожай. Горящие угольки если и давали соседям, то при условии, что они будут немедленно возвращены назад. Это была древняя магия огня, которая была широко распространена во всем древнем мире.

Болгары, выезжая в поле пахать и сеять, посыпают возле запряженной повозки с быками горячими углями. На Руси крестьяне издавна пропускали все зерна, предназначенные к посеву, через полымя — сквозь дым зажженной соломы. Это должно было очистить зерна от всякой порчи. Поджигают солому угольками, взятыми из печи.

Вообще надо отметить, что от огня, возжигаемого в печи или в очаге, зависело счастье всех живущих в доме. Еще Нестор, повествуя о древнем быте славян, писал, что родичи помещались в одной избе. Печь являлась не только источником тепла, но и символом семейного счастья. Дети, оженившись и выйдя замуж, пристраивали к родительской избе клеть (холодный сруб). Однако очаг оставался одним на всех. Общая трапеза и совместное приготовление пищи объединяли членов одной большой разросшейся семьи. Каждая семья имела своего родового покровителя, символом которого был очаг. Когда семья разрасталась настолько, что вести вместе совместное хозяйство становилось проблематичным, часть большой семьи отрешалась от семейного очага и выселялась на новое место, на котором строилось новое жилье, и основывался свой отдельный очаг. При этом угольки из старого очага переносились в новый. Иногда из основания старой печи вынимался кирпич и закладывался в основание новой. Это являлось символом родовой преемственности.

КОЧЕРГА И ПОМЕЛО

Порядок разделения семьи у славян, если говорить с определенной долей обобщения, чем-то похож на жизнь общественных насекомых. Например, у пчел семья неизменно существует до определенного момента; но во время роения разделяется на две части.

У славян магия рода была тесно связана с магией огня. Славяне верили, что от огня, возжигаемого в очаге, разжигается огонь любви и обожания, который распространяется на всех членов семьи, живущих под одной крышей. В связи с этим находят свое объяснение многие древние обряды. Так, славяне при сватовстве невесты обращались к семейному очагу, как к родовому божеству, и от него получали разрешение на вывод из семьи избранной невесты. Согласно болгарскому обычаю, сват, вступив в дом невесты, загребает из печи уголья. И по этому жесту узнают о цели его визита. На Руси сваха, придя в дом родителей невесты, первым делом, независимо от того, когда это происходит — зимой или летом, начинает греть руки у печи, а уж затем начинает свое сватовство. Очевидно, отсюда пошло выражение «греть руки».

В Малороссии, когда идут переговоры о сватовстве, невеста садится у печи и начинает отковыривать от нее глину. Этим она выражает свое желание выйти замуж. В Черниговской губернии невеста при появлении сватов влезает на печь, и они упрашивают ее сойти вниз. Если она слезает с печи, то тем самым выражает свою готовность покинуть родной очаг.

В Курской губернии перед началом сватовства отец жениха и избранный им сват связывают кочергу с помелом. Этот магический жест должен обеспечить успех кампании. Нетрудно увидеть, что кочерга олицетворяет собой мужской половой орган, а помело женский. Это своего рода Линга — мужской половой орган Шивы, покоящийся на женском половом органе Парвати — йони. А.Н. Афанасьев трактует это по-другому. Он считает, что кочерга — это символ молниеносной палицы бога Агни, а помело — символ ветра, раздувающего грозовое пламя. Эта магическая процедура должна разжечь огонь любви. В Тверской губернии на другой день после свадьбы ряженые ездят по селу с помелом и с печной заслонкою. Очевидно, символизм этого все тот же.

БАДНЯК — КАК СЕКСУАЛЬНАЯ МАГИЯ

У сербов невеста после венчания входит в свой будущей дом и направляется к очагу, берет предварительно зажженное полено и потрясает им так, что во все стороны сыплются искры. После чего свекровь обвязывает ее своим поясом. Нетрудно увидеть, что разлетающиеся во все стороны искры символизируют детей и достаток. Соответственный обычай на Руси требует, чтобы новобрачная, вступив в дом мужа, бросала свой пояс на печь.

Не зря существует множество заговоров на любовь, которые произносят перед затопленной печью: «Как жарко дрова разгораются, так разгоралось бы по мне сердце молодецкое!».

По сей день существует сербская поговорка: «Мое счастье в пепле растет!». Очевидно, здесь имеется в виду все то же — отождествление огня в печи с огнем любви. В Малороссии говорят о счастливых людях: «В печуре родился!». В Архангельской губернии в завершение свадебного пира гостям подают кашу; когда она съедена, то кидают пустой горшок в печь со словами: «Сколько черепья, столько молодых ребят!».

В былые времена у славян, как и у всех индоевропейцев, имелся обычай жертвы огню, которая должна была обеспечить процветание в доме. При этом огонь в очаге в сознании людей не отделялся от небесного огня. Хорошо известно, что при зимнем повороте солнца сербы зажигали в домашней печи дубовый обрубок, который называли При этом в огонь сыпали хлебные зерна, муку, соль, лили масло и молоко, кидали деньги. Затем, ударяя кочергой по горящему полену, приговаривали: «Сколько искр, столько детей, коров, коз, свиней, пчел, счастья и удачи!». Зажигание бадняка известно и в Черногории, и у болгар. Нетрудно увидеть мистическую связь между бадняком и сексуальной магией. У чехов в крестьянских семьях по сей день существует обычай часть яств жертвовать огню. Этот же обычай существует и у индусов. Истрийские славяне «кормят» зажженный на Иванов день чурбан, осыпая его хлебными зернами.

ДУХИ И БЕСЫ

Как писал Александр Николаевич Афанасьев в книге «Древо жизни»:

И в самом деле, по сей день бытуют в народе представления, что во время грозы духи умерших людей посещают живых. Единственное, что изменилось — это отношение к таким духам. Вот, скажем, в стихотворении А.С. Пушкина «Бесы» говорится:

Если в начале стиха идет констатация: «…Вижу: духи собралися», то в конце автор ретранслирует общепринятую точку зрения на духов, путешествующих в вихре ветра — это бесы. Таким образом, у Пушкина в одном стихе присутствует сразу два отношения к духам — традиционное и позднейшее.

НЕБЕСНЫЙ ОГОНЬ И ОЧАГ ПРАРОДИТЕЛЕЙ

Далее Афанасьев иллюстрирует свою мысль. Он пишет о том, что в простонародье принято покойников называть родителями, и это название применяют даже тогда, когда речь идет об умерших детях. В Нижегородской губернии поселяне убеждены, что покойники в вознаграждение за поминки, совершаемые в их честь, ниспосылают на дома своих родичей навеки нерушимое благосостояние. В Пензенской и Саратовской губерниях у мордовского населения бытует знаменательный обряд: родственники приносят умершему яйца, масло деньги и при этом говорят: «Вот тебе Семен (имя покойника), на! Это принесла тебе Марфа (хозяйка), береги у нее скотину и хлеб; когда я буду жать, корми цыплят и следи за домом. Таким образом, на усопшего возлагались те же заботы, какие присвоены деду-домовому.

ДЕД-ДОМОВОЙ

А.Н. Афанасьев пишет:

ДОМОВОЙ КАК ШАЛОВЛИВЫЙ РЕБЕНОК

Можно предполагать, что отношение к домовому в крестьянской среде, о котором рассказывает ученый, в значительной мере изменилось под влиянием христианства. Домовой предстает перед нами не как грозный охранитель рода и семейного очага, а как добрый дух, своего рода прислужник живых членов своего семейства. Домовой склонен к труду, но вместе с тем у него проявляется какая-то детскость, несерьезность. Так, будучи бережлив и расчетлив, домовой не считает грехом таскать корм из чужих закромов и сеновалов для своей скотины. Домовой видит все взглядом «хозяйственного мужика», следит за скотиной, — все это так. Но вместе с тем он позволяет себе странные проказы, характерные больше для непоседливых и неразумных детей. Вот как об этом рассказывает А.Н. Афанасьев:

Быть может, проказы домового характеризуют его как будущего ребенка, участь которого предрешена. Он должен родиться в своей семье.

Когда домовой чем-то разгневан, он начинает бить посуду, швырять предметы. С такой деятельностью домового современный человек знаком под именем «барабашки». Конечно, «барабашка» в меньшей степени похож на языческого патриарха-охранителя. Очевидно, не без влияния новой религии — христианства, домовой стал считаться плутом, шутом, обломом и садоломом — как его называли в некоторых областях России. Эти названия присваиваются и черту. Надо также отметить, что черт, как и домовой, традиционно связан со стихией огня. Недаром в упрощенном представлении в преисподней черти поджаривают грешников на сковородках и варят в котлах. Думается, что эти котлы и сковородки были некогда метафорами домашнего очага, а сами черти не были так безнадежно безобразны.

БОЖЕСТВО РОДА

По свидетельству Нестора, славяне-язычники сжигали покойников, пепел их собирали в сосуды и ставили «на столпе на путех», т. е. ставили урны с прахом на пограничных столбах, ограничивающих родовое имение. Эти пограничные столбы назывались и представляли собой мини-теремок на деревянной ножке. (Очевидно, отсюда происходят слова и т. д.) Чтобы установить терму, рыли яму, клали в нее горячие угли, лили мед и масло, кидали хлебные зерна, плоды и каравай. Со временем такие столбы превращались в мини-некрополь и почитались как воплощение божества рода, охранявшее поселение. Духи умерших родственников также являлись надежной защитой и всегда стояли на страже интересов семьи и рода.

А.Н. Афанасьев полагает, что родовой охранитель — патриарх-основатель рода нашел свое воплощение в божестве древних славян Чуре.

Весьма любопытно, что на санскрите имеется глагол «чур» — он означает жечь. Это является еще одним доказательством былого индоевропейского единства.

От имени собственного родового божества Чура образованы такие слова русского языка, как Эти слова означают обрубок дерева, толстое полено. С его помощью обычно возжигается огнь в печи. Очевидно в былые времена изваяние Чура стояло у околицы, на перекрестке дорог, у выхода и входа в селение. Это изваяние требовало огненных жертвоприношений. Именно сюда во время празднования Нового года, который на Руси до реформы Петра отмечался в марте, хозяин гнал жертвенное животное. Именно здесь «кипели котлы кипучие», в которых варилось мясо этого животного. Очевидно здесь же, в непосредственной близости от деревянного изваяния Чура селяне сжигали покойников, разводя погребальный костер.

Отголоски этих поминальных обрядов по сей день кое-где встречаются в глубинке России.

КАК СОГРЕТЬ ПОКОЙНИКОВ

По сей день встречается обычай, который называют «греть покойников». В определенный день, благоприятный для поминания умерших, за околицей разводят костер, в котором сжигают старые вещи, ветошь. Иногда на этом костре пекут картошку и варят похлебку. Считается, что умершие в этом году родственники незримым кольцом стоят вместе с живыми, детворой у костра и смотрят на огонь, при этом их души «отогреваются» у родного огня. До революции в Тамбовской губернии хозяин просыпался рано утром в поминальный день и отправлялся на огород, прихватив с собой горшок с углями и пук соломы. Там, встав у плетня, он троекратно кланялся на Восток, зажигал солому и говорил: «Ты святой ладонек и серенький дымок, несись на небо, поклонись моим родителям, расскажи им, как все мы тут живем».

Как писал А.Н. Афанасьев, наши предки верили, что божеством рода является Чур (чурбан), который был почитаем за воплощение огня (Агни). Отсюда происходит расхожее выражение «агнец божий». Наши предки считали, что в деревянном изваянии Чура таится живой священный огонь, добываемый трением. Помимо этого, это изваяние являлось разграничительной линией, отделяющей владения сельчан. Это нашло свое выражение в распространенных народных выражениях: «Чур меня!», «Чур наше место свято!», а также в наречии«Через чур и конь не ступит».

А.Н. Афанасьев считает, что глагол означает не только «клясться Чуром», но и «очерчиваться» — «кинуться, очертя голову». В былые времена «очерчивание» выполняло ритуальную функцию. Например, для того чтобы откапать клад, требовалось очертить место будущего раскопа горящей головешкой и произнести: «Чур наше место свято!». Считалось, что в этом случае бог-хранитель рода Чур поможет откапать заговоренный клад. Восклицания: «Чур меня!», «Чур вместе, а не одному!» показывают сколь глубоко вошла в народное сознание практика призывания Чура. Иная форма произнесения слова «чур» — «щур». Это убедительно прослеживается в названии предкаПращур это как раз тот, кто основал род. Слова очевидно, также связаны со словом пращур. Недаром в религиозном календаре имеется день, который называют «Прощеное воскресение». В этот день поминают покойников.

ЧУР НЕ ПОХОЖ НА ЧЕРТА

Можно предполагать, что имя собственное Чур каким-то образом связано с именем «черт», которое получило негативную окраску. Быть может, закопченный идол славян казался первым христианам и отсюда происходит название нечистой силы — черт. А быть может слово «черт» происходит от слов Идол Чура незримо отделял владения рода от иного враждебного мира. Он являлся той пограничной чертой, по которой происходило разделение на своих и чужих.

Значение родового божества Чура лучше всего раскрывает нам детская игра в «палочку-выручалочку». «Палы-выры» кричат дети, дотрагиваясь до «священной» палочки. При этом они словно припадают к патриарху-защитнику Чуру, просят у него защиты и находят ее. Глагол очевидно, также образован от существительного Чур. Если дети играют в «выручание», то наши далекие предки искренне верили, что Чур заботится о них, что он выручит их в любой трудной ситуации, достаточно припасть к его идолу с мольбой и надеждой и сказать при этом заветные слова: «Чур меня!».

Несомненно, многое сегодня кажется нам архаизмом. Но существуют вещи, вполне объяснимые с позиции здравого смысла. Прародитель рода Чур являлся воплощением первочеловека, давшего жизнь последующим потомкам. Мы наследуем не только биологические тела, но и культурные установления наших пращуров. Обращаясь с молитвой к патриарху-основателю рода, мы надеемся, что он не оставит нас в беде и разделит с нами наше счастье… Ведь душа патриарха также бессмертна, как и наша собственная. По крайней мере, такого мнения держались наши предки.

В давние времена возбранялось выказывать непочтение к Чуру, тем более повреждать его изваяние. Души таких людей подвергались за это родовому проклятию; и лишенные приюта и защиты были вынуждены носиться по полям и весям блуждающим огоньком.

БЕЛ-ГОРЮЧ КАМЕНЬ-АЛАТЫРЬ

Если Чур, установленный в непосредственной близости к селению, охранял его, то аналогичную охранную роль вдали от селения выполнял межевой камень. Этот камень запрещено было трогать. Ибо это приводило к изменению земельных границ. Те, кто совершали такие деяния, должны были после смерти мыкаться между небом и землей, тщетно стремясь найти себе приют.

Если Чур олицетворял собой домашний огонь, добываемый трением сухого дерева, то камень символизировал огонь небесный. Это хорошо прослеживается в сказочном мотиве сопоставления алатырь-камня с ясным весенним солнцем. Иногда в русских заговорах употребляется эпитет не «алатырь-камень», а «кип-камень», что означает камень, который кипит. Во время ритуальных жертвоприношений камни нагревались в костре и на них ставились котлы и горшки. Буквально содержимое этих котлов и горшков кипело от соприкосновения с этими камнями. Быть может, от этого и пошло выражение «кип-камень». А вот как описывается кип-камень или бел-горюч камень в одном заговоре: «На море, на окиане, на острове Буяне лежит бел-горюч камень-алатырь; на том камне сидит красная девица». Красная девица — это утренняя Заря. Она «зашивает раны кровавые… Кто камень-алатырь изгложет, тот мой заговор превозможет». В этом контексте остров Буян выступает как метафора весеннего неба. Весной дуют «буйные ветры». Наши предки считали, что на острове Буяне живут могущественные божества ветра, бури, вихря. Как выразился Афанасьев: «На острове Буяне лежит громосный змей, гнездится птица-буря, роются пчелы-молнии, посылающие на землю медовую влагу дождя». Таким образом, ритуальные предметы — межевые камни и импровизированные алтари у дорог, возле которых совершались жертвоприношения, в представлении древних людей имели огненную природу, аналогичную весеннему солнцу. Недаром в русской загадке спрашивается: «Что растет без корня?» Ответ — «Бел-горюч камень».

КАК ОВЦЫ ПРЕВРАЩАЮТСЯ В КАМНИ

Камни испокон веков признавались за окаменевшие существа, в которых обитают добрые или злые духи. Об этом свидетельствует практика ритуальных жертвоприношений. Так, В Ладожском озере на одном из островов особо почитался огромный Конь-камень. По поверьям местных жителей, в нем обитали духи, которые охраняли пасущиеся на острове стада. Из средневековых летописей известно, что еще в XV веке Коню-камню ежегодно приносили в жертву коня. Считалось, что этот конь служил пищей для духов камня.

Известно, что возле Тулы лежит камень, вокруг которого еще до революции совершали ежегодно ритуал опахивания. Это служило надежной защитой от падежа скота.

Магия камней широко известна в народной традиции. Так, чтобы не болела голова, при первом ударе грома нужно было приложиться к камню своей головой… В Полесье в Чистый четверг при восходе солнца трижды впрыгивали на один камень, чтобы сохранить здоровье на весь год.

В хозяйстве также использовали камни. Так, сажая капусту на грядку, клали круглый большой камень. Крестьяне верили, что качаны вырастут такими же плотными и большими как этот камень… Чтобы дикие звери не трогали пасущуюся скотину, в землю возле пастбища зарывали камни, принесенные с трех пастбищ. При этом крестьяне приговаривали: «Эти камни — волку в зубы». И в самом деле, случалось, что волки или медведи выходили на опушку леса, смотрели на пасущихся коз, овец и коров и уходили назад в лес. Согласно поверью вместо скотины звери видели камни.

«ДЕДУШКИНЫ» ВЕЩИ СПРЯТАНЫ ПОД ЗАВЕТНЫМ КАМНЕМ

Межевой камень издавна воспринимался как непреодолимая преграда. Через него запрещалось перешагивать. Это представление нашло свое выражение в некоторых народных сказках. Так, богатырский конь, возвращаясь с тридевятого царства, задевает копытом волшебный камень и тут же окаменевает вместе с седаком.

В сказках камень становится метафорой преграды. Так, Иван-царевич, убегая от преследователей, бросает за спину волшебный камень, и вмиг сзади вырастают горы, отделяющие его от преследователей. В сказочных сюжетах герой часто видит разнообразных персонажей, сидящих на камнях. Это и стар матер человек, и красная девица, и огненные отроковицы, и змей, а также христианские святые и пророки.

Под камнем часто скрыто сокровище, там находятся разнообразные волшебные вещи: скатерть-самобранка, шапка-невидимка, сапоги-скороходы. Все эти волшебные вещи оказываются «дедушкиными».

Однако трогать камень и сдвигать его с места без разрешения нельзя. Вот как об этом рассказывает одна северо-русская быличка: хозяин для постройки хлева взял большой камень с поля, разбил его на куски и заложил в фундамент. После этого явился ему во сне некий старец и приказал вытащить осколки камня из фундамента и вернуть их на прежнее место. Хозяин не поверил такому сну. Однако у него в хлеву стала дохнуть скотина. Пришлось хозяину втащить осколки камня и отнести их на то место, где стоял камень. С того дня скотина перестала дохнуть.

В народных былинах встречается мотив окаменевших людей, которых превратили в камни. Чтобы вернуться в обличие человека, нужно, чтобы их потомки совершили возле камня определенный ритуал.

Наши пращуры верили, что в священном камне заключен животворный огонь. Так, в одной из сказок огненный змей говорит Ивану-царевичу: «Есть на острове Буяне камень, а в том камне заяц, а в том зайце утка, а в той утке жавток, а в том жавтке каменек: то смерть моя!». Как видим, здесь огненный змей тождественен иному народному персонажу — Кощею Бессмертному.

СПЯЩАЯ РАТЬ

Чтобы лишить главного героя силы, его заклятый противник превращает его в каменное изваяние — таков, например, сюжет о богатыре Михайле Потыке. Когда Михайла Потыка через положенный срок оживает — он произносит сакраментальную фразу: «Как долго я спал!». Сюжеты о спящей беспробудным сном царевне, о спящих богатырях распространены в народном эпосе.

Похожими сюжетами наполнена индоевропейская мифология. Так, владыка весенних гроз Индра, очарованный демонами, засыпает па несколько зимних месяцев в своем заоблачном замке. И лишь пробудившись от долгого сна исполнением ведических гимнов, разрушает своими огненными стрелами семь городов демона зимы и вызволяет из заточения стада небесных коров и облачных дев, которые орошают землю живою водой. Семь городов — это вполне понятная метафора семи месяцев зимы.

В русских сказках повествуется о том, как ненаглядная красавица потеряла своего суженого и нашла его, похищенного соперницей, погруженного в беспробудный сон. Лишь на третью ночь она пробуждает своего жениха. Три ночи и три дня являются метафорой трех месяцев зимы — времени вьюг и холодов, когда вся природа Руси спит, накрытая белым саваном.

А.Н. Афанасьев приводит в своей книге старинное чешское предание, в котором рассказывается о том, что в горе Бланике, что в четырех милях от Табора, снят рыцари, некогда павшие в бою. Одни спят на каменных скамьях, склонившись, опершись на меч, другие прямо в седле, сидя на оседланных спящих лошадях.

Чехи верят, что каждый год на Иванов день гора Бланик открывается и рыцари выезжают поить своих лошадей. У чехов бытует старинное предание, что это древнее воинство будет спать до тех пор, пока на Прагу не нападет злой ворог. Он разрушит Прагу до основания. Тогда старинный пруд возле Бланика наполнится кровью, тогда выйдут из горы рыцари и уничтожат врага…

ПОЛУЧЕЛОВЕКИ ОХРАНЯЮТ ПОКОЙ ВЕЛИКАНОВ

Похожие мифы, по свидетельству Афанасьева, имеются и на Руси. В народе рассказывают, что некогда по берегам Волги гулял со своей вольницей атаман по имени Стенька Разин. В Разинских Буграх знаменитый разбойник спрятал награбленное богатство в глубоких погребах, за железными дверьми. И наложил на это богатство заклятие. Сам же Стенька Разин и его воинство живы, и спят в одном из погребов. Покой их хранят баснословные люди — получеловеки об одном глазе, одной руке и одной ноге. Чтобы двинуться с места, они должны складываться по двое и тогда они бегают с изумительной быстротой… Эти люди плодятся не вследствие нарождения, а выделывают себе подобных из железа. И лишь дым и смрад поднимается над их подземной кузницей. Этих мифических людей в Томской губернии называли половайниками. Происхождение их приписывалось дьяволу, с которым заключил договор Стенька Разин.

Эти легенды отчасти напоминают легенду о Шамбале, где спят великаны. И они лишь ждут своего срока, дабы проснуться и явить себя миру в качестве его истинных правителей. В одной из легенд Тибета говорится, что охраняют покой великанов люди, сделанные из золота — золотые истуканы, которые приходят в движение и разят без промаха своим оружием непрошенных гостей…

Отчасти на тибетскую легенду похож летописный рассказ, записанный новгородцем Гюраты Роговичем. В нем говорится, что жил на свете богатырь Александр Македонский. Он гнал своих врагов за край света. И вот когда он зашел за край света, то поразился — там живут люди: «у одного один глаз, а у иного три, у одного одна нога, а иного три, и бегают они так быстро, как летит стрела из лука». Имя этих народов было Гоги и Магоги. Загнал их Александр Македонский в одну гору и привалил другой горой. И по сей день слышен вой и крик из той горы. «Эти Гоги и Магоги до сих пор живы и выйдут из горы перед самой кончиной света».

Аналогичные мифы встречаются и у древних греков. Это мифы об одноглазых великанах — циклопах, живущих в пещерах. Мифы о людях-половинках приводит Платон. Эти люди служили «заготовками» Богам при изготовлении двуногих и двуруких людей.

НОВЫЕ МИФЫ НА СТАРЫЙ ЛАД

Еще римляне при закладке города запрягали быков и проводили вокруг будущего города глубокую борозду. На месте будущих ворот плуг поднимали. Все те, кто не входил в ворота, а перелезал через стену, должны были подвергнуться суровому наказанию — смертной казни, ибо этим они нарушили святость городских границ. Считалось, что городская стена не просто преграда, это та черта, над которой надзирают духи предков, отгоняющие прочь враждебные духи и злого человека.

Средневековые замки Европы строились по тому же принципу; считалось, что вблизи их стен обитают духи, отвращающие неприятеля. Так в Вестфалии, к югу от городка Падеборн, находится таинственный замок Вевельсбург. Древнее вестфальское предание о «битве у белой березы» гласило, что именно у стен этого замка произойдет последняя великая битва между силами Запада и ордами Востока — «новыми гунами». Это сражение станет символом возрождения Европы.

Мистически настроенные вожди Третьего Рейха восприняли это предание как руководство к действию. Дабы предотвратить грядущее опустошение Европы «ордами Востока» и в лучшей форме отразить нашествие «завоевателей», старинный замок было решено перестроить, придав ему новый вид. План замка похож на наконечник копья. Было решено окружить этот замок культовыми сооружениями, напоминающими чашу и диск солнца. Наконечник копья и чаша были непременными атрибутами средневекового мифа о святом Граале. Считалось, что после перестройки замок станет той преградой на пути «орд Востока», которая повергнет их в бегство.

Кроме прочего, в северной круглой башне, являвшейся своего рода наконечником гигантского копья, было построено купольное помещение с каменным кругом в центре. Этот круг воспроизводил древний индоевропейский символ — «Черное солнце». Он представлял собой «колесо, пронзенное 12 светящимися молниями». Все эти эзотерические и архитектурные перестройки должны были «мобилизовать армию арийских войнов». Предполагалось, что жрецы нового культа из «Ордена новых тамплиеров» (мистической организации, созданной эсэсовцами) будут периодически входить в контакте «арийским воинством» с того света и направлять его мощь и силу для достижения «Великой победы». Планировалось во время магической процедуры консолидировать усилия живых и мертвых для достижения Великой победы. Тогда должно было сбыться древнее сказание и Вевельсбург станет новой Меккой Третьего Рейха. Он станет оккультным центром мира.

КОПЬЕ НЕ ПОПАЛО В ЧАШУ СВЯТОГО ГРААЛЯ

Мистерия с таинственным замком так и не реализовалась в полной мере, чашу-солнце, обрамляющую замок Вевельсбург, не успели построить, и советские войска благополучно дошли до Берлина. Можно сакраментально заметить в этой связи, что древние пророчества тем и хороши, что имеют обыкновение сбываться. Возрождение Европы как раз и началось после войны. Неудачу проекта некоторые одиозные немецкие историки связывают с тем, что Гиммлер — шеф СС, разуверился в мистических способностях Карла Марии Виллигута. Именно ему было поручено проведение работ в замке. Попавшего в немилость оккультиста уволили из СС по личному распоряжению Гиммлера.

Кое-где можно найти упоминание о том, что в комплексе Вевельсбурга велись работы по преодолению времени, по получению эликсира бессмертия и созданию атрибутов неограниченной власти. Такой разброс целей и задач впечатляет… Какими бы «великими и ужасными» не считали себя вожди Третьего Рейха, но достижение этих задач оказалось им явно не по зубам. Чтобы усилить свою персональную силу, руководитель проекта Виллигут посещал многочисленные древние захоронения, в которых покоился прах немецких королей и военачальников. На этих могилах он проводил сложные оккультные ритуалы, пытаясь вселить в себя души умерших и увеличить свой мистический потенциал. Чем окончились все эти попытки, мы хорошо знаем. Полным разгромом немецко-фашистских войск.

В 1946 году «личный маг» Гиммлера Виллигут скончался от депрессии и старости. Кое-кто из его бывших друзей считал, что Виллигут прибегнул к практике ритуального самоубийства, и что ему удалось «шагнуть за врата смерти».

«В ТИБЕТ, В МОЕ КОРОЛЕВСТВО!» — ОТВЕТИЛ ПРИЗРАК

По свидетельству очевидцев, мятежный дух Виллигута еще долго носился над стенами Вевельсбурга. Якобы его видели возле замка по прошествии большого количества времени после войны. Так, один из очевидцев вспоминает странную историю, которая произошла с ним в окрестностях замка в 1989 году. Его автомобиль, ^ котором он ехал в полночь в Вевельсбург, попал в очень странную аварию — он неожиданно остановился и загорелся. Очевидец пошел пешком в замок, оставив свой автомобиль горящим. На одном из перекрестков он встретил странную черную фигуру, скачущую на белой лошади, и спросил седока, куда тот скачет в столь поздний час? «В Тибет, в мое королевство!» — был ему ответ. Когда очевидцу показали фотоальбом, посвященный истории Вевельсбурга, на нескольких фотографиях он сразу узнал своего ночного собеседника. Им был Виллигут…

Можно, конечно, по-разному относиться к таким свидетельствам. Но многие местные жители рассказывают о таинственных огнях, вспыхивающих по ночам возле стен замка, о странном шуме битвы, который можно слышать в определенное время суток. Некоторые мистически настроенные селяне считают, что это души немецких солдат и офицеров из элитного подразделения СС, погибших в той несправедливой войне, приходят по ночам к стенам старинного здания…в надежде повернуть историю вспять. Но это невозможно…

Замок Вевельсбург отнюдь не был единственным «местом силы», где, по мнению вождей Тысячелетнего Рейха, проходила граница между мирами. Такие места были выявлены нацистами на территории Германии, Скандинавии, Швейцарии, Австрии, Венгрии, Чехии, Украины и т. д.

ТРИУМФ И ПАДЕНИЕ ГИММЛЕРА

«Вожди» Рейха практиковали оккультную практику обращения за помощью к «вождям» иных эпох. Некоторые высокопоставленные чины Рейха считали себя реинкарнациями немецких королей и исторических личностей. Так, Гиммлер был уверен, что является реинкарнацией короля Генриха Первого (Птицелова), прозванного так из-за пристрастия к женскому полу…

Этот король был основатель саксонской династии королей. Он сумел объединить Германию и разгромил объединенную армию славян. Эпоха правления Германа Первого (Птицелова) вошла в историю как эпоха Первого Рейха, начиная с мая 919 года, когда Генрих стал государем Германского королевства.

Как пишут биографы и критики Гиммлера, он еще во времена своей молодости стал членом молодежного движения «Артаманы». Еще в 1924 году члены этой группы обосновались в имении на землях Саксонии, чтобы на практике проверить идею о самодостаточности. Артаманы вооружились, дабы одержать верх в предстоящей битве против славян. Имена некоторых членов этого движения позже получили печальную известность. Так, Рудольф Хосс стал комендантом лагеря смерти Освенцим, а расист-аграрий Рихард Вальтер Дарре возглавит Главное управление расы и переселения СС. Сам Гиммлер в возрасте 28 лет был назначен руководителем СС с присвоением высшего звания — рейхсфюрер СС. Эту должность он занимал на протяжении семнадцати лет, вплоть до падения Третьего Рейха.

В то время как союзники и русские освобождали Германию от гитлеровской чумы, Гиммлер отправился по территории, занятой союзниками в шинели ефрейтора к могиле Генриха (Птицелова). Очевидно, он предполагал, что ему удастся провести на этой могиле оккультный обряд, который чудесным образом изменит ход войны. До могилы он так и не дошел. После трехдневного скитания он был арестован британским патрулем и во время допроса раздавил ампулу с ядом.

«ФЕРМЕР НА СОБСТВЕННОМ ПОЛЕ…»

Первоначально Гиммлер предусматривал создание тайного общества СС только в Германии, но затем в программу было включено и продвижение Рейха на Восток.

«Фермер на своем собственном поле, — писал шеф СС, — представляет собой основу силы и характера немецкого народа». Такая, на первый взгляд, невинная формулировка, тем не менее, обосновывала превосходство германской расы. В качестве образца для создания своей «крестьянской утопии» Гиммлер выбрал эпоху Первого Рейха.

С самого начала полки СС были элитной организацией. Гиммлер восстановил старые полковые имена времен кайзеровского Рейха: «Мертвая голова», «Дорогое знамя», «Райх». Рейхсфюрер СС писал, что подобно «Мертвой голове» при Фридрихе Великом и спасателям короля Баварии новые полки СС послужат третьему Рейху в его наивысший час.

Сам термин «Мертвая голова», оказывается, нагружен мифологическим смыслом, о котором мы поговорим чуть позже.

За основу иерархической структуры СС был взят орден иезуитов, ставший в свое время религиозным крылом Испанской империи. Основателем этого ордена был Игнатий Лойла (1491–1566).

Гиммлер воспроизвел иерархию ордена иезуитов почти буквально. Рядовые члены СС соответствовали простым монахам-иезуитам. Элита СС — члены «Черного ордена» соответствовали «исповедникам» — иезуитам, давшим специальные клятвы. Ступени посвящения, которые проходили кандидаты в СС, были ритуализированы, как в любом закрытом религиозном обществе.

ВЛАСТЕЛИН КОЛЕЦ

В ордене Гиммлера существовало несколько знаков отличия. Самым, пожалуй, известным было серебряное кольцо-печать с изображением «Мертвой головы». Кольцо делали из серебряной пластинки, мертвую голову изготавливали из отдельного куска серебра и припаивали сверху, закрывая шов. Внутри каждого кольца имелась гравировка, начинавшаяся словами: «Моему дорогому…» и заканчивавшаяся фамилией владельца, датой вручения и факсимильной подписью Гиммлера. Кольцо носили на безымянном пальце левой руки.

Этим знаком награждали «заслуженных» членов СС. Однако впоследствии процедуру вручения упростили, и к концу войны почти все офицеры СС имели такой знак отличия. Считалось, что это кольцо, изображавшее «Мертвую голову», свастику и руны имеет ритуальную связь с замком Вевельсбург. После смерти офицера требовалось вернуть кольцо в замок, где оно должно было храниться вечно. Этот ритуал являлся символом того, что души убитых уже из «Царства мертвых» помогут одержать полную победу своим живым товарищам но ордену. 17 октября 1944 года Гиммлер приказал прекратить производство колец до завершения войны. Весной 1945 года он распорядился, чтобы все кольца, хранившиеся в Вевельсбурге, были засыпаны горным обвалом, для чего был устроен направленный взрыв. Кольца до сих пор не найдены.

Еще одним знаком принадлежности к тайному обществу был кинжал, который служил атрибутом лидера корпуса СС. В отличие от кольца кинжал вручал лично Гиммлер до самого конца войны. Кинжал символизировал личную преданность и верность рейхсфюреру СС и «общему делу».

«13 ПОСВЯЩЕННЫХ»

Кроме прочего, в СС имелась внутренняя элита в элите. Она представляла собой группу управленцев, состоявшую из 13 обергруппенфюреров, считавшимися учениками Гиммлера. О деятельности этой верхушки СС писал Вальтер Шелленберг:

В центре помещения стоял круглый дубовый стол Гиммлера — символ круглого стола Артура. Вокруг этого стола размещались тринадцать кресел, о которых писал Шелленберг. Каждый из «рыцарей круглого стола» имел собственную квартиру в Вевельсбурге, отделанную в героическом древнегерманском стиле.

Непосредственно под большим залом находилось помещение, называемое «Царством мертвых». Это был склеп. В случае смерти одного из учеников Гиммлера, надлежало сжечь его прах в специальной каменной чаше, стоявшей посредине склепа, а пепел поместить в особую урну и поставить эту урну в особую нишу. Всего таких урн и ниш было тринадцать. Четыре вентиляционных отверстия были расположены так, чтобы дым от сжигаемого тела беспрепятственно поднимался над замком… В этом склепе было предусмотрено почетное место, в котором должны были храниться останки высшего руководителя Германии — Адольфа Гитлера.

Все устройство склепа было скопировано с «Королевского пантеона» иезуитов в монастыре Эль Эскориал близ Мадрида (Испания).

СКАЗАНИЕ О КОРОЛЕ АРТУРЕ

Гиммлера увлекали обряды тевтонских рыцарей, а легенды о короле Артуре словно бы материализовались в замке Вевельсбург. Планы местности вокруг замка, датируемые 1940–1942 годами, предусматривают перемещение окружающих деревень на значительное расстояние от него. На их месте планировалось сооружение архитектурного комплекса, целого мистического города — «Ватикана СС», которое должно было завершиться к 1960 году. Этот город должен был стать центром «тысячелетнего Великого Немецкого рейха» и центром мира.

Очевидно, Гиммлер задумал совершить то, что не смог совершить король Артур. Легенды об этом персонаже эпоса отсылают нас к кельтским преданиям о владыке мира, о фатальной неизбежности гибели его царства.

Согласно древней легенде, Артур утвердил свое владычество над Британией, сумев вытащить из-под лежащего на алтаре камня чудесный меч — один из священных талисманов ирландских племен. Благодаря своему могуществу он основывает резиденцию в Карлионе, отмеченную всеми символами центра мира. Во дворце короля Артура установлен круглый стол, за которым восседают лучшие рыцари короля. Центром же пиршественного зала является магический котел, добытый Артуром во время путешествия в Аннон (потусторонний мир). Вспомним, что котел у индоевропейцев являлся символом очага — священной ипостасью родового огня, связанного с культом предков. Согласно кельтским преданиям, в этом котле покоится голова Брана — мифологического кельтского героя, по другой версии мифа — голова Аннона — царя подземного мира. Эта голова чудесным образом остается живой после смерти героя. Она является своего рода талисманом, охраняющим центр мира от нашествий врагов и разнообразных бед. В кельтских преданиях пиршество воинов называют «гостеприимство Благородной головы».

РЫЦАРИ КРУГЛОГО СТОЛА

Рыцари и сам Артур совершают многочисленные подвиги, дабы отыскать святой Грааль, под которым, вероятно, понимается голова царя подземного царства. Когда же они, наконец, обретают вожделенную голову, сказочное королевство терпит неожиданное поражение от своих врагов. Нескольким рыцарям «круглого стола» удается бежать из осажденного замка и вынести святой Грааль. Сам Артур, смертельно раненный, переносится богиней смерти Морриган на остров Аваллон, где он возлежит, впав в глубокий сон, в чудесном дворце богини смерти на вершине горы.

Как видим, миф дает большой простор для фантазий. В нем удивительным образом сплелись языческие и христианские представления. Имя ирландской богини смерти Морриган подозрительно похоже на имя славянской богини смерти Мары. Название острова Аваллон по своему произношению похоже на царство мертвых ирландцев — Аннон. С этим названием лично у меня ассоциируются такие имена собственные, овеянные традицией, как Аполлон, Вавилон и прочие. Думается, что это не только совпадение. Связь здесь может быть более основательная, чем это кажется на первый взгляд. Аполлон — изначально сезонный бог греков, умирающий и воскресающий вновь. Он совершает ежегодные миграции на колеснице, запряженной лебедями. Вавилон — это не только название страны и города на карте земли, но и символ земного рая. Быть может, неведомыми нам путями лингвистическая связь между этими словами соответствует смысловой?

ЖИВАЯ ГОЛОВА

Весьма интересно, что миф о Граале претерпел значительное изменение под влиянием христианства. «Живая голова» стала мертвой. В западноевропейских средневековых легендах под «святым Граалем» понимается чаша с кровью Иисуса Христа, которую собрал Иосиф Аримафейский, снявший с креста тело распятого Спасителя. По другим более редким версиям Грааль — это серебряное блюдо с окровавленной головой Иоанна Крестителя. От Грааля также неотделимы еще два волшебных предмета — копье, которым некогда римский воин пронзил тело распятого Христа, и заветный меч царя Давида, уготованный, согласно библейской традиции, царю-девственнику.

Как видим, все три атрибута — священное копье, чаша и живая-мертвая голова присутствуют в нацистской символике.

Живая голова, как мы хорошо знаем, имеется в русских народных сказках. С ней встречаются разнообразные эпические герои, которые вступают с ней в единоборство. Принадлежит эта голова сказочному исполинскому великану, погибшему в стародавние времена.

Возможно, образ мертвой головы возникает под воздействием христианства. Языческий протообраз был иной — голова была живая… Благодаря этой живой голове осуществлялась связь с иным миром. Да, вообще-то и христианизированный образ святого Грааля дарует связь его обладателям с Живым богом — Иисусом Христом… В начальной точке возникновения этого мифа, думается, речь шла о некоей голове предка, патриарха, который дает дельные советы и руководит действиями героя. Этот предок-патриарх не умер, он лишь лишен тела.

МЕРТВАЯ ГОЛОВА

Несомненно, Гиммлер использовал более поздние версии мифа, насытив его собственным содержанием. Спящий король Артур у него предстал в образе Генриха Птицелова. Я не могу ручаться, но кажется, что и «Мертвая голова» в интерпретации нацистов — это как раз голова этого немецкого короля. Чтобы убедиться в этом, достаточно взглянуть на гравюру головы Генриха Птицелова в царской короне, выполненную придворным художником во времена Третьего Рейха. Надо напомнить, что Гиммлер постоянно подчеркивал преемственность Третьего Рейха Рейху тысячелетнему. Так было во время его выступления в 1936 году в соборе Кведлинбурга, в котором было захоронено тело короля Генриха Птицелова. Это выступление было приурочено к тысячелетию со дня смерти короля. Речь Гиммлера так и называлась: «Генрих Птицелов». Гиммлер, по свидетельству ее участника: «призвал немцев подражать храбрым делам архетипического фюрера»; при этом Гиммлер постоянно делал выпады в сторону христианства и «упорядоченный» римский мир… «Восток должен быть покорен» — сказал Гиммлер. Сопровождаемый знаменосцами и официальными лицами Гиммлер посетил родовое гнездо короля — замок Данквардерод, по преданию сохранившийся нетронутым со дня кончины короля. Как писал один из участников той нацистской церемонии д. Альквен: «Мы сразу почувствовали присутствие короля среди нас, там в его замке…» Затем Гиммлер один в полночь отправился в склеп Кведлинбургского собора, дабы пообщаться с духом первого кайзера.

Годом позже, 2 июля 1937 года Гиммлер в торжественной обстановке перезахоронил прах короля в том же соборе. До падения Третьего рейха Гиммлер каждую последующую годовщину в полночь посещал это захоронение. Сам же собор был «очищен» от христианской символики, оттуда удалили статуи и орнаменты, а место захоронения стал охранять почетный караул С С. Общение с «Мертвой головой» не пошло впрок Гиммлеру. Очевидно, лучше всегда общаться с Живой головой.

«… ХУДШЕЕ, ЧЕМ ЦЕРКОВЬ…»

2 мая 1945 года особая бригада СС отправилась с секретной миссией в Австрию. Там, в леднике на пике Хохфейлер, на высоте 9000 футов были захоронены священные реликвии СС, изъятые из замка Вевельсбург. Эти священные реликвии, по мысли нацистов, должны будут попасть в руки преемников, возглавивших Четвертый Рейх. Кто знает, что было в свинцовых ящиках — уж не нацистский ли Грааль?

Что касается «Мертвой головы», то, по мысли неонацистов, ее роль могла бы выполнить сегодня голова Генриха Гиммлера. Однако союзники 23 мая 1945 года секретно захоронили тело бывшего рейхсфюрера СС. И теперь никто не знает, где зарыта новая «мертвая голова».

Как пишет Найджел Пенник в своей книге «Тайные науки Гитлера», Гитлер был настроен антиклерикально. Он часто высказывался в том духе, что тактическое соглашение с церковью «не помешает мне выкорчевать христианство». Однако как пишет Пенник:

Гитлер особым указом запретил чисто языческое поклонение. Германский фюрер говорил, что нацисты должны пока отбросить интеллектуальный подход, но «это не должно принять форму возрождения поклонения Одину». В начале нацистского периода началось преследование явных одинистов. В 1933 году был арестован и сослан

Рудольф фон Зебботтендорф. Работы писателей-одинистов, таких как Ланц фон Лебенфельс, Рейнгольд Эбертин и Эрнст Исбернер-Гальдан, были запрещены… «Один — мертв», вторя своему фюреру, писал Альфред Розенберг… За исключением Гиммлера нацисты видели в язычестве «отработанный материал».

СЕМЬСОТ ЛЕТ

Тем не менее Гитлер был настроен весьма мистически. Он утверждал, что история человечества проходит через ключевые точки каждые семьсот лет. Это совпадает со старинной немецкой легендой, что тайное сокровище — Грааль появляется из земли чудесным образом каждые семь столетий. Тот, кто обладает Граалем, поворачивает ход истории человечества…

Легенда о Святом Граале и ее современное прочтение воодушевила мистически настроенного ученого Отто Рана предпринять поиски святыни.

Ран выяснил, что важные события духовной истории проходили на земле в 544 и 1244 годах нашей эры. 554 год — предполагаемая дата смерти короля Артура. Кроме того, в 544 году умер святой Бенедикт — основатель влиятельного ордена монахов-бенедиктинцев. Бенедикт путешествовал по Европе, основывая монастыри на месте древних языческих святилищ. Наиболее известный из них — горный монастырь Монте-Кассино расположен на вершине горы во французских Пиренеях.

Страницы: «« 1234567 »»

Читать бесплатно другие книги:

Странное убийство повлекло за собой странные события. Единственная свидетельница (и она же подозрева...
Провинциальный литератор средней руки в силу странной договоренности с мощной коммерческой организац...
Большинство стихов, собранных в этой книге, публикуются впервые, хотя написаны 25, 30 и более лет на...
В романе рассказывается об одной из самых драматических страниц Гражданской войны – боях под Каховко...
Книга представляет собой сборник бразильских анекдотов, адаптированных (без упрощения текста оригина...
Предлагаемое занимательное и несложное чтение поможет вам войти в мир китайского языка.Сказки, предс...