ЗОАР Лайтман Михаэль
Пока голос звал, увидел раби Хия несколько душ праведников, принадлежащих двум группам, вокруг тех двух столбов, которые уже были в собрании раби Шимона и которых он уже видел поднимающимися в собрание небосвода. Часть из них поднимается, а часть опускается, причем это движение происходит во взаимно противоположных направлениях.
Таким образом, эти две группы помогают друг другу, в соответствии с призывом голоса, указывающего, чтобы первая группа опускалась, а вторая поднималась. Также увидел раби Хия, что от возбуждения стремления всех этих душ, т.е. от силы обеих этих групп, спустился Матат с высшего собрания в собрание раби Шимона и принес присягу.
56. Этот ангел Матат присягнул и поклялся, что слышал из-за занавеси, как Творец скорбит и вспоминает каждый день о малхут, низвергнутой в прах. И в то время, когда Он вспоминает о ней, Он ударяет в 390 небосводов и все они содрогаются в ужасном страхе пред Ним. А Творец роняет слезы о шхине, малхут, павшей в прах. И эти слезы, вскипая, как огонь, падают в большое море. И силой этих слез оживает управляющий всем морем по имени Рахав, и благословляет святое имя Творца, и обязуется поглотить все, с первых дней творения, и собрать все вместе в себе, когда все народы соберутся против святого народа, и вода осушится, и пройдет Израиль по суше.
Клятва заключается в том, что Творец не забывает и вспоминает каждый день, что шхина в прахе. Но не имеется в виду вся святая шхина – в этом Творец не должен клясться, ведь это открыто и видно всем, находящимся в высших мирах, что Он все делает только для шхина, малхут.
Но имеется в виду только малхут в малхут – о ней-то и думает раби Хия, что она в плену нечистых сил и вовсе оставлена. Поэтому он плакал: «О, прах земной, поглощающий всех!» И тут явившийся в собрание раби Шимона ангел Матат открыл раби Хия великую тайну, что Творец управляет всем и вспоминает о малхут дэ малхут каждый день.
Зивуг – сочетание масах-экрана со светом-наслаждением определяется как удар света в экран, вследствие желания света войти, перейти границу экрана, а экран ограничивает его в этом и отталкивает обратно. Это отталкивание называется отраженным, обратным светом, поднимающимся от экрана снизу вверх и одевающим приходящий свет.
Происходящее можно уподобить примеру с угощением – светом, которое предлагает хозяин – Творец своему гостю – кли, желающему насладиться угощением – светом. Но вследствие стыда от ощущения себя получающим отказывается гость, отталкивает экран угощение-свет. Этим он как бы говорит хозяину – Творцу, что ради себя, своего наслаждения, не согласен принимать. Отталкивание угощения – света, образует отраженный свет, потому что исходит не просто от желания не ощущать стыда, как в нашем мире, а потому, что духовное кли желает быть подобным Творцу.
Отраженный свет и есть альтруистическое намерение, желание. И это и есть духовное кли, и только в него можно получить свет, только в этом намерении можно ощутить Творца.
А после того, как кли смогло оттолкнуть все приходящее к нему наслаждение, показало, что может выполнить условие 1-го сокращения «не получать ради самонаслаждения», оно начинает взвешивать, сколько света оно может получить ради Творца. Только то количество наслаждения, которое кли уверено, что сможет получить ради Творца, оно получает в себя.
Полученное внутрь наслаждение называется «внутренний свет». Мера полученного света определяет меру подобия Творцу: кли поступает как Творец – как Творец желает насладить кли, так кли в мере полученного внутреннего света желает насладить Творца. Поэтому величина кли от рта до табура, куда кли получает свет, определяет меру слияния с Творцом, в этом месте кли слито с Творцом свойствами, намерениями.
Если в кли нет сил сопротивления столь больших, чтобы получить ради Творца, а оно в состоянии только не получать, оно находится в состоянии, называемом «малое». Родившееся от Творца кли – самое сильное. Но затем, по мере нисхождения, экран кли все более ослабевает и достигает такой ступени, что далее вниз уже нет в кли сил получать ради Творца. Единственное, на что в нем остаются силы, – не получать для себя. Поэтому начиная с этой ступени и ниже есть запрет на получение света в желания кли «получить». Кли может использовать только Г”Э, но не АХА”П. А преграда распространения света в АХА”П называется парса, небосвод и пр. Эта преграда свыше – даже если кли и пожелает получить свет для себя, оно не сможет получить.
Экран разделяет небосвод и состоит из 4 частей х-б-т-м, 4 букв АВА”Я. Так как малхут соединилась с бина и вследствие этого исправила свои свойства с эгоистических на альтруистические, то экран стоит не в малхут, а в бина. Бина считается как сотни, поэтому 4 части х-б-т-м равны 400. Но на саму малхут дэ малхут нет зивуг – принятия света, потому ведь она и называется «закрытые ворота». Это означает, что есть в малхут не 100, а 90 сфирот: 9 сфирот, каждая состоящая из 10.
Поэтому экран, называемый небосводом и совершающий зивуг с высшим светом путем его отражения, имеет 390 частей, ведь не хватает части, относящейся к малхут дэ малхут. И потому говорится, что небосвод состоит из 390 небосводов и на него происходит ежедневный зивуг с шхина, но не с прахом, означающим 10 частей, на которые нельзя делать зивуг. Удар экрана в приходящий свет подобен содроганию от страха получить в себя, за пределы своих ограничений.
5 сфирот в голове парцуфа:
кэтэр – гальгальта (или мэцах) – лоб
хохма – эйнаим – глаза
бина – озэн – уши
з”а – хотэм – нос
малхут – пэ – рот
И как выделяемое из физиологических глаз человека наружу называется слезами, так и выделение света хохма из части духовного кли, называемой «глаза», называется «слезы». Слезы – это та часть света, которая не принимается парцуфом по причине отсутствия экрана на малхут дэ малхут. Весь приходящий к парцуфу свет желает войти сквозь экран внутрь, наполнить парцуф своим наслаждением, даже ту его часть, на которую нет у парцуфа сил экрана получить с альтруистическими намерениями. Поэтому немедленно экран отталкивает эту часть света.
Но между ударом света сверху вниз и отталкиванием экрана снизу вверх происходит проникновение маленьких капель высшего света вниз, под экран, которые экран со всей своей поспешностью не в состоянии отразить. Эти капли не имеют никакого отношения к уровню хохма парцуфа, потому что они лишены одеяния отраженного света. Они выходят наружу парцуфа хохма и называются «слезы». Но это свет!
Это подобно тому, как мы наполняемся слезами сострадания к ближнему. Ведь все, что существует в нашем мире, существует потому, что исходит из своего духовного прообраза, а все, происходящее в нашем мире, происходит только потому, что исходит из своего высшего, духовного корня.
Ведь то, что высший свет ударяет в экран, стремясь пройти его ограничение, исходит из того, что высший свет нисходит с самого высокого места, от самого Творца, и не имеет отношения к тому, что создание пожелало принимать его в границах своих альтруистических возможностей. Свет исходит из мира бесконечности, от Самого Творца, еще до всех ограничений, которые кли, родившись, пожелало принять на себя.
Высший свет желает и стремится наполнить созданное им желание насладиться, как сказано, «желает Творец поселиться в низших своих созданиях». Свет или Творец – это одно и то же, ведь ощущение Творца человек называет духовным светом. И этот высший свет стремится пробиться сквозь экран, внутрь желания человека. Но экран отбрасывает его обратно. И отталкиваемый высший свет становится отраженным светом, и именно отраженным светом называются альтруистические намерения человека насладить Творца.
Сталкиваясь с экраном, части света падают наружу, поскольку эти слезы происходят от сострадания и любви Творца к творению. И вследствие этого духовного действия, в нашем мире выделяются наружу слезы у человека, переполняющегося страданием и любовью. Но духовные слезы не пропадают.
И об этом сказано в «Песни песней» (8, 6, стр. 170): «Ибо сильна, как смерть, любовь, как преисподня – люта ревность; стрелы ее – стрелы огненные – пламень Господа!» Потому что эти слезы исходят от любви и сострадания высшего к низшему. И как жгут горящие слезы плачущего в нашем мире, так кипящие и обжигающие высшие слезы горят, как огонь, как пламя Господа!
Малхут, как имеющая связь со свойством хохма, называется морем. Поэтому сказано, что эти слезы, свет хохма без предварительного одеяния в свет хасадим, падают в море, попадают в малхут. И, как сказано, многие воды моря не погасят любовь Творца, проявляемую в виде этих слез к Его творениям.
Во время создания мира было сказано: «Да соберутся воды в одно место». Но ангел, управляющий морем, не желал поглотить эти воды и потому был убит, опустошен от света. Теперь же, от падающих слез, он встает вновь к жизни.
Причина этого в том, что во время создания мира не было никакого исправления самой малхут дэ малхут, потому что Творец создал миры АБЕ”А в особом исправлении, называемом ма”н дэ бина или атэрэт есод, а не ма”н дэ малхут или малхут дэ малхут. То есть исправление возможно, если только человек исправляет не саму малхут дэ малхут, свое естество, а, полностью отвергая ее использование (использование эгоизма), малхут дэ малхут, получает высшие, альтруистические, желания от бина, и в них, в сфирот к-х-б-з”а дэ малхут, в 390 сфирот, получает свет Творца.
Эти высшие альтруистические желания называются желаниями бина или ма”н дэ бина, а получение света в них, зивуг, производится не на эгоизм, саму малхут, а на желание «отдать», называемое атэрэт есод. Поэтому этот зивуг достаточен для заполнения светом только первых 9 сфирот в малхут, но не заполняет саму малхут.
Об этом сказано пророком Ешаяу: «С кем вы, партнеры? Я начал миры, а вы заканчиваете их!» Потому что все исправление малхут дэ малхут возложено только на сами создания. Поэтому, когда было сказано управителю моря: «Да соберутся воды в одно место», он воспротивился и не пожелал поглотить сотворенные воды, потому что нечистые силы преобладали и властвовали над ним, вследствие отсутствия исправления малхут дэ малхут. И потому он был убит.
Но эти слезы исправляют малхут дэ малхут и потому дают жизненную силу управляющему морем, чтобы мог воскреснуть, освятить имя святого Владыки, выполнить волю Творца, поглотить все первозданные воды. Потому что тогда исчезнут все нечистые силы в мире, все зло, и соберутся все (желания) в одно место (свойство), имя которому Ацилут, ибо мир Ацилут распространится вплоть до окончания мира А”К, до нашего мира, и настанет конец исправления, потому что миры БЕ”А вернутся своими свойствами в мир Ацилут.
В будущем, в конце исправления, после исправления первых 9 сфирот малхут, когда останется исправить только малхут дэ малхут, последнюю, 10-ю сфиру, когда все народы мира (малхут дэ малхут) объединятся, чтобы уничтожить Исраэль (первые 9 сфирот в малхут, желание исправить все 10 сфирот малхут), раскроется тогда действие управителя моря в том, что поглотит он все первозданные злые воды, и высохнут воды (строгие ограничения), и сыны Израиля (стремящиеся только к Творцу) пройдут по суше.
Об этом сказано у пророка Миха: «Во время исхода из Египта видели мы чудеса». Но это было только начало, потому что было только в Конечном море (Красном, но ивритское название Конечное море означает конец малхут, малхут дэ малхут) и только ограниченное время. Но в конце исправления исчезнет смерть навсегда.
Так объяснил Матат свою клятву: не забывает Творец о малхут, брошенной в прах. Потому что, хотя зивуг, происходящий ежедневно с шхина, только на 390 небосводов, на 9 сфирот малхут, а не на саму малхут дэ малхут, которая остается брошенной в прах и, как кажется нам, совершенно забытой Творцом, но это вовсе не так, и Он исправляет ее каждым зивугом, потому что при каждом зивуге падают слезы наружу, вследствие ударов в 390 небосводов, и не пропадают эти слезы, а падают в великое море – малхут дэ малхут, получающую от этих слез медленные, но постепенные исправления, хотя это и свет хохма без одеяния в свет хасадим. И в мере ее исправления восстает к жизни, оживает управляющий моря, пока не соберутся слезы в таком достаточном количестве, чтобы исправить всю малхут, чтобы все намерения были ради Творца.
А будет это в то время, когда соберутся все народы мира напасть на Израиль. Тогда воскреснет к жизни управляющий морем и поглотит все первозданные воды, потому что малхут дэ малхут получит недостающее ей исправление, ибо Творец заботится о ней каждый день, пока не достигнет она, его единственное создание, своего окончательного исправления.
И тут раскрылось раби Хия его заблуждение: увидел он, что ничего не исчезает в прахе, а наоборот, ежедневно есть исправление всей малхут, в чем клялся Матат.
57. Сквозь все это услышал голос: «Освободите место, освободите место! Машиах, царь-освободитель, прибывает в собрание раби Шимона». Потому что все находящиеся там праведники являются главами групп и собраний, а все участники собраний поднимаются из этого собрания в собрание небосвода. А Машиах прибывает на все эти собрания и подтверждает Тору, исходящую из уст праведников. И в этот момент прибывает Машиах в собрание раби Шимона, в окружении всех глав высших собраний.
Вследствие великого открытия, скрытого в клятве Матат, открытия конца исправления, возвысились все эти праведники, бывшие в собрании раби Шимона, а тем более те две группы праведников, которые привели к явлению Матат и произнесению им клятвы. Вследствие этого все постигли высшие ступени и все достигли уровней глав собраний. Потому что в каждом собрании есть участники и есть глава. И отличие между ними, как отличие ва”к, Г”Э ступени, парцуфа, от га”р, полного парцуфа.
Поэтому сказано, что необходимо освободить место для Машиаха. Ведь, когда открыл Матат тайну конца (исправления), т.е. каким именно образом произойдет освобождение (от эгоизма), появился голос и призвал освободить место Машиаху, Царю-освободителю, потому что конец исправления связан с Царем – Машиахом. Но заслужить прихода Машиаха могут только праведники в собрании раби Шимона, которые выше всех глав собраний, потому что удостоиться приема лица Машиаха могут только те, кто находится на том же духовном уровне, на котором находится Царь – Машиах (кто уже исправил все остальные свои качества, первые 9 сфирот в своей части желаний-малхут, исправил все свои качества, кроме первородного эгоизма, малхут дэ малхут).
Уровень Машиаха – это свет йехида. Если бы все участники не достигли уровня глав собраний, га”р ступеней, т.е. не исправили все, что смогли сами исправить, то не смогли бы удостоиться приема лица Машиаха. Но главы собраний – это не уровень га”р низких ступеней, а очень высокий уровень, настолько, что все участники удостоились подняться до собрания небосвода, собрания Матат.
А теперь удостоились все участники стать главами собраний, откуда удостоились подняться в собрание небосвода. И не только это, но, кроме того, удостоились, ввиду своих исправлений, того, что сам Машиах явился во все эти собрания, украситься их деяниями в Торе. А теперь удостоились все участники собраний достичь уровня глав этих собраний. И потому Машиах украшается Торой глав собраний, т.е. сам Машиах, благодаря им, поднимается на более высокую ступень.
58. В это время встали все участники. Встал раби Шимон, а его свет поднимался до небосвода. Сказал ему Машиах: «Раби, счастлив ты, что твоя Тора поднимается в 370 лучах света и каждый луч делится на 613 лучей (свойств), поднимающихся и окунающихся в реки святого Афарсэмона. А Творец подтверждает и подписывает Тору твоего собрания, собрания Хизкия, царя Егуды, и собрания Ихия Ашилони».
Когда открылся им Машиах и явился в собрание раби Шимона, встали все участники (встать – означает подняться с уровня ва”к до уровня га”р), а раби Шимон встал на той же ступени, что и Машиах. А свет поднялся до высоты небосвода. Это говорит о том, что раби Шимон достиг света десяти небосводов, недостающего ранее 10-го небосвода, вследствие закрытых ворот малхут дэ малхут, достиг света йехида, который смог теперь получить, поскольку смог сделать зивуг на малхут дэ малхут. А свет йехида, светящий от этого зивуга, называется Машиах. Уровень «сидеть» – это 390, ва”к, а уровень «стоять» – это 400, га”р.
И сказал Машиах раби Шимону, что его Тора вызвала в парцуфе Атик свет яхида. Потому что:
единицы (0 – 9) – в малхут,
десятки (10 – 90) – в з”а,
сотни (100 – 900) – в Има,
тысячи (1000 – 9000) – в Аба,
десятки тысяч (10 000 – 90 000) – в Арих Анпин,
сотни тысяч (100 000 – 900 000) – в Атик.
Поскольку каждая сфира парцуфа Атик равна 100 000, то 4 сфирот АВА”Я, х-б-т-м Атика, вместе составляют 400 000.
Но в таком случае должен был сказать, что Тора произвела действие в 400 000, а сказал, что свет, исходящий от Има, не используется на 400, а только на 370, потому что Тора, хотя и дошла до зенита небосвода, но все равно не дошла до га”р последней, высшей сотни, и потому есть только 370, и недостает высших 30 в Има.
А также относительно тысяч, свет Аба, не использует га”р каждой тысячи, а только ва”к каждой, т.е. 600 вместо 1000, вместо га”р каждой тысячи использует 13, являющиеся хохма от «32 нэтивот хохма». Потому что «13» обозначает хохма «32 нэтивот хохма», слабый свет хохма, называемый святой Афарсэмон.
Поэтому сказано, что Тора достигла 370 светов, каждый из которых делится на 613 лучей, отчего в 400 Има недостает 30 высшего света хохма, отчего есть в ней только 370. А в каждой тысяче недостает 400 высших, га”р хохма. А вместо использования 13 путей святого Афарсэмона есть в каждой тысяче не более чем 613, потому что все высшие тайны скрыты в собрании раби Шимона. И сам Творец запечатал их, ведь Он возвышается и украшается достижениями всех праведников в Торе.
Известно из Талмуда (Санэдрин, 99, 1), что все, сказанное пророками, сказано только относительно прихода дней Машиаха, но (Ишаяу, 64) в будущем каждый сам узрит Творца. Потому что тогда уже исправятся все ступени и уровни, относящиеся к дням Машиаха, и все тайны Торы станут явными, все достигнут полного раскрытия света, Творца, в себе, как сказано, что каждый сам увидит, где зрение говорит о га”р света хохма.
Из вышесказанного выясняется, что есть возможность лично достичь своей частной малхут дэ малхут еще до того, как все души достигают этого в будущем. В таком случае у постигающего становится ЛИЧНЫЙ уровень 400, хотя его ОБЩИЙ уровень, как и у остальных, не может быть более 370. Такой ступени и достигли раби Шимон, раби Хизкия и Ашилони.
59. Сказал Машиах: «Я явился не для того, чтобы подтвердить Тору твоего собрания, а потому что „имеющий крылья“ явится сюда. Потому что знаю я, не войдет он ни в какое иное собрание, а только в твое». В то же время рассказал ему раби Шимон о клятве, данной «имеющим крылья». Немедленно вострепетал Машиах, возвысил свой голос, вздрогнули небосводы, возмутилось великое море, встрепенулся Левиатан, весь мир грозил перевернуться.
В то время увидел раби Хию в украшениях раби Шимона. Спросил: «Кто дал здесь человеку украшения, одеяния того мира?» (одеяние того мира на тело этого мира). Ответил раби Шимон: «Это ведь раби Хия! Он светоч Торы». Сказал ему: «Соберите его и его сынов (что ушли из этого мира) и да присоединятся они к твоему собранию». Сказал раби Шимон: «Время дали ему, дали ему время» (еще не пришло время раби Хия).
Машиах сказал раби Шимону, что пришел не ради Торы, а по причине явления в собрание «имеющего крылья», желающего знать, что сказал Матат. Потому как Матат раскрыл, что конец исправления предрешен огромными страданиями для Израиля, то сотряслись небосводы и великое море, грозил перевернуться мир, как предсказано (Талмуд. Санэдрин 97): «Все сокрушено». Поэтому возвысил свой голос в желании смягчить все эти возмущения.
Машиах удивился одеянию раби Хия: тем, что раби Хия находится в материальном теле нашего мира, в свойстве нашего мира. Потому что, если достиг такого уровня, что удостоился явления Матат и его клятвы, достиг ступени полного исправления всего своего зла. А поскольку удостоился узреть лик Машиаха, получить свет йехида, то, очевидно, закончил всю работу в этом мире и нечего ему более делать в нем. Поэтому он должен выйти из него и войти в собрание раби Шимона в райском саду.
Но раби Шимон убедил раби Хия, что ему необходимо продолжить в этом мире дополнительные новые исправления. И Машиах с раби Шимоном объяснили раби Хия, что именно он еще обязан делать в этом мире.
60. Вострепетал раби Хия, когда вышел Машиах, и глаза его были полны слез. Потому что Машиах покинул собрание раби Шимона в рыданиях от великого желания полного окончательного исправления и освобождения. И раби Хия также сокрушался от страстного желания полного исправления. Заплакал раби Хия и сказал: «Счастлив удел праведников в том мире, счастлива участь раби Шимона бар Йохая, удостоившегося всего этого».
4.16 С кем вы напарники? пп. 61-73
61. Берешит: раби Шимон открыл: «Положи мои слова в рот свой. Сколько должен человек прикладывать усилий в Торе день и ночь, потому что Творец внимателен к изучающим ее. И каждым словом, которое человек постигает в Торе своим усилием, он строит один небосвод».
Творец дал силу своей речи праведникам. И как Творец создает силой своего слова творение, так и праведники силой своего слова творят новые небеса. Потому этим изречением открыл свои речи раби Шимон в объяснении слов «Вначале создал Творец небо и землю». Потому что слово бара – создал, имеет понятие «закрыто». И необходимо понять, почему создал Творец его в таком закрытом виде. И отвечает: для того, чтобы вложить в речи праведников исправление неба и земли, сделать их своими напарниками, участниками в создании неба и земли.
Есть два вида обновления неба и земли, которые Творец вложил в уста праведников:
1. Исправление прегрешения Адама, исправление прошлого. Творец, еще до сотворения Адама, сделал скрытое исправление неба и земли, как сказано об этом в начале Торы, в главе Берешит: зо”н мира Ацилут поднялись к АВ”И и к А”А, а Адам поднялся до зо”н и Ишсут. Вследствие этого Адам получил свет нара”н мира Ацилут, потому что оделся на Ишсут и зо”н мира Ацилут, поднялся до их уровня.
Адам находится внутри миров БЕ”А и поднимается вместе с этими мирами. Все миры с Адамом внутри себя могут подниматься выше своего постоянного состояния или спускаться на свое место. В соответствии с положением определяется духовный уровень Адама и свет, который он получает (смотри стр. 382).
4.16.1 Рис 36
В других источниках, например, в Талмуде (Бава Батра 58, 2), это описывается подъемом Адама до уровня солнца (з”а дэ Ацилут). Этот свет называется «Зэара илаа» («Зэара» на арамите означает «зоар» на иврите или «свет светящийся» на русском).
Вследствие своего прегрешения Адам духовно упал до уровня нашего, материального мира (см. Талмуд. Хагига.12, 1). И свет к нему вместо нара”н мира Ацилут, как до грехопадения, теперь приходит от миров БЕ”А, находящихся под парса. А небо (з”а) и земля (малхут) мира Ацилут снизошли, вследствие его прегрешения, до уровня ва”к – у з”а и точки у малхут, потому что они спустились под табур парцуфа А”А.
И возложено на праведников, живущих в этом мире, но духовно уже находящихся в мирах БЕ”А, исправить все происшедшее по вине Адама и вернуть, обновить небо и землю – зо”н мира Ацилут – и поднять их до АВ”И и до А”А, з”а до А”А, а малхут до АВ”И, как до прегрешения. А праведники получат в результате своей работы свет мира Ацилут, полагающийся исправленному Адаму, потому как они, их души, духовные кли, их внутренний духовный парцуф – части его.
2. Но и до прегрешения Адам не находился в самом совершенном своем состоянии, ради которого его создал Творец. Поэтому после того, как праведники исправят последствия прегрешения Адама и постигнут нара”н мира Ацилут, бывший у Адама до прегрешения, возлагается затем на них новая работа – получить новый, еще никогда ни спускавшийся вниз, высший свет. То есть если 1-я цель – исправить прегрешение, то 2-я – достичь еще большего, что и называется «создать новые небо и землю», новые свойства зо”н, в которые можно получить новый, высший свет.
Этот новый, еще не бывший ни в одном кли, уровень, ступень называется «Никто не увидит Творца, кроме тебя», а ступени, которые праведники добавляют к мирам, называются «новые небеса» и «новая земля», потому что они действительно новые, еще не бывшие в действительности.
А эти небо и земля, которые праведники исправляют до уровня, на котором они были до прегрешения Адама, во время творения Берешит – эти небо и земля не называются новыми, потому что уже были и сам Творец исправил их, еще до прегрешения Адама. А потому они называются обновленными, а праведники, исправляющие их, не называются напарниками Творца.
«Вкладывает в их уста» – имеется в виду получение такого высшего света, которого Адам не получал, который еще не выходил из Творца, а сейчас, действиями праведников, которые потому и называются напарниками, сотрудниками, участниками творения, выходит и светит в творении. Таким образом, мы видим, что все праведники делятся на две группы: те, кто исправляет прегрешение Адама, и те, кто создает новые ступени постижения. И последние называются напарниками Творца.
З”а называется голосом, а малхут называется речью. Когда праведник занимается Торой и поднимает этим ма”н от своей души к зо”н, голосом и речью его Торы, его голос поднимается в з”а, а речь поднимается в малхут. Голос Торы, поднимающийся с ма”н в з”а, называется Творец (Кадош Барух Ху). А каждое слово, обновляемое в Торе, строит новый небосвод. Слово – это речь, а всякая речь, обновляющая Тору занимающимся ею, поднимается в виде ма”н в малхут, называемую «слово и речь». От этого создается новый небосвод, в виде экрана, на который делается зивуг Творца и Шхины – вот что достигается подъемом ма”н от занятий праведников Торой!
Но обновление в словах Торы не означает нового в голосе Торы. Это потому, что малхут должна для каждого зивуга создать себя заново. Потому что после каждого зивуга она возвращается в состояние девственницы, вследствие ма”н праведников, которые постоянно обновляют в ней новые свойства, ее есод – кли получения света от з”а. И поэтому сказано, что каждым словом обновляется Тора, потому что слово, т.е. малхут, обновляется речью праведников в Торе. Потому что после каждого зивуга исчезает прошлое кли и возникает новое.
62. Учили мы, что в то же время, когда Тора обновляется устами человека, это обновление поднимается и предстает пред Творцом. А Творец берет эту мудрость, целует ее и украшает в 70 украшений. А сама обновленная мудрость поднимается и восседает на голове праведника, оживляющего миры, а затем летит, паря в 70 000 мирах, и поднимается в Атик, сфира кэтэр. А все, что в Атике, – это скрытая высшая мудрость.
Когда человек поднимает ма”н от своей Торы, то это слово, являющееся нуква з”а, поднимается и включается в Творца в зивуге с Ним. Творец берет это слово, целует и украшает – два вида зивуга в зо”н:
1) зивуг дэ нэшикин;
2) зивуг дэ есодот.
Каждый зивуг состоит из двух зивугов, потому что зивуг на свет хохма должен одеться в парцуф-одеяние свет хасадим. Поэтому необходим предварительный зивуг на свет хасадим, роль которого – стать одеянием для света хохма. Поэтому каждый зивуг состоит из двух зивугов:
1) зивуг на ступень хохма, называемый зивуг дэ нэшикин – поцелуй, потому что он во рту головы парцуфа, на уровне головы и га”р;
2) зивуг на уровень хасадим, называемый зивуг дэ есодот, потому что он на уровне тел парцуфим.
Поэтому сказано, что Творец взял нукву в этом слове и поцеловал ее, т.е. сделал зивуг нэшикин – уровень га”р, а затем украсил ее, т.е. сделал зивуг есодот на уровне хасадим, отчего одевается свет хохма в свет хасадим и нуква получает полный свет.
В 70 УКРАШЕНИЙ – полный свет нуквы называется «70 украшений», потому что малхут – это 7-й день, а при получении от з”а становятся ее сфирот десятками, как сфирот у з”а, а потому малхут становится 7 х 10 = 70. Мохин – мудрость, свет хохма, называется атара – украшение, корона, и потому называется получаемое ею – 70 украшений. С помощью ма”н праведников малхут, получив свет хасадим, становится годной для получения высшего света хохма – 70 украшений.
Как сказано выше, есть 2 вида обновления неба и земли, зо”н:
1) возвращение всего в то состояние, которое было до грехопадения Адама. Малхут в этом случае называется словом Торы, ва”к, где Тора – з”а;
2) создание неба и земли с новым светом, который еще даже Адам не постиг до своего грехопадения. И это постигаемое слово называется га”р.
Сказано (Талмуд. Брахот, 7, 1), что праведники сидят с украшениями на голове. Потому что поднялась малхут, чтобы стать украшением головы праведника, з”а, в есод его, называемый «Хай оламим» – «Оживляющий миры» (точнее, в его Атэрэт есод – место обрезания). И произошло это вследствие ма”н праведников, постигших уже высший свет Зэара Илаа Адама, то, что было у него, как постигли уже этот свет раби Шимон и его товарищи.
Свет хохма называется светом хая. Поскольку з”а желает только хасадим, то получить свет хая он может только с помощью своей нуквы, малхут. Получается, что з”а хай – жив, получает свет хая, только если он находится в зивуг с нуква, называемой олам – мир. От этого и происходит имя Хай Оламим – оживляющий миры. А также нуква, украшение на его голове, становится важной, кэтэр – короной, потому что удостаивается з”а такого света только благодаря своей малхут. Хотя малхут родилась от з”а, но поскольку именно она вызывает, дает возможность получить свет жизни, он называет ее своей матерью, ведь от нее получает жизнь – ор хая, свет жизни.
Поэтому сказано, что малхут летит и парит в 70 000 мирах – после того, как произошел ее зивуг с з”а на его атара, украшение на его голове, она поднимается еще выше, до А”А, где исправляются 7 ее сфирот, называемые 7000, потому что 1 сфира А”А равна 10 000. А затем малхут поднимается еще выше, до Атик. И все эти подъемы зо”н до Атик происходят благодаря усилиям праведников, поднимающих ма”н: от зивуг атара зо”н поднимаются до АВ”И, оттуда поднимаются до А”А, называемый 70 000 миров, оттуда поднимаются до Атик – самой высокой точки возможного подъема.
Поэтому сказано, что все слова высшей мудрости Атика закрыты, ибо малхут, поднимаясь в Атик, получает там высший свет, а каждая ступень, получаемая ею от Атика, – это скрытая высшая мудрость, т.е. га”р хохма, потому что слова мудрости означают ступень хохма, а скрытые, тайные, высшие говорят о га”р. И они раскрываются только поднимающимся на уровень Атика, но не ниже его, потому как в А”А есть уже Ц”Б, 2-е сокращение.
63. И эта скрытая мудрость, обновляющаяся здесь, в этом мире, когда она поднимается, она соединяется с Атик, поднимается и опускается, входит в 18 миров, где ничей глаз не видел Творца, кроме тебя. Выходят оттуда и приходят полные и совершенные, предстают пред Атик. В это время Атик испытывает ее, и желательна она ему более всех. Тогда берет он ее и украшает в 370 000 украшений. А она, обновленная Тора, поднимается и опускается. И создается из нее один небосвод.
Во время подъема малхут в Атик она включается в зивуг, который происходит там, и создает отраженный свет, принимая прямой свет на уровне свойств Атика. Поднимается – означает, что малхут поднимает отраженный свет от нее и вверх. Спускается означает, что она посылает прямой свет сверху вниз. И тогда она получает скрытую, тайную, высшую мудрость. Соединяется – означает, что включается с отраженным и прямым светом, что в самом Атике.
Зивуг происходит в Атик на его есод, а не на малхут, потому что малхут дэ Атик скрыта до конца исправления. И этот есод называется Хай Оламим, как есод з”а в его подъеме в АВ”И. Но отличие в том, что есод Атика называется «Никто, кроме тебя, не видит Творца», потому что зивуг на есод поднимает отраженный свет и одевает в него прямой свет. Ниже Атика, в АВ”И, определяется этот экран, как крылья, заслоняющие высший свет. Это показывает, что есть в экране сила ограничения, закона, суда, отчего отраженный свет называется светом ограничения. Итак, в АВ”И есть отраженный свет.
Тогда как масах в есод Атика, о котором сказано, что там «Уже не скрывается от тебя Творец» (Пророк Ешаяу 30, 20; русский перевод Пророков стр. 267, п. 20), хотя и поднимает отраженный свет, но не скрывает этим Творца, не имеет свойства крыльев.
Поэтому он и называется Хай Оламим – оживляющий мира, но скрывающийся до уровня, пока постигающий не достигает его сам, как сказано: «Только твои глаза увидят Творца». Нет там крыльев или чего-то еще, скрывающего его от посторонних глаз, потому что нет никаких ограничений и все открыто. А в отраженном свете тоже нет никаких ограничений, а сплошное милосердие и благодушие, как и в прямом свете.
Имя Хай Оламим говорит о том, что зивуг не на 10 сфирот сверху вниз прямого света и 10 сфирот снизу вверх отраженного света, не на 20 в сумме сфирот, т.е. зивуг не на саму малхут, а на есод дэ малхут. В таком случае есть 9 сфирот прямого света и 9 сфирот отраженного света, потому что есод – это 9-я сфира, 9 + 9 = 18 = 10 + 8= юд + хэт, что произносится хэт-юд, в обратном порядке, потому что свет отраженный, это составляет слово хай. Отсюда слово жизнь = хай, хаим, потому что способный совершить зивуг на есод получает высший свет жизни – свет хохма.
От этого высшего зивуга проявляется в Атик огромный высший свет. И это потому, что все миры и все их наполняющие включаются тогда в нуква и одновременно все достигают истинного совершенства, того уровня, для которого задуманы и созданы изначально Творцом.
Поэтому говорится, что слово летит в небосводе, что означает создание отраженного света снизу вверх, вследствие чего нисходит сверху вниз прямой свет от Творца. А одевание прямого света в отраженный создает небосвод, потому что экран, появляющийся в малхут для создания отраженного света, появляется вследствие добрых деяний праведников, поднятия ими ма”н – просьб о духовном возвышении – чтобы сделать приятное Творцу. Так вот – этот экран, после зивуга с высшим светом, сам становится небосводом, с помощью которого постигают праведники всю высоту ступени, на которую сделали сейчас зивуг.
Это происходит потому, что, когда эта ступень нисходит к праведникам сквозь небосвод, она одевается в отраженный свет – в одеяние этого небосвода, который вместе с прямым светом, одевающимся в него, переворачивается и оба нисходят под экран, под небосвод и т.о. становятся постигаемыми праведниками.
Те праведники, которые удостоились такого совершенства, что поднимают ма”н к столь высокому зивугу, уже совершенно лишены эгоизма, желания получить что-то ради себя, а ма”н, просьбу, они поднимают только для того, чтобы порадовать Творца. Поэтому своими исправлениями, ма”н, они исправляют экран в малхут и делают ее способной к большому зивугу тем, что создают в ней отраженный свет, поднимающийся от экрана малхут вверх. Ведь все поднимающееся вверх является альтруизмом, отдачей, отталкиванием, отказом от получения ради себя, отказом от самонаслаждения.
Затем происходит зивуг с высшим светом и высший свет одевается в отраженный, поднимающийся свет. Этот нисходящий высший свет одевается в отраженный и входит в праведника – человека, создавшего ма”н. Снизу вверх означает отталкивание человеком, а сверху вниз означает получение человеком.
А поскольку высший свет проходит к человеку через небосвод, то он берет с собой отраженный свет небосвода в качестве своего одеяния и человек получает высший свет, одетый в отраженный свет. Это означает, что и после того, как человек уже принимает получаемую духовную информацию всей ступени, он наслаждается от сошедшего к нему высшего света только в той мере, в которой желает сделать этим приятное Творцу, т.е. в мере его силы, силы экрана, количества отраженного света, одевающего прямой высший свет.
Такое получение высшего света, только в мере величины отраженного света, созданного человеком, называется получением ради Творца. А в чем не находит возможности усладить Творца, того он не получает. Поэтому его получение одето в отдачу: высший прямой свет одет в отраженный свет, т.е. низший получает от высшего только через небосвод, только одетый высший свет.
64. И так каждое деяние создает небосводы, представляющиеся пред парцуфом Атик, а он называет их новыми небесами. Вернее, обновленные небосводы, закрытые, с высшей мудростью. А все прочие части Торы, обновляющиеся не посредством высшей мудрости, предстают перед Творцом, поднимаются и превращаются в земли жизни (арцот хаим), и спускаются, и украшают одну землю. И обновляется, и возникает из всего, обновленного в Торе, новая земля.
Праведники постоянно поднимают все новый ма”н. И т.о. получают все новые ступени постижения от Атик с помощью небосводов, создаваемых высшим зивугом. Из этих небосводов создаются новые небеса, обновляемые в ступенях Атика. Поэтому эти высокие постижения праведников называются скрытыми тайнами высшей мудрости, потому что нисходят одетыми в одеяния, получаемые от небосводов.
Малхут называется земля, бина называется «страны жизни» (рацот хаим). Когда малхут постигает все ступени бина, она называется «земля жизни», а также называется «новая земля», потому что поменяла свои свойства со свойств малхут на свойства бины. И все, что ранее было малхут, сейчас стало бина. Поэтому сказано, что в будущем БО”Н станет СА”Г, а М”А станет А”Б. Потому что небо – это з”а, поднявшийся теперь до ступени Атик, т.е. А”Б, хохма. Земля, нуква дэ з”а, малхут, стала СА”Г, бина. Поэтому новая земля и новое небо – это малхут и з”а, ставшие СА”Г и А”Б, Атик и А”А.
65. Сказано: «Когда новая земля и новые небеса, которые делаю Я». Не сказано «делал», в прошедшем, а «делаю» – в настоящем, потому что создаются они постоянно из обновления и тайн Торы. И об этом сказано: «И положу это в рот твой, и в тень одеяния рук твоих, взять небо и основать землю». Сказано просто небо, потому что имеется в виду обновленное Торой небо.
Все, что говорится в Торе, говорится в настоящем времени, потому что в духовном мире нет времени, а все, что написано, написано относительно постигающего в данный момент Тору человека. Это и желает подчеркнуть здесь «Зоар»: речь идет о постоянной работе человека над собой, над своей природой. А праведники, которые уже постигли высший свет, и далее создают все новые небеса и земли, как сказано: «Праведники идут от вершины к вершине», и этот процесс бесконечен.
66. Сказал раби Эльазар: «А что значит „в тени одеяния рук твоих“. Ответил ему: „Когда передавалась Тора Моше, явились тысячи высших ангелов, дабы сжечь его пламенем уст своих, но защитил его Творец. Поэтому сейчас, когда обновление в Торе поднимается и предстает пред Творцом, Он защищает его и скрывает сделавшего это обновление человека, дабы не прознали об этом ангелы и не позавидовали ему – пока не создаются из этого обновления Торы новые небо и земля. Потому и сказано: „В тени одеяния рук твоих, взять небо и основать землю“. Отсюда вывод, что все, скрываемое от глаз, достигает высшего результата. Поэтому сказано: «в тени одеяния рук твоих“. А зачем скрываемое от глаз именно ради высшего результата. Поэтому сразу же сказано: взять небо и основать землю. Как учили – чтобы появились из этого скрытия новые небо и земля.
В тени одеяния рук твоих – имеется в виду отраженный свет, одеяние, исходящее от небосвода, одевающее и покрывающее свет хохма. Это одеяние, как тень, скрывает хохма от глаз посторонних, и не знают они о том, что внутри. Для чего скрываются большие ступени от ангелов? Чтобы не завидовали человеку. Потому что ангелы, будучи сами из очень светлого материала, т.е. без эгоизма, когда смотрят на праведника, видят в нем отрицательные свойства, завидуют ему за достигнутую им большую ступень. А затем они начинают наговаривать на этого праведника, о его свойствах, обнаруженных ими, что во вред праведнику.
Поэтому, когда одевается ступень в одеяние небосвода, в отраженный свет, это одеяние отмеряет саму ступень, ее величину – чтобы не получил более, чем намеревается ради Творца, только в мере отраженного света. В таком случае он защищен от зависти ангелов и от их возможности навредить его духовному положению, потому что становится равен им по свойствам: его отраженный свет делает его равным им.
Малахим, как и все остальные, наполняющие миры, – это внутренние свойства и силы человека. Чтобы человек не навредил сам себе, возжелав более высоких ступеней еще до того, как есть у него на них отраженный свет, необходимо скрытие этих ступеней. Но кроме отраженного света, должна быть предосторожность против возжелания.
Этим объясняется правило: «Видит глаз и возжелается сердцем», и не сможет защитить своё намерение, чтобы было только ради Творца, а возжелает получать и ради себя. Но одетый в одеяние небосвода может быть уверен, что не получит более, чем его намерение получить ради Творца.
Уже объяснялось в предыдущих книгах этой серии, как зарождается желание в человеке: человек смотрит первый раз, еще не зная, что увидит. Это подобно тому, что объект попадает случайно в поле его зрения. Естественно, что на это не может быть никакого запрета, потому что это происшествие не зависит от человека. И не может быть за это, естественно, ни награждения, ни наказания.
Но посмотреть второй раз – на это уже существует выбор человека. И на это есть запрет – если второй взгляд приведет к желанию насладиться. Если человек не сдерживается и смотрит второй раз, то из глаз поступает сигнал в сердце и оно начинает желать. Таким образом, человек властен над тем, допустить ли в себе рождение желания или нет, что и говорит выражение «видит глаз и возжелается сердцем».
67. Сказал этим вратам и словам, находящимся один на другом в обновленной Торе: «С кем вы? Вы – Мои напарники: как Я создаю небо и землю своими речами, как сказано, словом Творца созданы небеса, так и вы создаете новые небо и землю своим трудом в Торе».
Свойства получения называются «врата», потому что они, как открытые ворота, всегда готовые получить. А слова – это свойства отдачи, свойства подъема ма”н к Творцу. Находятся друг на друге – одеваются один в другого, и т.о. происходит получение ради отдачи.
68. Но если утверждать, что обновление Торы человеком, который даже не знает, что говорит, создает небосвод, то посмотри на того, который не имеет дела с тайнами Торы: поскольку он обновляет Тору, не зная достаточно для этого, обновленное им поднимается, и на него выходит оборотный человек (мужская часть нечистой силы) и лживый язык (от нуквы нечистой силы, называемой тэхом раба – большой бездной), а оборотный человек проскакивает 500 парсаот (мер расстояния), получить это обновление Торы, и берет его, и делает с ним лживый небосвод, называемый Тоу – бездна.
Как мы уже знаем, праведники поднимают ма”н для того, чтобы доставить этим наслаждение Творцу. И это называется «слова Торы». Потому что обновленные слова обновляются вследствие высшего зивуга и зо”н получают от этого зивуга новый свет – вплоть до того, что удостаиваются своими действиями обновить небо и землю, чем становятся партнерами-напарниками Творца, потому что, как и Он, они обновляют своими словами небо и землю.
Но тот, кто не знает тайн Торы, т.е. путей Творца, чтобы знать и стеречь себя, дабы не повредить высшие ступени, хотя и говорит сам, что его намерение ради высшей цели, но обманывает себя, потому что не знает того, что точно знает его душа, – что его намерения ради себя. Страшное наказание ждет его, потому что дает возможность нечистым силам убивать работающих в Торе, как объясняет «Зоар», если не знает точного смысла слов, т.е. поднимает ма”н к большому зивугу и не знает досконально все тонкости происходящего, в таком случае оборотный человек и лживый язык завладевают его словом.
Клипот, нечистые силы человека, также состоят из мужской и женской части. Мужская часть называется «возврат впустую». А женская часть называется «ложь». Мужская часть клипы не настолько плохая, как женская. И когда она одна, то не подталкивает человека лгать именем Творца, а наоборот, хорошее бросается в глаз, но только глаз – дурной. И каждый попавшийся в руки мужской нечистой силы произносит имя Творца впустую, потому что отрывается от Творца и не получает от Него никакого света, то есть говорит слова, делает якобы действие, но впустую – это не действия экрана со светом.
Поэтому сказано мудрецами: «О каждом гордящемся говорит Творец: „Не можем Я и он быть вместе“ (Талмуд. Сота, 5, 1). Потому что его намерения – получение всего ради себя, своего блага, ради гордости и самолюбия, ведь ощущение своего „Я“ и есть самое сильное проявление гордости, а потому он попадает во власть дурного глаза и на подъем ма”н, который он поднимает, не получает никакого света свыше, и произносит имя Творца впустую, потому и называется мужская часть нечистой силы пустой, тщетной, фальшивой, напрасной, безуспешной, безрезультатной, ведь Творец не может соединиться с ним ввиду различия свойств.
Если же человек, наоборот, ощущает себя неподобным Творцу, а противоположным по свойствам, ощущает себя самым плохим, то он может склонить себя пред Творцом, подавить все свои свойства, от ненависти к ним, а остальную часть его исправления проделает сам Творец. В то время как гордец – не только не понимает, насколько он удален от Творца, но считает, что положено ему получить более других, что Творец обязан ему.
Нуква дэ клипа называется «ложь». После того как человек попадает в сети мужской части нечистой силы, последняя делает зивуг со своей нуквой – нечистой горькой и злой силой, которая вследствие соединения с мужской частью, подделывает имя Творца, а затем спускается и подговаривает, поднимается и жалуется на человека и забирает его душу. Какова была святая душа – всю ее забирает нуква дэ клипа себе.
Естественно, здесь говорится о человеке, работающем над собой, идущем вперед, для которого работа ради Творца является основным занятием жизни, но иногда он неточно может соблюсти все ограничения и попадает в подобные ситуации. Простой же человек, не работающий над собой, над изучением Каббалы, естественно, не имеет дела ни с чистыми, ни с нечистыми духовными силами.
Мужская нечистая сила говорит, например, что надо учить Тору. Но затем она забирает себе результаты усилий человека – пропадает вкус к учению, и снова необходимо укрепиться в усилиях и в движении вперед. И хотя достигает человек какого-то постижения Творца, раскрытия света, но впустую – исчезает это от него, не получает ничего от этого постижения.
Поэтому, говорит Тора, называется это «оборотный человек»: ведь вначале ел и пил и сказал «иди», т.е. подними ма”н к Творцу, и получи свет ради высшей цели, а не ради себя, и показывает себя, будто он не нечистая сила, а наоборот. Но затем, в силу своего свойства «возврата впустую», он делает зивуг со своей нуквой, великой бездной, которая ложью своей забирает всю душу человека и убивает его – и не остается у человека ни малейшей святой, чистой части в его душе!
Поэтому сказано, что он пропускает 500 парса: зо”н нечистых сил имеют изначально только ва”к в з”а и точку в малхут, т.е. только, соответственно, могут быть равными зо”н дэ Ацилут в их малом состоянии, когда они также ва”к и точка, и нет в них никакой силы и места соединиться с бина. Но вследствие ма”н, поднимаемых низшими, дается возможность нечистой мужской силе проскочить за”т дэ бина, питающие святые, чистые зо”н, составляющие сфирот х-г-т-н-х = 5 х 100 = 500, потому что сфира в бина равна 100. И это благодаря ма”н, поднятому человеком, не знавшему точно своих намерений – делает ли он все ради Творца.
Оборотный человек затем делает зивуг со своей нуквой на этот лживый ма”н и получает высший свет для построения своего парцуфа, подобно новым духовно чистым небесам, созданным на чистый ма”н. А новые небеса, созданные на нечистый ма”н, называются обратными, пустыми. А поскольку в этом принимала участие нечистая малхут, то эти небеса называются Тоу.
69. И этот оборотный человек пролетает по пустому небосводу 6000 парсаот за один раз. А после того, как этот пустой небосвод останавливается, немедленно выходит нечистая женщина, держит этот пустой небосвод и участвует в нем. Выходит она из него и убивает многие сотни тысяч, потому что в то время, когда она находится на том небосводе, дана ей власть и сила летать и пересекать весь мир в одно мгновение.
Все, что исходит от пустого небосвода, исходит от нечистой силы, находящейся, соответственно, против высшей святой мудрости света хохма. Сфира хохма равна 1000. Поэтому говорится, что летает по небосводу в 6000 = 6 сфирот х-г-т-н-х-е парцуфа хохма, каждая из которых 1000.
После того как завершились новые небеса нечистой мужской стороны, называемые пустыми небесами, открывается сила его женской половины – нуквы, называемой «Великая бездна». Ее сила атакует небосвод ложью именем Творца, она парит в небе, и тогда небеса называются Тоу.
Поскольку нуква нечистых сил участвует в этом небосводе, она укрепляется и растет еще больше, чем уровень мужской нечистой части. Потому что мужская нечистая часть растет до ва”к хохма, что равно 6000 парсаот, а нуква, с его помощью, растет до 10 полных сфирот, т.е. до целого мира.
Поэтому она имеет огромную силу и может сокрушить многих, потому что, как говорит Раши: «Это против этого создал Творец». И как вследствие ма”н, поднимаемого праведниками, создаются новые святые небеса и земли, так же с помощью ма”н тех, кто не знает точно, как надо работать на Творца, создаются нечистые небеса и земли.
70. Об этом сказано: «Не способствуйте прегрешению попусту». Прегрешение – это мужская часть. Как оглобли повозки, тяжело прегрешение. Какое прегрешение? Это нечистая нуква. Она тянет мужскую нечистую часть поводьями к пустому. А затем, вследствие этого, происходит прегрешение, потому что мужская часть тянет в сторону этой нуквы, которая растет и начинает свой полет убивать людей. И таким образом умертвила множество. А кто причина этому – это те изучающие Тору, которые не достигли ора и мора – отдачи и света. Да смилуется над ними Творец!
Как уже сказано, мужская нечистая часть не столь зла, как женская. Это потому, что она делает себя подобной святой части творения и потому называется пустой. Но ввиду ее подобия есть в ней большая сила опутывать в свои сети людей, ведь, например, говорит, как говорят мудрецы, что надо учить Тору. Но цели ее – не цель Творца, а другие – получить мудрость (хохма), а не стать альтруистом.
А после того, как человек уже попал в его сети, нечистая мужская сила делает зивуг со своей нечистой нуквой – и тогда уже, как тяжелые оглобли, тянут они человека в большую бездну, такую тьму, что не осознает, что он во тьме и кажется ему, что наоборот – он мудрец и праведник. Мужская часть только связывает человека, ловит его, приводит и повергает человека к ногам нечистой нуквы, а затем уже он сталкивается, падает в большую бездну и погибает.
71. Сказал раби Шимон товарищам: «Очень прошу я вас, не произносите вслух мудрости Торы, чтобы не узнали и не услышали от великого Древа истины. Дабы не способствовали вы нечистой нукве убивать множество людей даром. Открыли все и изрекли: „Милосердный, спаси, милосердный, спаси!“
Раби Шимон сказал, что если вы сами знаете мудрость, то разрешается вам, но если нет, то обязаны вы слушать, как работать на Творца, Великое Древо, т.е. большого человека, на которого можно полагаться в его чистоте и знании.
72. Приди и смотри – Торой создал Творец весь мир. И Он смотрел в нее не один, и не два, и не три, и не четыре раза. И только затем создал мир. Это должно учить людей, как не ошибаться.
73. Против этих 4 раз видел, считал, готовил, расследовал Творец то, что создал. Еще до того, как создал. Поэтому сказано: «Вначале создал Творец эт (артикль)» – 4 слова, соответственно 4 вышеприведенным. А затем сказано: небо – против всех 4 слов, потому что смотрел Творец в Тору прежде, чем начал претворять в деяние свой замысел.
4 этих слова – это 4 времени, они же – 4 сфирот х-б-з”а-м. Видел – хохма. Считал – бина. Готовил – з”а. Расследовал – малхут. После 4 этих создал Творец то, что создал. Так и в Торе: Берешит – хохма. Сотворил – бина. Творец – з”а. Эт (артикль) – малхут, включающая в себя все, от алеф до тав. Все буквы, все свойства. Поэтому обозначена в Торе словом ЭТ = алеф-тав, от первой буквы алфавита алеф, до последней тав. А после этих 4 создал Он небо и землю – раскрыл следующую, более низкую, следующую под малхут, ступень.
4.17 Погонщик ослов, пп.74-119
74. Раби Эльазар, сын раби Шимона, шел навестить раби Йоси, сына Лакуния, своего тестя, и раби Аба шел с ним. Один человек, погоняя их ослов, следовал за ними. Сказал раби Аба: «Откроем врата Торы, потому как сейчас время исправить наш путь».
Погонщик на арамите, на языке, на котором написан «Зоар», означает «колющий». Потому что действие погонщика ослов сводится к тому, что он, покалывая острием палки ослов, заставляет их двигаться.
75. Открыл раби Эльазар и изрек: «Сказано, храните Мои Субботы». Давайте посмотрим: в шесть дней создал мир Творец. И каждый день раскрывал свои деяния и давал силы тому дню. Когда раскрыл свои деяния и дал силы? В четвертый день творения. Потому что первые три дня были совершенно скрыты и не раскрывались. Пришел четвертый день, раскрыл действия и силы всех дней.
Давал силы тому дню – означает, что все отдал субботнему дню. Потому что 6 дней – это х-г-т-н-х-е, и они раскрывают производимую в течение этих дней работу и силу в субботний день, являющийся малхут.
Но если деяния всех дней скрыты и раскрываются в их конце, в Субботу, то почему сказано, что они раскрываются в четвертый день творения? Дело в том, что малхут называется четвертой и седьмой: четвертой относительно первых трех сфирот х-г-т, называемых «Отцы»: хэсэд – Авраам, гвура – Ицхак, тифэрэт – Яаков. И седьмой – относительно шести сфирот, после еще трех сфирот, называемых «Сыновья»: нэцах – Моше, ход – Аарон, есод – Йосэф. Сама малхут – царь Давид, субботний день. Малхут растет, набирает свои исправления постепенно, в две основные стадии, называемые ибур – зарождение. Первые три дня соответствуют первому ибуру, а вторые три дня – второму ибуру (большое состояние, получение света хохма).
Говоря иначе, малхут создается постепенно от сфирот з”а: х-г-т в три дня и образуется сама в четвертый день, сфира нэцах дэ з”а. И потому в этой своей фазе роста она называется четвертой от Отцов. А затем приходит Суббота на нашу землю – малхут называется землей и Субботой. Состояние, которого достигает малхут, вследствие своего роста от сфирот н-х-е з”а, называется Субботой на земле. И это состояние она получает, будучи седьмой, от всех сфирот з”а.
Три первых дня не раскрываются в малхут, потому что до тех пор, пока в парцуфе отсутствует малхут, этот парцуф определяется как закрытый, тайный. Такими определяются будни. А когда малхут полностью постигает ступень, на которой она находится, этим она постигает саму себя. И это состояние определяется как Суббота.
Но если малхут получает от 6 сфирот з”а, то они, т.е. 6 будних дней, должны быть более важными, чем малхут – суббота, низшая сфира относительно них и получающая от них?
Дело в том, что все будние дни недели – это отдельные ступени исправления – работы будней, лишенные малхут, отчего и называются будни, ведь парцуф без малхут является закрытой ступенью, не могущей получить свет, а потому не имеющей святости. Ведь если отсутствует малхут, то отсутствуют га”р света, свет хохма. И только при раскрытии малхут в парцуфе, что означает приход Субботы, открывается святость ВСЕЙ ступени, ВСЕЙ – потому что все 6 дней получают заработанное ими, во всех днях недели светит свет, и именно благодаря им.
Когда вышли три первых дня творения х-г-т, прежде чем вышла малхут, эти три первых сфирот были без света, т.е. скрытые. Когда же появилась малхут, настал 4-й день, проявилась важность и святость всех 4-х дней, потому что малхут дополняет всю ступень и благодаря ей проявляется совершенство творения. На языке Каббалы это говорится т.о.: все 6 дней творения – это ор хохма, а Суббота – это свет хасадим. В будние дни есть свет хохма, но он не может светить из-за отсутствия света хасадим, а когда в субботу приходит свет хасадим, то весь свет хохма светит благодаря свету хасадим субботы.
76. Есть огонь, вода и воздух, х-г-т, три первых дня творения. Хотя они первые и высшие основы всего последующего, но их действия не раскрываются до тех пор, пока земля, т.е. малхут, не раскроет их. И тогда раскрывается полностью работа каждой из высших основ.
Поэтому только в четвертый день раскрывается сила трех первых дней.
77. Но ведь точнее будет сказать о третьем дне как раскрывающем творение первых трех дней. Ведь сказано о нем: ДА ПРОИЗВЕДЕТ ЗЕМЛЯ ТРАВУ. То есть раскрытие действия земли, малхут, есть уже в третий день. Но, хотя это было сказано в третий день, тифэрэт, это был четвертый день, малхут. Но малхут соединилась с третьим днем, потому что тифэрэт и малхут неотделимы. А затем открыл четвертый день свои деяния – выявить работу каждого из х-г-т, потому что четвертый день есть четвертая ножка высшего трона, сфира бина, а 4 ножки трона: х-г-т-м.
Малхут раскрывает святость и духовную силу 3-х дней. Поэтому поднялась малхут и соединилась с 3-м днем, чтобы раскрыть соединением этих 3-х дней, 3-х линий всю их высокую духовную суть.
Поэтому сказано, что раскрывается деяние в 4-й день, потому что именно и только малхут завершает после 3-х дней их раскрытие. А после этого выходят еще 3 дня, н-х-е: после того как раскрылась святость первых 3-х дней, х-г-т, называемых «Отцы», которые являются основой з”а, и вышел з”а в них, т.е. проявилась его основная часть, настал черед рождения Сыновей – н-х-е, последних 3-х дней из 6 дней творения.
Поэтому сказано, что з”а определяется как 4-я ножка трона бина и нет совершенства и законченности в троне до тех пор, пока не проявляется, не заканчивается его 4-я нога-основание – ведь з”а не закончен до проявления малхут в нем, т.е. до 4-го дня, и только после выхода малхут он в состоянии породить Сыновей – 3 завершающих дня творения.
78. Все деяния всех сфирот, и в первые 3 дня творения, х-г-т, и в последние 3 дня творения, н-х-е, зависят от субботнего дня – малхут, га”р всей ступени з”а и его совершенства. Потому и сказано, И ОТДЫХАЛ ТВОРЕЦ В СЕДЬМОЙ ДЕНЬ, СУББОТУ, 4-я ножка трона, потому что 7-й и 4-й дни – оба они являются малхут. Только 4-й день – это малхут, включающая себя в сфиру тифэрэт з”а, от его груди вверх, а 7-й день – это малхут всего з”а, совершающая с ним слияние-зивуг лицом к лицу.
Хотя первые 3 дня, х-г-т, завершаются 4-м днем, который является итогом их деяний, все равно не завершаются они в 4-м дне полностью, а их совершенство проявляется только в Субботу, вместе с последними 3 днями, н-х-е.
Поэтому сказано, что Суббота – это 4-я нога трона, хотя это 7-й день, поскольку, хотя и выходит после Сыновей, но завершает также деяния Отцов, потому что первые три дня не завершили все свои исправления в 4-й день и необходимо еще, чтобы 7-й день, Суббота, завершил их исправления.
Причина этого заключается в том, что в 4-й день малхут находится в своем малом состоянии, называемом малой фазой Луны, вследствие чего Луна-малхут возвращается затем в состояние, называемое Субботой, когда весь свет всех дней творения проявляется, светит в ней. Поэтому и первые 3 дня творения раскрываются своим светом только в Субботу.
79. Но если Суббота – это малхут, то почему сказано в Торе: «Храните мои Субботы», имея в виду две? Говорится о двух частях Субботы: ночь – малхут и день – з”а, светящий в малхут. Поэтому нет разделения между ними, ведь сливаются они вместе, в зивуг лицом к лицу, и поэтому называются две Субботы.
Спрашивает – две малхут, четвертого дня и седьмого дня, совершенно отдельные, как и сказано: «Храните мои Субботы», имея в виду две? Но после того, как выясняется, что 4-й день проявляется в совершенстве только в 7-й день, ясно, что есть только одна Суббота. Но имеется в виду з”а и малхут, светящие в святости Субботы. Потому что день Субботы – это захар-мужская часть, дающая, а проявляется он в малхут, нукве, женской части. Потому и называется Субботы – множественным числом, но, соединяясь в совершенство, сливаются в одно целое, отчего также и з”а называется Субботой.
80. Спросил погонщик ослов, идущий позади с ослами: «А почему сказано „Бойтесь святости?“ Ответили ему: „Имеется в виду святость Субботы“. Спросил погонщик: „А что же такое святость Субботы?“ Ответили ему: „Это святость, нисходящая свыше, от АВ”И“. Ответил им: „Если так, то Субботы – не святой день, ведь святость нисходит на нее свыше, от АВ”И“. Ответил ему раби Аба: „Так оно и есть. И так сказано: „И назови Субботу наслаждением, святым днем, посвященным Творцу“. Говорится отдельно про один день Субботу и отдельно про один святой день“. Сказал погонщик: „Если так, то что означает святой для Творца?“ Ответил ему: „Это когда святость нисходит свыше, от з”а, и наполняет Субботу, малхут“. „Но если святость нисходит свыше, то сама Суббота не особый день, – возразил погонщик, – а ведь сказано: освятите Субботу, т.е. саму Субботу“. Сказал раби Эльазар раби Аба: „Оставь этого человека, потому как есть в нем много мудрости, которой мы не знаем“. Сказал погонщику: „Ты говори, а мы будем слушать“.
Вопрос погонщика заключается в том, что если Суббота – это з”а, то почему говорится о ней как о святости, ведь святость – это свойство только АВ”И и только они называются святостью. Поэтому возразил, что Суббота – отдельно и святость – отдельно. Суббота, з”а сам по себе не святость, а потому что получает святость свыше, от АВ”И. То, что он получает от АВ”И, и называется святостью Творца.
81. Открыл погонщик и сказал: «Сказано: субботы, т.е. обычно две. И это говорит нам о границе Субботы, составляющей 2000 ама в каждую сторону от города. Поэтому добавлено слово „эт“ перед словом Субботы, обозначающее множественное число – высший Шабат и низший Шабат, соединяющиеся вместе».
Хотя сказано (Тора, Шмот, 16): «Да не выйдет человек со своего места в седьмой день», т.е. в единственном числе, но во многих местах Торы употребляется слово «эт», как, например, «Эт две тысячи ама в каждую сторону от своего места». Слово «эт», состоящее из букв алеф-тав, первой и последней букв алфавита, означает малхут, соединяющуюся с з”а, что и означает состояние Субботы, отчего раскрывается, светит свет АВ”И, как дополнительное свечение света, в зо”н. Потому что АВ”И называются «две тысячи», и потому присутствует слово «эт», говорящее о дополнении света в Субботу.
Есть Суббота наверху и есть Суббота внизу: высшая Суббота – это парцуф твуна, нижняя часть парцуфа бина. Низшая Суббота – это парцуф малхут, нуква з”а мира Ацилут. В мире Ацилут парцуф бина делится на два парцуфа: верхняя часть бина называется парцуф АВ”И, а нижняя часть бина, та часть, в которую она получает свет от верхней части, для передачи в з”а, называется парцуф Ишсу”т (Исраэль Саба у Твуна) или просто Твуна. Отношение бина-АВ”И и твуна как отношение з”а и малхут. Бина называется «высший мир», малхут называется «низший мир». В Субботу зо”н поднимаются в бина: з”а в АВ”И, а малхут в твуна.
В Субботу малхут сливается с твуна. Но это не означает, что не остается никакого различия между ними, ибо малхут получает свет от твуна только потому, что она поднялась на уровень твуна. Но на своем месте, на последней, низшей ступени мира Ацилут, малхут не в состоянии получить свет от твуна. И в той мере, в которой малхут еще не может получить свет от твуна в своем обычном состоянии, малхут определяется как еще закрытая.
Но также и твуна страдает от закрытия малхут, оттого что малхут не в состоянии на своем месте получить свет от нее. Потому что раскрытие твуны может быть только через малхут. Поэтому, хотя в Субботу твуна и Има соединяются в один парцуф и нет закрытия в ней, но, так как ее свет светит только вместе с малхут, поднявшейся к ней, чувствует твуна закрытие малхут и потому тоже страдает.
82. Осталась одна Суббота, не упомянутая ранее, и стыдилась. Сказала Ему: «Создатель вселенной, со дня моего создания называюсь я Суббота. Но нет дня без ночи». Ответил ей Творец: «Дочь моя, Ты – Суббота, и этим именем Я назвал тебя. Но вот Я окружаю и украшаю тебя в самое высшее украшение». Возвысил голос и изрек: «Освящающие да убоятся. И это ночь Суббота, излучающая страх». Но кто она? Это слияние вместе, называемое Я, малхут, ночи субботы, с самим Творцом, з”а, который сливается с малхут вместе в одно целое. А я слышал от своего отца, что слово «эт» говорит о пределах-границах Субботы. Субботы – две Субботы – определяются как окружность и квадрат в ней – итого два. Соответственно им есть две святости, которые мы должны упомянуть в Субботнем благословении: «Вэ яхулу» – состоит из 35 слов и «Кидуш» – также состоит из 35 слов, и вместе они составляют 70 имен з”а, в которые украшаются з”а, Творец и малхут, собрание Израиля.
83. Потому как окружность и квадрат – Субботы, оба они заключаются в указании: «Храни день Субботний». Но высшая Суббота включается не в указание – «Храни», а в указание – «Помни». Потому что высший Царь, бина, совершенен, как память. Поэтому называется бина – Царь, совершенство которого в мире, в памяти. И потому нет наверху противоречия.
Малхут дэ малхут называется центральной точкой творения, и она не получает свет даже в Субботу, потому что она – замок – закрыта для света. А весь свет в нее входит только в виде ключа, в есод дэ малхут, малхут, соединяющуюся свойствами с бина. А сама она потому и называется закрытой.
Эта центральная точка творения – единственное, что создал Творец, и включает в себя все творения, в том числе души людей. И возражает она Творцу, что в начале творения, в мире А”К, весь свет раскрывался и светил в созданиях благодаря ей, потому что в мире А”К не было иной малхут, кроме центральной точки. И только вследствие 2-го сокращения, уже в мире Ацилут, она сократилась и стала закрытой для получения света.
И это великая и прекрасная тайна. Потому что, возражает малхут, даже в первый день сказано: «И будет вечер, и будет утро – день один», т.е. единство раскрывается совместно, на ночь и день вместе. Но почему не упоминается ночь в первой Субботе в Торе, а говорится «в день седьмой». Творец ответил малхут, что подразумевается Суббота будущего, в седьмом тысячелетии, когда настанет такой день Субботы навсегда.
А пока, в течение 6000 лет, Творец поднимает малхут до бина, отчего она получает высшие украшения, большие, чем были у нее в мире А”К. Потому что там она действовала как окончание всех сфирот, а теперь она поднялась действовать в месте га”р, в АВ”И, называемых «святая святых». Если малхут находится в есод, то ощущается недостаток света хохма, но если малхут поднимается в АВ”И, где свет хасадим, где нет никакой потребности в свете хохма, то это состояние определяется совершенным.
Малхут называется «страх», потому что на нее было сокращение, чтобы не получать в ее желание насладиться свет Творца. Поэтому она не получает сверху вниз свет в себя, в свое желание самонасладиться, а получает свет только в отраженный ею свет, при отказе от использования эгоизма.
Происходит это т.о.: 1 – прямой свет, свет от Творца приходит к малхут и желает войти в нее (малхут ощущает наслаждение и свое желание им насладиться, принять его); 2 – желая быть подобной Творцу, малхут отталкивает свет (малхут запрещает себе получить наслаждение). Это отречение от самонаслаждения называется «отраженный свет», потому что малхут отталкивает свет-наслаждение от себя; 3 – после того как малхут создала отраженный свет, она начинает получать в него прямой свет (в свое новое желание получить только потому, что Творец желает, чтобы она получила). Это получение возможно потому, что в малхут есть противодействующая ее эгоизму сила, сила воли, называемая экраном.
Духовный мир – это мир ощущений, желаний, сил вне облачения их в оболочки-одеяния вроде материальных тел нашего мира. Также и все фигуры, описываемые в Каббале, – имеется в виду не изображение чего-то, а демонстрация соотношения сил, свойств.
Поэтому окружность говорит о том, что свет светит во всех местах в одинаковой степени и нет никакого ограничения его свечению, а потому не может быть никакого изменения в его свечении. Квадрат или прямоугольник говорят о том, что есть ограничения, вследствие чего есть отличие между сторонами: правой-левой, верхом-низом. Поэтому голова имеет круглую форму относительно прямоугольного тела – ведь в голове нет ограничений, а в ва”к, теле, – есть.
Суббота – это такое духовное состояние, когда зо”н поднимаются до АВ”И, и одеваются на АВ”И, и Суббота низшая (зо”н) и Суббота высшая (АВ”И) соединяются вместе. Высшая Суббота, АВ”И, определяется как окружность, а низшая Суббота, зо”н, определяется как квадрат. В Субботу сливаются зо”н с АВ”И, что описывается как поднятие квадрата и помещение его внутри окружности.
Свет хохма обозначается буквой аин. Поскольку свет хохма раскрывается только при подъеме низшей Субботы к высшей, то свет хохма делится на две части: половина – для высшей Субботы и половина – для низшей. Поэтому есть в словах «Вэяхалю» 35 слов – половина света относящегося к высшей Субботе, и в самом благословении есть 35 слов, относящихся к половине света низшей Субботы. И этим светом украшается общая душа, называемая «Собранием Израиля», малхут, называемая Субботой.
Поскольку окружность и квадрат соединяются вместе и называются Субботы, две Субботы, то свет окружности определяется как «СТЕРЕГИ» – охраняющий, как и квадрата. И хотя СТЕРЕГИ говорит об ограничениях и границах, которые необходимо соблюдать и бояться нарушить, а в высшей Субботе, обозначаемой окружностью, нет ограничений и границ, но ввиду соединения в одно целое двух Суббот появились ограничения и в окружности.
Сама высшая Суббота называется «ПОМНИ», а не «ХРАНИ», потому что в ней нет никаких ограничений. Но так как она соединилась с низшей Субботой, называемой «ХРАНИ», то и в ней появилась необходимость СТЕРЕЧЬ, что есть обычно только в малхут. Только вследствие подъема малхут в бина появилась в бина необходимость стеречь, как в малхут. Но сама бина находится только в свойстве ПОМНИ. Потому что СТЕРЕЧЬ необходимо только те желания, в которых есть эгоистические желания самонасладиться.
Высшая Суббота, бина, обозначается буквами МИ = мэм-юд. Низшая Суббота, малхут обозначается буквами МА = мэм-хэй, и формой квадрат, означающей наличие противоречия между его свойствами – правой и левой сторонами, что и дает форму квадрата.
84. Два вида мира есть внизу. Один – Яаков, тифэрэт. Второй – Йосэф, есод. Поэтому сказано два раза МИР – привествие: «МИР, МИР дальнему и ближнему». Дальний – это Яаков, ближний – это Йосэф. Или, как сказано: «Издалека видится мне Творец», «Остановился вдалеке».
Внизу – имеется в виду в зо”н, в котором есть одно из свойств, называемое Яаков, сфира тифэрэт з”а. А также есть в зо”н свойство, называемое Йосэф, сфира есод. Обе эти сфиры указывают место возможного зивуга между з”а и малхут, потому что Мир означает зивуг. Высший зивуг – Яаков – предназначен для получения свыше света хохма, низший зивуг – Йосэф – наполняет малхут только светом хасадим.
Уже говорилось, что невозможно получить свет хохма без одеяния его в свет хасадим. Поэтому свет хохма или зивуг на него определяется как далекий, потому что предварительно необходимо одеяние в свет хасадим и только затем получение света хохма. Поэтому сказано: «Издалека Творец увиделся мне».
Нижний зивуг называется близким, потому что свет хасадим получается парцуфом без предварительных действий. И более того, затем, с помощью этого света хасадим, парцуф получает ор хохма. Поэтому сказано два раза: «Мир, мир близкому и дальнему» – соответственно приветствие Яакову и Йосэфу, которые оба участвуют в большом зивуге (получении ор хохма) в з”а.
Эти два приветствия определяются в зо”н как квадрат, потому что есть между ними противоречие, определяемое как противоречие между правой и левой сторонами, и они заканчиваются в букве хэй-нукве, малхут. В то время как высшая нуква, бина, заканчивается буквой юд, означающей не женскую часть, а мужскую. И потому в ней нет противоречия. И даже понятия близкий и дальний – в самой бине не существует, потому что она сама относится к га”р, совершенству, а га”р могут получать хохма вблизи, т.е. не нуждаются в предварительном облачении в свет хасадим, а получают свет хохма без света хасадим. Поэтому сказано, что высшая малхут – это Царь, имеющий мир, и нет у него два понятия мира, как в зо”н.
85. Издали – это высшая точка, стоящая в Его чертоге, о которой сказано «Стерегите». «Бойтесь Моей святости» – это точка, стоящая в центре, которой нужно бояться более всего, потому что ее наказание – это смерть, как сказано: «Прегрешающие в ней умирают». Кто они – эти прегрешающие? Это те, кто вошел в пространство окружности и квадрата и согрешил. Потому сказано «Бойтесь!» Эта точка называется «Я», и на неё есть запрет раскрывать её, называемый АВА”Я. «Я» и АВА”Я – это одно целое. Сошли раби Эльазар и раби Аба со своих ослов и поцеловали его. Сказали: «Какая в тебе мудрость, а ты погоняешь ослов за нами! Кто же ты?» Ответил им: «Не спрашивайте меня, кто я, а пойдем далее и будем заниматься Торой. Каждый скажет мудрость свою, дабы осветить наш путь».
Далекая точка – так называется точка, открывающая 32 ручьям света хохма путь в парцуф. И это есть буква бэт в первом слове Торы – слове Берешит, называемая «точка в зале», откуда свет хохма нисходит в зо”н, когда зо”н поднимаются в АВ”И. Потому что тогда соединяются две Субботы, высшая-АВ”И и низшая-зо”н, вместе, и о них сказано: «Издалека увидел я Творца», потому что зо”н не могут получить свет хохма без облачения в свет хасадим.
Хохма и бина, называемые «точка в зале», называются «далекие от зо”н», потому что нуждаются в облачении в свет хасадим от низшего мира, нуквы, называемой М”А. Малхут мира А”К, центральная точка, называется «замок», а малхут мира Ацилут, точка в зале, – «ключ», потому что на нее можно получать свет от за”т бина-Ишсут.