ЗОАР Лайтман Михаэль

4.39.1 Рис 42

Исходя из этого, есть две Заповеди: не производить работу и не переносить с одного хозяйства в другое. Потому что после того, как все миры полностью освобождаются от нечистых сил, нам необходимо стеречь, чтобы не было у нечистых сил возможности вернуться и смешаться со святостью Субботы. А производящий работу приводит снова к смешиванию нечистых сил с чистыми.

А вторая Заповедь – украшать Субботний день: наслаждениями в Субботу (подъем миров АБЕ”А) получает человек (своими духовными желаниями находящийся в мирах БЕ”А) свыше свет мира Ацилут. Этот свет мира Ацилут называется святостью (хохма), а потому и человек освящается им.

Все очищения и работы имеют место только в наших работах и войнах с нечистыми силами, мешающими нам приблизиться и слиться свойствами с Творцом. И именно в войнах с нечистыми силами с их стороны мы производим выбор искр света, поглощенных нечистыми силами, а каждое выделение искры света из нечистых сил и ее подъем в Ацилут определяется как самостоятельная отдельная работа.

Вначале совершалось это выделение искр и их отбор из нечистых сил самим Творцом, о чем описано в Его деяниях в 6-ти днях творения. А когда закончились все выявления искр света, определяется это как конец работы и наступает исправленное состояние, называемое Суббота, день отдохновения, потому что нечего более исправлять.

Поэтому Суббота – это день (состояние свечения света в мирах), когда нет никакой более работы по исправлению во всех мирах. Потому что каждую Субботу (состояние подъема в духовных мирах до уровня исправленности всех нечистых сил) возвращается то же состояние совершенства, которое было в первую Субботу творения, состояние покоя во всех мирах АБЕ”А, когда отделяются все нечистые силы и удаляются в свое место (тэом раба), а все миры поднимаются в мир Ацилут, что определяется как совершенное единство. А мы должны получить эту святость, свет мира Ацилут – он нисходит в нас посредством выполнения нами двух Заповедей «ПОМНИ И СТЕРЕГИ ДЕНЬ СУББОТНИЙ».

248. Потому как освятился день, осталось сотворить духов, которым не созданы тела. Спрашивает: «Разве Творец не мог подождать с освящением этого дня, пока не создаст тела для этих духов?» И отвечает: «В Древе познания добра и зла находилась плохая, злая часть, и просила властвовать в мире. И отделились, и вышли многие духи, вооруженные, чтобы одеться в тела в мире».

Так как освятился день, осталось сотворить духов, которым еще не созданы тела. То есть освятился день прежде, чем Творец успел создать тела для этих духов. Об этом сказано в первую Субботу творения: КОТОРЫЕ СОЗДАЛ ТВОРЕЦ ДЕЛАТЬ, ПОТОМУ КАК В НЕЙ ОСТАВЛЕНЫ ВСЕ РАБОТЫ, КОТОРЫЕ СОЗДАЛ ТВОРЕЦ ДЕЛАТЬ.

Это выражение Торы непонятно: ведь если Творец закончил все работы в их полном и законченном виде, то не оставил нам ничего ДЕЛАТЬ, ведь все уже закончил сам. Но дело в том, что Творец совершил все разделение искр света и отделение чистых сил от нечистых таким образом, чтобы была у нас возможность ДЕЛАТЬ, т.е. чтобы смогли мы завершить эту работу в наших усилиях в выполнении Торы и Заповедей.

А отдохновение, о котором говорится, относится только к тому, что должен был совершить Сам Творец. Поэтому говорит Тора, что Творец закончил свою работу, потому что закончил все приготовления для нас и ничего с Его стороны более не надо делать, потому что остальное СОЗДАЛ ТВОРЕЦ ДЕЛАТЬ нам. И это позволяет нам ДЕЛАТЬ и закончить творение.

Поэтому говорится, что Творец не успел сотворить тела для духов прежде, чем наступила Суббота. Эти духи без тел – это и есть наши нечистые и всякие вредящие силы, толкающие человека к прегрешениям. Но умышленно оставил их в таком виде Творец, потому что именно вследствие наличия их в нас есть в нас свобода воли, в работе в Торе и в Заповедях.

Вследствие прегрешения Адама в малхут, называемой «Древо познания добра и зла», смешались чистые и нечистые силы. Причем нечистые силы желали властвовать над силами добра в мире так, чтобы не позволить силам добра преодолеть их никогда. И вышли несколько вооруженных духов с намерением напасть на тела и овладеть ими и одеться в них.

Две точки соединились в малхут: одна исправленная тем, что получила свойства бина, милосердия, а вторая – строгость суда, вследствие ограничений в самой малхут. Когда малхут соединена с чистыми силами, то ее свойство ограничения скрыто, а точка милосердия раскрыта (см. п. 123). И тогда говорится, что человек удостаивается только добра.

Но если прегрешает человек, он поражает этим добрую точку и раскрывает этим точку ограничения в малхут. И раскрываются этим силы, желающие навредить и разрушить исправленное, желающие властвовать над человеком. И это есть зло.

Но если удостаивается, что точка милосердия раскрывается и властвует, то может поднять малхут в бина, вследствие чего нисходит высшее милосердие и высший свет. Но если не удостаивается и раскрывается точка ограничения в малхут, то не только вредит малхут, но вредит этим точке бина, соединившейся с малхут. Потому что этим эта точка обращается из доброй в злую, из милосердия в суд, потому что раскрывается ограничение в самой малхут. А всякое раскрытое свойство – властвует.

Поэтому после прегрешения Адама раскрылась точка суда в малхут. И этим Адам повредил и свойство, точку бина, соединившуюся с малхут. И обратилась та из милосердия в строгость, суд. А ведь исправление малхут возможно только с помощью этой точки, потому что она сама называется добро. И малхут называется добро, хорошо, когда эта точка бина раскрывается в ней.

Но теперь, после того как повредилась сама точка бина в малхут и превратилась из добра в зло, подумала нечистая сила, что пришло ее время властвовать в мире и одеться в тела людей, т.е. Адама и его сыновей (духовные парцуфим). То есть тело (желания) нечистой силы наследует место тела Адама. И тогда уже невозможно никакое исправление малхут от доброй точки. Потому что со стороны бина в малхут также нет добра, а обратилось это свойство в зло, строгость, суд, вследствие ограничения получения в малхут.

И многие вооруженные нечистые силы, силы разрушения, вышли для нападения, дабы облачиться в тела (желания) человека в этом мире и постоянно властвовать в нем. Потому что думала нечистая сила, что нет уже никакой преграды и спасения от нее у чистых сил и нет у них защитника, вследствие того вреда, который нанес системе управления, точке милосердия в малхут, своим прегрешением Адам.

249. Но Творец, увидев это, навел ветер из Древа жизни, з”а, и ударил им в другое древо, малхут. И пробудилась другая, хорошая, сторона и освятился день. Потому что создание тел и возбуждение духов в ту, субботнюю, ночь происходит с хорошей, а не с плохой стороны.

Так как видел Творец укрепление сил суда и нечистых сил, их возможность одеться в тела в мире, что совершенно исключит исправление мира в будущем, возбудил Он ветер жизни из Древа жизни, и ударил им в другое Древо, и совершился зивуг в другое Древо, в малхут. Вследствие этого зивуга передало Древо жизни другому Древу – малхут – дух жизни, что позволило малхут оторваться от нечистых сил.

Вследствие этого вновь появилась в малхут добрая сторона, как было до прегрешения Адама, и снизошла святость Субботы в мир. То есть несмотря на то, что у нечистых сил были силы одеться в тела, и были они сильнее чистых сил, и по закону должны были победить нечистые силы, Творец вмешался в этот момент, не принимая во внимание разрушения от прегрешения Адама.

Вследствие этого зо”н, Древо жизни и Древо познания добра, соединились в зивуге, как до прегрешения Адама, и низошел в мир свет святости Субботы. Вследствие этого действия Творца, от которого снизошла в мир Суббота (свет Субботы), исчезла возможность у нечистых сил одеться в тела людей в этом мире, осталась нечистая сила в виде бестелесного духа, а у человека появилась возможность приближаться (свойствами) к Творцу, что называется его возвращением (тшува).

Сотворение тел и возбуждение духов в эту ночь происходит от доброй стороны, а не со стороны нечистых сил, потому что действие Творца остается в творении навечно. И как в первую Субботу творения, когда Творец совершенно не принял во внимание вред от прегрешения Адама, а сделал так, что зо”н совершили зивуг и освятился день, как и до прегрешения, потому что уничтожил всю власть нечистых сил, несмотря на то, что была в них сила властвовать.

Так и во все Субботы (духовные подъемы, для находящихся ощущениями в мирах БЕ”А) в течение 6000 лет, несмотря на то, что человек еще полон нечистот, потому что еще не исправил прегрешения Древа познания, несмотря на это, когда он совершает зивуг (света с экраном) в субботнюю ночь (в духовном состоянии, которое так называется), нет никакой власти нечистых сил (человека) над ним (его альтруистическими желаниями). И человек принимает в этом зивуге тело и дух новорожденного, будто не было в нем никакого ущерба от прегрешения Адама, т.е. будто исправил сам Древо познания.

И несмотря на то, что сам человек еще не удостоился освободиться от своего эгоизма, нет в эту ночь никакой власти нечистых сил над ним. И может получить тела и духов в своем зивуге со стороны Древа добра, а не от нечистых сил.

250. А если бы спешил выдвинуть вперед другую сторону в эту ночь, прежде чем выдвинулась добрая сторона, никогда не смог бы выстоять пред ней даже одного мгновения. Но Творец предупредил лекарство. И освятил день прежде. И предупредил явиться прежде другой стороны. И существует мир. А то, что думала противоположная сторона властвовать в мире, то вопреки ей в эту ночь создалась и укрепилась добрая сторона. И создались добрые, святые тела и духи, в эту ночь, с доброй стороны. И потому наслаждение мудрецов, знающих это, от Субботы и до Субботы.

251. Но когда увидела противоположная (нечистая) сторона, что то, что хотела сделать она, сделала святая сторона, начала она проверять свои силы и свойства, и видит этих всех совершающих зивуг обнаженными и в свете свечи. И потому сыновья, рождающиеся от этого, порабощены духом той другой стороны. И эти обнаженные духи грешников называются вредящие, а Лилит властвует в них и убивает их.

252. И так как освятился день и святость властвует в мире, та противоположная сторона уменьшает себя и прячется каждый субботний день и каждую субботнюю ночь. Кроме Асимона и его группы, скрыто идущих при свечах, видеть обнаженный зивуг. А затем они прячутся внутри ниши тэхом раба. И когда закончится Суббота, много войск летают и рыщут в мире. Вследствие этого исправляется все песней страдающих «Сидящий в скрытии», чтобы не властвовала нечистота над святостью.

По закону нечистой силе полагалось властвовать в мире, ведь она была сильнее чистой и должна была одеться в тела. Но тогда была бы земля отдана в руки грешников, а все поколения в мире, происходящие от человека, были бы со стороны нечистых сил, и не было бы в них никакой возможности исправления, потому что нечистота властвовала бы в мире над всеми поколениями, настолько, что не было бы возможности ухватиться за добрую сторону даже на одно мгновение.

Но Творец дал лекарство, предупредив изъян, ибо возвысил Субботу, убрав нечистые силы, отчего раскрылся свет спокойствия и отдохновения во всех мирах. А все нечистые силы были отброшены в бездну «тэхом раба». И этим осуществляется оживление мира, потому что это позволяет порождать тела и духов от чистой стороны в зивуге субботней ночи, и продвигается мир к желаемой цели.

Что же означает предупредить лекарством изъян? Все творение построено в порядке причин и следствий. И все, что происходит не по порядку развития миров, называется предупреждением (переходом через несколько ступеней, минуя в цепочке причин и следствий некоторые из них).

А так как святость Субботы пришла как возбуждение свыше, от желания Творца, без всякого желания и просьбы снизу, ибо Адам еще не совершил никакого исправления и сближения с Творцом, чтобы заслужить Субботу, а Сам Творец предупредил изъян лекарством для исправления мира, то называется это действие Творца предупреждением.

А как мыслила нечистая сторона захватить власть в мире, так было осуществлено доброй стороной в эту ночь. Ведь эта ночь, ночь после прегрешения в Древе познания, была предоставлена вся нечистым силам. И потому думалось им, что само собой смогут управлять миром. Но произошло наоборот – святость заняла их место: создались чистые тела и духи в ту ночь от доброй стороны. Потому что произошла такая подготовка, что все зивуги в ту ночь породили тела и духов от доброй стороны, совершенно без всякого участия нечистой силы. То есть совершенно противоположно, чем думалось нечистой силе.

А потому время мудрецов, знающих это, от Субботы до Субботы – ведь в это время тела и духи создаются от чистой, доброй стороны. А нечистая сила, когда видит, что то, что она желала создать, создано противоположной ей стороной, собирает свои злые силы, и выискивает по всему миру, и видит всех, кто совершает зивуг в свете свечи, с обнаженным, открытым телом, зивуг, от которого рождаются больные сыновья. Нечистая сторона посылает в этих сыновей свои злые духи, духи грешников, называемые вредителями, вследствие чего над ними властвует Лилит и убивает их. Одеяния – это свет хасадим, одеяния Има, намерения «ради Творца».

А когда приходит в мир святость Субботы и Суббота властвует в мире, нечистая сторона уменьшает свою силу и прячется в течение субботних ночи и дня. И потому это время мудрецов. И только вредящие, называемые Асимон и вся его группа, идут в свете свечи тайно наблюдать обнажающих свой зивуг. А затем они скрываются в нукве тэхом раба. Поэтому Асимон, хотя и есть в нем сила видеть зивуг в свете свечи и в Субботу, но не может вредить в Субботу, а обязан немедленно вернуться к нукве тэхом раба. И только после исхода Субботы он может вредить.

Раби Шимон почувствовал здесь трудности в объяснении сказанного, что время мудрецов – в Субботу. Потому что каждый день, начиная с полуночи, Творец прогуливается по райскому саду и совершает зивуги с мудрецами, а не только в субботнюю ночь. Этот вопрос также задает «Зоар» (Ваикаэль п. 194) и отвечает, что есть отличие между зивуг в обычную ночь и субботнюю – в свете свечи. Потому что в обычные, будние ночи есть сила в нечистой силе заражать рождающихся сыновей болезнями, а также Лилит имеет силы умертвлять их.

Тогда как в субботние ночи, хотя и присутствует вредитель Асимон и его группа, но нет у него сил вредить в течение Субботы, а только по ее исходу. Но и против этой его возможности вредить после Субботы есть исправление, называемое «авдала», отделение Субботы от будней благословением, молитвой и чашей вина, которыми совершенно аннулируются все силы этого вредителя. Поэтому есть большое отличие между зивуг в обычную ночь и в субботнюю ночь.

Дело в том, что есть источник света, з”а, высшее единение, и есть источник огня, малхут, низшее единение (см. п. 209) и 3 детали есть в пламени свечи (свеча имеется в виду духовная, но в материальном изображении это фитиль, плавающий в оливковом масле): а) белое пламя, верхнее; б) нижнее пламя; в) грубая часть – фитиль и масло, на которых держится нижнее пламя.

Это нижнее пламя называется пожирающий огонь, потому что это строгость, сила ограничения в свече, и потому оно пожирает все, что под ним, – и фитиль и масло. А высшее, белое пламя – это милосердие, находящееся в свече, потому что белое – это милосердие.

А совершающий зивуг в свете свечи увидит поврежденными своих детей, и Лилит может умертвить их, потому что в свече есть строгость суда, а потому нечистые силы могут присосаться к такому зивугу, потому что вследствие строгости суда раскрываются их тела, т.е. нечистоты, имеющиеся в телах участвующих в зивуге и находящие каждый себе подходящее.

Поэтому разрешен зивуг только в полночь, т.е. только в темноте, когда нет никакого света, когда сказано про малхут И ПРОБУДИТСЯ СРЕДИ НОЧИ и раскрывается милосердие. Но если есть какой-либо свет свечи, это вызывает раскрытие нечистот в телах и нечистая сила присасывается к этим телам. Потому что в свете свечи нечистая сила видит нечистоты в телах совершающих зивуг, и доносит на них, и присасывается к их телам. Но в субботнюю ночь все ограничения строгости и суда исчезают, и грубое нижнее пламя становится как белое верхнее. А это означает, что позволен даже свет свечи. И более того, под действием святости Субботы полностью исчезают все нечистоты из тела человека, а потому нет страха раскрыть тело в свете свечи.

Но даже в Субботу, когда грубое пламя обращается в белое и исчезает строгость ограничений, все равно белое пламя свечи требует грубой части света, чтобы было на основе чего держаться. А грубая основа – это обязательное присутствие строгости и ограничения, потому что грубое означает ограничения.

Но в Субботу эти ограничения не проявляются. И это подобно монете, на которой нет изображения, а поэтому неизвестно, какая она. А потому называется этот вредящий, означающий грубую часть свечи, на которой держится белое пламя свечи, именем Асимон (жетон на иврите), что означает монета без изображения.

Грубая часть свечи возносится в скрытом виде с белым светом свечи, потому что свеча не в состоянии гореть без него. Поэтому эта грубая часть видит раскрытый зивуг и потому может вредить после исхода Субботы. И хотя в ночи Субботы раскрытие (обнажение) тел не вредит, потому что не проявляется в Субботу нечистота тела, но на исходе Субботы есть возможность у нечистой силы раскрыться и навредить.

А это вследствие того, что после Субботы Асимон и его группа заново возвращаются в свои формы-свойства, и поднимаются из Большой бездны, тэхома раба, в место поселения, и парят над миром, и могут вредить. Поэтому есть песня «Сидящий в тени высшего», ведь с помощью молитвы и возвращения к Творцу спасается человек от вредящих ему:

«Сидящий в тени высшего (живущий под покровом Всевышнего) – в тени Всемогущего обитает. Скажу Господу: убежище мое и крепость моя – Бог мой, на которого полагаюсь я. Ибо Он спасет тебя от сети птицелова, от мора гибельного. Крылом своим Он укроет тебя, и под крыльями Его найдешь убежище, щит и броня – верность Его. Не устрашись ужаса ночного, стрелы, летящей днем. Мора, во мраке ходящего, чумы, похищающей в полдень. Падет возле тебя тысяча, и десять тысяч – по правую руку твою, тебя не достигнет. Только глазами своими смотреть будешь и возмездие нечестивым увидишь…» (Теилим 91; русский перевод стр. 59)

253. Какие места посещают они в ночь исхода Субботы. Когда выходят в спешке, желают властвовать в мире над святым народом, видят его стоящим в молитве и поющим эту песнь «Сидящий в тени (скрытии) высшего», вначале отделяющим Субботу от будней в своей молитве, а затем над чашей вина, удаляются эти силы и улетают в пустыню. Милосердный, да спасет Он нас от них и от злой стороны.

Здесь спрашивает только о ночи исхода субботы, а не о ночах будней, потому что ночь исхода Субботы несет в себе еще некую силу святости Субботы. Поэтому, хотя нечистые силы вылетают из тэхом раба и летят покорить Израиль, но, видя действия Израиля в молитве песни и в благословении над чашей вина, улетают нечистые силы в пустыню, ненаселенное место. И т.о. люди спасаются от них.

Отсюда есть 3 места нахождения нечистых сил: а) в субботу они находятся в нукве тэхом раба и нет в них сил вредить; б) на исходе Субботы, с помощью молитвы и отделения Субботы от будней, благословением над чашей вина, они находятся в пустыне, месте, где нет человека т.е. есть в них силы вредить, но не находятся в населенном месте; в) в остальные ночи недели они находятся также в населенных местах.

254. Трое, причиняющих себе зло: а) проклинающий себя, б) выбрасывающий хлеб или его остатки, большие, чем размер маслины, в) зажигающий свечу на исходе Субботы прежде, чем Израиль достигает святости в благословении «И ты святой». А тот огонь свечи вызывает воспламенения огня ада.

255. Есть одно место в аду для нарушающих Субботу. И они, наказываясь в аду, проклинают зажегшего свечу прежде, чем пришло время, и говорят ему (Ишаяу 22, 17; русский перевод стр. 260, 17): «Вот Творец швырнет тебя богатырским броском, взовьет тебя, совьет в клубок, покатит, как шар, в широкую землю, где умрешь ты».

Один вредящий называется ДУРНОЙ ГЛАЗ. И он любит проклятия, как сказано (Теилим 109, 17; русский перевод стр. 72, 17): «И любит он проклятие – и оно пришло на него, и не желал благословения – и оно удалилось от него». Когда человек проклинает себя, он дает этим силы дурному глазу любить проклятие, тот властвует над ним – и этим причиняет зло самому себе.

Нет ни одной вещи в этом мире, которая бы не имела свой корень наверху. Тем более хлеб, от которого зависит жизнь человека, имеет свой особый корень наверху. Поэтому тот, что пренебрегает своим хлебом, вызывает этим вред в корне своей жизни наверху. Это понимает каждый человек, но понимает в размере порции, которая дает ему насыщение, несущее жизнь.

Но если кусок хлеба и крошки менее, чем маслина, – есть пренебрегающие, а потому выбрасывающие такое количество, потому что нет в нем насыщения. Но так как мудрецы постановили благословлять даже трапезу хлебом до размеров маслины, мы обязаны относиться к такой порции как к насыщающей. И не имеем права пренебрегать этим количеством. А пренебрегающий – причиняет вред себе.

Причина этого, как сказано в Талмуде (Брахот 20, 2): «Спросили у Творца: „Создатель мира, сказано в Твоей Торе, не оборачивай лицо и не бери взятки. Но Ты обращаешь лицо Свое к Израилю…“ Отвечает Творец: „Как Я могу не обращать лица к Израилю, соблюдающему закон до величины маслины…“ То есть, принимая даже размер в маслину как трапезу, несущую насыщение, мы удостаиваемся раскрытия лица Творца, хотя и не достойны этого. Поэтому пренебрегающие количеством хлеба, как маслина, не считающие его за насыщающую трапезу, не удостаиваются раскрытия лица Творца. А потому вредят сами себе.

Кто зажигает свечу на исходе Субботы, прежде чем достигает Израиль святости в благословении, вызывает этим возгорание огня ада от этой свечи. Потому что до этого момента была Суббота и святость Субботы властвовала, а огонь ада не властвует в Субботу. Поэтому нарушающий Субботу преждевременно зажигает свечу, потому как зажигает огонь ада преждевременно, вызывает вред себе. Потому как нарушение Субботы – это самое большое нарушение. А потому есть в аду особое место для нарушающих Субботу. А помещенные в ад проклинают его за то, что своими действиями преждевременно вызвал воспламенение огня ада.

256. Потому что не должен зажечь свечу на исходе Субботы, прежде чем Израиль отделяет Субботу от будней в своей молитве и над чашей, так как до этого времени еще Суббота, и святость Субботы властвует над нами. А во время отделения благословением над чашей все эти силы и армии, поставленные управляющими в будни, каждый из них возвращается на свое место, к работе, над которой он поставлен.

Основной запрет имеет место только до благословления в молитве. Но необходимо остерегаться и не зажигать свечу до самого отделения Субботы от будней в благословениях над чашей, потому что до того времени еще считается Суббота. Но, конечно, можно зажечь свечу для самого отделения Субботы от будней, т.е. для благословения над зажженной свечой.

257. Когда входит Суббота и освящается этот день, просыпается святость и властвует в мире, а власть будней исчезает и не возвращается до исхода Субботы. Но хотя и окончилась Суббота, не возвращается власть иных сил до тех пор, пока не скажет Израиль благословение «Отделяющий между святостью и буднями», только тогда святось исчезает и армии управляющих буднями просыпаются и возвращаются на свои места, каждый на свое место, на которое поставлен свыше.

258. Но, несмотря на это, еще не властвуют нечистые силы, пока не появится свет от свечи, потому как происходят от корня-основы огня, из которого исходит все и нисходят властвовать в низшем мире. И все это происходит, если человек зажигает свечу раньше, чем Израиль заканчивает благословение в молитве.

Малхут называется столбом света (см. п. 209), а силы в свете свечи – это ограничения в малхут. И нет возможности действовать этими силами, прежде чем зажигается свеча.

259. Но если он ждет до окончания благословения в молитве, то грешники в аду оправдывают суд Творца над ними, и они вызывают на того человека все благословения, произносимые обществом: «И воздаст тебе Творец росой небесной», «Благословен будешь в городе твоем», «Благословен будешь в поле твоем» и пр.

Произношением благословений вызывается нисхождение большого света, силой которого избавляемся мы от ада. А так как грешники в аду видят это, они сожалеют о своих прегрешениях и оправдывают суд Творца над ними тем, что видят свое наказание. А так как человек вызвал такое оправдание суда Творца, то в нем исполняются все благословения, произносимые на исходе Субботы обществом молящихся.

260. «Счастлив понимающий бедного, в день бедствия спасет его Творец» (Теилим 41, 2; русский перевод стр. 26, 2). Что означает в день бедствия? Когда властвует зло, желая забрать его душу. Бедный означает очень больной. Понимающий означает понимающий необходимость излечиться от прегрешений перед Творцом. Другое объяснение: это день суда над миром. Понимающий – означает понимающий, как спастись от него, как сказано, в день бедствия спасет Творец, т.е. в день, когда суд не в пользу человека властвует в мире, спасет его Творец.

День бедствия означает состояние властвования над человеком нечистых сил, называемых злом, забирающих душу человека. Понимающий бедного – говорящий больному вернуться к Творцу, исправиться. Того и спасает Творец от власти нечистых сил.

«Зоар» приводит это к продолжению сказанного, что есть 3 источника зла для души человека, вызывающего на себя зло. Поэтому приводит здесь совет для понимающих, сострадательных к бедняку, – чтобы говорил к сердцу больного (ощущающего себя больным в собственном зле – эгоизме) возвратиться к Творцу. Тогда Творец вылечит его. И вознаграждением этим Творец спасет его в день бедствия, который он сделал своей душе.

И даже если суд властвует над всем миром, спасет его Творец за то, что научил больного вернуться к Творцу, объяснил больному необходимость исправить себя. А отличие в объяснениях в том, что первое объяснение относится к индивидууму, увидевшему в себе зло, а второе – о зле всего мира. И в этом случае спасет Творец, вознаграждением за выполнение этой Заповеди.

4.40 Намерение молитвы

«Зоар», Вэикаэль, стр. 32-52, п. 107-157: Каждый день взывает голос ко всем людям в мире: «От вас зависит это. Отделите часть от своего Творцу». Каждому человеку приходит в его жизни мысль и желание приблизиться к духовому, и от него зависит, прислушаться к этому, взывающему изнутри, голосу или нет. Голос убеждает человека, что, отбросив ненужные земные временные желания и погоню за их утолением, он обретет истинное и вечное счастье.

Отсюда мы можем понять тайный смысл молитвы: боящийся Творца, направляющий свои сердце и желание в молитве, производит большие и высокие исправления. Если человек желает войти в духовный мир, ощутить Творца, единственное, что он должен делать, – молиться, т.е. просить Творца об исправлении его природы, об изменении его природы с природы нашего мира – эгоистической – на природу духовных миров – альтруистическую, и тогда войдет в вечность, выйдет из рамок нашего мира. Сам человек, находясь полностью во власти эгоизма, себя изменить не в состоянии.

Для исправления человек должен получить силы извне, силы, находящиеся за пределами эгоизма. И потому он должен просить о получении этих сил, поэтому единственное, что должен делать человек – молиться. Но молитва – это желание в сердце, а не то, что произносят уста, изнутри сердца читает наши желания Творец. Поэтому вся работа человека над собой сводится к тому, чтобы изменить желания сердца: чтобы сердце пожелало изменить свои желания. Но и это человек не в состоянии совершить сам, и об этом он должен просить Творца.

Поэтому все сводится к работе над возвышением веры в Творца, в Его управление, в Его единственность, в Его силы, в Его возможность и желание помочь. Все усилия человека направляются на создание, рождение внутри себя единственного истинного желания – ощутить Творца! Здесь же «Зоар», как и все книги Каббалы и все книги Торы, говорит о тех, кто уже достиг своими желаниями и свойствами духовных миров и еще при нахождении в нашем мире одновременно ощущают и живут в двух мирах. Молитва, о которой говорится здесь, – это духовные действия человека, который уже приобрел духовные инструменты и может действовать с ними, как мы в нашем мире с помощью наших рук и вспомогательных орудий.

Вначале в пениях и славословии, воспеваемых высшими ангелами, и по порядку песнопений сынов Израиля внизу, малхут украшает себя и исправляется, как жена украшается для мужа. Сыны Израиля – это те, кто желает стать Исра – прямо, эль – Творец – сблизиться с Творцом. Такие, находящиеся своими духовно-альтруистическими инструментами-желаниями в высших мирах люди способны своими духовными действиями изменять состояния более высших сфирот и миров.

Наш молитвенник создан членами Великого Собрания 20 веков назад. До этого каждый человек обращался к Творцу, как он это чувствовал. Поскольку около 20 веков назад начали нисходить в наш мир более грубые души, нуждающиеся в строе молитвы, члены Великого Собрания, большие каббалисты, создали дошедший и до наших дней молитвенник.

В молитвеннике в нужном порядке изложены все последовательные ступени исправления человека. Под словами в молитвеннике понимающий видит подразумевающиеся те духовные действия, которые он должен совершить. Эта информация передана в буквах, их форме, сочетании, последовательности предложений и частей всей молитвы.

В порядке молитвы, вначале следует исправление миров утренними благословениями (стр. 13 молитвенника «Тфилат коль пэ» нусах сфарад) до молитвы «Шмона-эсрэй» (стр. 57), исправления в сидячем положении. Затем, когда доходят до слов «эмэт вэ яцив», заканчивающих «Крият Шма» (стр. 54), то исправляется все, все миры. А когда достигают слов «гааль Исраэль» (стр. 57), то всё и все исправления должны занять свои места, и потому продолжают в положении стоя молитву «Шмона-эсрэй».

Есть в духовном состоянии и потому, как следствие этого, в материальном состоянии человека лежа, сидя, стоя. В таком порядке в нашем мире развивается новорожденный и в таком же порядке в духовном мире развивается духовно новорожденный. Лежа – когда голова, тело и ноги находятся на одном уровне. Это соответствует в духовном понятии состоянию зародыша, когда то, что есть во всех 10 сфирот, одинаково. Это самое низшее духовное состояние.

Сидя – когда голова выше тела, а тело выше ног, но не может действовать ногами. Такое состояние называется малое-ва”к. Стоя – когда есть полное отличие между головой, телом и ногами, большое состояние, га”р. Так по мере своих просьб об исправлении, человек постепенно получает высшие силы от Творца и т.о. растет.

Поэтому, когда человек достигает слов «эмэт вэ яцив», все уже исправлено, все миры несут в себе малхут, а она сама несет в себе Высшего царя. Когда достигает человек слов «гааль Исраэль», Высший царь продвигается по ступеням, по порядку трех линий и выходит навстречу, к получению малхут.

Высший царь, Творец – относительно всех творений это парцуф з”а мира Ацилут, потому что малхут мира Ацилут является суммой всех творений, все, что только создано, является частью малхут, в том числе и мы, все миры, их населяющие, наш мир и все его населяющие.

В нашем обычном состоянии мы являемся частями малхут, которые получают самый маленький свет Творца, Нэр дакик-маленькая свечка. Приближаясь своими свойствами, их совпадением с Творцом, к Творцу, мы пропорционально приближению к Нему получаем все больший высший свет, ощущаемый нами как безграничное блаженство, покой, наслаждение, вечность и жизненная сила.

Меры сближения нас и Творца, т.е. наших душ, нашего «Я» и Творца, малхут и з”а описываются в Каббале особым языком: сближение свойств называется переходом из состояния спинами друг к другу з”а и малхут к состоянию лицами, соединение душ с Творцом описывается как зивуг – половой акт между з”а и малхут, при котором з”а передает малхут свет, и т.о. каждая душа, пропорционально своему исправлению, может получить этот свет.

Творец находится, естественно, в состоянии абсолютного покоя, а все Его будто бы движения ощущаются малхут относительно нее, в зависимости от изменения ее свойств – она то больше, то меньше ощущает Творца, что и воспринимается ею как Его движение навстречу ей.

А мы обязаны перед Высшим царем стоять каждый на своем месте, в затаении и страхе, потому что Он протягивает малхут свою правую руку в благословении «Маген Авраам», первое благословение из молитвы «Шмона-эсрэй» (стр. 58), правая линия. А затем простирает свою левую руку под голову малхут, как сказано в «Песни песней» 2, 6: «Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня» – во время благословения «Ата гибор», втором благословении молитвы «Шмона-эсрэй» (стр. 58), левой линии.

Вся великая «Песнь песней» говорит о высшем слиянии всех творений с Творцом. Поскольку наш мир создан зеркально подобным духовному, то описать духовное слияние можно только соответствующими словами нашего мира. Поскольку наш мир эгоистичен, то духовные альтруистические действия слияния свойств, желаний описываются в словах нашего мира как после сближения по свойствам малхут – души человека, и Творца, происходит их постепенное соединение-слияние свойствами: вначале объятие, затем поцелуй, а затем слияние, когда душа настолько исправлена, что может получить свет – ор хохма, от Творца.

А затем обнимаются вместе з”а и малхут и соединяются в поцелуе в благословении «Аэль акадош» (стр. 59), средней линии. А затем уже с этого состояния и далее, выше, все происходит в состоянии поцелуя до трех последних благословений молитвы «Шмона-эсрэй». В этом и состоит духовный, истинный смысл трех первых благословений молитвы «Шмона-эсрэй».

То есть если человек в состоянии совершить духовное действие соответствующее условиям, описываемым в словах этих благословений, то он достигает такого единения с Творцом, которое называется объятие и поцелуй. Объяснение действий в духовном мире подробно описано в «Талмуде Десяти Сфирот» раби Ашлага. Языком «Зоар» и Танаха эти действия описываются земными словами.

Языком Каббалы эти действия описываются в названиях сфирот, парцуфим, светов и пр. Самый полный и четкий язык духовных действий – это язык сфирот, и потому его избрали каббалисты для своей внутренней работы и для объяснения нам приемов и метода духовного восхождения.

А человек обязан устремить свое сердце и желания, чтобы появились в нем намерения, приводящие к исправлениям во всех духовных состояниях, описываемых этой молитвой, чтобы его уста и сердце-желания были как одно целое, а не говорили губы того, на что не согласно сердце. Потому что только искренности наших желаний ждет Творец для того, чтобы немедленно их выполнить и приблизить нас:

Друг души моей, милосердный мой Отец! Притяни желающего служить Тебе к исполнению Твоих желаний – тотчас, как лань, помчится служить Тебе служитель Твой, преклониться перед великолепием Твоим. Подари ему свою дружбу, пусть станет она ему слаще меда.

Великий, Прекрасный, Сияние мира! Душа моя больна любовью к Тебе. Умоляю, Бог мой, пожалуйста, излечи ее, раскрыв ей сияние Свое. Этим окрепнет, излечится она и станет навечно счастливой.

Вечный! Откройся, молю, милосердием Своим, сжалься над любимым сыном Твоим. Ведь издавна я желаю увидеть великолепие величия Твоего. Это вся страсть моего сердца. Сжалься же над ним и не откажи.

Раскрой, пожалуйста, любимый, и простри надо мной крыло мира Твоего. Засветится земля величием Твоим. Воспоем и возрадуемся Тебе. Поскорее люби меня, ведь уже пришло время. Пожалей нас, как в прошлые времена. (Песня «Ядид нэфэш»)

Когда Творец и малхут находятся в слиянии в поцелуе, кто должен просить совета и помощи – может спрашивать, потому что это состояние называется «время желания». И так как просил человек перед Царем и Царицей в 12 средних благословениях молитвы «Шмона-эсрэй», этим исправил и подготовил желания своего сердца к трем последним благословениям, возбудить в Творце желание к нему, потому как благодаря этим трем последним благословениям он соединяется с Творцом в Высшем слиянии.

«Время желания» – подходящее состояние для просьб и получения ответа – силы для самоисправления. Царь и Царица – з”а и малхут. Каждое благословение представляет собой последовательную серию частных исправлений души человека. Как следствие этого, происходит духовный подъем человека на еще больший уровень. Таким образом постепенно человек достигает Высшего слияния с Творцом.

В таком случае он должен упасть на лицо свое и, когда малхут держит в себе души, передать свою душу в полную власть Творцу, потому что это подходящее время-состояние вручить свою душу среди остальных душ, ведь малхут – источник жизни.

Упасть на лицо, передать душу – желанием человека становится только одно желание – полностью стереть из себя все свои желания, потому что они эгоистические, и получить от Творца Его желания, альтруистические. Получив в себя желания Творца, человек становится подобен Творцу и в мере подобия сливается, соединяется с Творцом. В итоге слияния с Творцом человек обретает все, что имеет Творец, – бессмертие, полное знание о всем творении, могущество, совершенство.

Тайна света, которую постигают только избранные: когда малхут удерживает человеческие души своим единственным желанием слиться с Творцом, так как таково же желание в сердце человека, он отдает всего себя стремлению к этому слиянию, дабы включить и свою душу в общее слияние малхут с Творцом, и если принимается это вручение души Творцу, человек немедленно сливается с Творцом и входит в источник жизни (црор хаим) в этом и в будущем мирах.

В Каббале нет тайн, хотя она и называется тайным учением. Тайное оно только для того, кто еще не в состоянии создать в себе духовных органов, чтобы ощутить все, что есть вокруг нас, а скрыто только нами самими, ввиду отсутствия соответствующих органов ощущений.

Царь-Творец и царица-малхут, з”а и малхут, должны быть соединены со всех сторон с душами, сверху и снизу, украситься душами праведников, т.е. желающих слиться с Творцом, т.е. вручить Ему свои души. И если человек устремляет все намерения своего сердца-желаний к этому, отдает в полное распоряжение Творца свою душу, то Творец заключает с ним мир и союз, как в высшем союзе, называемом «есод», так и в низшем, благословляет этим союзом и миром малхут и окружает ее со всех сторон.

Соединяется со всех сторон – всеми своими свойствами души достигают подобия Творцу. Праведники – желающие слиться с Творцом, познать т.о. все Творение и, как следствие этого, познать, насколько праведен Творец, создавший их и так управляющий ими. Желающие оправдать все действия Творца называются праведниками.

И хотя еще не достигли этого состояния, а находятся на пути к нему, даже только в начале пути, еще не исправили ни одного своего желания, а только ощущают самое ничтожное желание сближения с Творцом, уже по этому своему желанию называются праведниками. Окружает Творец малхут со всех сторон – всеми исправленными свойствами, чувствами малхут ощущает Творца.

Также и человек получает имя Шалом-мир, потому что внизу заключил союз с малхут, наподобие союза высшего, сфиры есод. А когда такой человек уходит из нашего мира, его душа, поднимаясь, проходит все небеса и никто не препятствует ей, а Творец зовет ее, говоря: «Да придет Мир». Открываются душе 13 возвышенностей святого персика, и никто не препятствует ей войти. Потому счастлив, кто делает жертвоприношение Творцу.

Как только происходит окончательный отрыв души от эгоизма, она полностью сливается с Творцом и не подвергается принуждению вновь сойти в этот мир – облачиться в физическое земное тело и получить довесок эгоистических желаний. Жертвоприношение Творцу – отказ от эгоистических желаний тела – называется жертвоприношением, потому что наше тело подобно животному, ничем от него не отличаясь.

Стремление избавиться от животного тела, его желаний поэтому и называется жертвоприношением. В зависимости от того, от каких желаний человек уже способен желать избавиться, определяется, что он приносит жертвоприношение в виде птицы – часть своих желаний, или желает отказа от другой части своих эгоистических желаний, называемых скотом и пр. Подробно об этом сказано в соответствующих частях книги «Зоар» и сочинений АР”И.

Возвысил свой голос рав Хия: «Ой, раби Шимон, ты жив, а я уже оплакивал тебя! Но не по тебе плачу я, а по товарищам и по всему миру, которые останутся сиротами после тебя. Ведь раби Шимон – он как факел света, светящий наверху и светящий внизу. И своим светом внизу он освещает весь мир. Несчастье этому миру, когда уйдет из него этот свет и поднимется вверх. Кто будет светить в этом мире светом Торы? Встал рав Аба, поцеловал раби Хия и сказал: „Если в тебе такие слова, благодарю я Творца, пославшего меня к тебе, дабы приблизился я к тебе, как счастлив я своей судьбой!“

Все персонажи, о которых повествует нам «Зоар», являются духовными парцуфим-объектами. Как и вся Тора, «Зоар» говорит только о том, что находится в духовных мирах, а не в нашем мире. Поэтому все предметы, животные, растения, люди, описываемые в книге «Зоар», – это духовные ступени – желания – парцуфим.

Творец специально посылает в наш мир особые, близкие ему души, чтобы они помогли нам, всем остальным, также дойти до ощущения духовного еще в этой жизни, в нашем нахождении в этом мире. Такие великие каббалисты служат как бы ведущими для тех, кто готов вслепую за ними следовать, поняв, что своего духовного зрения у него нет.

Сказал за ним рав Йегуда: «Когда Творец сказал Моше: „Выберите себе людей мудрых и понимающих“, посмотрел Моше на весь народ и не нашел таких. Тогда сказано было ему: „Возьми глав колен, известных своей мудростью“. Но не сказано „понимающих“. Потому что ступень понимающего выше ступени мудрого. В чем отличие мудрого от понимающего? Мудрым называется учащийся у рава, желающий познать мудрость. Мудрый – это знающий для себя все, что он должен знать.

Понимающий составляет несколько уровней-ступеней, потому что смотрит в каждую вещь и знает для себя и для других. Признак понимающего в сказанном: «Знает праведник свою животную душу»; праведник – это есод, передающий свет в малхут-животное, потому что гематрия АВА”Я малхут равна:

52 = Бо”Н = БэХэМА = бэт-хэй-мэм-хэй = 2 + 5 + 40 + 5 = 52. Малхут называется уровень «мудрый сердцем», потому что мудрость находится в сердце. Понимающий же – вверху и внизу, видящий для себя и для других. Мудрый – это малхут, потому что от нее раскрывается мудрость. Понимающий – это есод, выше, чем малхут. Свет ор хохма в малхут светит только снизу вверх. Потому что нельзя получить свет сверху вниз – в таком случае он непременно пройдет в эгоистические желания. Поэтому сказано, что мудрый – хахам, видит только для себя, от себя и выше, и не может передать свет вниз, другим людям.

Поэтому сказано, что мудрость в сердце, потому что сердце получает снизу – вверх. А понимающий, сфира есод – цадик – праведник, светит светом милосердия – ор хасадим, сверху вниз, видит, что получает для себя, и светит другим, т.е. светит в малхут, как сказано: «Знает праведник свою животную душу».

4.41 Вознесение молитвы

Здесь «Зоар» (Вэикаэль, стр. 32-52, п. 107-157) говорит о молитве, которую должен возносить человек перед своим Творцом. Это внутреннее действие человека представляет собою одну большую и самую ценную работу человека в его усилиях ради Творца.

Творец создал человека на самом отдаленном, противоположном Себе духовном уровне, только с желанием самонасладиться. И поскольку в человеке отсутствуют иные свойства-желания, кроме эгоистического желания самонасладиться, он не только не в состоянии сам себя изменить, но даже не в состоянии сам пожелать измениться.

Измениться мы можем только под воздействием света Творца, получив от Него Его свойства. Поэтому задача человека состоит только в том, чтобы пожелать измениться. Как только это истинное желание в человеке возникнет, Творец немедленно даст силы для его претворения. Поэтому проблема не в том, как совершить молитву, а в том, как достичь молитвы, просьбы дать силы стать как Творец!

Молитва есть ощущение, желание в сердце, такое ощущение, которое человек не осознает полностью и не может описать, именно потому что ощущение сердца НЕ ПОДЛЕЖИТ НИКАКОМУ КОНТРОЛЮ И СОЗНАТЕЛЬНОМУ ИСПРАВЛЕНИЮ, невозможно его «создать» по собственному желанию, самому. Ощущения сердца являются следствием душевного и духовного состояния человека, порождением той ступени духовного развития, на которой он в данный момент находится.

Итак, желания измениться также находятся в руках Творца. Но Творец дал нам возможность вызвать этот процесс, определить самому свое духовное продвижение: 1) Он позволяет каббалистам писать книги, чтение которых вызывает в нас желание сближения с Ним, 2) Он позволяет некоторым из истинных каббалистов раскрыться широкому кругу желающих духовного развития, 3) Он неощутимо для нас меняет в нас желания (меняет наши души), и мы вдруг начинаем интересоваться духовным, 4) Он меняет наши желания к этому миру, вызывая в нас осознание его ничтожности, временности ощущением разочарования и страданий.

Сотворив человека ничтожным эгоистом, т.е. сотворив ничтожное творение, вроде бы неподобающее Творцу, Творец дал человеку возможность самому создать себя и сделать себя не менее, чем сам Творец, достичь ступени совершенства Творца. Этим Творец раскрывает совершенство своего творения: хотя Он сам сотворил человека ничтожным, но дал этим человеку возможность самому сделать из себя «Творца» (по свойствам).

Человек не может сказать, что хотя он сотворен только с одним желанием, он не в состоянии сам влиять на получение взамен своего природного эгоистического желания другого желания, альтруистического: Тора, Каббала, учителя, страдания – все уготовлено для того, чтобы подтолкнуть человека быстрее прийти к цели творения путем Торы, а если нет, то путем страданий.

Но путь страданий нежелателен не только человеку, ощущающему себя в своей жизни на земле как между жерновами неутомимо вращающейся мельницы, которая безжалостно, до самого последнего дня перемалывает его душевно и физически, путь страданий нежелателен и в глазах Творца. Ведь Его цель – насладить человека, что совпадает с путем Торы – безболезненный и быстрый путь изменения наших желаний с эгоистических на альтруистические.

А поскольку сделать это может только Творец (и он сделает это болезненным путем или по нашей сознательной просьбе, безболезненно), то просьба к Нему об этом есть единственное, что должен делать в своей жизни человек. Потому и сказано: «Пусть молится хоть весь день!» – но теперь уже понятно, что речь идет не о просиживании над молитвенником, а во внутренней работе над собой.

Есть работы, которые человек должен совершать в действии, своим телом, как выполнение Заповедей в действии. А есть внутренняя работа человека, самая главная из всех работ, когда выполнение Заповедей зависит от слов и желаний сердца.

Никогда в Каббале не подразумевается и не говорится о нашем физическом теле, потому что оно ничем не отличается от тела любого животного, рождается, функционирует и умирает, как животное, и нет никакого отличия его от животного. И работы, которые оно выполняет это просто его механические действия, не имеющие никакой связи с внутренним намерением человека, а могут быть ему совершенно противоположны.

Поэтому действия тела совершенно не принимаются в расчет в Каббале, а принимается в расчет и считается действием само желание человека, потому что оно само, оголенное от физиологического тела, в котором в данный момент находится, ощущает это желание, которое является внутренним, духовным действием человека.

Духовный мир – это мир бестелесных желаний, не имеющих объемов, размеров, скоростей, времени. Как в наших фантазиях, наши желания выполняются мгновенно, только по одной нашей мысли, так и духовном мире все определяется только желаниями-мыслями человека, а не его физическими действиями.

Но поскольку мы временно, в течение нашего пребывания в этом мире, находимся в физиологическом теле, наша задача – выполнять Заповеди Творца физически, нашим телом, и духовно. Физически мы можем их выполнять, как выполняет их обычно человек в силу своего воспитания или ради получения вознаграждения в этом мире (деньги, здоровье, удача, мир и пр.), или в будущем мире (самое хорошее, что только может себе представить человек), или потому что человека приучили с детства автоматически так поступать, и он не может не выполнять ввиду приобретенного желания-инстинкта, чувствует себя плохо, если его не выполняет.

Это плохое ощущение и заставляет его выполнять механические действия Заповедей, а даже не желания получить за них награду в этом или будущем мире: награда выдается в таком случае сразу же на месте тем, что не ощущает неприятного, потому что делает то, к чему привык.

Поэтому такому человеку, выполняющему Заповеди вследствие приобретенной природы, привычки, кажется, что он не требует награды за свои действия в этом и в будущем мире – ведь действительно не думает о вознаграждении, потому что выполнять эти действия его вынуждает привычка, ставшая второй природой. А если ощущает так, то уверен он, что выполняет свои действия только «ради Творца». То, что его привычка, ставшая его второй природой, вынуждает его механически выполнять Заповеди, им не осознается.

Но поскольку тело наше не более чем животное, то достаточно с него выполнения Заповедей в животном виде, механически, в силу привычки, за вознаграждение. Есть отличие выполняющего в силу воспитания, привычки от выполняющего за вознаграждение в том, что первого не интересует даже, есть ли Творец, он выполняет чисто механические действия, не выполнять которые не может, потому что тут же появляется страдание от отсутствия привычного.

Выполняющий Заповеди в силу веры в вознаграждение и наказание верит в существование Творца, Его Тору, Его управление, только использует это для своей выгоды. Выполняя Заповеди с таким намерением, оставаясь в таком намерении всю жизнь, он, естественно, не растет духовно. Не растущий в нашем мире называется неживой, потому что всю природу мы делим на неживую, растительную, животную, человека. Поэтому таких людей можно назвать духовно неживыми (домэм дэ кдуша), но уже «духовно», в отличие от выполняющего механически, в силу привычки.

Под телом в Каббале подразумевается желание. Желание или тело может быть эгоистическим или духовным, альтруистическим. Постепенное отмирание эгоистического тела и его замена альтруистическим называется духовным рождением человека.

Духовный рост есть все больший рост намерения выполнять Заповеди как желания Творца, только потому, что таково Его желание, только ради Него, совершенно бескорыстно, будто никогда и ни в каком виде не получит за это никакого вознаграждения, даже в виде собственного удовлетворения, будто Творец не знает, кто выполняет Его желание, будто сам человек не знает, а выполняет ли он Заповеди – и все равно он делает это, потому что таково желание Творца.

Итак, в Каббале под телом подразумеваются исправленные желания человека. Неисправленные желания, не имеющие экрана, не могут быть использованы и как бы не являются частями тела, находятся вне его. Поэтому они называются посторонними силами или желаниями, клипот – шелухой, нечистыми силами.

Единственное, что создано и существует, кроме Творца, – это созданное Им эгоистическое желание насладиться Им. Это желание может быть эгоистическим или исправленным, духовно чистым или нечистым. Все духовные силы: ангелы, нечистые силы и пр. – все это наши неисправленные или исправленные желания или желание насладить Творца. Ничего третьего в мироздании нет!

Есть 12 частей духовного тела, совершающих духовные действия: две руки, две ноги, в каждой из которых по три части, итого 4 х 3 = 12. Эти части нашего духовного тела, наши исправленные экраном желания, выполняют Заповеди действия.

Тело – желания человека, как тело духовного объекта – парцуфа, – это его альтруистические желания, в которые он может получать, соответственно своим намерениям, экрану, свет Творца. Желания человека определяются его намерениями.

Вся работа с намерением «ради Творца» производится: внешними частями тела – 12-ю частями рук и ног, внутренними частями тела – 12-ю внутренними частями тела: мозг, сердце, печень, рот, язык, 5 частей легких, 2 почки. Эти внутренние исправления тела предназначены для получения в тело высшего духа, света, и являются самой важной работой человека у Творца. Эти внутренние действия называются Заповеди, зависящие от речи, как молитва – просьбы, благословения, воспевания. И кто познает эту работу, счастлив во всем. Человек не осознает, что его молитва пронизывает все небеса, пролагая себе путь до самой вершины мироздания, до самого Творца.

Как уже не раз указывалось, ни одно слово в Торе не говорит о нашем мире, тем более о нашем теле. Все слова Торы – это святые имена Творца, т.е. различные ощущения Творца постигающим Его человеком. Как уже объяснялось, постижение Творца, ощущение Его, возможно только при наличии зкрана, альтруистического намерения, что все, чего желает человек, – это только сделать все ради, во имя, для услаждения своего Творца. Только ощущения в нашем сердце, являющиеся всей сутью человека, могут произвести эту работу, но уж ни в коем случае не внутренние физиологические органы нашего животного тела, ничем не отличающиеся от тела животных.

Когда начинает светить утренний свет и свет отделяется от тьмы, проходит по всем небесам призыв: приготовьте раскрытие входов, зал, встаньте каждый на свое место. Потому что служащие ночью не те, которые служат днем. А когда приходит ночь, вновь сменяются служащие днем на служащих ночью.

Когда начинает светить утренний свет – когда человек начинает распознавать, что его эгоистические желания – это смерть и тьма, а альтруизм и духовность – это жизнь и свет, этим отделяется в человеке «свет» от «тьмы», начинает он анализировать и осознавать свои состояния, начинает ощущать духовные подъемы и падения, когда близость к Творцу ощущается им как свет, а удаление, падение в свои эгоистические желания ощущается им как тьма.

Но ощутить это можно, только если человек хоть немного, даже неявно, ощущает Творца. Для начала ощущения стыда получения от Творца, ощущения ничтожности своей природы, ощущения тьмы – необходимо ощутить Творца. Только Его свет несет с собой все, что необходимо человеку, – силы исправления, желания, жизнь. Поэтому главное, к чему человек должен стремиться, – ощутить Творца, но не для наслаждения, а для исправления.

Силы, служащие днем, называются управляющими днем, правительством дня, а силы, служащие ночью, называются управляющими ночью, правительством ночи. И как только звучит утренний призыв, все занимают свои места, нисходит малхут и Исраэль, входят в Бейт-Кнэсэт (Дом Собрания – место собирания всех чаяний человека, поэтому называемое молитвенный дом) восславить Творца и начинают свои пения и благословения.

Как сказано: «Восхвалять утром Твое милосердие, а ночью Твою веру», – ощущая нисходящий на него свет Творца, человек воспринимает это как утро, после тьмы, и самим своим ощущением такого состояния восхваляет в своем сердце Творца. Под действием света Творца отступают все посторонние мысли и подавляются все нечистые желания.

Человек, после того как исправил себя в Заповедях действия, 1-й части, в исправлениях Цицит и Тфилин, должен соединить свое сердце, все свои желания, во внутренней работе, во 2-й части, и все свое сердце отдать этой работе в восхвалениях, потому как речь поднимается вверх.

Невозможно кратко объяснить Заповеди Тфилин и Цицит, которые выполняет только тот человек, который поднялся духовно на уровень парцуфа з”а.

Эти служители, стоящие на своих местах в воздухе, поставлены управлять 4-мя сторонами мира. На восточной стороне поставлен в воздухе для управления Газария. И с ним также остальные поставленные ожидают речей молитвы, поднимающихся снизу с этой стороны. И этот управляющий берет молитву.

Если слова молитвы подходящие, то все эти управляющие вбирают эти речи и поднимаются с ним вверх до небосвода, где стоят другие управляющие. Когда вбирают в себя эти речи, провозглашают: «Благословен Исраэль». Благословенны уста, из которых выходят эти речи.

Тогда взлетают буквы, стоящие в воздухе, составляющие святое имя из 12 букв, которое властвует в воздухе. Это имя, которым Элияу взлетал, прежде чем поднялся в небо. Буквы взлетают в воздух, а управляющий, имеющий в своих руках ключи от воздуха, и все остальные управляющие, все поднимаются в небеса, и там вручаются буквы в руки другого управляющего, для дальнейшего подъема.

После того как малхут отделилась от з”а, з”а наполнился только светом хасадим, стал правой линией, а малхут образовала левую линию. И эти две линии находятся в противоречии между собой, как находятся между собой в противоречии правая и левая линии в бина, пока з”а, поднявшись в бина, как средняя линия, уравновешивает правую и левую и приводит к миру между ними, соединяя их в одну, среднюю линию.

Также з”а и малхут, две противоположные линии, нуждаются в средней линии, создающей в них равновесие и мир, соединяющей их в себе. И это происходит с помощью ма”н, мэй нуквин, молитв праведников, потому что они возносят желания из этого мира, и возносимый ими экран, называемый «экран хирек», средняя линия, приводит к тому, что левая линия объединяется с правой и малхут объединяется с з”а.

Таким образом молитва превращается в просьбу, ма”н, и среднюю линию, приводящую к миру и объединяющую малхут с з”а. Как есод вверху, он как средняя линия, объединяющая Творца с шхина-малхут, собранием, суммой всех созданных душ, так и молитва человека, поднимаясь, создает среднюю линию и объединяет все, приводя к слиянию и миру между Творцом и шхина, Его творениями, к единству душ с Творцом.

Поэтому и человек называется «шалом», мир, как сфира есод вверху. И более того, мир внизу предваряет и определяет мир наверху, потому что возбуждение снизу предваряет, вызывает возбуждение свыше, так как нет возбуждения свыше, прежде чем произойдет возбуждение снизу, от просьб низших.

Духовный мир – это мир желаний. Есть всего два желания:

1) желание Творца относительно творений – насладить созданные им творения, т.е. человека, совершенным наслаждением;

2) созданное Творцом желание самонасладиться, которое и называется созданием, творением, сутью человека.Кроме этих двух желаний нет более ничего! Все, что мы только можем себе представить, есть порождение этих двух духовных сил. Желание человека называется молитвой, потому что намеренно или ненамеренно это желание обращается к тому, кто создал человека, к Творцу. И соответственно своей молитве человек духовно развивается.

Но настоящая молитва человека – это его просьба о духовном исправлении и возвышении. Такого желания в сердце, такой молитвы можно достигнуть только в результате упорного изучения истинных каббалистических источников, воздействующих на эгоистическое желание человека своим скрытым внутренним светом и возбуждающих его в духовному подъему (см. «Предисловие к ТЭС», т. 5, п.155).

Душа же есть не что иное, как альтруистическое, исправленное желание человека. Душа – это духовный парцуф человека: его желание получить свет Творца с экраном-намерением «ради Творца».

Речь человека в молитве есть не что иное, как части его души, самой души, одетой в тело. Молитва – это душа человека в этом мире, ва”к дэ нэфэш от малхут дэ малхут что в малхут мира Асия:

4.41.1 Рис 43

Но как может молитва, желание человека, подняться через ступени всех миров БЕ”А и достичь малхут мира Ацилут, чтобы стать там в виде ма”н и средней линии, соединить малхут и з”а? Ведь известно, что никакая ступень не может подняться выше себя, не говоря уже о столь великом прыжке от самой последней ступени духовной лестницы, нашего мира, до мира Ацилут.

Чтобы познать это, необходимо прежде подробнее разобраться, что означает подъем малхут в бина. От этого подъема каждая ступень разделяется пополам: кэтэр и хохма каждой ступени остаются в ней, а бина, з”а и малхут падают вниз, на более низкую ступень. Это происходит потому, что малхут поднялась до бина и создала этим в бина новое окончание ступени, потому что на малхут есть закон 1-го сокращения, что не может она получить свет. А поскольку, вследствие 2-го сокращения, бина, з”а и малхут находятся под новым окончанием ступени, то они, находящиеся под поднявшейся в бина малхут, определяются как более низкая ступень.

4.41.2 Рис 44

А затем от подъема ма”н, который поднимают низшие, нисходит свет А”Б-СА”Г, придающий малхут, стоящей в бина, силы опуститься на свое место: малхут из бина нисходит на свое место, возвращая все сфирот на их места и объединяя все в одну ступень из 10 целых сфирот. В итоге получается, что бина и зо”н, бывшие под каждой ступенью, возвращаются вновь в свою ступень, на свой предыдущий уровень. И каждая ступень восстанавливается вновь до 10 сфирот.

Но хотя малхут, стоявшая в бина, как новое окончание ступени, возвращается из бина на свое место, в конце всех 10 сфирот, все равно новое окончание, которое она сделала в бина, не исчезает полностью из бина. Вследствие этого, бина и зо”н не опускаются на свое место, а должны подняться выше нового окончания и создать там левую линию, относительно кэтэр и хохма, которые никогда не падали со своей ступени и являются правой линией.

Поэтому новое окончание остается на своем месте во всех ступенях даже после нисхождения малхут из бина. И это окончание называется «небосвод», а бина и зо”н, упавшие со своей ступени, а теперь вновь вернувшиеся называются «воздух». Потому что каждая низшая ступень определяется как ва”к, называемый «воздух», относительно высшей.

4.41.3 Рис 45

А так как бина и зо”н упали со своей ступени, то стали относительно нее как ва”к, воздух, как и вся нижняя ступень относительно высшей. А после нисхождения малхут с бина, воздух (бина и зо”н), находившийся под небосводом, поднимается над небосводом и становится левой линией.

Когда бина и зо”н поднимаются над небосводом, они берут с собой нижнюю ступень, в которой находились во время их пребывания внизу, и поднимают ее вместе с собой выше небосвода. Потому что нет в духовном подъемов и спусков, как в нашем мире, а падением вниз называется ухудшение духовных свойств со своего духовного уровня до уровня более низшей ступени.

Поэтому, находясь совпадением свойств вместе с низшей ступенью, бина и зо”н, поднимаясь, берут с собой всю низшую ступень. Потому что, уже будучи раз вместе, став подобными, получают помощь, поднимаются и более не разлучаются. В итоге подъем малхут в бина образует для низшей ступени вход – отверстие – ворота, через которые она может подняться на высшую ступень. Поэтому, когда малхут спускается с бина, благодаря чему поднимается нижняя часть, АХА”П бина вверх, может нижняя ступень подняться вверх с поднимающимися АХА”П бины.

4.41.4 Рис 46

Таким образом, вследствие поднятия малхут в бина, а затем ее спуска от свечения света ор А”Б-СА”Г создались в каждой ступени 3 части: 1 – воздух, бина и зо”н, упавшие вниз; 2 – небосводы, новые окончания ступеней от подъема малхут в бина, которые никогда уже не исчезают, даже если малхут возвращается на свое прежнее место; 3 – входы для низших ступеней, образовавшиеся вследствие подъема малхут в бина, когда вместе в нею поднимается и нижняя ступень, без чего нет никакой иной возможности у низшей ступени подняться на более высокую, потому что не может никакая ступень стать выше самой себя.

Такой процесс описывается в хасидских рассказах как миссия праведника (высшая ступень) в нашем мире, заключающаяся в том, чтобы спуститься к самым низким и порочным людям (низшая ступень), т.е. оставаясь в себе самим собой, но относительно низшей ступени испортить свои свойства до ее уровня, чтобы сравняться с ней, показать низшим, что он такой же, как они, своими свойствами, т.е. желаниями, мыслями и поступками.

А затем, когда он полностью с ними объединился и они полностью доверяют ему, стал «своим», что и означает слияние АХА”П высшего и Г”Э низшего, начать постепенно, незаметно или явно, исправлять их, своим примером, пропагандируя свои мысли, которые они от постороннего воспринять не в состоянии, а только от «своего». То есть высший получает дополнительный свет, силы в свои Г”Э такие, что может поднять к себе свой АХА”П, исправить свои желания получить, начать работать с ними ради Творца, поднять их на свой уровень.

А поскольку нет отличия в желаниях между АХА”П высшего и Г”Э низшего, в который они упали, то оба они поднимаются вместе. Таким образом высший поднимает, т.е. улучшает, исправляет часть свойств (Г”Э) низшего до своего уровня, поднимает их на свой истинный уровень.

Поэтому самое главное в нашем состоянии – это ощутить АХА”П высшей ступени, который точно находится в самой центральной точке нашего сердца, сравняться с ним свойствами, чтобы затем подняться с ним.

В книге «Постижение высших миров», сказано (завершение цитаты на стр. 675):

Внутри духовных ощущений каббалиста находится часть (аха”п) высшей ступени, будущего состояния человека. Человек ощущает высшее духовное состояние как пустое, непривлекательное, а не как полное света, потому что не получает от высшего свет. Хотя высший полон света, но низший воспринимает высшего согласно своим качествам, а так как по своим свойствам еще не готов к приему такого света, то и не ощущает его.

Возможность ощутить высшую ступень исходит из того, что по лестнице все духовные ступени не только располагаются последовательно снизу вверх, но и частично входят, проникают друг в друга: нижняя половина высшего находится внутри верхней половины низшего, аха”п дэ элион упали в г”э дэ тахтон. Поэтому внутри нас находится часть низшей, последней ступени, но обычно она нами не ощущается.

Более высокая ступень над нами именуется Творцом, потому что именно она и является для нас нашим Творцом, рождает, оживляет и управляет нами. И по тому, как мы ее ощущаем, мы утверждаем, что Творец велик, милосерден, грозен, или, не ощущая его вообще, утверждаем, что Творца не существует.

Если человек находится в таком состоянии, что воочию видит высшее управление Творца всеми творениями нашего мира, то у него пропадает всякая возможность свободы воли, веры, выбора действия, поскольку явно видит только одну правду, одну силу, одно желание, действующее во всем и на всех.

Поскольку желание Творца – придать человеку свободу воли, то необходимо сокрытие Творца от творений. Только в состоянии сокрытия Творца можно утверждать, что человек сам, бескорыстно, стремится к слиянию с Творцом, к деяниям для блага Творца, «ли шма». Вся наша работа над собой возможна только в условиях сокрытия Творца, поскольку, как только Творец открывается нам, мы тут же автоматически становимся его рабами, полностью во власти его величия и силы и невозможно определить, каковы на самом деле истинные помыслы человека.

Поэтому, чтобы создать человеку свободу действия, Творец должен скрыть себя. Но чтобы создать человеку возможность вырваться из рабства слепого подчинения эгоизму, Творец должен раскрыть себя, потому что человек подчиняется только двум силам в мире – власти эгоизма, тела, или власти Творца, альтруизма.

Таким образом, необходима поочередность состояний скрытия Творца от человека, когда человек ощущает только себя и эгоистические силы, властвующие в нем, и раскрытия Творца, когда человек ощущает власть духовных сил.

Чтобы человек, находящийся во власти эгоизма, смог ощутить ближайший высший объект, т.е. своего Творца, последний уравнивает с человеком часть своих свойств – придает части своих альтруистических свойств свойство эгоизма и этим уравнивается с человеком. (Поднимает малхут, мидат дин, до своей г”э, отчего его аха”п приобретает эгоистические свойства. Таким образом его аха”п как бы «спускается» на духовный уровень человека, уравниваясь с ним по свойствам).

Если до этого человек вообще никак не ощущал высшую ступень, то теперь, вследствие скрытия высшим своих альтруистических свойств он может ощутить высшего, потому что он спускается на уровень человека, позволяет человеку ощутить его.

Но поскольку свойства высшего ощущаются человеком как эгоистические, то он ощущает, что и в духовном нет ничего притягательного, сулящего наслаждение, вдохновение, уверенность и спокойствие.

И вот тут-то возникает у человека возможность проявить свободу воли и, вопреки ощущаемому, сказать себе, что отсутствие наслаждения, вкуса, которые он ощущает в высшем, в духовном, в Торе – это оттого, что высший специально скрыл себя, для пользы человека, потому что нет еще в человеке необходимых духовных свойств, которыми можно ощутить высшие наслаждения, так как над всеми его желаниями властвует эгоизм.

И это главное для начинающего – именно в состояниях упадка и опустошенности найти в себе силы (просьбами к Творцу, учебой, добрыми действиями) утверждать, что это состояние дано специально для его преодоления. А то, что он не чувствует наслаждения и жизни в духовных стремлениях, это специально делается свыше для того, чтобы дать ему возможность свободы воли, самому сказать, что не чувствует в духовном наслаждения, потому что нет у него подходящих, альтруистических свойств, чтобы мог наслаждаться антиэгоистическими деяниями, и поэтому высший обязан скрывать от него свои истинные свойства.

Поэтому человек должен помнить, что начало ощущения высшего именно в ощущении духовной пустоты.

И если человек в состоянии утверждать, что высший скрывает себя ввиду несовпадения свойств, и просит помощи в исправлении своего эгоизма, поднимая свою просьбу – ма”н, то высший объект частично приоткрывает себя, поднимает свой аха”п, показывая свои истинные качества, которые он ранее прикрывал эгоизмом, и соответствующие им, получаемые наслаждения. Человек начинает ощущать то величие и духовное наслаждение, которое ощущает высший объект от наличия в себе этих духовных альтруистических свойств.

Тем, что высший поднял в глазах человека свои альтруистические качества, он духовно поднял человека до половины своей ступени, поднял г”э человека со своим аха”п. Это духовное состояние человека называется малым уровнем, катнут.

Высший как бы приподнимает человека к себе, на свой духовный уровень тем, что позволяет человеку увидеть свое величие, величие альтруистических качеств. Человек, видя величие духовного по сравнению с материальным, духовно приподнимается над нашим миром. ощущение духовного независимо от воли человека, меняет его эгоистические свойства на альтруистические свойства высшего.

Чтобы человек смог полностью овладеть первой верхней ступенью, высший полностью открывает себя, все свои духовные качества, делает гадлут. При этом человек ощущает высшего как единственного, совершенного правителя всего и постигает высшее знание цели творения и его управления. Человек явно видит, что нельзя поступать иначе, чем утверждает Тора. теперь уже его разум обязывает его к этому.

Вследствие явного познания Творца возникает в человеке противоречие между верой и знанием, правой и левой линиями: имея уже альтруистические свойства, келим д”ашпаа, в состоянии катнут, человек желал бы идти путем веры в могущество Творца, потому что это является индикацией бескорыстности его желаний, но раскрытие Творцом своего могущества, гадлут высшего, мешает ему в этом. Со своей стороны человек готов пренебречь полученным знанием.

Просьба человека о том, что он предпочитает идти вслепую, веря в величие Творца, а не вследствие осознания его силы и величия и использовать разум только в пропорции с имеющейся верой, вынуждает высшего уменьшить свое раскрытие.

Это действие человека, вынуждающее высшего уменьшить раскрытие всеобщего управления, всесилия, света (ор хохма), называется экран дэ хирик: человек уменьшает раскрытие высшего разума, левой линии, до той степени, в какой он может уравновесить ее своей верой, правой линией.

Получаемое правильное соотношение между верой и знанием называется духовным равновесием, средней линией. Сам человек определяет то состояние, в котором он желает находиться.

В таком случае человек уже может существовать как духовный объект, поскольку состоит из правильной пропорции веры и разума, называемой средней линией, благодаря которой человек достигает совершенства.

Та часть знания, раскрытия, левой линии, которую человек может использовать, в соответствии с величиной своей веры, правой линией, идя путем веры выше разума, средней линией, дополняются к тем духовным свойствам, которые он обрел ранее, в состоянии катнут. Приобретенный духовный уровень называется «гадлут», келим д”лекабэль аль-минат леашпиа.