Атлантида и другие исчезнувшие города Подольский Юрий
Оплавленные остатки Этеменанки сохранились до настоящего времени и могут служить наглядным подтверждением правдивости библейских текстов о страшной ярости огня, уничтожившего башню. От жара чудовищной температуры верхняя часть башни буквально испарилась, а оставшаяся, меньшая часть сплавилась в единую стекловидную массу как с внутренней, так и с наружной стороны.
Ученые долгое время пытались разгадать загадку этого феномена. Назывались разные причины — удар огромной молнии, взрыв крупного метеорита и даже ядерный взрыв. Но наиболее правдоподобной выглядит «земная» версия гибели огромного сооружения. Все дело в чрезвычайной горючести вавилонских построек. Основной строительный материал — глина — выветривается и вымывается дождями. Для ее армирования применялись нарубленный тростник и солома. Полученный саманный кирпич лучше всего обжигать в печах, но топлива в Месопотамии было немного. Обожженный кирпич стоил очень дорого, ему вели счет: на каждом ставилось царское клеймо. Поэтому толстые стены зданий ставились из сырцового кирпича, переложенного тростниковыми канатами и залитого земляной смолой. Затем с обеих сторон их облицовывали обожженным кирпичом. Ну а для возникновения пожара кроме «карающей десницы» могло быть много причин, в том числе и очередной штурм города. Этеменанки был очень богато украшен, и не только золотом — драгоценными тканями, деревянными изделиями. Но и без них огонь вполне мог бушевать те 7 дней, что отводят ему специалисты: горящие тростник и битум создавали гигантскую температуру, достаточную для плавления глины.
О плачевном конце Вавилонского царства в Библии говорится как о возмездии за грехи и высокомерие перед Господом. Гибель города была столь страшной, что составители библейских текстов с трудом подбирают эпитеты. Вавилон, который был «золотой чашей в руке Господа», вдруг в течение одного Судного дня «сделался ужасом между народами», «царством Антихриста», «пустыней опустошенной», «грудой развалин», «домом запустения» и «жилищем шакалов».
После смерти Навуходоносора в 562 году до н. э. в Вавилонии наступило «смутное время». За 5 лет на троне сменилось 3 царя, последний из которых, Набонид, изменил древнему культу Мардука и выдвинул на первый план бога Луны. Библия сообщает, что его старший сын и соправитель Валтасар святотатственно использовал для еды и питья священные сосуды, вывезенные из Иерусалимского храма[61]. В разгар веселья на стене появились начертанные таинственной рукой слова: «мене, мене, текел, упарсин». Иудейский пророк Даниил истолковал надпись, в переводе с арамейского означающую: «исчислено, исчислено, взвешено, разделено», — и предсказал Валтасару скорую гибель для него и его царства (Дан. 5, 1–31). В ту же ночь Валтасар был убит, и Вавилон перешел под власть персов. Вероятно, библейский рассказ основывается на реальных событиях в ночь на 12 октября 539 года до н. э., когда Вавилон завоевал персидский царь Кир Великий.
В 331 году до н. э. Вавилон был покорен Александром Македонским, а через 19 лет захвачен одним из его полководцев, диадохом Селевком, который переселил большую часть вавилонян в основанный им неподалеку город Селевкию. К началу новой эры на месте Вавилона остались лишь развалины.
Еще совсем недавно, во второй половине XX века, Вавилон был важнейшим памятником государственного значения и попытка причинить ему вред каралась вплоть до смертной казни. Сейчас же вандализм стал в Ираке нормой жизни. К такому выводу пришли эксперты ЮНЕСКО, посещавшие «вавилонское столпотворение» наших дней в ходе боевых действий на территории Ирака. Американские войска и их союзники ездили по Вавилону на бульдозерах, танках и тяжелых грузовиках, попустительствовали «черным копателям», которые разворовали большую часть богатств древнего города. Еще больше вреда принесли обычные вандалы из числа местных жителей. Они старательно уничтожали наследие вавилонской культуры, зачастую объясняя это религиозным порывом. Например, полностью сбиты 9 настенных надписей на Воротах богини Иштар. Так что стремление бывшего правительства Ирака превратить Вавилон в самый большой музей мира, восстановив его полностью, стало еще одной, уже современной легендой.
Сиппар
В 60 км от Вавилона, неподалеку от современного Багдада когда-то лежал город Сиппар (библейский Сефарваим). В древности он был одним из важнейших культурных центров Месопотамии.
Впервые люди поселились на этом месте в конце IV — начале III тысячелетия до н. э. Первое же письменное упоминание о Сиппаре относится к XXIII веку до н. э. По словам американского историка Лео Оппенхейма, он почитался старейшим из вавилонских городов.
Здесь поклонялись богу Солнца — Шамашу, одному из главных божеств вавилонского пантеона. Он был воплощением справедливости, верховным судией, защищал людей от мрака и зла, заботился о бедных и обиженных и предсказывал будущее. В главном святилище города — храме Шамаша — богослужения проводились на протяжении двух тысячелетий.
Предположительно именно здесь был установлен такой важнейший для Вавилона монумент, как черная базальтовая стела с законами Хаммурапи. На лицевой стороне этой стелы, в верхней ее части, имелось изображение Хаммурапи (1792–1750 годы до н. э.), который склонился в молитвенной позе перед Шамашем, вручающим ему законы. Вся остальная поверхность с обеих сторон была заполнена клинописным текстом. Вероятно, здесь же была воздвигнута стела в честь Нарам-Суэна (2236–2220 годы до н. э.) — правителя, который первым удостоился прижизненного культа и стал именоваться «могущественным богом Аккада».
В эпоху Нововавилонского царства, в VIII–VI веках до н. э., Сиппар пережил настоящий расцвет, а после его падения — пришел в упадок, но еще существовал на протяжении почти 1000 лет — при Ахеменидах, Селевкидах и парфянских царях. Что же заставляет ученых вновь и вновь вспоминать этот город, которого давно уже нет?
В наше время Сиппар знаменит среди историков тем, что здесь находилась одна из старейших известных нам библиотек человечества. И уж точно ее можно назвать самым крупным собранием книг, относящимся к вавилонской эпохе. Ни один город Месопотамии не сравнится в этом с Сиппаром. В VI веке до н. э. здесь в одном из городских храмов было собрано множество клинописных табличек. Они содержали преимущественно литературные произведения: мифы, молитвы, гимны, песни и заклинания. Были здесь и сочинения давно исчезнувших народов — тех, о которых сами вавилоняне могли бы сказать, что они «жили до нашей эры». Хранились, например, рукописи, точнее, клинописи на шумерском языке, на котором уже полторы тысячи лет как перестали разговаривать. На этом загадочном наречии были написаны религиозные гимны, которые содержатся на десятках табличек, найденных в Сиппаре.
Но даже аккадский язык, что когда-то пришел на смену шумерскому, был уже для многих жителей Сиппара чужим, архаичным. Образованные люди в VI веке до н. э. еще понимали по-аккадски, но в повседневной жизни говорили на арамейском языке. Через несколько столетий именно на нем будут беседовать спутники странствующего проповедника Иисуса из Назарета и он сам. Однако все хранившиеся в Сиппаре сочинения были написаны на шумерском или аккадском языке. Поэтому те, кто в 550 году до н. э. приходили позаниматься в библиотеку Сиппара, но плохо понимали, скажем, мудрый завет шумеров, вынуждены были пользоваться словарями.
Лишь благодаря этим справочным пособиям местные книгочеи могли разобрать тексты, написанные на канувшем в Лету наречии. Пятую часть всего книжного фонда составляли словари. Эти глиняные таблички содержали двуязычные перечни слов на шумерском и аккадском языках, причем слова были расположены не по алфавиту, а по особенностям начертания клинописных значков — начиная с простых горизонтальных черточек и заканчивая сложносоставными знаками.
Особый интерес у людей той эпохи, как и у наших современников, вызывали предсказания будущего. Только «научные основы прогнозирования» были тогда иными. Будущее пытались угадать по знамениям — по расположению звезд или, например, особенностям печени и других органов жертвенных животных. Все это были знаки, истолковать которые могли люди сведущие: так в наши дни знатоки звездных знамений могут по спектру света, излучаемого далеким небесным телом, «предсказать», из каких химических элементов оно состоит. Для вавилонских жрецов «высокой наукой» было увидеть, например, что в желчном пузыре овцы скопилась вода: это, считали они, непреложный факт, предвещающий наводнение. Родившиеся из наблюдений за внутренностями жертвенных животных тексты-предзнаменования повествуют о том, что может произойти в зависимости от той или иной конфигурации органов, в том числе о политических событиях.
На полках хранилища имелась также литература по астрономии, медицине и практической магии. Отыскались здесь и эпические произведения, например фрагменты эпоса о сотворении мира. Нашелся и уникальный астрономический текст, расположенный в виде круга. Здесь приведены межзвездные расстояния, а также эскизы, показывавшие, как расположены звезды в отдельных созвездиях. Подобный подбор книг отлично свидетельствует о том, какой насыщенной и разнообразной в I веке до н. э. была духовная жизнь вавилонских книжников.
Открытие клинописной библиотеки имеет свою историю. Еще в 1881–1882 годах местный археолог Ормузд Расам по поручению Британского музея предпринял пробные раскопки в Сиппаре, разыскивая Эбаббар («Сияющий белый дом») — знаменитый храм, возведенный в честь бога Шамаша. Храмовую постройку он нашел, но если бы продвинулся еще чуть дальше вправо, то наткнулся бы на замурованные ворота, за которыми и располагался вход в библиотеку.
Лишь 100 лет спустя, в 1985–1986 годах, группа археологов из Багдадского университета под руководством Валида аль-Джадира приступила к раскопкам там, где остановился Расам. Они и обнаружили еще одну храмовую постройку, занимавшую площадь свыше 3600 м2. Она напоминала настоящий лабиринт. В восточном углу здания от длинного коридора отходила маленькая комната длиной 2,7 и шириной 4,4 м. В ней, за возведенной наспех кирпичной оградой, ждал клад — в боковых стенах каморки открылись многочисленные ниши, в которых, как на библиотечных полках, лежали книги, десятки, сотни клинописных книг на глиняных табличках. В храме одного из крупных древневосточных городов, о котором Плиний Старший писал, что здесь обретается ученость халдеев, они отыскали обширную коллекцию текстов художественного, научного, религиозного содержания, которые хранились в комнате, куда, похоже, на протяжении последних двух с половиной тысячелетий никто не заходил.
Из-за начавшейся вскоре «войны в заливе» у музейных работников не было возможности поддерживать нормальный режим хранения клинописных табличек. Через некоторое время вся библиотека Сиппара, пережившая в своем подземелье десятки империй и царств, прямо на глазах обескураженных ученых рассыпалась в прах. Прочитать древние тексты уже не представлялось возможным.
Сейчас ученые располагают лишь несколькими тысячами фотографий почивших книг. По счастью, снимки отличаются хорошим качеством, и тексты вполне можно разобрать. Впрочем, к научному анализу сделанных тогда находок приступили лишь в 2003 году в рамках совместного проекта историков из Гейдельбергского и Багдадского университетов. Из охваченного войной Ирака в Германию окольными путями доставили фотоснимки книг. Библиотека Сиппара начала свою виртуальную жизнь.
Имеющиеся надписи не дают точного представления о том, как создавалось это хранилище клинописных табличек, был ли здесь, как в Александрии, свой главный библиотекарь. Историки пока ничего не могут сказать о том, как отбирались таблички, которым предстояло пополнить хранилище книг в Сиппаре, кто имел право войти в эту комнату и достать из ниши книгу, чтобы ее почитать. Использовались ли эти книги как справочные пособия? Долго ли их хранили? Выдавали ли книги на руки, как в современных библиотеках? Ответов на эти вопросы пока нет.
В Древней Месопотамии учеба была роскошью. Несколько лет уходило на то, чтобы привыкнуть читать клинописные тексты, еще несколько лет — на то, чтобы уверенно использовать непростую знаковую систему. Обучение длилось около 10 лет, и искусство письма было важнее арифметики. «Доля людей, владевших письменностью в Древней Месопотамии, очень мала, она исчисляется долями процента, — подчеркивает исследователь из Гейдельбергского университета Маркус Хильгерт. — Спрашивается, для кого же, собственно, предназначались все эти памятники письменности, например надписи на царских стелах?»
Так, ремесленники, глядя на стелу с надписью, могли разобрать на ней, наверное, только имя царя или узнать среди клинописных значков имена богов. Письменность не была тогда средством общения людей. В повседневной жизни она не играла практически никакой роли. Премудрость письма требовалась, чтобы записывать законы страны и указы правителя, сохранять мифы и ритуалы, которые надлежало передавать из поколения в поколение. Благодаря этому искусству жители Вавилонии на протяжении многих веков хранили знания, накопленные когда-то шумерами. Благодаря ему можно было управлять обществом, регламентировать жизнь подданных, отмечать важнейшие события. Те, кто стремился пробиться наверх, должны были блестяще владеть этим сложнейшим искусством «укрощения» загадочных знаков — чтением и письмом.
«Мы не можем точно сказать, чем руководствовались люди той эпохи, заставляя детей учиться, отбирая их для дальнейшего прохождения учебы», — отмечает немецкий филолог Конрад Фольк. Во всяком случае, нам не известно, чтобы в вавилонском обществе существовали какие-то запреты на обучение детей, относившихся к той или иной группе населения. В грамоте были сведущи самые разные люди — от старшего пастуха, которому нужно было вести учет стад, до царя.
Грамота не была привилегией мужчин. Девочки, хоть и реже, тоже учились письму. Школьники ведь часто подписывали свои таблички, а имена девочек и мальчиков разнились, и потому мы получаем представление о том, из кого состояли школьные классы. Повзрослев, девочки могли стать писцами, жрицами или выбрать себе другую специальность.
Более 500 текстов, найденных в Сиппаре и записанных на 2000 табличек, ждут своей расшифровки. Над молитвой длиной в 40 строк Маркус Хильгерт бился четыре недели. Подобный опус, написанный на любом современном языке, можно перевести всего за пару часов. Но шумерский и аккадский языки еще 2600 лет назад, когда в библиотеке Сиппара кипела жизнь, были уже языками мертвыми. Отзвуки аккадской речи еще угадываются в современных семитских языках — арабском и иврите. Понять же шумерский язык можно лишь благодаря тем самым словарикам, заботливо составленным писцами Нововавилонского царства. Этот язык, как, например, и язык басков, не похож ни на один ныне существующий. Это — отмершая ветвь лингвистического древа.
Однако и словари, это имеющееся у нас подспорье, наследие эпохи Навуходоносора, часто не могут помочь. Известный нам словарный запас аккадского языка далеко не так велик, как латинские или древнегреческие лексиконы. Поэтому переводчикам постоянно приходится просматривать уже расшифрованные фрагменты, сверяясь, в каком контексте употреблялись те или иные слова и обороты, чтобы удостовериться, правильный ли перевод фразы ими предложен. И закончены переводы будут еще не скоро.
В библиотеке, найденной в Сиппаре, возьмем для круглого счета 500 текстов. Длина каждого составляет в среднем около 100 строк. Итак, всего здесь примерно 50 тыс. строк клинописи. Если для расшифровки сорока строк одному из лучших специалистов в этой области требуется четыре недели, то 50 тыс. строк он переведет за 5000 недель. Это примерно 96 лет. Специалистов по этим мертвым языкам — шумерскому и аккадскому — не так много, а значит, работа будет продвигаться очень медленно.
…Археологи пока не берутся сказать, была ли библиотека в Сиппаре «храмовой». В любом случае речь идет об уникальном собрании клинописных книг. Конечно, это не самая большая и не самая главная библиотека Вавилонского царства, но она — единственная, дошедшая до нас в таком целостном виде. Для археологов она идеально вписана в контекст эпохи. И пока еще рано подводить черту под этим открытием. Лишь когда все найденные таблички будут переведены на современный язык, станет понятно значение сделанных находок.
В крупных древневосточных архивах стопки табличек размещали в небольших комнатах, обычно на деревянных стеллажах. В Уруке в библиотечных помещениях была предусмотрена даже система кондиционирования: на полу комнат имелись желобки, по которым, очевидно, струилась вода, что помогало поддерживать определенную влажность воздуха.
«Руины покинутых городов (Вавилона, Сиппара и Ниппура) отпугивают своими размерами и количеством нанесенного песка даже прекрасно оснащенные экспедиции, — писал в середине прошлого века Лео Оппенхейм. — Археологи предпочитают откапывать интересные памятники, а не тратить время на расчистку бесконечных стен городов или на распутывание сети кривых улиц жилых кварталов».
Лишь осенью 2000 года начались раскопки на всей территории Сиппара в пределах его городских стен. Археологам удалось доказать, что в раннединастическю эпоху (3000–2250 годы до н. э.) практически весь город был застроен. Некоторые находки — например, образцы керамики, — относящиеся к концу IV тысячелетия до н. э., подтверждают, что уже тогда здесь возникло городское поселение.
В 2003 году из-за новой войны в Ираке раскопки прекратились. В 2004 году боевые действия велись прямо в Сиппаре. Оценить нанесенный ущерб пока не представляется возможным.
Загадки древнего Перу
Самое крупное государство Нового Света — государство инков — просуществовало чуть более 300 лет. А имперский период, когда инки подчинили себе почти всю западную часть южноамериканского континента, длился и того меньше — всего около 80 лет. Но за столь короткое время инки и подчиненные им народы создали огромное количество уникальных материальных ценностей. Кажется невероятным, что буквально из ничего, из россыпи племен, возникла одна из великих империй древности, протянувшаяся узкой лентой вдоль восточного побережья Южной Америки на 4000 км — от берегов Тихого океана до плато в Андах, расположенных на 4000-метровой высоте. Инки, не знавшие в те времена ни колеса, ни железа, возводили гигантские строения. Сотворили изысканые предметы искусства, тончайшие ткани, оставили множество золотых изделий. Получали урожаи на горных высотах, где природа всегда враждебна к землепашцу.
Большая часть наследия инков, как и их самих, была уничтожена испанцами. Но памятники монументальной архитектуры разрушить полностью не удалось. И сохранившиеся до наших дней образцы древнего зодчества не только вызывают восхищение, но и ставят перед исследователями ряд практически неразрешимых вопросов.
Заоблачные дороги Тауантинсуйу
Вторая Южная экспедиция конкистадоров под руководством Франсиско Писарро-и-Гонсалеса вглубь неизведанного материка оказалась весьма удачной для испанцев. После похода по диким джунглям в поисках новой добычи перед ними в начале 1528 года предстал большой каменный город с прекрасными дворцами и храмами, просторными портами, с богато одетыми жителями. То был один из городов инков — Тумбес. Особенно поразили конкистадоров протянувшиеся повсеместно между ухоженными полями широкие, мощенные камнем дороги.
Территория, занятая «сыновьями Солнца», как себя именовали инки, состояла из четырех частей, что и легло в основу как административного деления государства, так и официального его названия — Тауантинсуйу, что означало «четыре соединенные между собой стороны света». Эти четыре провинции связывались одна с другой и все разом со столицей — городом Куско — дорожными системами. Пространства, обслуживаемые инкскими дорогами, были поистине необъятны — около 1 млн км2, или вместе взятые территория нынешнего Перу, большая часть Колумбии и Эквадора, почти вся Боливия, северные районы Чили и северо-западная область Аргентины. Примерно 20 тыс. км — такова общая протяженность дорог Тауантинсуйу, сохранившихся по сей день.
Именно Франсиско Писарро обнаружил в Тауантинсуйу подсолнечник. Местные жители почитали это растение как символ солнечного божества — Инти (другое название — Пунчао). Золотые статуи цветка, как и семена, были доставлены в Европу.
Основу шоссейной сети «сыновей Солнца» составляли две доминирующие магистрали. Древнейшую из них нарекли Тупа Ньян, или Королевская дорога. Начиналась она в Колумбии, пересекала горные цепи Анд, проходя через Куско, огибала на высоте почти 4000 м озеро Титикака и устремлялась вглубь Чили. У историка XVI столетия Педро Соеса де Леоно можно, в частности, прочитать об этой дороге следующее: «Я полагаю, что с начала человечества не было такого примера грандиозности, как на этой дороге, которая проходит через глубокие долины, величественные горы, снежные высоты, над водопадами, через скальные осыпи и по краю чудовищных пропастей». Другой хронист того времени писал: «…ни одно из самых замечательных сооружений в мире, о которых рассказывают античные авторы, не создавалось с такими усилиями и затратами, как эти дороги».
Вторая главная магистраль империи — именно по ней на Куско двигались первые отряды конкистадоров — тянулась по прибрежным долинам на расстояние 4000 км. Начинаясь у самого северного порта — города Тумбеса, она пересекала полупустынную территорию Косты, шла вдоль берега Тихого океана, вплоть до Чили, где смыкалась с Королевской дорогой. Эта магистраль получила имя Уайна Копак Ньян в честь верховного Инки, завершившего ее строительство незадолго до конкисты — завоевания «просвещенными европейцами» страны Тауантинсуйу.
Главной магистралью империи инков была Тупа Ньян, связывавшая через горы север и юг империи и считавшаяся до начала нашего столетия самой длинной шоссейной дорогой мира. Если бы ее расположить на Европейском континенте, то она пересекла бы его от Атлантики до Сибири. Эти две основные магистрали, в свою очередь, связывались между собой сетью второстепенных дорог, из которых обнаружены остатки лишь одиннадцати.
Самое же поразительное то, что величественные шоссе предназначались исключительно для пешеходов и вьючного транспорта. Уникальные магистрали были созданы инками, которые не знали колеса и использовали ля транспортировки сравнительно небольших вьючных животных лам или же таскали грузы на себе. Единственным транспортным средством служили ручные носилки, на которые имели право лишь верховный Инка, члены королевского рода, а также некоторые знатные лица и чиновники. Ламы же предназначались исключительно для перевозки грузов.
«Нулевой километр» всех древнеперуанских дорог находился в Куско — «Риме» инков, на его центральной священной площади. Этот символ центра страны, называемый Капак усно, представлял собой каменную плиту, на которой при важнейших религиозных церемониях восседал верховный Инка.
Умышленная порча дорог, мостов безоговорочно трактовалась законами инков как вражеская акция, тяжкое преступление, заслуживающее самой суровой кары. Непреложной была так называемая мита — трудовая повинность: каждому подданному империи надлежало отработать 90 дней в году на государственных стройках, в первую очередь на сооружении дорог, улиц, мостов. В это время государство полностью заботилось о питании, одежде, жилище рекрутируемых работников, вынужденных зачастую отбывать миту вдали от дома.
Впечатляющие успехи инков в дорожном деле можно объяснить педантичным, прямо-таки фанатичным выполнением всех обязанностей и искусно отлаженным государственным механизмом. Хотя строили дороги с помощью самых примитивных орудий, безупречная организация работ предопределила «дорожное чудо», сотворенное «сыновьями Солнца». Дорожники Тауантинсуйу не останавливались перед горными хребтами, вязкими болотами, раскаленными пустынями, всякий раз находя оптимальное техническое решение.
На головокружительной высоте у исполинских вершин (у горы Салькантай дорога Уайна Копак пролегает на отметке 5150 м над уровнем моря) предусмотрены крутые затяжные уклоны. Среди болотных топей древнеперуанские инженеры поднимали путь, насыпая для этого дамбу или плотину. В песках прибрежной пустыни инки окаймляли свои дороги с двух сторон каменными метровыми бортиками, защищавшими дорогу от песчаных заносов и помогавшими солдатским шеренгам держать равнение. О том, как выглядела дорога инков в долинах, помогает узнать средневековая хроника: «…по одну и другую ее стороны шла стена больше, чем хороший рост, и все пространство этой дороги было чистым и лежало под высаженными в ряд деревьями, а с этих деревьев со многих сторон падали на дорогу их ветви, полные плодов».
Люди, путешествовавшие по дорогам империи Тауантинсуйу, могли отдохнуть, поесть и переночевать на расположенных через каждые 25 км дорожных станциях тамбо, где имелись постоялый двор и склады с припасами. За содержанием и снабжением тамбо следили жители близлежащих деревень-айлью.
«Сыновьям Солнца» по силам было и возведение подземных коммуникаций. Подтверждение тому — потайной ход, соединяющий столичный город с крепостью Муяк-марка, — своего рода военной ставкой главы государства, расположенной в горах выше Куско. Эта подземная извилистая дорога состояла из нескольких ходов, похожих на запутанные лабиринты. Столь сложное и необычное сооружение создавалось на случай вторжения неприятеля. При малейшей угрозе правители Тауантинсуйу вместе с казной беспрепятственно попадали в неприступную крепость, а враги, даже если им и удавалось проникнуть в тоннель, с большой вероятностью разбредались, сбивались с пути и безнадежно блуждали. Точный маршрут в лабиринте был строжайшей тайной, которой владели лишь верховные правители Тауантинсуйу.
Эффективность дорог, как известно, зависит во многом от способа преодоления водных преград. Инки же, всячески совершенствуя свое мастерство в мостостроении, практически пренебрегали деревянными и каменными переходами, предпочитая подвесные мосты, которые по праву стали вершиной материальной культуры «сыновей Солнца». О технологии мостостроения инков поведал в «Истории государства Инков» Гарсиласо де ла Вега, уроженец Куско, сын принцессы Тауантинсуйу и офицера испанских конкистадоров.
Оказывается, инки называли строителей переходов через реки «вязальщиками мостов», потому что те прямо на месте из волокон американской агавы сплетали толстые канаты «криснеху». Делалось это так. Из трех лоз свивалась плеть по длине будущего моста. Из трех таких плетей скручивались более толстые, состоявшие уже из девяти прутьев веревки. Так повторялось до тех пор, пока канат не достигал толщины человеческого тела. В традиционной схеме мостов применялось пять этих толстых опорных тросов: три нижних служили основанием, которое покрывалось настилом из прутьев; два других троса составляли боковое ограждение и соединялись с основанием множеством крепчайших веток, образующих своеобразные стенки.
Концы канатов доставлялись на другой берег. Затем на обеих сторонах реки концы закрепляли на высоких, высеченных в скалах опорах. Если подходящих утесов поблизости не оказывалось, опоры возводили из обтесанных каменных блоков, или иногда канаты закапывали глубоко в землю. Каждый переход находился на попечении жителей расположенного неподалеку селения. Ежегодно у подвесных мостов заменялись боковые и напольные канаты. Самым знаменитым мостом инков считался переход, переброшенный в 1350 году по распоряжению Инки Рока на высоте около 80 м через горную реку Апуримак в каньоне глубиной 1000 м. Мост служил исправно более 5500 лет, пока в 1880 году не обрушился в реку вместе с несколькими десятками пешеходов.
Наряду с подвесными мостами инки строили также переходы с так называемыми ложными арками, возводили складные мосты через узкие речки, наводили понтонные переправы, представлявшие собой лодки, сплетенные из местного камыша — тотора. Такие лодки скреплялись канатами и покрывались камышовым настилом.
Культовые дороги играли в жизни инков роль, соответствующую их фанатичной набожности. Каждая такая церемониальная дорога обладала своей архитектурной неповторимостью. Капакоча — «дорога коронации» — приводила на окраину Куско, к горе Чукиканча. На ее вершину доставляли 200 тщательно отобранных детей без единого пятнышка или родинки на теле. Принц несколько раз дотрагивался до чистой кожи малышей, после чего он мог править империей. Детей же, одурманив наркотиками, приносили в жертву богам.
Любопытны потайные культовые дороги «сыновей Солнца», например вырубленный в скалах неподалеку от царской купальни (Тампу-Мучай) тоннель к подземным пещерам, освященным культом Ягуара. Вдоль стен тоннеля на время сакрального ритуала устанавливали мумии знаменитых инков, а в глубине — восседал сам Верховный Инка на высеченном в монолите двухметровом троне.
Тяготение инков к подземным дорогам объясняется не только военно-стратегическими соображениями, а и верованиями древнеперуанского населения. Как гласит предание, первый Инка, родоначальник великой династии, и его жена прошли от боливийского озера Титикака к месту будущего Куско именно под землей. В районе этого крупнейшего в Латинской Америке озера обнаружены следы высокоразвитой цивилизации — Тиауанако. На территории в 500 тыс. км2 существовало примерно 20 тыс. поселений, соединенных между собой насыпными дорогами, расходившимися от столицы Тиауанако по земледельческой округе. Аэрофотосъемка позволила обнаружить дороги двухтысячелетней давности. Снимки запечатлели каменные пути протяженностью до 10 км, устремленные, вероятно, к главной магистрали, опоясывающей озеро. Все это — убедительные аргументы в пользу гипотезы, что великая цивилизация инков возникла не на пустом месте и что дорожники Тауантинсуйу учились у своих предшественников, представителей культур Моче, Паракас, Наска, Тиауанако, создавших, в свою очередь, прекрасную дорожную сеть.
Столица царства соединенных провинций
Столица империи инков — город Куско — расположен в живописной долине в самом центре Анд. В период расцвета империи город был разделен сначала на 2 сектора — Верхний и Нижний, а позже разбит на 4 района. Испанский летописец Педро де Леон оставил свои впечатления о столице империи: «Ни один город империи не имел такой превосходной планировки, как Куско — столица и место пребывания владыки. Улицы были длинными, правда, узкими, дома возведены из чистого камня, превосходной кладки. Примечательностью были огромные и очень старательно подобранные камни. Роскошный и праздничный стоял храм Солнца. Его украшали золото и серебро, доставленные из всех частей империи».
Здесь были сконцентрированы основные ритуальные и административные постройки инкского государства: дворцы верховных инков, главные храмы империи, такие как Кориканча — храм Солнца. Но подавляющее большинство зданий в первые десятилетия после захвата города конкистадорами были разобраны. Тщательно обработанные строительные блоки инкских построек пошли на возведение зданий победителей-испанцев. Большая часть центра колониального Куско возведена из строительного материала инков. Но незначительная часть древних построек дожила до наших дней — и строительный гений древних мастеров вызывает изумление.
Основным строительным материалом у инков был камень, обработанный исключительно каменным долотом. Сотни тысяч крупных блоков из андезита или порфира вручную волоком доставляли за много километров на стройки, где обычно работали несколько десятков тысяч человек. В империи строили одноэтажные или двухэтажные дома и лишь в исключительных случаях возводили трехэтажные здания. Крыши покрывали соломой, реже деревом. На кровлю дворцов шли золотые и серебряные пластинки или же золотая проволока. Окна и входы у всех построек имели трапециевидную форму так же, как и внутренние ниши, используемые как шкафы.
В самом центре Куско расположен дворец Инки Рока, шестого правителя страны. Остатки этих циклопических стен больше напоминают не дворец, а неприступную крепость. Они сложены из гигантских андезитовых блоков весом в несколько тонн каждый. Андезит — вулканическая горная порода, по твердости близкая к гранитам и базальтам, она чрезвычайно трудна в обработке. Но перуанские строители обращались с ней, как художник с глиной. Стены дворца, как и многие другие монументальные постройки, сложены в технике так называемой полигональной кладки: использовались обработанные блоки разных размеров и форм, углы некоторых блоков имели фигурные вырезы, соответствующие вырезам соседних блоков. Обычно у монолитов было 2 или 3 таких угла, но у некоторых — до 10 и даже 12! За счет этого приема достигалось максимальное сцепление между блоками, что имело жизненно важное значение для такого сейсмоопасного района, как Куско. Но каким образом укладывались монолиты весом в несколько тонн (а порой и более 10 т) так, чтобы точно вырезанные углы и пазы входили друг в друга, как фрагменты пазла? Ни археологи, ни современные строители не могут пока дать ответ на этот вопрос. При этом древние зодчие не использовали никакого раствора, то есть укладывали блоки насухо.
Согласно преданиям, затеял такое масштабное строительство легендарный правитель инков по имени Пачакутек Юпанки, что на языке кечуа означает «изменивший мир». Имя было выбрано пророчески — во время своего правления (1438–1471) Пачакутек радикально изменил судьбу государства, а постройки из монолитных каменных блоков получили название «имперский стиль».
Ко дворцу Инки в центре города примыкали здания управления, культов и похоронных ритуалов для дворянства. Неподалеку находились строения, куда со всех концов империи свозили женщин: они ткали тонкие ткани и заодно служили для развлечений высшей знати. В центре еще помещались своего рода гостиницы, где останавливались высокопоставленные приезжие из провинции, здесь же находилась тюрьма для знатных заключенных.
В империи инков действовала надежная и очень быстрая для своего времени передача сообщений с помощью гонцов-часков, расставленных на определенном расстоянии друг от друга. Донесение в виде веревочек с узелками доставлялось, например из города Кито в столицу на расстояние 2000 км за 5 дней. Эту систему профессиональных государственных гонцов инки переняли в завоеванном ими государстве Мочика.
Но Куско был не только резиденцией правительства и власти, из которой божественный владыка со своим окружением управлял страной. Город стал символом империи Тауантинсуйу, и к нему, преодолевая крутизну подъема, вели 4 грандиозные дороги. Вот как пишет один из летописцев: «Представители отдельных народов и провинций жили в кварталах города, которые были закреплены за ними таким образом, что город представлял всю страну, ее отдельные части». По современным расчетам, в центре Куско жили около 20 тыс. человек, на периферии столицы — 50 тыс. жителей, а в окраинных районах, в долине, где дома были из соломы, обитали 80 тыс. человек.
Высоко над городом высились стены крепости Саксахуаман. Они были поставлены зигзагом и больше напоминали имперский символ, чем оборонительное сооружение. По сути, это был склад — хранилище продовольствия, оружия и тканей. Другой летописец удивляется: «Был дом, в котором хранились 100 000 засушенных птиц, поскольку из их многоцветного оперения изготовлялись парадные одежды. Трудно себе представить, что они хранили так много различных вещей». Здесь напрашиваются некоторые параллели с Древним Египтом. Ведь «фараон» в переводе означает «большой дом»; дом, где хранились запасы продовольствия и всего того, что нужно государству. Верховному Инке, как и фараону, принадлежали все подданные, все земли и то, что на них производилось.
Город гигантских камней
В 40 км к северо-западу от Куско находится Ольянтайтамбо — еще один чрезвычайно примечательный памятник индейской архитектуры. Город расположен в верховьях реки Урубамбы в начале так называемой Священной долины инков, которая вела к Мачу-Пикчу. До настоящего времени памятник сохранился очень хорошо. Современный поселок построен на фундаментах инкских домов и сохранил доиспанскую планировку улиц. Но не это является главной достопримечательностью Ольянтайтамбо. Рядом с поселением на высоком скальном выступе ближайшей горы расположен храмовый комплекс. Он поднимается над долиной на высоту около 60 м. На вершину ведет единственная узкая каменная лестница, сбоку от которой раскинулся каскад из 17 земледельческих террас.
На вершине скалы покоятся остатки циклопического сооружения, которое без всяких на то оснований называют храмом Солнца. Это здание разрушено, хорошо сохранилась только передняя стена, сложенная из 6 огромных монолитов розового порфира. Монолиты имеют высоту до 4 м. Весь каждого из них достигает 20–25 т. Причем эти блоки не просто состыкованы друг с другом, между блоками втиснуты выполненные из того же материала узкие, шириной в 25 см, вставки.
Считается, что храмовый комплекс Ольянтайтамбо инки начали строить перед самым нашествием испанцев, но завоевание помешало закончить строительство. Свидетельство тому — несколько десятков гранитных блоков весом по 10 т и более, разбросанных на вершине холма, у его подножия и на дороге, ведущей к каменоломням. Эти монолиты называют «уставшими камнями». Гранитные каменоломни, где вырубались блоки, расположены на другой стороне долины, на расстоянии в 4 км, если считать по прямой. Каменоломни лежат на крутом, примерно в 40°, склоне горы на высоте около 900 м над долиной. Возникает ряд закономерных вопросов: как индейцы могли спустить по такому склону многотонные блоки, затем переправить их через бурную горную реку Урубамбу (ширина ее здесь — около 50 м), протащить несколько километров по долине и поднять по такому же крутому склону на 60 м? Принято считать, что индейцы для подобных работ использовали деревянные катки и канаты. Но здравый смысл заставляет усомниться в возможности применения этой технологии в гористо-каменистой местности.
В Ольянтайтамбо «уставшие камни» лежат не только на дороге, ведущей к каменоломням, но и вокруг развалин храма Солнца, и внизу, на территории поселка, в прямо противоположном от каменоломен направлении. И это свидетельствует о том, что они не были брошены по пути, а вероятно, являются результатом разрушения древнего храмового комплекса. Скорее всего, инки, пришедшие сюда последними, не были в состоянии даже сдвинуть монолиты весом в 15–20 т и поэтому оставили их там, где они лежали.
Город в облаках
Его называют «городом среди облаков» или «потерянным городом инков». Буквально Мачу-Пикчу с языка индейцев-кечуа переводится как Старая Вершина. Но как на самом деле его назвали жители, неизвестно: нынешнее название — это имя горы, на которой он расположен. Обнаружил его профессор Йельского университета Хайрем Бингхем в 1911 году. Он нашел в джунглях незаметную каменную дорогу, которая и привела его в не известный ранее город на вершине горы. Впрочем, кто-то о нем знал — здесь успели побывать искатели сокровищ, начертавшие углем свои имена на граните и оставившие от города голые стены. Впрочем, когда коренные жители по непонятной причине внезапно покинули высокогорную цитадель, они, возможно, унесли сокровища с собой.
Потерянный город инков расположен на вершине горного хребта — 2450 м над уровнем моря, над долиной реки Урубамбы на территории современного Перу. Над каменным городищем нависает Уайна-Пикчу — «Молодая гора», которую называют также «Сторожевая башня»; ее высота 2750 м, и к вершине тоже ведет тропа, вырубленная индейцами в скалах. На Уайна-Пикчу расположены 5 уровней сельскохозяйственных террас, платформа для ритуалов, обсерватория, смотрящая на вершину горы Йананти и стена, протянувшаяся до Храма Луны, на полпути к вершине. Ученые считают, что внутри нее скрыто большое помещение, от которого идут вверх и вниз подземные ходы. И действительно, у основания горы имелся вход, ведущий к пещере, но он надежно замурован.
«Нижний» город зажат между горами Уайна-Пикчу и Мачу-Пикчу. Отделенный от мира обрывами высотой около 700 м, он находится в 120 км от Куско. Соединяет их хорошая, вымощенная каменными плитами дорога сквозь джунгли и через горные перевалы. Даже в сезон дождей она в прекрасном состоянии, в чем смог убедиться Бингхем — именно по ней он шел к своему открытию.
Мачу-Пикчу даже по меркам своего времени был небольшим поселением. Здесь всего около 200 сооружений… но каких! Они демонстрируют практически весь набор строительных техник, известных во времена инков. Большинство построек сложено из грубо обработанных камней неправильной формы. Более значимые здания возведены из однотипных прямоугольных блоков из того же андезита. Полигональная кладка встречается, но редко, и она не столь изысканна, как в Куско.
В центре комплекса находятся главные ритуальные постройки: главный храм — так называемый Храм Солнца — и Храм трех окон. Их стены сложены из прямоугольных блоков весом в 100–200 кг. Но покоятся они на огромных обработанных монолитах, чей вес достигает 15–20 т. Кстати, здесь же, в центре, лежат несколько таких же монолитов, которые не уложены в кладку. На основании этого факта ученые делают вывод, что город был брошен до окончания строительства.
Храм Солнца — это полукруглая башня из тщательно отесанных гранитных блоков, которая окружает кусок естественной скалы, отесанный и превращенный в алтарь. Под этой башней расположен грот. Его называют Могилой правителя, однако, вероятнее всего, это был небольшой храм. В нем можно увидеть уникальный пример строительного гения древних перуанцев. Это небольшая промежуточная стенка высотой около 3 м, втиснутая между массивом скалы и боком входной конструкции. Она сделана из хорошо обработанных прямоугольных блоков, сложенных без раствора. Но уникальность заключается в том, что поверхность стены искривлена по трем осям, что превращает эту стенку в струящуюся между скал рукотворную волну. Другого такого шедевра каменной кладки в Перу больше нет.
За главным храмом начинаются ступени, ведущие через каменные террасы к вершине Священного холма, где лежит сакральное сокровище Мачу-Пикчу — большой многоугольный камень Интиуатана, что значит «место, где привязано солнце». Это естественный скальный выступ, тщательно обработанный для придания определенных геометрических очертаний.
В центре конструкции возвышаются остатки вертикального столба. Ученые считают, что Интиуатана играла роль солнечных часов, по которым инкские астрономы определяли смену сезонов. Как они это делали, непонятно до сих пор. Отголоски древних ритуалов позволяют предположить, что по расположению теней на гранях этого камня жрецы определяли время начала религиозного и хозяйственного циклов, предсказывали будущее. В дни летних и зимних солнцестояний камень украшали цветами и травами, окропляли священными напитками, дабы умилостивить судьбу, и устраивали пышный праздник.
Удивительно то, что в Мачу-Пикчу находится около 10 подобных скал, порой имеющих отполированные во всю длину выступа грани, выемки, ступеньки. Вероятно, такие полуобработанные скалы древние перуанцы использовали в качестве алтарей.
Впрочем, кроме планировки города и пары смутных упоминаний в летописях, мы о Мачу-Пикчу ничего толком не знаем. Чтобы возвести город в столь неудобном для строительства месте, требовалось невероятное мастерство. Как, например, возводились города из громадных монолитов в условиях высокогорья при отсутствии подъездных путей? Ученые и строители как-то провели уникальный эксперимент, попытавшись воспроизвести в этом месте элементы древней постройки, используя многотонные валуны. Доставить их за облака не удалось даже в XX веке.
С тех пор как в 1981 году Мачу-Пикчу был объявлен ЮНЕСКО историческим наследием человечества, сюда ежедневно приезжало по 2000 туристов, желающих прикоснуться к истории древних инков. Потом в целях сохранности памятника ЮНЕСКО потребовала сократить количество туристов до 800 в день и выступила против строительства канатной дороги к вершине. Сейчас ежедневное посещение ограничено до 400 человек. А с 1 февраля 2012 года Мачу-Пикчу исключен из списка объектов Всемирного наследия, находящихся под угрозой.
Наследники андских культур и по сей день считают Мачу-Пикчу символом их связи с великой цивилизацией прошлого, частью истории, которую завоеватели не смогли стереть из памяти. Сопоставив обрывки местных преданий и легенд, ученые пришли к выводу, что здесь, на крутом гребне горы, возвышающейся над рекой Урубамба, скорее всего, располагался личный дворец Пачакутека Юпанки. Его мастера соорудили канал, по которому вода из вышележащего источника поступала в город и распределялась между шестнадцатью ритуальными фонтанами. Участки горной вершины были тщательно выровнены, рабочие создали в земле основу из гравия и камней для массивных каменных построек. Проливные дожди, характерные для этой местности, потребовали создания очень прочных конструкций, способных выдержать невероятный вес построек и устоять под натиском водных потоков. Археологи, исследовавшие Мачу-Пикчу, выяснили, что около 60 % конструкций города находится под землей: массивные подпорные стены и ступенчатые террасы более 500 лет не дают дождям и оползням снести его со скального карниза.
Где армия рабочих, вооруженная лишь каменными и бронзовыми инструментами, добывала строительный материал и как поднимала его на гору, предания умалчивают. Но в этом удаленном месте, несомненно, работали лучшие зодчие и каменщики, собранные со всей страны. Немало потрудились и звездочеты. Они помогли архитекторам придать зданиям форму, которая позволяла точно определять летнее и зимнее солнцестояния, другие астрономические события.
Дома в Мачу-Пикчу строились в том же имперском стиле, что и в Куско, при этом некоторые каменные блоки достигают веса 14 т. Одновременно с возведением зданий прокладывались мощенные камнем дороги, соединившие Мачу-Пикчу с Куско, дворцами в Ольянтайтамбо и Писаке, а позже и с другими городами. На близлежащих горных склонах создавались огромные террасы, призванные снабжать резиденцию продовольствием. Вскоре труд и технологии инков превратили непроходимую горную сельву в поражающие воображение поля, где площадь посевов священной для их культуры кукурузы занимала 6 га.
Когда Пачакутек прибыл в новый город, его ждала чистейшая вода, которая по каменному акведуку поступала прямиком в его покои. Здесь же имелся единственный во всех зданиях сложенный из камня бассейн с проточной водой. Покои правителя и спальни гостей были убраны драгоценными украшениями и радужными перьями экзотических птиц. Отсюда повелитель отдавал приказы чиновникам; благодаря хорошим дорогам послания в короткий срок доставлялись гонцами. Поэтому, когда Пачакутек посещал Мачу-Пикчу, этот изолированный и удаленный город становился центром всего государства инков.
Скорее всего, в те времена о существовании Мачу-Пикчу знало лишь небольшое количество людей — помимо высшей знати и семьи правителя это были рабочие, трудившиеся на строительстве и обслуживании города. Для жителей, гостей и врагов империи инков Мачу-Пикчу был неизвестен, а знаменитые мощеные дороги были открыты только для тех, кто следовал по государственным делам. Другими словами, Мачу-Пикчу был секретным загородным дворцом человека, практически в одиночку превратившего небольшое владение в крупнейшую империю Америки. Даже после его смерти, когда тело правителя инков было забальзамировано и мумифицировано, слуги отнесли своего божественного императора в Мачу-Пикчу, чтобы Пачакутек смог в последний раз увидеть плоды своего правления, которым было суждено пережить века. Возможно, где-то здесь, в толще скал он и нашел последнее пристанище.
Золотая колыбель инков
В 160 км северо-западнее Куско и неподалеку от Мачу-Пикчу находится еще один высокогорный город инков — Чокекирао, что означает «Золотая колыбель». На высоте около 3000 м над уровнем моря на площади более 2000 га раскинулись руины поселения, которое во времена своего расцвета мало чем уступало знаменитому соседу — Мачу-Пикчу.
Сейчас освобождена от тропических зарослей только треть городских сооружений — террасы, площади, храм, колодцы и каналы. Труднодоступное место, обозначенное в испанских документах как Серебряный город, в XVII и XVIII веках привлекало главным образом кладоискателей. В 1847 году город инков в Андах посетил французский дипломат Ангран, который увлекался археологией и сделал наброски плана города. Он справедливо полагал, что это каменное поселение было одним из последних очагов борьбы инков против испанских завоевателей. Хайрем Бингхем, открывший Мачу-Пикчу, после этого предпринял раскопки и в Чокекирао.
Культура инков была исторически последней аутентичной культурой в Андах. В XIV веке инки основали в долине Куско земледельческое государство. Только в 1438 году, после победы правителя инков Пачакутека Юпанки над народом чанка, они распространили свою власть на всю территорию современного Перу. Чтобы удержать власть над такой большой территорией, Пачакутек и его преемники построили сеть городов и административных центров, в том числе Чокекирао.
Как и другие города инков, Чокекирао разделен на 2 части. Верхний город состоял из окружавших большую площадь культовых зданий, из двухэтажных складских построек и из террас с каменными нишами, предназначенными для символических изваяний. В нижнем городе тоже была большая площадь, окруженная большими красивыми домами, в которых жила знать. Неподалеку находился колодец, вокруг него стояли дома зажиточных горожан. Здесь тоже был храм, а невдалеке стояли два обширных продолговатых строения: это так называемые калланки — места ритуальных танцев и праздничных церемоний. Над нижним городом возвышался холм с плоской вершиной — вероятно, это была церемониальная площадка, на которой совершались жертвоприношения богам. Продуманно расположенная сеть каналов снабжала поселение чистой водой, которая текла по акведукам с ледника Янакоча, находящегося на высоте 2400 м над уровнем моря.
Поскольку город лежит не в долине, а в горах, рельеф местности отразился в планировке всех построек. В каждом доме была, как правило, только одна прямоугольная комната с плоским полом. Камни, из которых построены здания, обработаны таким образом, что они прочно укладывались слоями и не требовали связующего раствора. Стены подгоняли под неровности пола, а образовавшиеся щели замазывали глиной. Обработанный камень придавал поверхностям стен своеобразную рельефную фактуру. Для построек в Чокекирао, как и других городов инков, характерны двери, окна и ниши в форме трапеции. На окраине теснились жилища простого народа. Оттуда было рукой подать до лежащих ниже по склону террас, где возделывали маис, киноа — «рис инков» — и, возможно, коку. Именно дома бедняков больше всего поразили исследователей, хотя большая часть этих построек еще не освобождена от зарослей.
В 2004 году перуанско-французская экспедиция очистила от джунглей полдюжины круглых хижин. У них были высокие остроконечные соломенные крыши, нетипичные для архитектуры инков. В фундаментах домиков археологи нашли осколки керамики, более древней, чем культура инков. Значит, в XII–XIII веках там уже существовало поселение народа чанка. После разгрома чанка инки разрешили побежденным жить на своих землях, но поставили их на низшую ступень общественной иерархии.
На месте старого поселения инки построили прямоугольные здания, вероятно, мастерские ткачей. В развалинах найдены детали веретен, служивших для прядения шерсти лам и альпак.
Сельское хозяйство и ткачество составляли только одну сторону существования Чокекирао. Этот город был ритуальным центром. В 2006 году археологи открыли в руинах 27 каменных мозаик, на 23 из которых изображены ламы. Светлые пластины из сланца в каменной кладке представляют туловища животных, а глаза и губы начертаны резцом.
Следует отметить, что ламы в Андах — одна из важнейших составляющих образа жизни. Они дают мясо и шерсть, кости их тоже используют в хозяйстве. Засушенный помет собирают в качестве топлива. Долгое время они были здесь единственным вьючным животным.
Неудивительно, что о ламах до сих пор рассказывают легенды. Мать-Земля даровала людям этих животных, чтобы они помогали выжить в суровых краях. А первая альпака подарила людям источники жизни — ключи, ручейки, озера и реки.
Когда у инков умирал знатный человек, убивали ламу, чтобы душа покойного отправлялась на тот свет верхом. Местные индейцы до сих пор во время ритуальных праздников приносят лам в жертву своим богам.
Даже на звездном небе инки увидели свое священное животное. В начале XVII века испанский священник Франсиско де Авила записал, что «черное созвездие» под названием Якана (лама) считается душой всех лам. «Оно тянется посредине небосвода. Люди видят его совсем черным. Якана идет в реку, в Млечный Путь».
Сохранился миф, в котором рассказывается, что Якана движется по Млечному Пути среди ночи, когда никто не видит. Якана выпивает воду из моря. Горе людям, если Якана не станет пить, — море переполнится и зальет сушу.
Инки представляли Млечный Путь небесной рекой, в которой прячутся священные животные. В отличие от европейцев, отмечавших созвездия, инки давали названия темным пятнам, которые образуют межзвездные пылевые облака. Глазами Яканы у них считались звезды альфа и бета Центавра. Пастухи в Андах и теперь верят в «небесную ламу».
Священные ламы, очевидно, играли важную роль в Чокекирао. На верхних и средних террасах изображения лам расположены в шахматном порядке или ровными рядами, сплошными или прерывистыми. Там размещены целые стада взрослых животных. На нижних террасах изображены группы взрослых лам и телят. Размер и расположение рисунков явно имели значение. В целом эти вереницы лам напоминают орнаменты на индейских тканях, принцип построения которых специалисты не могут разгадать до сих пор.
Применение орнаментов было широко распространено в архитектуре Древнего Перу. Геометрические мозаики Чокекирао — типичный пример изобразительного языка, известного по сотканным в Андах тканям. Зигзаги и волнистые линии обозначают извилистые дороги пастухов с их стадами, водные потоки или ползущую змею. Узор в шашечку символизирует глаза предков или небесных лам. Хотя это невозможно доказать, но, скорее всего, в основе архитектурных орнаментов Чокекирао лежит тот самый миф о небесной ламе Якане, выражающий мировоззрение жителей Анд.
Кровавые стены Сечина
Когда заходит речь о древних циилизациях Америки, обычно сразу вспоминаются ярко представленные в фильмах и книгах кровавые обряды и жертвоприношения инков и майя: жрецы, вырывающие у людей сердца, катящиеся по ступеням храмов отсеченные головы… Откуда мы знаем, что в Новом Свете до прихода европейцев совершались подобные ритуалы? Да сами же древние индейцы и оставили нам множество доказательств: пугающие рисунки на стенах древних построек с изображениями кровавых месс. Что же принуждало их к подобной жестокости? Может быть, тяжкое наследие, доставшееся им от далеких предков?..
Речные долины — одна из характерных примет пейзажа Перу. Он довольно однообразен. С одной стороны тянется сравнительно узкая — от 80 до 180 км — прибрежная полоса, полоса пустынных равнин. С другой — высится Сьерра — обширная горная страна, Перуанские Анды. С гор сбегают многочисленные маловодные, короткие речки. В Тихий океан в пределах Перу впадает около полусотни рек. Они пересекают прибрежную полосу с востока на запад. В их долинах на протяжении тысячелетий селились люди. Именно здесь и зарождались древнейшие культуры Перу.
Долгое время самым ранним поселением в Перу считалось местечко Караль, расположенное в долине Супе провинции Барранка. Впервые обнаружила его археолог Рут Шейди Солис в 1997 году. В соответствии с современным научными данными и радиоуглеродным анализом, было определено, что комплекс Караль был построен народом норте-чико примерно между 2627 и 2100 годами до н. э., в так называемый докерамический (предкерамический) период. Таким образом, комплекс Караль — ровесник древнеегипетских пирамид в долине Нила, созданных примерно тогда же, то есть 4500 лет тому назад.
Наиболее впечатляющим достижением культуры норте-чико является ее монументальная архитектура, где представляют интерес, например, холмообразные платформы и круглые площади. Комплекс Караль включает в себя несколько древних сооружений, с платформами, на которых можно разместить два футбольных стадиона или пятиэтажное здание.
Предполагается, что народу норте-чико требовалась сложная система управления, но до сих пор остаются без ответа вопросы о том, как она функционировала. Да и других данных об этих прародителях американской цивилизации почти нет: керамика полностью отсутствует, количество произведений искусства чрезвычайно мало.
В долине реки Сечин, неподалеку от современного города Касма, археолог Хулио Сесар Тельо в составе группы перуанских и немецких ученых в 1937 году обнаружил руины нескольких комплексов древних построек. Этот археологический памятник назвали Сечин, по имени протекающей неподалеку реки, и посчитали его ровесником Караля. Но каково же было удивление исследователей, когда во время раскопок под остатками круглой каменной площади (плазы) обнаружилась еще одна — более древняя, а под ней еще и еще… Всего, предположительно, в глубине были скрыты 4 или 5 подобных площадей, выстроенных одна над другой. Видимо, строители этих сооружений примерно каждые 100–300 лет возводили над старой плазой новую. А после проведения радиоуглеродных анализов современные ученые пришли к выводу, что самой ранней постройке Сечина — около 5500 лет. Выходит, Караль и египетские пирамиды как минимум на тысячелетие моложе Сечина!
Ни в одной другой части Перу не расположено поблизости друг от друга столько храмовых комплексов. Для случайных туристов, привыкших к «чудесам архитектуры», эти памятники, впрочем, ничем не примечательны. Время изменило их почти до неузнаваемости. Древние пирамиды не сумели выдержать неспешную работу природных сил. Ветер и вода оказались сильнее расчетов строителей.
Самым старым сооружением здесь считается Сечин-Бахо. Этот храмовый комплекс, который начали раскапывать в 2000 году, располагался на северной оконечности долины Касма, там, где поля, возделываемые крестьянами, постепенно переходили в пустыню. Общая площадь святилища достигает 30 га, а длинная глухая стена отгораживает его от песков пустыни.
Главное здание храма выделяется четкой осевой симметрией. Оно сооружено на платформе высотой 20 м. Установлено, что на этом месте когда-то находилось другое, еще более древнее здание, возведенное во второй половине IV тысячелетия до н. э.
Стены храма, выполненного в виде пирамиды, непривычно пусты. Здесь нет ни рельефов, ни других изображений. Помещения имеют прямоугольную форму, но углы несколько скруглены. Кое-где в стенах, покрытых белой штукатуркой, виднеются ниши. Здесь практически не осталось артефактов, какими обычно полны древние руины. Лишь в некоторых комнатах сохранились емкости с глиной, которую, видимо, жители принесли, чтобы оштукатурить осыпающиеся стены, — но ремонт так и не был сделан.
Перед главным зданием расположена «пристройка» высотой 14 м, имевшая свой отдельный вход. Впоследствии проем между зданиями был засыпан.
Непосредственно к святилищу примыкают четыре двора, расположенные вдоль его центральной оси. Все они, поднимаясь уступами, ведут к платформе. Первый, самый широкий двор огорожен сбоку 5-метровыми стенами. Рельефы на них изображают людей с простертыми руками — то ли участников какой-то процессии, то ли танцующих. В правой руке они держат некий продолговатый предмет, а в левой — что-то круглое, откуда появляется голова змеи.
Площадь двух первых дворов составляет около 2000 м2. Еще громаднее территория, прилегающая к ним, — 18 тыс. м2. Вероятно, в древности здесь устраивались народные собрания и проводились религиозные церемонии. Во втором, как и в четвертом, дворе имелись ниши высотой в человеческий рост. В них были установлены фигуры идолов или же помещались мумии.
Поначалу все дворы были открыты для посетителей. Однако со временем третий двор отделила от первых двух высокая стена. Она закрывала все происходившее там от посторонних глаз. Лишь две узкие боковые лестницы вели наверх, к третьему двору. Очевидно, только избранные имели право подняться по ним. «Возможно, изменилась сама религия, которой придерживались местные жители, или же иной стала иерархия в обществе», — полагает немецкий исследователь Петер Фукс, работающий в Перу вот уже четверть века.
Предположительно, с момента строительства первой плазы до возведения последней постройки прошло около 2000 лет. Но около 1600 года до н. э. храм Сечин-Бахо был покинут. Все его помещения опустели. Археологам достались лишь отдельные жемчужины да фрагменты глиняных фигур. Особенно любопытны осколки сосудов с круглым днищем, без горлышка, которые относятся к числу самых ранних образцов керамики, найденных в этом регионе. Они украшены стилизованным изображением рыбы.
Но что за народ жил на территории, которую тысячи лет спустя занимали встреченные испанскими завоевателями инки? Что заставило сечинцев уйти с насиженного места? Это так и осталось загадкой… «Они не покидали храм в спешном бегстве, а организованно уходили отсюда», — полагает Петер Фукс.
Общие размеры комплекса Сечин-Бахо составляют примерно 200140 м. Как отмечает немецкий археолог Рената Пацшке, «люди, построившие это святилище, несомненно, блестяще разбирались в архитектуре». Храмовый комплекс возведен в основном из крупных камней, доставленных с окрестных гор и затем обтесанных.
Возможно, ответ смогут подсказать стены другого комплекса — Серро-Сечин, расположенного примерно в километре от Сечин-Бахо. В этом месте сохранились 7 построек, причем степень их сохранности не может не радовать археологов. Храм Серро-Сечин не был разрушен воинственными племенами, его не разграбили конкистадоры, не разобрали на строительные материалы крестьяне из окрестных нищих деревень. Около 1300 года до н. э. храм был засыпан лавиной и оставался погребенным, пока сюда не пришли перуанские и немецкие исследователи.
Самым ранним сооружением здесь считается плаза диаметром 14 м, на которой древние жители проводили собрания и церемонии. Впоследствии над ней выстроили прямоугольный глинобитный храм. Здание покоится на ступенчатой платформе, сооруженной в период между 2400 и 2200 годами до н. э. Центральная часть храма украшена изображенями существ, напоминающих хищных кошек. Позднее святилище расширили, и по обеим сторонам от входного портала появились цветные рельефы, изображающие 5-метровых рыб, которые раскрывают страшную пасть. Похоже, они силятся проглотить отрубленные головы людей, виднеющиеся над ними.
А еще позднее — примерно около 1900 года до н. э. — строение дополнительно окружили стеной из 400 каменных плит высотой до 4 м c выгравированными на них изображениями.
Именно эти рисунки с ужасающими подробностями рассказывают нам о строителях Сечина. Туристов поражает вид изображенных на барельефах отрубленных голов, рук и ног, вырванных глаз, костей, позвоночных столбов, бьющей фонтаном крови… А над всем этим возвышаются не то воины, не то жрецы с занесенным для удара оружием. Как считают многие исследователи, таким образом сечинцы приносили жертвы своим богам. Практически у всех жертв на рисунках отсутствуют глаза. Возможно, сечинские жрецы специально вырывали их, прежде чем четвертовать человека, чтобы тот не мог потом наблюдать из мира мертвых за своим убийцей.
Со временем и этот храм утратил былое значение и был аккуратно загорожен вплоть до уровня, на котором кончались плиты с рельефами. «Сзади в храм еще можно было войти — так что он был закрыт лишь наполовину», — комментирует Петер Фукс. Очевидно, это делалось для того, чтобы скрыть от посетителей сцены жестокого, убийственного разгула. «Но разрушать рельефы не стали — отмечает исследователь. — Может быть, они просто побоялись это делать, ведь чем, как говорится, черт не шутит».
Но есть и другая версия происхождения кровавых картинок — более мирная. Так, доктор Виктор Паредес Руис — один из исследователей древних руин — считает, что это место свидетельствует не о жестокости древних людей, а об уровне их знаний в области медицины. Сечин — вовсе не храм, в котором приносили человеческие жертвы, а всего лишь больница. Жрецы здесь не четвертовали людей, а наоборот — лечили. На стенах же остались не изображения кровавых расправ, а всего лишь учебные пособия, с помощью которых сечинцы передавали знания следующим поколениям.
Ведь если представить, что через тысячелетия наши очень далекие потомки вдруг обнаружат развалины какой-нибудь медицинской академии, то они там увидят стенды с изображениями людей без кожи и их органов, емкости с частями тела в формалине, снимки оперирующих врачей… Быть может, люди будущего, где медицина, допустим, будет строиться на совершенно иных принципах, тоже придут в ужас от того, какие кровавые ритуалы проводили жрецы в белых одеждах в неимоверно далеком XXI веке?
«На стенах мы видим не только изображения отсеченных конечностей, но и внутренних органов: пищевода, желудка, почек, тонкой кишки (причем с точным соблюдением ее изгибов), — отмечает доктор Руис. — Гравюры таза, позвоночника, крестца — все выполнено с удивительным совершенством!»
По его мнению, Сечин был школой и, несомненно, древнейшим медицинским учреждением в мире. Хирурги изучали там анатомию человеческого тела. Возможно, это объясняет отсутствие на стенах изображений богов. Ведь если бы это был храм, боги занимали бы в нем центральное место.
Доказательство того, что древние американцы обладали колоссальными познаниями в области медицины, мы встречаем у тех же инков. Они распознавали более 70 различных заболеваний, а их анатомический словарь включал в себя около 60 терминов. Известно также, что индейские жрецы умели проводить операции по трепанации черепа, извлекать из проломленных голов обломки костей и закрывать эти дыры золотыми пластинами. Из обнаруженных археологами в местах поселений инков 411 черепов 66 имеют отверстия явно медицинского происхождения. В качестве основного хирургического инструмента индейцы использовали нож туми[62], хотя имелись у них и обсидиановые ножи, иглы, скальпели, пинцеты. Быть может, инки переняли эти секреты у своих предков — сечинцев?
Озеро погибших цивилизаций
Необыкновенное, загадочное, таинственное… Какими только эпитетами не награждают самый крупный из высокогорных водоемов в мире — озеро Титикака, расположенное в Центральных Андах на высоте 3812 м. Это настоящая горная жемчужина, берега которой — сокровищница для археологов, уже обнаруживших там следы четырех древних цивилизаций Южной Америки.
Титикака — самое большое по запасам пресной воды[63] озеро в Южной Америке, почти настоящее море в горах, площадью 8300 км2 и глубиной до 304 м. Оно находится на границе Перу и Боливии, в огромной впадине, которую когда-то образовали ледники. Титикака подпитывается талой водой от более 300 рек, стекающих с ледников, окружающих плоскогорье Альтиплано.
Из-за разреженного высокогорного воздуха самая легкая физическая нагрузка здесь у многих вызывает полуобморочное состояние. Как говорят ученые, для адаптации к жизни на берегах озера нужно два-три поколения. Но представители древних цивилизаций, когда-то обосновавшиеся в этих местах, не только приспособились к разреженному воздуху, но и смогли создать прекрасные произведения архитектуры и искусства, которые до сих пор поражают наше воображение, несмотря на разрушения, произведенные временем и человеком.
Со стороны Перу в гигантское озеро вдается полуостров Копакабана (большая часть которого принадлежит Боливии) с одноименным священным городом инков. А возле полуострова Копакабана, к северу от города, находятся два священных для индейцев острова, игравших ключевую роль в религиозной и светской жизни инков. Один из них, побольше, — остров Солнца, другой, поменьше, — Луны. Эти острова и окрестности озера называют Тибетом Америки — из-за их изоляции, древних памятников и потрясающей красоты окружающей природы.
И полуостров, и город Копакабана, конечно, менее известны, чем одноименный берег в Рио-де-Жанейро, но знаменитый бразильский пляж получил свое название от рыбацкой деревушки, которая носила имя в честь святой девы из боливийской Копакабаны. По преданию, ее основал моряк, спасшийся от жестокого шторма благодаря заступничеству этой святой.
Согласно древней легенде, именно на острове Солнца верховное божество инков Виракоча сотворил Солнце и Луну, а также первого инку Манко Капака и его сестру. Примечательно, что остров Солнца получил свое название от испанцев. В древности его называли Титикака, что на языке кечуа означает «скала пумы». Впоследствии это название перешло на все озеро, которое сами индейцы кечуа называли Мамакота (Мать-вода).
Полузасыпанные фундаменты строений, существовавших здесь в незапамятные времена, покрывают практически весь остров Солнца. Когда-то доступ сюда имели исключительно представители семьи Верховного инки и его приближенные. Главное святилище располагалось как раз на той самой скале, по форме напоминающей пуму, от которой остров получил свое индейское имя. Чтобы скала на священном острове не разрушалась, на нее, по преданиям, был надет специальный чехол из тончайшей викуньей[64] шерсти, предназначавшейся для изготовления одежды лишь самых знатных лиц государства. Внутри скалы находилась целая система связанных друг с другом пещер, в которых Верховный инка совершал самые важные обряды и приносил жертвы своему небесному отцу — Инти. Стены тех пещер были облицованы тонкими золотыми пластинами. Кроме скалы пумы, на острове находились храм Солнца, дом невест Солнца и другие важные святилища.
В северной части Острова Солнца стоит деревня Чаллапампа с интересной достопримечательностью. Это лабиринт Чинкана — огромный запутанный каменный комплекс, который, возможно, был «учебным центром» для жрецов инков. Строение не совсем в духе аккуратных инков, но некоторые археологи считают, что, может быть, они сооружали его в некоторой спешке.
Если идти от лабиринта на юг, оставив позади священную скалу, можно вдоль пути увидеть два очень больших следа, которые, как верят инки, оставил Солнце-Инти, когда спустился вместе с Лунй-Килья, чтобы родить первых инков — Манко Капак и Мама Оклло.
В конце концов тропа приводит к наибольшему поселку на острове — Умани, расположенному юге Исла дель Соль. Парадная лестница из 206 каменных ступенек ведет в город к священному Фонтану молодости.
Остров Луны по размерам гораздо меньше острова Солнца, но и на нем до сих пор сохранились развалины строений инков. Здесь стоит дом избранниц Солнца, где в древности жили в затворничестве молодые женщины, священные девственницы Солнца-Инти. Они ткали предметы одежды из шерсти альпака и исполняли церемонии, посвященные Солнцу.
Сохранилась небольшая пристань — здесь на остров когда-то высаживались паломники. Рядом с пристанью были небольшие постройки, где верующие совершали ритуальное очищение, поэтому сейчас это место называют Вратами очищения. Большинство построек на острове относят к культуре аймара из-за характерных архитектурных стандартов — трапециевидных дверей.
Предполагается, что в основном все храмы на островах были построены около 1500 года — тогда район озера и стал популярным местом паломничества. Однако два американских антрополога, Чарльз Станиш и Брайан Боер, которые изучали древние развалины на островах, обнаружили святыни, датируемые 500 годом до н. э. Это означает, что острова считались священным местом и у цивилизации, предшествующей инкам. «Ритуальные церемонии проводились на этих островах, когда Сократ читал свои лекции в Акрополе, — говорит Станиш. — …Инки не изобрели ничего нового, они унаследовали это священное место от своих предшественников».
Американские ученые обнаружили здесь 185 археологических памятников. Они установили, что острова были освоены еще охотниками-собирателями около 2000 года до н. э. Поэтому неудивительно, что и по берегам всего озера Титикака расположено много объектов, принадлежавших разным культурам и эпохам. Например, возвышаются погребальные башни (чульпас), построенные в доинкскую эпоху культурой аймара. В каждом склепе захоронены останки нескольких семей, предположительно аристократического происхождения.
Есть здесь один загадочный артефакт, аналогов которому в Перу найдено не было. На западном берегу озера в местности под названием Айя Марка находится удивительная скала, носящая имя Амару Меру. По представлениям индейцев, здесь в незапамятной древности находился Город богов, хотя никаких значительных археологических памятников в окрестностях обнаружено не было.
Местный пейзаж выглядит фантастично: на сотни метров тянутся узкие гребни красных гранитных скал самых причудливых форм. В древности вертикальная поверхность одной из скал была выровнена таким образом, что она напоминает врата. Гладкая вертикальная стена размером примерно 7 7 м врезана в массив скалы. На всю высоту по двум сторонам идут два углубленных на полметра желоба, а в центральной части расположена неглубокая трапециевидная ниша высотой 1,7 м. В целом вся конструкция создает полное впечатление врат с небольшой дверцей, которая ведет в скалу.
Врата стали известны широкой публике буквально несколько десятилетий назад. До этого времени историки не знали о существовании памятника. Последовавшие за открытием полевые исследования позволили выяснить, что у местных индейцев сохранилась легенда о вратах, ведущих в мир богов. Согласно этому преданию, в глубокой древности великие герои уходили через врата к богам, чтобы обрести там бессмертие. Изредка некоторые из них ненадолго возвращались, чтобы проинспектировать оставленные ими земли.
Позже была обнаружена еще одна, более поздняя инкская легенда. Согласно ей, в годы конкисты верховный жрец храма Семи Лучей по имени Амару Меру (от него и появилось современное название скалы) бежал от испанских солдат на берега озера Титикака. С собой он захватил золотой диск, который и являлся ключом от древних врат. После проведения ритуала с местными жрецами Амару Меру открыл врата и ушел «в мир богов», оставив золотой диск на хранение жрецам. Кстати, в правой части задней стенки ниши-двери имеется небольшое округлое углубление, как будто бы предназначенное для диска-ключа.
Поблизости от врат не было обнаружено никаких археологических следов — ни петроглифов, ни остатков каких-либо построек. Таким образом, с археологической точки зрения памятник не может быть датирован. Равно как невозможно определить с научной точки зрения его предназначение. Но нашелся исследователь-энтузиаст Хосе Мамани, который подошел к этой проблеме с иной стороны. Он использовал комплекс сложной аппаратуры, регистрирующей различные виды электромагнитных колебаний. Результат эксперимента оказался ошеломляющим. После включения аппаратуры врата начали атаковать огненные шары, воздух сгустился и стал вязким. Местные старейшины, сопровождавшие ученого, опустились на колени и лишились чувств. После окончания эксперимента пришедшие в себя старейшины поведали о том, что распахнувшиеся врата впустили их в обитель предков: безбрежный огненный океан, насыщенный электричеством и наполненный кристаллическими образованиями синего цвета, — так, по их мнению, выглядели обитатели того мира.
Однако вернемся к исторической стороне вопроса. Дело в том, что подобные загадочные сооружения, изображающие врата, известны в другой части мира, а именно в Передней Азии.
На востоке современной Турции на берегу озера Ван расположены остатки древней столицы урартского царства Русахинили. Город был возведен царем Русой I в конце VIII века до н. э. На этой территории есть отдельно стоящий утес, в вертикальной стене которого тоже вырезаны подобные врата. От перуанских они несколько отличаются конструкцией и формой. Это прямоугольная ниша, тремя ступенями врезанная в скалу. Ее примерные размеры 2 5 м. По бокам ниши имеются обширные надписи, сделанные клинописью. В них говорится, сколько быков и овнов необходимо преподносить богам. Но вовсе не исключено, что сама ниша была сделана до основания здесь урартского города. Более того, можно предположить, что выбор расположения новой столицы царства был обусловлен сакральной природой этого места.
В армянской традиции этот памятник называется Врата Мгера. Мгер, он же Митра в древнеиранской традиции, являлся богом Солнца. В армянском эпосе «Сасна црер» есть два персонажа с именем Мгер (Михр) — Старший и Младший (внук предыдущего, сын Давида Сасунского). Мгер Младший, встречаясь со своим отцом Давидом, сражается с ним, не зная, что это его отец, и побеждает его. Униженный Давид проклинает Мгера, обрекая его на бездетность и несчастье. Мгеру не удается победить несправедливость в мире, земля перестает держать его и его коня, и он вязнет в земле. Посоветовавшись с могилами своих предков, Мгер получает их завет ждать наступления справедливости в скале. Он ударяет по скале мечом, она расступается, впуская его вместе с конем. Периодически Мгер выходит из скалы и проверяет, наступил ли справедливый мир. Если это случится, то он сможет покинуть скалу навсегда.
Таким образом, в армянском эпосе имеется сходный сюжет, посвященный вратам в скале. Они связаны с солнечным божеством, в них удаляется в иной мир герой, который может возвращаться для инспекции оставленного мира.
На западе Турции на территории древней Фригии расположены еще одни врата, которые сегодня называют храмом Кибелы (Матери богов). Это тоже отдельно стоящая плоская скала, на одной поверхности которой вырезаны врата размером 16 17 м. В отличие от двух предыдущих, поверхность фригийских врат покрыта резным геометрическим орнаментом, а собственно дверь обрамлена пилонами и перекрытием. Возможно, фригийцы тоже использовали более древние врата, покрыв их орнаментом и посвятив Матери богов.
Чем же можно объяснить наличие таких уникальных и в то же время схожих памятников, расположенных на противоположных континентах? Сходными мировоззренческими стереотипами разных древних народов? Или, быть может, эти врата — наследие гораздо более древней и неизвестной нам цивилизации, оставившей редкие следы в разных концах света?
На протяжении длительного времени озеро Титикака привлекало внимание ученых и искателей сокровищ благодаря существованию огромного количества лгенд вокруг него, в том числе о подводном городе Ванаку, в котором спрятано от испанских конкистадоров золото инков. Индейцы аймара хранят различные легенды об этой Атлантиде Южной Америки. Якобы на дне озера Титикака находится золотая цепь длиной несколько километров, соединяющая острова Солнца и Луны. Говорится в преданиях и о том, что из озера в Куско, древнюю столицу инков, ведет 300-мильный подводный туннель.
Истории о затерянных сокровищах привлекли знаменитого французского океанографа Жака Ива Кусто. Его команде удалось доставить к Титикаке две мини-субмарины. К сожалению, погружения почти ничего не дали. Кое-где на дне обнаружилось продолжение наземных строений, на берег были подняты несколько образцов керамики. Однако такие же горшки исследователи увидели в плавучей деревне индейцев уру. Никаких золотых цепей и туннелей найти не удалось. Правда, в некоторых местах на дне озера слой ила и грязи достигал нескольких метров — вполне возможно, что под ним и скрываются легендарные сокровища.
Влиятельный американский журнал National Geographic предпринял свою экспедицию в 1988 году, но тоже без особого успеха.
А в августе 2000 года группа итальянских водолазов и археологов совершила сенсационное открытие. Экспедиция нашла погруженный в глубины озера Титикака древний храм доинкского периода. Руины огромного строения, окруженные 800-метровой стеной, занимающие площадь 200 50 м, были обнаружены за каменной террасой, предположительно являющейся древней мостовой. Эта затопленная дорога начинается около Копакабана на глубине 30 м под водой. Нашли археологи и вытесанную из камня скульптуру в виде человеческой головы, напоминающую каменные изваяния в расположенном неподалеку от озера древнем городе Тиауанако. Предположительный возраст подводных находок составляет 1500 лет. По мнению профессора Рубена Вела из археологического института Тиауанако, найденные развалины — «прибрежный храм, где совершались захоронения важных персон». Как же святилище оказалось на дне? Ученые дать ответ пока не могут.
Боливийское правительство обязалось спонсировать дальнейшие исследования и даже разработало план переноса храмового комплекса на поверхность. Но местные жители очень боятся последствий такого непочтительного отношения к священному озеру.
Тиауанако — загадка неведомых времен
Этот город расположен у восточного берега озера Титикака в Андской области на севере Боливии, на плато Альтиплано, окруженном заснеженными горными хребтами Анд. Тиауанако — самый древний, самый большой и самый загадочный город Америки, который, по преданиям, был возведен богами. Он лежит на высоте почти 4000 м, однако найденные на его территории руины большого порта, морские ракушки, изображения летающих рыб и скелеты ископаемых морских животных свидетельствуют, что некогда город был достаточно близок к морю или даже находился на его берегу. И это — только одна из многих загадок уникального археологического памятника.
Некоторые ученые полагают, что Титикака — остаток гигантского залива Тихого океана. Геологи утверждают, что Анды — горы молодые. Когда их не было, Тихий океан глубоко вдавался в материк Южной Америки. Потом началось поднятие огромного участка земли, и залив стал озером. Горы росли и росли, озеро вместе с ними поднималось под облака и выше облаков. Причем поднятие это шло равномерно и плавно: береговая линия древнего моря-озера не искажена, она хорошо сохранилась. Тиауанако же был построен на берегу океана и поднимался ввысь вместе с Андами. Но в этом случае пришлось бы признать, что город был возведен в конце мелового периода, то есть 70–66 млн лет назад!
Есть также предположение о том, что озеро образовалось в результате планетарного катаклизма, произошедшего в XI–X веках до н. э. и вызвавшего потоп. При этом вода затопила горы до самых высоких вершин. Когда потоп закончился, тихоокеанская вода осталась во впадине, ставшей озером Титикака. Эта версия выглядит более правдоподобной, к тому же потоп упоминается в более чем 100 легендах индейцев. Существуют и физические доказательства катастрофического наводнения.
Земледельческие террасы, которые имеются на склонах гор, подтверждают версию потопа. Ближе к вершинам гор располагаются самые древние из террас, которые были построены вскоре после потопа. Наименее древние находятся ниже всего — они строились по мере того, как вода отступала. Есть археологические свидетельства того, что для перемещения от одного пика к другому использовались лодки.
После потопа остались в живых только те люди, которые смогли укрыться в горах. И если действительно после потопа на Землю прибыли «боги из плоти и крови», как утверждает известный популяризатор теории о палеоконтактах и инопланетном происхождении человека Захария Ситчин, то только на вершинах гор они могли обосноваться, потому что земля была затоплена водой. Хорошо с этим допущением коррелируется и почитание гор и апу — богов гор, управляющих всей жизнью округи, столь характерное для андской религии. Особенно важные церемонии благодарности богам андцы проводят на высоких вершинах. На самые высокие пики совершаются с этой целью большие паломничества по большим религиозным праздникам. Можно предположить, что когда-то именно высоко в горах индейцы встречали богов.
Свое название Тиауанако, что на языке инков означает «Мертвый город», получил уже после того, как жители навсегда покинули его. Что это были за люди и как они сами именовали город, историки не знают. Исследователи полагают, что Тиауанако играл значительную культурную роль в доинкский период и во время своего расцвета назывался Тайпикала — «Центр мира», или, по другим данным, Виньаймарка — «Вечный город».
По инкской легенде, монументальные сооружения Тиауанако были выстроены самим верховным богом Кон-Тики Виракоча, которого многие индейские племена почитали задолго до возникновения инкской империи. Согласно преданиям, на этом месте в незапамятные времена Виракоча создал Солнце, потомками которого являлись императоры инков.
Инки оставили первое известное историкам описание городища. Здесь побывал их правитель Майта Капак. Взойдя на плато, индейцы были поражены необыкновенным зрелищем. Посреди равнины возвышались остатки циклопических сооружений и статуи неведомых богов. Возникло предположение, что построить такой город могли только великаны, а огромные изваяния — они сами, увековеченные в камне. Вероятно, тогда же родился миф, что вся эта красота была сотворена в течение одной ночи.
«Все мифы, подтверждаемые географическими данными и археологическими находками, указывают на южный берег озера Титикака как на колыбель не только человеческой цивилизации в Южной Америке, но и самих богов. Именно отсюда, как говорят нам легенды, началось заселение Анд после Великого потопа; именно здесь была обитель богов во главе с Виракочей; именно здесь основателям Древней Империи были даны знания, маршрутные карты и Золотой Жезл, при помощи которого они определили положение “Пупа Земли”, где и был основан город Куско», — пишет Захария Ситчин.
Археологи и историки существование богов и гигантов отрицали, однако приписывали городу невероятно древнее происхождение. Вообще в связи с Тиауанако было высказано множество различных утверждений и гипотез, большую часть из которых перечислил чешский американист Милослав Стингл:
«Историческая исключительность Тиауанако прежде порождала самые фантастические предположения. Так, X. С. Белами считал, что этот “священный город” вообще является старейшим городом в мире и построен 250 тысяч лет назад! Артур Познанский, у которого немало заслуг в изучении Тиауанако, утверждал, что Вечный город возник 17 тысяч лет назад и является “колыбелью американского человека”… Известный норвежский ученый Тур Хейердал считал его жителей также создателями позднейших огромных статуй на полинезийском острове Пасхи… Некоторые исследователи полагали, что к строительству Тиауанако причастны североевропейские викинги. А происхождение аймара, живущих по соседству с Тиауанако, связывалось даже с библейским Адамом (если поверить одному из старых болиийских авторов, Адам говорил на языке аймара!). Даже нацисты, провозгласившие викингов своими предшественниками, предъявляли права на Тиауанако. Уже после войны некоторые несерьезные авторы все еще повторяли мистическое утверждение, будто строителями Тиауанако были рыжеволосые викинги».
Не обошлось и без атлантов. Полковник Перси Фосетт, явившийся прообразом профессора Челленджера, героя романа Артура Конан Дойла «Затеряный мир», считал, что на индейские культуры Южной и Центральной Америки огромное влияние оказали выходцы из легендарной Атлантиды. Вот цитата из записей Фосетта, посвященных городищу: «Мегалитические руины Тиауанако — остатки тех строений, которые возводились вовсе не в Андах. Они являются частью огромного города, поглощенного Тихим океаном много веков назад. Когда земная кора поднялась и выросла грандиозная цепь Анд, эти руины возвысились со дна океана и заняли те высоты, на которых сейчас и находятся».
Местность, где находится Тиауанако, малопригодна для жизни современного человека. Из-за большой высоты там слишком разреженный воздух. Туристы, оказавшись в этих местах, жалуются на одышку, головную боль, звон в ушах.
Официальная историческая наука говорит нам, что Тиауанако был столицей одноименной доинкской цивилизации, которая доминировала в регионе Андских гор между 500 и 900 годами. В городе во время его расцвета проживало 20 тыс. жителей, он занимал площадь в 2,6 км2. Общая же площадь развалин сегодня превышает 4 км2. По-прежнему неизвестно, кто именно возводил величественные сооружения, от которых остались сегодня впечатляющие руины. Никто не знает, с какой целью строился комплекс, состоявший в основном из храмов и зданий дворцового типа.
Город, вернее, то, что от него осталось, состоит из нескольких основных объектов. Наиболее хорошо реконструированная часть города — Каласасайя, сооружение с прямоугольным основанием размерами 118 18 м, обнесенное стеной, в которую встроен ряд монолитных колонн. Внутренний двор постройки, занимающий примерно треть ее площади, находится ниже уровня земли. Входили в Каласасайю через большие каменные ворота по монументальной лестнице с шестью ступенями. Ко внутреннему двору примыкал крытый зал с большими порталами и окнами. В свое время его украшали золотые изделия, а в стены были вбиты золотые гвозди, на которых держались медные и бронзовые пластины.
Первоначально Каласасайю воспринимали как усадьбу, дворец или даже крепость, однако в последнее время исследователи склоняются к мысли, что это была… астрономическая обсерватория. Некоторые конструктивные элементы в стенах строго сориентированы по отношению к определенным созвездиям и устроены таким образом, чтобы облегчить наблюдения за Солнцем в разные времена года.
По соседству с Каласасайей исследователи обнаружили святилище площадью около 750 м2 — так называемый Полуподземный храм. Его основание более чем на 1,5 м углублено в землю. В 1932 году профессор Уэнделл Беннетт нашел там гигантскую статую из розового камня. Высота монолита составляет чуть менее 7,5 м. Голову его украшает нечто вроде тюрбана, руки сложены на груди. В одной из них сосуд керо, в другой — путуту, обрядовый горн из раковины. На животе статуи — широкий пояс.
Чуть южнее Каласасайи возвышается пирамида Акапана. Одни ученые считают ее рукотворным сооружением, другие — холмом, которому придали ступенчатый вид и на вершине которого, возможно, находился храм или жертвенник. Третьи полагают, что на Акапане была военная крепость. Там до сих пор сохранилось небольшое искусственное озерцо.
Еще южнее, уже за условной городской чертой, можно увидеть другую террасообразную постройку, Пума-Пунку (Ворота Пумы). Она сооружена из огромных каменных плит. Вес некоторых из них превышает 100 т. Плиты тщательно обработаны, что свидетельствует о мастерстве древних каменотесов. На вершине Пума-Пунку строители поместили святилище или жертвенник, а затем весь объект обнесли двойной стеной.
Один из самых известных и, наверное, самых загадочных тиауанакских памятников — Инти-Пунку (Ворота Солнца). Они расположены в северо-западном углу Каласасайи и вытесаны из цельного андезитового блока размерами 3 3,75 м. Вес ворот — около 10 т. Верхнюю их часть с восточной стороны украшает богатый рельеф, в центре которого — главное божество в виде человеческой фигуры с непропорционально большой головой, окруженной нимбом. Его образуют 24 луча, каждый них заканчивается головой ягуара или пумы. Из глаз идола текут слезы, видимо, как подтверждение тому, что он даровал земле влагу, то есть обеспечил здешним полям урожай, в руках — большой царский жезл с головками кондоров наверху. Большую фигуру окружают 48 фигур поменьше — это изображения полулюдей-полуптиц. А над входным проемом Ворот Солнца видна полоса орнамента из человеческих лиц.
Содержание рельефа ученые истолковывают по-разному. Одни полагают, что центральная фигура символизирует бога Солнца — Кон-Тики Виракоча, а полулюди-полуптицы — это звезды, обращенные лицами к своему небесному государю. По мнению других, на Воротах Солнца изображен тиауанакский календарь — солнечный или лунный. Если комплекс Каласасайи — это действительно обсерватория, то календарь вполне органично вписывается в идею постройки.
Боливийский исследователь австрийского происхождения, профессор, инженер, антрополог, член многих научных обществ Артур Познански полжизни посвятил изучению Тиауанако. В своем объемном труде «Тиауанако — колыбель американского человека» на основе собственных археологических исследований и астрономических расчетов ученый доказал, что проектировщики и строители Каласасайи привязали ее геометрию к расположению звезд на небе не менее 12–17 тыс. лет назад.
Одно из первых изображений Ворот Солнца появилось в 1945 году на купюре с самым крупным на тот момент номиналом 5000 боливиано. Это очень удачное банкнотное изображение «визитной карточки» Тиауанако. Можно рассмотреть и отдельные фрагменты единственного в своем роде декора, украсившего восточную сторону знаменитых ворот.
Разумеется, большинство приверженцев ортодоксальной науки восприняли открытие Познански с нескрываемым скептицизмом. Однако вскоре группа видных ученых проанализировала результаты его исследований и расчетов. В группу входили: доктор Ганс Людендорфф, директор Потсдамской астрономической обсерватории; доктор Фридрих Бекер из обсерватории «Спекула Ватиканика»; профессор, доктор Арнольд Кольсхуттер из Боннского университета; доктор Рольф Мюллер из Потсдамского астрофизического института. Ученые работали в 1927–1930 годах и пришли к заключению: выводы Познански в основном верны.
Среди скульптур, уцелевших в Тиауанако, есть три особых: они наводят некоторых исследователей на весьма неординарные мысли и сопоставления. Эти скульптуры — одна в Полуподземном храме и две в Каласасайе — различаются между собой по размерам, степени сохранности, манере и мастерству исполнения. Но все три изображают существо, которое ваятели стремились представить как гибрид человека и рыбы. Американский журналист и путешественник Грэйем Хэнкок, беседуя в Тиауанако с местными жителями, получил любопытную информацию. Оказывается, в очень древних преданиях говорится о «богах из озера, у которых были рыбьи хвосты и которых звали Чуллуа и Умантуа».
Персонажи этой легенды и тиауанакские скульптуры явно напоминают героя шумерских сказаний, рыбочеловека Оаннеса, который в далекие времена выходил из моря на берег в Месопотамии и учил уму-разуму аборигенов.
Странности и загадки артефактов, обнаруженных в Тиауанако, в значительной степени проясняются, если принять гипотезу о существовании на Земле в глубокой древности высокоразвитой прапрацивилизации, которая и послужила общей основой для последующих цивилизаций шумеров, древних египтян, а также ольмеков и других народов американского континента. Были ли это гипербореи, атланты, лемурийцы? Возможно, археологи, историки и ученые других специальностей еще обнаружат бесспорные свидетельства рельности этой таинственной культуры, установят ее происхождение и время существования на нашей планете.
Хроники исчезнувших городов
Согласно современным научным представлениям, одним из основных признаков цивилизации является оседлость населения, объединенного в общины; возникновение городов. Память поколений донесла до нашего времени названия многих подобных поселений. Увы, от большинства из них остались лишь эти имена да развалины. Только благодаря труду археологов мы можем себе представить историю славы и гибели этих центров древних цивилизаций, вообразить, чем дышали, как выглядели, чем занимались и во что веровали их жители.
Иерихон
На право называться первым городом Земли претендуют множество древних городов. Но один из них все же остается вне конкуренции. Предание о его стенах, павших от рева еврейских военных труб, увековечило этот город в человеческой памяти. Но для историков это название звучит еще весомее. Среди открытых до сих пор центров городской цивилизации Иерихон — самый древний и непрерывно населенный город в мире (ему 10 тыс. лет) и самый низкорасположенный на Земле (250 м ниже уровня моря). Он находился в оазисе неподалеку от того места, где река Иордан впадает в Мертвое море и преграждал путь в Палестину любому завоевателю, идущему из долины Иордана. Иерихон был первым городом, который завоевали сыны Израилевы, придя в Землю Обетованную после сорокалетних скитаний в пустыне. «Кто возьмет Иерихон, тот может считаться хозяином всей Эрец-Исраель», — говорили евреи.
Согласно ветхозаветной Книге Иисуса Навина, израильтяне после исхода из Египта и сорокалетнего блуждания по пустыне с Иерихона начали завоевание Ханаана. После смерти Моисея новым вождем стал Иисус Навин, под руководством которого они перешли Иордан и взяли Иерихон в осаду. Горожане, укрывшиеся за мощными стенами, были убеждены, что город неприступен, ибо мощные стены Иерихона нельзя было одолеть силой оружия. Здесь могло помочь только чудо. Но Иисусу Навину было видение: ангел с мечом, устами которого Господь обещал передать неприступный город сынам Израилевым.
Сначала Иисус выслал в город разведчиков. Местная блудница Раав спрятала их в своем доме, а ночью помогла бежать. Взамен за помощь Раав попросила оставить ее семью в живых после того, как Иерихон будет взят. Затем израильтяне на протяжении шести дней обходили стены Иерихона на безопасном для жизни расстоянии. Шествие возглавляли воины, за ними шли священники и дули в трубы юбилейные, следом левиты несли ковчег завета, а замыкали эту процессию старики, женщины и дети. Все 40 тыс. человек молчали, воздух оглашали только вой и свист дудок.