Методы тибетской медицины Чойжинимаева Светлана

С точки зрения тибетских врачей здоровье человека – это равновесие всех его систем жизнедеятельности. Тибетский врач не назначит пациенту никаких лекарств, пока не изучит состояние природных конституций пациента. Ведь они твердо убеждены, что «Пока в дошах нет изменений, они не проявляют себя как причины болезней, но как только равновесие между ними нарушится, они делаются сутью болезней». И эффективность тибетских лекарств оценивается именно тем, насколько они способствуют поддержанию и сохранению естественного равновесия в организме, снижению дисбаланса между тремя физиологическими началами: Желчью, Ветром, Слизью.

Соответственно, тибетские лекарства в самых разных сочетаниях, которые зависят от конкретного случая заболевания, способствуют поддержанию и сохранению естественного равновесия в организме, они ликвидируют дисбаланс между тремя жизненными началами: Ветром, Слизью, Желчью. В «Чжуд-ши» четко сказано: «Не бывает болезней, не вызванных дошами».

Желчь, слизь, ветер – три доши в тибетской медицине

Желчь – доша горячая. Именно она поддерживает равномерную температуру тела, сохраняет естественное тепло человеческого тела, контролирует голод, аппетит, процесс пищеварения, а заодно и отвечает за проявление храбрости и способностей.

Слизь – холодная доша. У нее очень много функций. Она контролирует вкусовые ощущения, обеспечивает взаимосвязь различных частей тела, поддерживает сон, отвечает за формирование логических суждений. Ее задача – сохранить гибкость, мягкость и эластичность в организме. Эта холодная доша ответственна за работу лимфатической и эндокринной систем (желез внутренней секреции), слизистых оболочек (органов чувств, желудочно-кишечного тракта, мочеполовой системы и др.).

Ветер – холодная доша. В первую очередь Ветер символизирует движение, энергию, дыхание, регулирует жизненную активность организма. Ветер контролирует физиологические и биоэнергетические системы, отвечающие за кровообращение, пищеварительные и выделительные функции, обмен веществ. Помимо того, Ветер способствует деятельности шести чувств и проявлению воли.

Обычно в организме человека преобладает какое-то одно физиологическое начало. Отсюда определяются и типы людей в тибетской медицине: человек Ветра, человек Желчи, человек Слизи. Но встречаются и смешанные типы конституций, например, Желчь-Слизь, Ветер-Слизь, Ветер-Желчь и т. д.

Конституциональный тип человека наследуется генетически, но подвержен изменениям в зависимости от возраста, образа жизни, рациона питания, от среды обитания. Если соблюдать здоровый образ жизни и питания, жить в гармонии с самим собой и окружением, три конституции служат опорой друг другу и находятся в состоянии здорового равновесия.

Что же характерно для людей различного типа?

Люди с доминирующей конституцией Слизь отличаются спокойствием, невозмутимостью, большой физической силой и выносливостью, имеют чаще всего высокий рост (но не всегда), крупное телосложение с неявно выраженными костями и округлыми суставами. Как правило, они медлительны в принятии решений и совершении поступков. В силу своей уравновешенности, замедленному обмену веществ доживают до преклонного возраста. Вообще представители этого типа очень практичные и консервативные люди, всегда полагающиеся на здравый смысл, в то же время им не чуждо светлое мировосприятие. По мнению тибетских врачей, такие люди имеют прочный запас жизненных сил и отличное здоровье, поэтому традиционно такой тип считается счастливым.

Но в силу своих особенностей человек Слизь может нарушить равновесие в организме и тогда излишки накопившейся слизи могут провоцировать избыточный вес. Монотонность повседневной жизни, отсутствие физической нагрузки – этого достаточно для начала ожирения. Усугубляет проблемы переедание. Человек сразу замечает лишние килограммы, отечность на лице и ногах, сонливость. Это сигнал о том, что пора срочно переходить к активным действиям. Важными в коррекции данной конституции являются, безусловно, режим труда, отдыха (образ жизни) и правильное питание, соответствующее типу.

Люди с доминирующей конституцией Желчь хорошо сложены, резкие колебания веса для них не характерны. Обычно их отличают средний рост и плотное телосложение, руки и ноги у них горячие, голос громкий, звучный. Они обладают предприимчивым характером и в возрасте от 30 до 50 лет вполне способны свернуть горы. И это не единственное их достоинство. Они смелы, веселы, энергичны, отличаются аккуратностью. Отлично усваивают информацию и четко излагают свою точку зрения. Кроме того, их отличительная черта – честолюбие и склонность к лидерству. В нормальном состоянии людей с доминирующей конституцией Желчь переполняют теплые чувства и радостное восприятие жизни, но все может резко поменяться, если от перегрузки, из-за жары, от частых приступов раздражительности и гнева желчь возмущается. Тогда людей начинает приводить в бешенство любая мелочь, требовательность переходит всякие границы. Они чаще подвержены нарушению обмена веществ, развитию желчнокаменной болезни, болезням кожи, их чаще поражают инфаркты и инсульты, болезни печени. В буддийской философии главными причинами расстроенной Желчи принято считать «неумение владеть своими страстями и отсутствие истинной доброты».

Людей Ветра во всем отличает быстрота и переменчивость. Они худощавы и миниатюрны, чаще всего их отличает небольшой рост. Люди Ветра подвижны, деятельны и активны, но настроение, подобно ветру, могут менять по нескольку раз в день, после мощного рывка у них может наступить быстрое утомление. Но и восстановление сил происходит быстро. Они с трудом набирают вес и легко его теряют. Энергия пищи у них быстро переходит в энергию движения, слов и эмоций, поэтому они всегда, даже в зрелые годы, остаются худощавыми и подвижными. Это позволяет им избежать многих хронических болезней. Этим людям рекомендуется во всем соблюдать разумную умеренность и не растратить себя в молодости, больше испытывать положительных эмоций и оптимистично смотреть на мир.

Инь и ян – два природных начала универсальной жизни

Всем явлениям окружающего мира свойственен дуализм, то есть двойственный характер. Есть земля и небо, день и ночь, тепло и холод… На дуалистическом принципе основана вся восточная философия и медицина. В Тибете и Китае для отражения этой всеобщей двойственности с глубокой древности применяют термины инь и ян. По своей сути они представляют отрицательный и положительный принципы универсальной жизни, что живописно изображается символом, представляющим собой диаграмму желтка, отражающим разделение яйца и белка, темного и светлого. Все, что существует в природе, образуется из инь и ян. Даже сама природа есть ни что иное, как единство и вечная борьба инь и ян.

Да и человек, порожденный землей и небом, созданный природой, подчиняется ее законам. Жизнь – это гармония инь и ян, любой дисбаланс приводит к нарушению физиологических начал и к болезни.

Инь и ян не существуют друг без друга, они постоянно изменяют и дополняют друг друга. Очень образно подметили это древние мудрецы. Они говорили: «Наша юность (ян) подобна зайцу: она быстра, капризна, склонна к заблуждению и легка. Поздние годы (инь) больше напоминают черепаху: они медлительны, осмотрительны, плотны и упорны». Нет чистого инь или чистого ян – всегда есть проявление и того, и другого.

Все человечество делится на мужчин (ян) и женщин (инь). Наше тело традиционно наречено инь. Нижняя часть тела, сходная с уходящими в землю корнями, – инь, верхняя, поднимающаяся к небу, – ян. Кожа, волосы, мышцы, которые находятся снаружи по отношению к внутренним органам, – ян. Наш разум назван инь, эмоции – ян.

Нельзя очень прямолинейно судить об инь и ян как о мужском и женском началах. Ведь, как правило, признаки ян и инь есть в человеке каждого пола. В мужском организме, например, кроме мужских гормонов в небольшом количестве присутствуют женские, а в женском, кроме эстрогенов, обязательно должны быть в небольшом количестве гормоны мужские.

Как же характеризуются люди, у которых может превалировать ян или инь?

Для людей с преобладанием ян характерны крупное мускулистое тело, низкий голос, повышенная активность и невысокая утомляемость. Люди типа ян склонны переоценивать свои силы, иногда считая их неисчерпаемыми. Они склонны к расточительности души и тела, и тогда организм с исходным преобладанием признаков ян может оказаться ослабленным и перейти в тип инь.

У людей с преобладанием инь конституция хрупкая, голос выше и тише, они не очень приспособлены к физической работе, им требуется больше времени на восстановление сил. Но это вовсе не говорит об их слабости. Правильный образ жизни и отсутствие губительных стрессов и эмоций позволяет им иметь отличное здоровье и прожить достаточно долго. Тибетские врачи утверждают, что для хорошего самочувствия необходимо соблюдать баланс между расслаблением и питанием (инь) и активностью (ян).

В тибетской медицине есть понятие «жизненная теплота», которая напрямую связана с жизненной энергией, получаемой человеком от родителей при рождении, и которая отражает общую жизнеспособность организма. Недаром в «Чжуд-ши» говорится, что «от жизненной энергии зависят здоровье, бодрость, цвет, долголетие и мощь тела». Задача каждого человека – сохранять и увеличивать «жизненную теплоту», разумно выбирая образ жизни, систему питания, учитывая индивидуальную чувствительность к изменениям окружающей среды.

Любая болезнь – дисбаланс между двумя энергиями (энергиями холода и жара), нарушение их течения и взаимодействия. Концепция «инь-ян» помогает проникнуть в суть болезни, объяснить патологические изменения в организме. Тибетские врачи считают, что главное в диагностике и лечении – определить характер заболевания, установить, к какому началу оно относится. Таким образом, лечение неизменно сводится к приведению инь и ян в состояние необходимого баланса с помощью тех или иных лекарств и процедур.

Если у человека повышается температура, краснеет лицо, лихорадочно блестят глаза, это говорит о том, у него в данный момент преобладает ян и ослабевает инь, Больной беспокоится, речь становится излишне громкой, возбужденной, учащается пульс, дыхание делается шумным, глубоким, порой возникают судороги, сильное напряжение мышц. Боли в теле бывают резкие, сильные, но кратковременные, схваткообразные. В такой момент может случиться инсульт. Врачи предупреждают, что такие люди склонны к бессоннице, запорам.

Тяжелое состояние наблюдается у человека, если преобладает инь и ослабевает ян. Характерные признаки – озноб, холодные руки и ноги, бледное лицо землистого оттенка, глухой голос, слабое дыхание, слабость, редкий пульс. У таких людей чаще бывает кашель, лихорадка, онемение ног, сонливость. диарея.

Человек, у которого ян и инь сбалансированы, гарантирован от заражения, даже если находится в очаге инфекционной болезни. Но инь и ян в человеческом теле не могут постоянно пребывать в неизменном состоянии, они ежесекундно незначительно изменяются, не меняя состояния человека. Болезнь возникает только тогда, когда баланс ян и инь нарушен значительно.

Две болезни – «жар» и «холод»

Если заглянуть в трактат «Чжуд-ши», то можно найти такое утверждение: «Хотя различают четыреста четыре болезни, но их можно свести только к двум: жару и холоду». Развитие каждого заболевания может пойти по любому пути в зависимости от возраста, времени года, среды обитания, традиций, исповедуемых в питании, образе повседневной жизни. Кроме того, заболевание развивается по-разному и в зависимости от того, какое физиологическое начало преобладает у заболевшего человека. Это равно касается и болезней «холода», связанных с возмущением дош Слизь и Ветер, и болезней «жара», вызываемых возмущением доши Желчь. Вступая во взаимодействие, три конституции ведут себя по отношению друг к другу по-разному: Желчь и Слизь выступают как антагонисты, противодействуя друг другу, Ветер усиливает возмущение и Слизи, и Желчи.

Тибетские врачи считают, что, если человек принадлежит к конституции Желчь, его организм имеет «горячую» природу. Характерным для него нарушением здоровья будет «увеличение плохой горячей крови». Поэтому очень велика вероятность заболеть такими болезнями, как холецистит, желчнокаменная болезнь, панкреатит, сахарный диабет и атеросклероз по сценарию «жара», гипертония, сердечно-сосудистые заболевания. Но не исключается возможность заболеть болезнью «холода», если пострадать от очень низкой температуры и сырости. В этом случае могут развиться ревматоидный полиартрит, системная красная волчанка, что в целом не свойственно конституции Желчь. Медики отмечают, что заболевание будет быстро развиваться под маской «жара»: с повышением температуры, ломотой, покраснением суставов. С другой стороны, бурное развитие болезни на начальной стадии может не иметь серьезных последствий при условии строгого соблюдения врачебных рекомендаций: правильного питания и теплового режима. Пища должна согревать организм. И прогнозы на выздоровление от этих болезней у людей типа Желчь всегда положительные.

Если организм человека имеет «холодную» природу (Слизь, Ветер), то болезни «холода» протекают у них более серьезно. Факторы, усугубляющие состояние, – холод, сырость, холодное питье и пища, употребление холодных по своей природе иньских продуктов. Врачи утверждают, что это способствует увеличению «плохой холодной крови» у людей Слизи и Ветра, которая разносится по всему организму и, как правило, попадает в суставы, хрящи, связки. Например, если человек заболел ревматоидным артритом и не придерживается рекомендаций врачей по питанию и соблюдению теплового режима, болезнь будет лечиться очень трудно, а главное, она будет неизбежно рецидивировать и прогрессировать. Это очень опасно, ведь здесь врачи имеют дело с системным заболеванием, при котором постепенно поражаются все органы человека, а не только суставы.

Различаются болезни «холода» и по месту локализации: они могут поражать верхнюю часть тела (голова, грудная клетка) или нижнюю (поясница и ниже).

Распространенность различных заболеваний зависит от места проживания и климата. В западной части России климат сырой, влажный, зимы затяжные, снежные, осень и весна дождливые, лето короткое, с туманами и дождями – все это способствует развитию болезней «холода». Затянувшийся «холод» в организме может стать причиной уменьшения «огненной теплоты» желудка, что приводит к образованию полипов и опухолей. Болезни «холода» опираются на тяжелую для переваривания пищу, при потреблении которой в желудке накапливается слизь.

В тибетской медицине понятие болезни «жара» очень многогранно. Здесь и «зрелый жар», и «распространенный жар», и «путаный жар», и «мутный жар», и «скрытый жар» и т. д. И каждый вид диктует свой сценарий развития болезни. Да и для разных конституционных типов людей прописаны свои виды «жара». Если читать медицинский трактат «Чжуд-ши», то там о «распространенном жаре» и «зрелом жаре», которые характерны для болезней людей Желчи, сказано, что они «легко развиваются и быстро убивают», охватывая все силы тела, «как огонь – сухие дрова». А предпосылки для развития этих болезней – злоупотребление острой, горячей, жареной и жирной пищей, крепкими спиртными напитками, перегревом на солнце, пребыванием в жарком помещении, усиленными физическими нагрузками, а также гневом, раздражением. Именно это способствует увеличению «плохой горячей крови». Очень важен и психоэмоциональный фактор. Возмущение конституции Ветер (нервной системы) в результате стрессов и нагнетания негативных эмоций: гнева, злости и раздражения, ревности, зависти – способно «раздувать жар», тем самым «сжигая силы тела».

Для людей холодных конституций (Слизь и Ветер), как правило, характерны «скрытый», «незрелый» и «путаный жар», потому что «жар» встречает сопротивление со стороны «холода», препятствующего его созреванию. Это похоже на тление сырых дров, «которые долго дымят, прежде чем разгореться». «Незрелый» жар проявляется не сразу, он ждет благоприятных условий, к которым можно отнести инфекции, переохлаждение, стресс. Он дает о себе знать лишь при наступлении благоприятных условий: это может быть резкое, сильное воздействие холода, нервного стресса, попадание инфекции. Такой «жар» называется «путаным». «Скрытый» жар «прячется за холодом, как горящий уголь – под остывшей золой», он характерен для вялотекущих хронических заболеваний, которым также подвержены люди конституций Слизь и Ветер. Например, такое опасное заболевание, как хронический пиелонефрит, проявляет себя как болезнь «холода», однако во время обострений ведет себя как болезнь «жара», с высокой температурой. Поэтому лечить его нужно сначала как «жар», а уже затем как «холод».

Универсальный закон бытия (учение Будды)

Главное предупреждение тибетских врачей – необходимо всегда помнить о двух причинах, порождающих болезни, и избегать их. Эти причины – продукты питания и образ жизни, не соответствующие возрасту, конституции, времени года, климату. И это совершенно справедливо, ведь еще много веков назад в «Чжуд-ши» было сказано: «Поддерживающий образ жизни продлевает молодость, дает телу цвет и силу, проясняет органы чувств. «Да буду я днем и ночью жить так», – эту мысль всегда держи при себе, и страдание удалится».

Учитывая опыт поколений, тибетская медицина выработала рекомендации по соблюдению здорового образа жизни на каждый день, на каждое время года, на отдельные случаи.

Обращаясь к этому вопросу, нужно помнить, что тибетская медицина неразрывно связана с учением Будды. Ведь неслучайно больницы, аптеки открывались именно при буддийских монастырях. Да и лечение всегда сопровождалось молитвами, медитацией.

Очень большое внимание уделялось вопросам духовности и нравственности. В «Чжуд-ши», в главе о поддерживающем здоровье образе жизни, вводится понятие дхармы. В буддизме этот термин можно трактовать как «универсальный закон бытия, открытый Буддой, буддийское учение».

В мире существует мнение, что буддизм – учение многогранное. Для европейцев – это философия, некоторые утверждают, что буддизм – это психология, поскольку учение помогает улучшить повседневную жизнь. Вот одно из изречений далай-ламы: «Если вы не можете помогать другим, хотя бы не вредите им. Для этого необязательно становиться монахом. Будучи мирянином, можно также эффективно работать на общее благо».

«А теперь о том, как жить по возвышенным законам. Все твари живые стремятся к блаженству, но без дхармы все начинания становятся причиной страдания, поэтому усердствуй в дхарме».

Буддизм учит, что события и ощущения, причины которых нельзя понять в рамках только одной жизни, могут быть результатами поступков человека в прошлых жизнях. Соответственно, сегодня своими мыслями, словами и делами мы определяем будущее, в котором переродимся. Принцип причины и следствия, выходящий за пределы одной жизни, называется в буддизме кармой. Получается, что каждый переживает собственную карму, то есть результат своих прошлых действий, слов и мыслей. Вот о чем должен помнить каждый человек в сегодняшней жизни.

Милосердие, укрощение тела, языка и души, бескорыстная милостыня, забота о чужих делах как о своих – это предел возвышенного поведения. В этих заповедях заключена мудрость веков, способная исцелять и поддерживать.

«Мирские законы – основа всех достоинств. Надо накрепко выучить их, следовать их букве и содержанию.

Отказывайся от плохих дел, как бы ни подстрекали, совершай хорошие, как бы ни препятствовали.

Сначала обдумай – это в будущем обеспечит успех.

Не все услышанное принимай за истину, а проверь как следует. Все, что услышишь, произнеси про себя и сделай краткий вывод.

…От любящих и верных не таись, разговаривай открыто.

Будь нетороплив, но тверд, мирно и быстро вступай в общение.

Врагам спуску не давай, но усмиряй их благородными способами.

Храни дружбу, привязанности, не забывай о благодеянии.

Уважай учителя, отца, дядю, вообще всех стариков.

Живи умом и сердцем в согласии с земляками, родственниками, друзьями.

Землю обрабатывай аккуратно, сроки соблюдай строго.

Неправоту свою и поражение признавай, а если сам победишь – будь сдержанным.

Если мудр – не зазнавайся, а если богат – знай меру.

Низких не попирай, высоким не завидуй.

Дружбы и вражды с негодяями избегай.

На чужое не зарься. Остерегайся ошибок и грехов.

Чтобы потом не раскаиваться, дурным людям власть не давай.

Силы душевные не трать, но нравом будь широк».

Будда предупреждает о 10 грехах, способных погубить душу и тело человека.

«Убийство, воровство, разврат, ложь, болтливость, грубость и сплетни, жадность, вредность и еретические взгляды – от этих десяти грехов тело, язык и душу отврати.

Страдающим, больным и бедным помогай, чем можешь.

Ко всем, начиная от червей, относись как к себе.

Улыбайся честно и искренне, говори прямо.

Даже врагам, замышляющим злое, старайся быть полезным».

Как правильно прожить каждый день

В трактате «Чжуд-ши» много сказано об ежедневном образе жизни. Для долголетия «жить надо в чистой, уединенной, радующей душу местности, где ничто не мешает».

Для сохранения жизни существуют правила, которые не потеряли актуальности спустя века.

«Содержи в чистоте тело, язык и душу, гони от них грехи.

Язык и прочие органы не перенапрягай, но и не распускай.

Не садись в ненадежную лодку и на непослушного коня.

Избегай тех мест, где могут убить, берегись воды и огня.

Не лезь на крутой берег. Летом и зимой на деревья не влезай.

Садясь на землю, под собой посмотри, отправляясь в путь, дорогу изучи.

Ночью по срочному делу из дома выходя, бери посох и спутника».

Каков ежедневный образ жизни при болезнях, связанных с расстройством Ветра, Желчи и Слизи?

Образ жизни при болезнях Ветра – сидеть в темноте и тепле, вести приятные беседы, много спать, тепло одеваться.

При болезнях Желчи лучше всего находиться в прохладном месте, в тени деревьев, на лужайках, на берегу реки, не возбуждаться, сохранять покой.

При болезнях Слизи нужно греться у огня или на солнце, тепло одеваться, жить в сухом месте, больше двигаться, трудиться телом и душой, ограничить сон.

Тибетские мудрецы считали, что «Всех врагов пяти внезапных болезней имей при себе как неотлучную охрану». Значит, при себе всегда надо иметь снадобья от кровотечений, отравлений, судорог, простуды, заразных болезней.

Под мышкой слева – место для талисмана (ртутные пилюли, аир, тмин, смола ватики).

Если не все могут носить на голове драгоценные камни в золотой оправе (тоже важный совет), то текст молитв на шее должен быть у каждого. И если такие советы сегодня могут вызвать улыбку, то к следующим рекомендациям на каждый день нужно отнестись вполне серьезно.

Ночью надо обязательно спать. Если человек не спал ночью, на другой день необходимо соблюдать пост и поспать половину времени, что не спал ночью.

Пьянство – страшный вред, губительно сказывается на состоянии организма.

Пониженный тонус, подавленное настроение или излишнее напряжение сильно истощают организм.

В короткие весенне-летние ночи может ухудшаться здоровье пожилых и очень робких людей. Им полезно спать днем и есть калорийную пищу. Но есть люди, которым спать днем не рекомендуется, так как «от дневного сна слизь увеличивается, тело пухнет, голова тупеет и болит, будут подавленность и простуды».

Повышенную сонливость снимают постом и сексуальными отношениями, бессонницу – молоком и кисломолочными продуктами, крепким мясным бульоном, втиранием в голову масла, закапыванием в уши.

У тибетцев очень распространено натирание тела маслом. Это процедура «сдерживает старость, подавляет ветер, поддерживает голову, ноги и уши, тело делает легче, укрепляет, жир сгоняет, дает тепло и огонь. Но в чрезмерном количестве они нежелательны. Старикам и детям, больным Ветром и Желчью, натирания противопоказаны». Сильные натирания хороши для людей Слизи, так как удаляют ее излишки. Удалять излишний жир с кожи лучше всего, обтираясь гороховой мукой.

В «Чжуд-ши» отмечено, что «купание усиливает страсть, силу, увеличивает жизнь и цвет, смывает пот, грязь, запах, снимает усталость, удаляет жажду и жар. Но мытье головы горячей водой похищает волосы и силу зрения». Но нельзя купаться при поносе от «жара», вздутии живота, несварении, болезнях носа и глаз, инфекционно-респираторных заболеваниях, а также после еды. Глаза имеют природу огня, вода им вредна.

Тибетские врачи предупреждают, что очень вредно подавлять естественные потребности организма. Если подавлять голод, то неизбежно разрушается тело, уходят силы, пропадает аппетит. Опасно подавление жажды. Может появиться боль в сердце, головокружение, возможно развитие безумия. При задержке газов кал высыхает, появляются опухоли, колющие боли, нечеткость зрения, зябкость, болезни сердца. При задержке кала появляется слабость, головные боли, судороги, возникают инфекции и болезни. При подавлении мочеиспускания появляются простатит, боли в области мочевого канала.

Подавление сна чревато появлением слабости, тяжести в голове, снижением остроты зрения, несварением. Не рекомендуется задерживать зевоту, чихание, дыхание, кашель. От задержки дыхания появляются отеки, боли в сердце, возбуждение. При подавлении кашля копится мокрота, возникает одышка, икота, боль в сердце. Задержка спермы грозит мужчине простатитом, потерей мужской силы. Задержка стула вызывает расстройство конституции Ветер, следовательно, рекомендуется придерживаться правильного режима питья, питания, при необходимости принимать лекарства.

Особое внимания надо уделить интимной жизни. По «Чжуд-ши» считаются недопустимыми противоестественные сношения, секс в менструальный период, а также секс с чужими, уродливыми, беременными, утомленными и больными. Пожилым людям для поддержания жизненных сил лучше отказаться от чувственных утех.

Зимой страсть усилена и число сношений не ограничивается.

Осенью и весной можно через два дня, а летом – раз в пол месяца.

В противном случае органы теряют силу, появится головокружение.

Не четыре, а шесть сезонов в году

В тибетской медицине традиционно не 4 времени года, а шесть сезонов, по 2 месяца каждый. Это начало и конец зимы, весна, сезон роста растений, лето и осень. Естественно, у каждого сезона свои особенности. И для каждого времени года тибетские врачи, обязательно учитывая особенности функционирования организма в этот период, советуют определенный образ жизни.

Самая распространенная рекомендация – зимой надо есть много, летом – мало, а весной и осенью – умеренно. Зимой и поздним летом лучше питаться продуктами с теплыми свойствами; весной – более грубыми; осенью, летом и в период роста растений – обладающими холодными свойствами.

В сезон зимы в пище должны присутствовать продукты с кислым, соленым, сладким вкусами. Надо учитывать и такие факторы, как длинные ночи без пищи, пробуждение Ветра (нервная система), закрытые от холода поры. Если в этот период мало есть, силы тела будут быстро убывать. Тибетские врачи советуют в начале и конце зимы натираться кунжутным маслом, есть жирную, «маслянистую пищу, тепло одеваться, греться у огня и использовать любую возможность, чтобы погреться на солнце. Образ жизни зимой нужно вести «жесткий», подвижный. Для людей с преобладанием физиологического начала Слизь полезны мед, отвар имбиря, просто кипяток, энергичные обтирания. Это способствует удалению из груди скапливающейся за зиму слизи.

Весной рекомендуются продукты с острым, вяжущим, горьким вкусами. Весной и осенью рекомендуется проводить очищение кишечника и желудка.

В сезон роста растений солнце похищает силы, тяжелый труд на солнце противопоказан. Настоятельно рекомендуется сладкая, маслянистая, «прохладная», соленая пища, а также полезно есть жгучее, кислое. Можно пить разбавленное вино, легко одеваться, чаще обмываться прохладной водой, вдыхать ароматы.

Летом лучи солнца могут привести к накоплению в организме желчи, которая придет в движение осенью. Чтобы предотвратить это, следует употреблять продукты со сладким, горьким, вяжущим вкусами. В «Чжуд-ши» сказано: «Носи одежду, пропитанную запахом камфары, сандала, ветиверии, а в доме разбрызгивай воду (с благовониями)». В качестве лечебной процедуры показаны клизмы. Эти же советы пригодны и для сезона осени.

Один из постулатов тибетской медицины: «Надо быть сведущим в еде и питье. При разумном использовании еда и питье поддерживают жизнь, а при избытке, недостатке и неправильном использовании порождают болезни и могут жизнь погубить».

Продукты питания для тибетского врача являются лекарствами, способными оберегать человека от болезней и разрушительных отрицательных эмоций. «Поэтому надо быть сведущим в еде и питье», – утверждает тибетская медицина.

Основной источник энергии человека – пища. В самом деле, наши эмоции, настроение, ум, храбрость, успехи в огромной степени зависят от питания. Мы строим свое тело из того, что едим. Пища формирует новые клетки всех органов, от которых зависят жизненные процессы и гармония. Но очень важно и то, что и как мы пьем. Поэтому начать хотелось бы с обыкновенной воды.

Вода – сок жизни, первое лекарство

С именем Будды Шакьямуни в тибетской медицине связана легенда о том, что он был первым врачом, который вылечил первую болезнь – несварение – кипяченой водой, которая и стала первым лекарством. Поэтому тибетские врачи утверждают, что чашка горячей кипяченой воды, выпитая ежедневно утром, способна продлить жизнь на 10–15 лет. Большинство лекарств обычно рекомендуют запивать кипяченой водой, которая выступает в роли проводника к «месту назначения».

Вода – уникальное и загадочное вещество. Великий Леонардо да Винчи так писал о воде: «Воде была дана волшебная власть стать соком жизни на Земле». Действительно, она сыграла свою роль в создании и поддержании жизни на Земле. Тело живого человека может содержать до 78 % воды, в воде растворяются многие вещества. Вода способна очищать организм человека и различные объекты его деятельности. Вода «понимает» нас. Если выпить ее с хорошими мыслями, то она способна зарядить человека положительной энергией, избавить от недуга. Но вода, выпитая в состоянии злости и негодования, способна передать организму отрицательную энергию и спровоцировать заболевание.

В лаборатории знаменитого японского профессора Масару Эмото установлено много интересных свойств, которыми может обладать вода. Оказывается, вода демонстрирует свойства живой субстанции, а именно, реагирует на поступающую информацию. Каким только воздействиям ни подвергали ученые воду! Ее ставили рядом с телевизором, подвергая электромагнитному излучению, читали над ней молитвы, произносили яростные речи, пели нежные песни и так далее. И оказалось, что под влиянием слов и мыслей она модифицируется мгновенно. Яростные ругательства способны разрушить значительную часть структуры, превращая ее в разорванную паутину и делая воду безжизненной. Устойчивые и красивые кристаллы образуются, если произнести слова «любовь» и «благодарность».

Вода бывает разных видов: дождевая, снежная, речная, родниковая, колодезная, минеральная и древесная. «Предыдущие в этом ряду лучше последующих», – мудро замечает «Чжуд-ши». Что же может дать человеку такая разная вода?

Вода дождевая не имеет вкуса, но приятна, насыщает, прохладна, легка, подобна эликсиру. Но с учетом состояния экологии сейчас такую воду употреблять небезопасно.

Казалось бы, что может быть лучше воды, падающей со снежных вершин? Она действительно очень хороша и холодна, но не подлежит длительному хранению. В застоявшемся виде может стать причиной болезни костей, сердца, глистной инвазии.

Хорошей тибетцы называют воду на чистой земле, доступной солнцу и ветру. Но болотная вода, вода, находящаяся в тени деревьев, вода солончаковая может вызвать тяжелые болезни.

Людям разных конституций тибетская медицина рекомендует пить воду комнатной температуры, теплую или горячую, но никогда не употреблять ледяную воду.

Но иногда использовать холодную воду в лечебных целях просто необходимо. Она хорошо помогает при обмороках, похмелье, рвоте, головокружении, жажде, жаре тела, болезнях желчи и крови, при отравлениях.

Кипяток хорошо согревает, способствует пищеварению, подавляет икоту, удаляет слизь, вздутие живота, одышку, помогает при начинающихся инфекционных респираторных заболеваниях.

Охлажденный кипяток хорошо удаляет желчь. Но необходимо помнить, что через сутки кипяченая вода уже может принести только вред, подобно яду, она отрицательно влияет на все три системы жизнедеятельности человека (Ветер, Желчь, Слизь).

Тибетские врачи скептически относятся к рекомендациям диетологов выпивать не менее 1,5 л воды в сутки. Они придерживаются испытанного веками золотого правила: в холодное время года пить воду необходимо только по потребности организма. Вода относится к иньским, холодным продуктам, поэтому ее избыточное потребление в холод способствует переохлаждению организма. Горячая вода, кипяток содержат элементы начала ян, поэтому горячий чай, кофе ненадолго согревают тело. И лишь в сильную жару, если наблюдается сильное потоотделение и есть вероятность перегрева организма, можно выпить до 2 л воды в день. Всем должен командовать организм.

Очень часто пьют воду с целью коррекции фигуры, например, укрощая голод.

Если пить во время еды, вес не прибавится и не убавится, если до еды – тело похудеет, если после еды – станет тучным.

Хотите похудеть – пейте воду с медом. Вопреки мнению, что пить после еды нельзя, так как желудочный сок разбавляется и процесс переваривания пищи затрудняется, тибетские врачи утверждают, что питье после еды содействует измельчению и перевариванию пищи, увлажняет, укрепляет и развивает тело. И лишь для некоторых болезней делается исключение. Считается, что вредно пить после еды при потере голоса, выделении большого количества мокроты, кашле и болезнях, развивающихся в частях тела, расположенных выше ключицы.

Согласно тибетской легенде, несварение пищи (ма-жу), которое первым вылечил Будда, считается корнем всех болезней. Ма-жу приводит к расстройству работы всего организма, к нарушению процессов обмена. Для этого состояния характерно накопление токсинов и шлаков в организме, угасание «огненной теплоты» желудка, то есть его переваривающей способности. Чаще всего несварение возникает у людей с преобладающей дошей Слизь, особенно у склонных к употреблению пресной, тяжелой, трудно перевариваемой пищи. К несварению ведет отсутствие чувства меры, употребление плохо проваренной пищи, несовместимых или несвежих продуктов, сырого молока, сырых овощей и фруктов. Особенно опасны продукты жидкие (вино, молоко и кисломолочные продукты) и маслянистые (жир, сало, костный мозг).

При формировании несварения частицы непереваренной пищи оседают в органах и тканях. Постепенно их покрывает налет слизи, они твердеют и увеличиваются, аккумулируя в себе новые яды и токсины.

Длительное неправильное питание может привести к тому, что затвердевшие остатки непереваренной пищи выродятся в опухоли. Их различают 2 вида: доброкачественные скраны и злокачественные брасы. Конечно, особо опасны брасы. Они быстро врастают в соседние ткани и органы, разрушают их, оставляя мало шансов на излечение. Вот поэтому тибетская медицина стоит на том, что только правильное питание обеспечит человеку хорошее здоровье.

По оценкам ученых, до 90 % всех болезней желудочно-кишечного тракта происходит от неправильного питания. Кроме того, тибетские врачи уверены, что продукты, которые потребляет человек, не только пища, но и лекарство, ведь в 80–85 % случаев возможно излечение одной лишь диетой.

Огромную роль в питании и лечении играют свойства продуктов. И здесь надо вспомнить о иньской и янской природе продуктов.

Иньские продукты охлаждают организм, янские – согревают. Тогда людям с доминирующими холодными конституциями Слизь и Ветер рекомендуется употреблять продукты с теплыми элементами ян, а людям с конституцией Желчь – с холодными элементами инь.

Практически все продукты относятся к иньским, а это мучные изделия, все сладости, фрукты, овощи. А вот употреблять более двух иньских продуктов за один прием пищи нельзя, это приводит к перегрузке организма. Человек может почувствовать усталость, раздражительность. Конечно, с помощью тепловой обработки, добавления специй и приправ иньскую пищу можно сделать янской. Здесь можно взять за пример вегетарианскую пищу. Вегетарианский рацион содержит холодные, иньские продукты, а также теплые янские – орехи, масла, приправы. Это позволяет сохранять баланс конституций и сдержать доминирование Ветра. Но увлекаться вегетарианством опасно для здоровья людей, проживающих в странах с холодным климатом. Ведь родина вегетарианства – жаркая страна Индия.

Янские продукты, потребляемые в норме, привносят тепло, делают тело более твердым. Однако избыточное их потребление, особенно людям с горячей конституцией Желчь, может стать причиной напряженности, лихорадочности, раздражительности.

Конечно, если все члены семьи имеют разные доминирующие конституции, трудно, но возможно обеспечить всем рациональное питание. В зависимости от того, к какой конституции человек принадлежит, те или иные продукты могут оказывать на него определенное влияние. И то, что для человека Ветра полезно и даже необходимо, человеку Слизи может и навредить. Люди Ветра от сладкого не полнеют, а людям Слизи сладкое в больших количествах есть не рекомендуется. Набор продуктов должен соответствовать и климатическим особенностям местности, в которой живет человек. В холодном и сыром климате любому человеку, независимо от его конституционального типа, нужно потреблять продукты с теплыми янскими элементами.

Что такое хорошо, а что такое плохо?