Агни Йога – религия XX века Смолякова Ольга

Пуман, или объективный элемент (Брама ведантистов) существует в потенциальном состоянии в недрах Космической Природы так же, как масло потенциально существует в сердце кунжутного дерева. Этот пуман, или субъективный элемент, лежит скрытый в Природе, как психический свидетель или духовное начало, совершенно нейтральное и лишенное каких бы то ни было действий… Это сочетание пумана и Природы объединяется особой силой, которая известна как Вишну-Шакти (энергия), содержащая в себе эмбрионы и основные свойства всех существ и Материи, которые должны последовательно развиваться из этого сочетания Космической Природы и ее супруга – пумана. Сила, обсуждаемая здесь, является действительным посредником для осуществления их сочетания, когда они находятся в противоположных сочетаниях и разъединены, или же силою, разлагающей, уничтожающей это соприкасание, из которого произошла Вселенная (создание и уничтожение планет), как необходимое следствие…»

Апостол Иоанн в Евангелии: «Бога не видел никто и никогда»; «Бог есть Дух, и поклоняющиеся ему должны поклоняться в духе и истине»; «Бог Свет есть, и нет в Нем никакой тьмы». Моисей во Второзаконии: «Бог есть Огонь поядающий»; «Бог наш Огонь потребляющий есть»; «Блаженны чистые сердца, яко тии Бога узряд». Апостол Павел во вторном Послании к Коринферянам: «Буква убивает, а дух животворит».

Следовательно, Бог непостижим и неоценим, иначе Он не был бы Богом.

Сознание масс всегда требует Личности для почитания и творит Образ Высший по подобию своему, тогда как высшее стремится во всех проявлениях к Принципу.

Пример философского мышления находим у Оригена в книге «О Началах»: «Итак, Бога нельзя считать каким-либо телом или пребывающим в теле, но он есть простая Духовная Природа, не допускающая в себе никакой сложности. Он есть ум и в то же время источник, от которого получает начало всякая разумная природа и ум.

Бога, который служит началом всего, не следует считать сложным, иначе окажется, что элементы, из которых слагается все то, что называется сложным, существовали ранее самого начала».

Раньше других отцы западной церкви поняли, что их паства требует иной пищи и не может примириться с наивными утверждениями, которые, может быть, в свое время и были нужны для обуздания полудиких племен, принимающих христианство. Чтобы не утратить свое влияние, некоторые представители духовенства Запада спешат отрешиться от невежества и пополнить свое знание.

Во все времена и у всех народов вопрос религий был самым острым. Никакой другой человеческий вопрос не залил мир кровью так, как религиозный; ни одни войны не были так жестоки, как войны за религию. Воинствующий фанатизм мусульманского мира; секты браманов, уничтожающих буддистов; и сейчас мусульманское сектанство угрожает миру. Пока религии, все исходящие из одного Источника, и их проводники не поймут всей бессмысленности таких противостояний, войны будут длиться, потому что кому-то это выгодно.

Самый тяжкий грех церкви – безответственность. С детства человеку внушалось, что на исповеди священник может отпустить самый тяжкий грех, самое тяжкое злодеяние будет прощено Богом через церковников. Сколько свечей горит перед священным Изображением, принесенных грешными (предательскими) руками!

Сказано: «Велика подкупность Христа, прикрывающего за свечку любое предательство. Нет хуже, ежели свечка подлости. Не нуждается Христос в таких почитателях, ибо свечи их коптят одеяние. Не отмыть водами Иордана и Урдара следы таких приношений».

Язва платного отпущения грехов распространена по всему миру у всех религий. Церковники сколачивают личный капитал, а преступления по всему миру не утихают.

Лишив человека ответственности, церковь лишила его Божественного Происхождения. Церковь дискредитировала великое понятие Божественной Справедливости. Весь Космос построен законом ответственности или причинно-следственной связи (Законом Кармы), и человечество не может игнорировать этот закон или пренебрегать им, не имея следствием саморазрушение. Все древние Учения учили этому Закону великой ответственности как залогу ответственности в нас.

Этот закон в словах Моисея, «Око за око и зуб за зуб», часто неправильно понимается как образец мстительности.

Тоже неверное понимание последующими поколениями вызывают слова Христа: «Истинно, говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради Меня и Евангелия и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной». В них подчеркнуто противоположение времени земных существований к веку грядущему жизни вечной, т. е. закон перевоплощения.

Еще одно указание в словах Христа на закон перевоплощения: «И спросили Его ученики: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?» Иисус сказал им в ответ: «Правда, Илия должен прийти прежде и устроить все. Но говорю вам, что Илия уже пришел и не узнали его, а поступили с ним как хотели: так и Сын Человеческий пострадает от них». Тогда ученики поняли, что Он говорит им об Иоанне Крестителе».

И еще о законе кармы: «И походя, увидели человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: «Равви, кто согрешил, он или родители его, что родился он слепым?» В отличие от времени раннего христианства, сейчас священники (духовные отцы) отрицают великий космический закон, который один только может объяснить все кажущиеся нам несправедливости, всю разницу в условиях рождения, все несчастья, постигающие нас.

Невежественные массы людей на протяжении веков во всем мире живут между страхом вечного проклятия и горением в адовом огне и надеждой на вечный покой и наслаждение в Раю, ключ к вратам которого вручен священнослужителям самим Богом.

Но пока человек сам не поймет величия своего, что он есть бессмертная частица Божественного «Я», вечно меняющая свои формы, и никто иной, лишь он сам, создатель причин и следствий, сеятель и жнец всего сотворенного им, до тех пор человек будет породителем безумия преступности и развращенности, а все это, в итоге, грозит гибелью нашей планете. Внедренная в сознание безответственность стала уже наследственной.

Изживать предрассудки нужно в первую очередь в среде служителей церкви. Новая Церковь должна явиться на смену старой, должно провести Великий Вселенский Собор и пересмотреть постановления всех бывших Соборов. Нужно изучить сочинения первых христианских философов и Отцов Церкви, ближайших ко времени Иисуса, тогда Его Учение будет понято в духе, а не в мертвой букве часто искаженных писаний. И только тогда будет заложена Новая Религия, Религия Святого Духа.

Иоанн говорил: «Не на горе сей, не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу…. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет себе. Бог есть дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».

Елена Рерих писала А. И. Клизовскому, автору книги «Основы миропонимания новой эпохи»: «Во все древние времена (и даже поныне) среди всех народов существовало два вида религии – одна для Посвященных, другая – для народных масс… одна эзотерическая, другая экзотерическая…

Для Посвященных все Боги были лишь олицетворением разных космических сил… Моисей был, воистину, великим Вождем, он явился творцом народа израильского, но не идеи единобожия, которая существовала от древнейших времен… Моисей, будучи учеником египетских жрецов, был посвящен в их тайное знание, в Единство Космоса, Единство в многообразии. Эту идею он закрепил (Единства в виде Единоначалия) в почитании единого аспекта Божества как Иеговы. Существовали астрологические причины такого выбора: Иегова был связан с Сатурном (в Древнем Египте Наука о светилах была на высоте), а народ израильский, как нация, зародился под этим светилом. Величайшим заблуждением были всякие толкования о его египетском происхождении, Моисей был евреем, он был вождем и законодателем, и на нем лежала тяжелая задача – создать народ из кочевого племени, находящегося долгий период в рабстве.

Во всех Учениях древности есть противление злу. Величайший мудрец Китая, Конфуций, говорил: «За добро добро, а за зло по справедливости».

Каббала – религиозно-философская система, отзвук Тайной Доктрины Востока: через Веды, Упанишады, Орфея, Египет, Халдеев, Ассирию и Пифагора. Основы Каббалы следует относить к самым древним временам.

Евреи не чистые семиты, в них течет и арийская кровь. Еврейский народ – выходцы из Индии, одно из племен смешалось через браки с семитскими народностями (Е. П. Блаватская, «Тайная Доктрина»).

Неприятие очищения Учения, которое евреям принес Христос, и то, что было допущено убийство Его и преследование Его учеников, тяжко повлияло на карму еврейского народа, так же, как и преследование последователей Будды и изгнание буддизма из Индии браминами породило печальную карму Индии. Если не очистить Учение Христа, то карма христианского мира тоже осложнится.

В Евангелии от Иоанна: «Разрушьте храм сей, и я в три дня воздвигну его…» Последователи Христа понимали это, как воскрешение Его на третий день после смерти. Одним из заданий Христа было доказать ученикам бессмертие духа через переживания человека. Одним из факторов, пожалуй, основным, было его неоднократное появление после смерти. Ни один Великий Учитель не будет прибегать к чудесам для утверждения собственной власти. Все чудеса (и воскрешение, в первую очередь), сотворенные Христом, имели в первую очередь бескорыстную цель – помощь страждущим и неимущим. Каждое насильственное проявление энергии (чудо любое) ведет за собой тяжелую атмосферу мятущихся электронов. Знание этого условия заставляет Учителя избегать так называемых чудес (осмотрительно использовать космическую силу). Высшее знание обязывает и к высшей бережливости.

Сказано, что Миры были созданы Словом и Волею Высшею. Слово понимается как Вибрация или Движение Божественной Энергии, а Воля есть импульс притяжения или отталкивания, порожденный биполярностью элементов. О том, что человек (и Иисус тоже) может воскреснуть в своем физическом теле, абсурдна, так могут думать только невежды. И в Писании указано, «что тело не может стать нетленным». Но только физическое тело нельзя рассматривать как храм духа, а тонкое тело (или душевное) есть истинный храм бессмертия.

Христос, говоря о своем воскрешении, не свой сознательный переход в Тонкий Мир (Архаты переходят в мир иной без потери сознания) имел в виду, а свое появление после ухода с земного плана в тонком теле среди физических условий. Такое появление физически умершего человека в материализованном тонком теле является ярким доказательством воскрешения Христа, и укрепило в учениках веру в Его Учение. Обосновать воскрешение исчезновением физического тела из гробницы просто было бы нелепо. Нужно помнить: Великие Учителя никогда и никого не вводят в заблуждение, и каждый поступок Их строго согласуется с тем, что они говорят. А Христос, по свидетельству учеников, неоднократно говорил, что Он будет предан в руки человеческие и на третий день воскреснет.

Е. Рерих не сомневается, что Великий Путник (из книги «Агни Йога») и есть Иисус Христос. «Описание наружности Христа, сделанное его современником римлянином Лентулом в его докладе Римскому Сенату (по существующим предположениям Лентул – это Пилат)… так близко к тому, которое я ношу в сердце», – пишет Е. Рерих в 1938 г.

В журнале «Кайзер-и-Хинд» серия статей «Жил ли Иисус Христос на земле и Индусские Рекорды о Жизни Христа», написанная доктором философии Артуром Ройем, и написанная Нотовичем книга «О Жизни Христа в Индии и Тибете» подтверждают версию о пребывании Христа в Индии и Тибете. Книга Нотовича является переводом манускрипта, найденного в Ладаке, в монастыре Хеми. Эта книга была запрещена и объявлена высшими духовными властями (папой) подделкой. Но Артур Рой говорит, что оригинал этой книги на пали находится в Марбуре в Тибете; а еще существует описание жизни Иисуса Христа в Индии в редком манускрипте, называемом «Натх Намавали», которым владеют секты Саддху, обитающие на холмах Виндхья (на севере Бомбея).

В последнем тысячелетии иконы Иисуса Христа изображают человека, черты лица (внешность) которого близки к той внешности, народность которой представляет иконописец.

Е. И. Рерих (под псевдонимом Н. Рокотова) была написана книга об основах Учения Готамы «Основы буддизма», в ней приведены данные со слов Великого Владыки. Редкие переводчики поняли дух этого Великого Учения. На первом же Соборе после смерти Будды образовалось 18 различных направлений толкования Учения Будды (метафизических понятий Учения). Особенно много противоречивых толкований теории Майи (относительной реальности). Мало кто мог вместить основное Учение Будды о вмещении пар противоположений. Многие книги по буддизму не лишены заблуждений в толковании понятия Нирваны (трактуется как полное угасание или вечная смерть). Многие положения буддизма основаны на правильном понимании относительной реальности, что точно изложено в «Тайной Доктрине» Блаватской.

В буддизме вообще нет понятия Бога и божества в том смысле, в котором они обозначены в христианстве и магометанстве. В северном буддизме есть Будды и Бодхисаттвы (прошедшие или проходящие через человеческие воплощения), есть еще Дуккар (Матерь Мира) и Ее Сестры (Тары), которые являются Покровительницами (женскими Божествами). В Тибете есть храмы, посвященные многоокой и многорукой Дуккар. Синонимом Дуккар в христианстве есть Матерь Мира, Женское Начало.

В буддизме есть теория кармы (каждое поколение есть наследником отличительных особенностей предыдущих поколений не только в массе своей, но и в каждом индивидуальном случае); Будда уделял большое внимание мышлению, очищению и расширению сознания (фактор эволюции), а психология тесно связана с физиологией. Философию буддизма можно назвать анализом отдельных элементов, вступающих в сочетание при образовании определенного индивидуального потока.

Индивидуальный поток слагается и питается бесчисленными проявлениями человека на земле, в других планах и в других Мирах. Впитывая особенности каждого проявления, поток этот растет возможностями, видоизменяется, оставаясь вечно самодавлеющим. Истинная индивидуальность, как и истинное бессмертие, заключается в осознании своего истинного «Я», сложенного бесчисленными сочетаниями проявлений (жизней). Человек в буддизме не несчастный, а владыка Миров. Как часть Космоса, Он безграничен в своих возможностях.

Можно ли говорить об Адаме, как об олицетворении первой плотной земной расы, как о коллективном человечестве? Можно ли утверждать, что так называемое грехопадение было лишь эволюционным процессом в жизни нашего человечества, которое с уплотнением тонкого тела вступило в новую фазу развития? Разве изгнание из Рая есть символ падения или нисхождения человека в его эволюционном процессе из тонкого состояния в зарождение на физическом плане и физическим способом?

Ответы на эти вопросы у Е. Рерих звучат так: «Сказано в книге Бытия: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их». Нетрудно понять, что под кожаными одеждами разумеется уплотнение тонкого тела – или физическое воплощение человека. Также и упоминание о Сыне Неба и дочерях Земли очень показательно для утверждения эволюции, совершающегося под стимулом существ из более высокого, или Тонкого Мира. Если не допустить хотя бы схематическое представление эволюции от тонкого к более плотному, к земному, то никакой научный подход к этим краеугольным вопросам бытия невозможен. Все сущее имеет свой тонкий субстракт, и процесс эволюции от тонкого к плотному и обратно можно наблюдать во всем мире».

В «Тайной Доктрине» Е. Блаватской говорится, что действительность, вмещаемая Вселенной, бесконечно превосходит сумму воображения коллективного человечества.

Можно ли говорить об Адаме как о коллективном человечестве и олицетворении первой плотной земной расы? Можно ли утверждать, что так называемое грехопадение было лишь эволюционным процессом, который с уплотнением тонкого тела вступил в новую фазу развития? Ответ на эти вопросы можно найти в «Письмах Махатм Синнетту».

Изгнание человека из Рая (по Библии) есть символ нисхождения человека из тонкого состояния в плотное, т. е. зарождение человека на физическом плане и физическим способом. Если невозможно отделить Вселенную от Бога, то, значит, Бог – есть основной Закон Вселенной. Невозможно допустить, что Всемилосердный Бог за проступок одного человека (Евы) наказал весь род людской. Сатана – хозяин Ада, как он мог очутиться в Раю и соблазнить Еву? И почему Всезнающий и Вездесущий Бог не знал, что Адам и Ева вкусят плод от запрещенного древа (откуда в Раю древо, носящее в себе начало зла?)?

Если с точки зрения современного мышления проанализировать все дословно сказанное в Библии, то:

– сборник осколков великих истин и легенд соединен не в хронологическом порядке;

– переводилась со многих языков и много искажений и изменений внесено древнейшими компиляторами (людьми, использующими чужие тексты и проводящими несамостоятельную работу).

Еще в XIX в. начали проводить работу по сверке канонизированных Евангелий, переведенных на европейские языки, с сохранившимися арамийскими текстами, и установлено много неточностей.

«Бога никто и нигде не видел», «Бог есть огонь», следовательно, Бог – то несказуемое всех древних религий, тот абсолют, который вмещает в себе все видимое и невидимое, без Которого никто не может существовать («В нем мы движемся и имеем бытие»), а Сатана – противодействующая Сила. Абсолют вмещает все вселенские проявления, Он становится автором беспредельной дифференциации, а ее следствие – относительность и противоположения. Сатана – не существо, а олицетворение следствий дифференциации (есть противоположение).

Эволюция всего сущего движется сопоставлением, сравнением и отбором. Нужно отличать два аспекта Сатаны – один космический, другой – планетарный, принадлежащий лишь нашей Земле. Планетарный аспект олицетворен в противнике Сатаны Архангеле Михаиле. Земной Сатана – падший Ангел, один из Элохимов, который преисполнился гордыни и пожелал вознестись над своими Собратьями и стать единым Богом для своих землян. В борьбе с Силами Света он потерял свой лучезарный венец, но остался еще силен, и силы ему добавляет поддержка (вольная или невольная) невеждами и «тепляками» среди землян.

Учитель М. – Синнету: «Ничто в природе не возникает внезапно, будучи подчинено одному и тому же закону постепенной эволюции. Осознайте только раз процесс Маха-цикла (великого цикла) одной сферы – и вы поймете все остальное… Космогония есть одухотворенная физиология мира, ибо существует лишь единый закон… Атомы сами собою поляризуются в процессе движения, устремленные непреодолимой Силой в действии…

В Космогонии в работе природы положительные и отрицательные (или активные и пассивные) силы отвечают мужскому и женскому принципу… Главное свойство мирового духовного принципа… – распространять и проливать, тогда как мирового материального принципа – собирать и оплодотворяться. Вне сознания и бытия при разъединении они становятся сознанием и жизнью, сочетаясь. Отсюда так же Брахма (от санскритского корня «brih» – распространяться, расти или оплодотворяться. Брахма есть животворящая, распространяющая сила природы в ее вечной эволюции)… Миры следствий… есть тень мира причин, их души, и миры имеют, подобно людям, свои семь принципов, которые развиваются и растут одновременно с телом…

Тело человека (1-й принцип) привязано и всегда остается внутри тела его планеты. Его индивидуальный Джив-Атма (жизненный принцип или эфирный двойник, или астральное тело – 2-й принцип) – то, что в физиологии называется животной душой – возвращается после смерти к своему источнику – Фохату; его Линга-Шарира будет вовлечена в Акашу (3-й принцип); его Кама-Рупа вновь смешается с мировой Шакти – Силою Воли или мировой энергией (4-й принцип); его «животная душа», заимствованная из дыхания Мирового Разума, возвратится к Дхиан-Коганам (5-й принцип); его шестой принцип, втянутый или извергнутый из материнского лона Великого Пассивного Принципа, должен остаться в его собственной сфере как часть сырого материала либо как индивидуализированная сущность, чтобы вновь родиться в высших Мирах причин. Седьмой принцип понесет его из Дэва-Чана и последует за новым Эго к месту его рождения».

Учитель М. – Синнетту: «…планета и человек являются лишь состоянием на данное время, что их настоящая видимость – геологическая и антропологическая – временная и лишь условность, сопутствующая им на этой стадии эволюции, которой они достигли в нисходящем цикле… Человек имеет семь принципов, зачатки которых он приносит с собой при нарождении. Подобно имеет их планета или мир. От первой до последней каждая сфера имеет свой мир следствий, прохождение через который представит место конечного отдыха каждому из человеческих принципов, за исключением седьмого.

Мир А рождается, и вместе с ним, прилепившись, как ракушка ко дну корабля, развиваются из его первого дыхания жизни все живые существа его атмосферы, из зачатков до сих пор инертных, пробужденных теперь к жизни первым движением этой сферы.

Со сферой А начинается минеральное царство и пробегает круг минеральной эволюции. Ко времени ее завершения сфера В проявляется в объективность и привлекает к себе жизнь, которая закончила свой круг в сфере А и сделалась излишком. (Источник, родник жизни неиссякаем, ибо это воистину Архана, осужденная вечно прясть свою пряжу, за исключением периодов пралай.) Затем появляется растительная жизнь на сфере А, и тот же процесс повторяется. В своем нисходящем беге жизнь с каждым состоянием становится грубее, более материальнее, в восходящем – более бесплотной. Нет и не может быть никакой ответственности до тех пору, пока материя и дух не уравновешены. До человека «жизнь» не ответственная в какой бы то ни было форме, не более, нежели утробный плод, который во чреве матери проходит через все формы жизни, как минерал, растение, животное, чтобы наконец стать человеком…

Откуда человек достает свою животную душу, свой пятый принцип? Пятый принцип развивается из него самого, ибо человек… имеет потенциальность всех семи принципов в зачатке с самого момента его появления в мире причин в виде туманного дыхания, которое сгущается и твердеет вместе с родной ему сферой.

Дух и жизнь – неделимы. И когда мы говорим о седьмом принципе (Атма-дух), это не качество, не количество, еще меньше форма, которые предполагаются, но скорее Пространство, занятое в этом океане духа результатами или следствиями, запечатленными в нем…

Высочайшая животная форма в сфере А, будучи безответственной (нет деградации, падения для нее) погрузится в сферу В, как бесконечно малая частица этой сферы.

Находясь… в восходящем беге, человек находит здесь даже самые низшие животные формы выше, нежели он сам был на Земле… Каждое царство (у нас их семь, тогда как вы знаете только три) подразделено на семь степеней или классов. Человек (физически) – есть соединение всех царств, духовно же его индивидуальность нисколько не хуже от того, заключалась ли она в оболочке муравья или же находилась внутри короля… Не физическая форма оскверняет пять принципов, но лишь умственная извращенность.

Только на своем четвертом большом круге, когда человек вступает в полное овладение своей энергией и достигает зрелости, он становится вполне ответственным, также как на шестом круге он может стать Буддою, а на седьмом, перед Пралайей, – Дхиан-Коганом. Минералы, растения, животные, человек – все они должны пробежать свои семь больших кругов в период деятельности Земли – Маха-Юги…

Человек устремляется вниз как простая духовная сущность – бессознательный седьмой принцип с зачатками других шести принципов, лежащих скрытыми и спящими в нем. Набираются плотности в каждой сфере его шесть принципов, проходя через миры следствий, а его внешняя форма – оболочка – в мирах причин. Когда он достигает нашей планеты, он лишь прекрасный сноп света в сфере, которая сама еще чиста и незапятнанна (ибо человечество и каждое живущее существо на ней увеличиваются в своей материальности вместе с планетой). В этой стадии наша Земля подобна голове новорожденного ребенка – мягкая и с неопределенными чертами, а человек – Адам, прежде чем дыхание жизни было вдуто в его ноздри. Для человека и природы это есть день первый (посмотрите искаженные традиции в вашей Библии). Человек № 1 появляется на вершине цикла сфер, на сфере 1 (А), после завершения семи больших кругов двух царств, и таким образом говорится о его создании на восьмой день (см. Библию, главу II; обратите внимание на стихи 5-й и 6-й и подумайте, что подразумевается под «туманом», и стих 7-й, где Закон, мировой великий преобразователь, назван «Богом» христианами и евреями).

По нисходящей дуге, откуда он начинает свои собственные индивидуальные семь кругов (после завершения седьмого большого круга животной жизни), он должен войти в каждую сферу не как низшее животное, но как низший человек, раз в течение цикла, который предшествовал его человеческому кругу, он проявляется, как самый высокий тип животного… «Владыка Бог», говорит Библия (гл. I, стих 25 и 26), сотворив все, сказал: «Создадим человека по образцу и подобию Нашему…» и создает человека двуполой обезьяной (исчезнувшей с нашей планеты) – самой высокой разумности животного царства…

Человек, достигший четвертой стадии своих циклических кругов, и пока он есть безответственное соединение чистой материи и чистого духа первой сферы, …он вступает в сферу № 2 как «обезьяна». В этой стадии его индивидуальность еще спит в нем, как у утробного плода. Он не имеет ни сознания, ни чувств, и прибывает на нашу планету как примитивный первобытный человек; его разум и сознание пробуждаются в нем лишь тогда, когда четвертый принцип Кама созрел и закончен благодаря своему контакту с Камами (Кама-Манас и Кама-Рупа) или энергиями всех форм, через которые человек прошел в своих предыдущих трех кругах.

Человечество наших дней находится у своего четвертого большого круга (человечество как род, вид, раса), и его различные расы и индивидуальные особи в них выполняют, бессознательно для них самих, свои местные, земные, семеричные циклы, отсюда огромная разница в степени их умственного развития, энергии и т. д. Теперь каждая индивидуальность будет преследуема на восходящей дуге Законом воздаяния – Карма и Смерть соответственно. Совершенный человек, который достигнет полного совершенства (каждый из его семи принципов будет зрелый), не будет рождаться здесь. Его земной цикл закончен, и он или должен продвигаться вверх или быть уничтоженным как индивидуальность. Незаконченные существа должны вновь рождаться или воплощаться… На своем пятом круге они должны будут появиться на Земле еще более разумной и совершенной расой.

Нисходящий бег еще не начался, но скоро начнется, и какое множество будут уничтожены на своем пути. Для всех выше изложенное – правило, исключения составляют Будды и Аватары. (Животная душа попадает в низший мир на сравнительно короткий цикл, в течение которого ее индивидуальность будет рассеиваться. Такая душа не развила устойчивого шестого принципа (духовности) и у нее нет достаточно сил сцепления, чтобы начать другое существование в низшем мире.)»

Вся индивидуальность сосредотачивается в трех принципах (третьем, четвертом, пятом). В течение земной жизни все сосредоточено в четвертом принципе (Кама – животная душа) – центре энергии, желания воли.

Умейте обратить выпады врагов себе на пользу. Желайте врагов, но не делайте их. Возмещение (следствие) дурных и хороших действий человека должно быть ускорено. Первое условие религии должно дать практическое следствие. Воздаяние небесное – это понятие отвлеченное, надо приблизить воздаяние на Земле. Или рука Незримого Друга, или меч острый. Сейчас наступает обновление возможностей, народ найдет новую тропу ко Храму. Просить Божество не надо, надо самому приносить в жизнь добро.

Очищение религий предполагает новое отношение к миру духовному. Христос, Будда и их помощники магию не использовали, но творили в полном слиянии с духом. В новой эволюции старые искусственные приемы должны быть оставлены, только причина и следствие. Механика йогизма (тот раздел Йоги, который рекомендует физические упражнения) не ускоряет обновление мира. Сидящий под деревом Учитель, наблюдающий и запрещающий, теперь без надобности. Соединяясь с Великим Духом, признавая причину действия и побуждения к нему, нужно видеть немедленное следствие. Не надо требований, не надо ужаса, слияние с духом продвигает людей. Примите наследие Великих Благоносителей, оставляйте сосуд духовный открытым для благой помощи, и ничто злое не коснется.

В повторении есть сила, неправильно примененная в религии; защита панцирем в жизни необходима. Говорил Сергий Радонежский:

«Иже успеет услышать своего духа голос, над бездною вознесется… И ушедший в лес не может слышать речь людскую, и на ложе уснувший не услышит птичек, солнца возвестников. И чуду явленному молчащий откажется от глаза. И молчащий на брату помощь, занозу из ноги своей не вынет».

Нет развития духовности в религии сегодня (вернее уже около 2000 лет), есть только поддержание нравственности людей. Только один аспект религия поддерживает – рай или ад, поощрение деяний земных или наказание за них. Но это не расширяет понятий у людей религиозных о духовности и о Космосе в Беспредельности.

Христос говорил – не в храме, но в духе будете молиться. Религиозный предрассудок – горькая вульгарность. Религиозный экстаз приносит больше вреда, чем пользы. Важно не из толпы делать вульгарную процессию, а показать жизненность стоящих на всех ступенях Лестницы Иерархии. Проще для роста духа сжечь все бриллианты, оскверняющие святые Изображения, и ввести во Храм Духоразумения. Нужно найти правдивые записи, где Христос не в складках хитона, а в труде собирает ищущих свободу духа.

Сколько раз святые возвращались на Землю! Мы против монастырей как противопоставления жизни, только труд творческий может рассчитывать на Нашу помощь. Ко всему святому нужно идти от жизни, а не от общепринятой религиозности. Более двух тысяч лет христианству, а рост духа христиан на той же ступени, что и во времена Христа. Нужны факты сознательного общения с Обителью Света. Вот, например, мы сознательно хотим принести пользу себе и всему человечеству, то идем без магии к Источнику. В этой простоте очередная Тайна, которая так и не стала доступной людям, бредущим по поле в предрассудках. Недоступна пока красота подвига.

Потребность лгать заставляет жрецов старых религий толкать народ в бездну тьмы. Наши ученики, появляясь в последние разы на Земле, испытывают чувство одиночества и оторванности. Лишь сознанием можно понять ценность Земли. Главное – модификация человеческого чувства радости. А какая радость, когда созерцаешь вокруг несовершенство жизни? Но если дух коснется размеров Космоса, то радость заменяется сознанием возможностей. Велико знание отсутствия смерти.

Рассказ Марии Магдалины. «Вы знаете мой образ жизни, когда по ночам нас знали и днем отворачивались; также и к Христу по ночам ходили, а днем лицо отвращали.

Мне подумалось – вот я самая низкая и меня стыдятся при солнце, но Самого Высокого Пророка также днем избегают. Так самое низкое и самое высокое одинаково избегаются.

И вот решила я найти Его и днем протянуть Ему руку. Надела свой лучший химат и ожерелье из Смирны и надушила волосы – так пошла, чтоб сказать народу: «При свете солнца избегаемые тобою низкое и высокое встречаются».

И когда увидела Его, сидящего посреди рыбаков, только холстиной покрытого, осталась через улицу и подойти не могла. Между нами проходили люди, одинаково избегая нас.

Так была решена моя жизнь, ибо Он сказал ученику самому любимому: «Возьми щепоть пыли и отнеси этой женщине, чтобы было на что променять ее ожерелье. Воистину, в этой золе больше света, нежели в ее камнях, ибо из золы могу создать камень, но из камня – только пыль». Он не осудил меня, но лишь взвесил мои цепи, и цепи позора разлетелись пылью.

Просто решил Он, никогда не затруднялся послать самый простой предмет, решавший всю жизнь. До этих посылок Он дотрагивался, как бы одухотворяя их.

Путь Его был пуст, ибо народ, получив от него дар, поспешно разбегался. И желал Он возложить руки, и пусто было.

Фурии срама неслись за Ним и притворно махали ветвями, когда Он уже был осужден. Цена разбойника явилась достойной толпы. Разбил цепи, воистину, ибо дал знание, не приняв мзды».

Люди не видят связи Христа с Буддою, что наносит вред вере. Всякое незнание есть невежество.

Можно построить город, можно дать лучшее знание, но очень трудно отмыть истинное изображение Христа. Но, собирая крохи народного Спаса, можно найти озарение. Руками человеческими (трудом и творчеством) должен сложиться Храм.

Везде поношение религий было и во времена Христа. Учитель Мории так описывает встречу с Христом: «Звезда Аллахабада указывала путь, и так Мы посетим Сарнат и Гайю… На обратном пути, в полнолуние, произошло памятное изречение Христа. Во время ночного перехода проводник потерял путь. Я нашел после писков Христа, сидящего на песчаном холме и смотрящего на пески, залитые луною. Я сказал: «Мы потеряли путь, надо дождаться звездного положения».

«Россул Мориа, что Нам путь, когда вся Земля ждет Нас?» – Взяв бамбуковую трость, Он очертил квадрат вокруг отпечатка Его следа, прибавив: «Истинно Говорю – ногою человеческою». Потом, отпечатав ладонь, также заключил ее в квадрат: «Истинно Говорю – рукою человеческою». Между квадратами Он начертил подобие колонны и покрыл как бы полусферой. Он говорил: «О, как АУМ проникнет в сознание человеческое! Вот, Я сделал пестик и над ним дугу и заложил основание на четыре стороны. Когда ногами человеческими и руками человеческими будет построен Храм, где процветет заложенный Мною пестик, пусть Моим путем пройдут строители. Почему ждем пути, когда Он перед Нами?» – и, встав, тростью смешал начертанное. «Когда Имя Храма произнесено будет, тогда выступит начертание. Запомнив Мое созвездие, квадрат и девять звезд засияют над Храмом. Знаки ступни и руки будут начертаны над камнем краеугольным». – Так это Сам сказал накануне новолуния. Жар пустыни был велик.

Звезда Утра – знак Великой эпохи, которая первым лучом блеснет из учения Христа, ибо Кому же возвеличить Матерь Мира, как не Христу, ибо Христос был унижен миром. Дайте Нам дугу Свода, куда войти!»

Понявший все верования, прошедший все народы, Учитель говорит: «Уделю каждому по росту. Каждый соткет кошель свой. Каждый опасающийся заплатит по счету Мне. Улыбка врагу Моему обратится в гримасу, ибо предоставьте Мне Моих врагов.

Подумавший о брате ложно привяжет пуд к ноге своей. Сорная трава одеревенит дух. Не Могу сыпать червонцы в крапиву. Посадить сад обид – не великая честь… Те, встретившие и отвечающие, отдайте Мне Мою печаль и Мою радость о вас.

Силою Христа, Силою Будды, Силою Мессии, сужденного пророками Истины, устройте весы.

Все великое покажите Нам и устыдитесь червя малого, погубляющего правильный вес. Дающий может получить. Пересчитайте, кто сколько дал… Налево – страх, себялюбие, корысть, подозрение, умаление, жалость к себе, Учения злотолкование, сорное шептание, предательство делом или помыслом. Направо – отдача, жалость к другим, смелость, бесстрашие, преданность, непреложность, зоркость, подвижность, Щита сознание, путь и свет подвига, украшение храма духа, справедливость понимания, блага возвеличение. Налево – ущерб и платеж. Направо – получение. Каждый отмерит сам, ибо Видим и Слышим».

Сознание лишь в духе, который может сказать: «Я все отдал, чтоб все принять». Не отрицание, но лишь утверждение имеет над собою Руку Будды».

Притча о Христе. Спрашивал Христа член Синедриона: «Пошел бы Ты к нам, если позовем?» Христос отвечал: «Лучше пойду на кладбище, ибо там нет лжи». Продолжал член Синедриона: «Почему не признаешь нас, если даже отца Твоего бракосочетал наш член?» – «Подождите, пока развалится дом ваш, тогда Мы придем». «Зачем придете – разрушать или сложить?» – «Не разрушение и не сложение, но очищение, ибо не Обращусь к старому пепелищу». «Как же Ты не уважаешь праотцов своих?!» – «Новые сосуды подают на пир; уважая деда, не пьют из его чаши».

Притча о Будде. Пастух увидел человека под деревом, сидящим в размышлении. Он сел рядом и пытался задуматься, подражая человеку. Он начал пересчитывать своих баранов и мысленно взвешивать выгоду руна их.

Оба сидели молча, наконец пастух спросил: «Господин, о чем думаешь Ты?» Тот сказал: «О Боге». Пастух спросил: «Знаешь ли, о чем думал я?» – «Тоже о Боге». – «Ошибаешься, о выгоде продажи руна». – «Истинно, тоже о Боге, только моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сперва сходить на базар. Но, может быть, Он на пути встретит разбойника, который поможет ему обратиться к этому дереву, – так говорил Гаутама, – сходите на базар, удумайте скорее, чтобы вернуться».

«На корабле плыл продавец обезьян. На досуге он научил их подражать морякам, как те распускали паруса. Но поднялась буря, моряки бросились убирать снасти. Обезьяны же, зная лишь, как распускать, шли следом и натягивали снасти. Корабль погиб, ибо учитель предвидел лишь ясную погоду». – Так сказал Будда – Обновитель Лотоса жизни.

Если говорить о цементировании Пространства, на значение воздействия круга и подобное, то могут возникнуть ассоциации с магией. Магия – это суррогат жизни, а Наше Учение исходит из возможностей самой жизни.

Канон «Господом Твоим» – Основание Нового Мира. Раньше говорили: «И возрадовался дух мой о Боге Спасе моем»; теперь скажите: «И возрадовался дух мой о Боге Спасе твоем». В этом спасение. «Господь Твой живи!» – скажите каждому и, обменявшись Господом, идите к Единому. Можно увязнуть, а можно мягко ступать без отрицания. Где почитание материи, там можно лишь ею пройти, но возвеличив земную материю до Космоса. Главное, не привязываться к Земле. Синтез духовности – самый редкий дар, именно он зажигает Свет Мира. Со Светом Мира ничто не сравнимо. Найдите Господа каждого человека и возвеличьте Его.

О Владыке Будде. Основа учения Благословенного – дисциплина. Духовно и телесно монах Общины стремится удержаться на пути. Первые годы он несет тяжелое послушание. Сурово учил Будда учеников. Только в духовной битве знали они радость. Только когда воля подвижника рождалась, и серебряная узда духа сверкала на чувствах ученика, тогда Владыка приоткрывал завесу и давал задачу. Уже постепенно ученик посвящался в тайны знаний. Благословенный говорил: «Истина – единственный источник мужества». Правильно понятая истина является прекраснейшей и мудрейшей главою в книге Космоса.

Прежде судили животными инстинктами, поэтому не было красоты жизни. Культура была сосредоточена на севере Индии, но только единицы обладали знанием, касты создавали затхлость. Владыка Будда хотел изгнать это сословное (касты) неразумение. Будда являлся многим, Он хотел сделать Учение Свое единственным источником и потому уничтожил личные проявления. Поклонение не существовало в Его Учении, ценились знание и личный подвиг. Символом Его был лев. Часто называли Его «Царем мысли». Владыка учил долгу Своих учеников, для существующего цикла Он признавал реальность окружающего мира. Каждый век имеет свой символ. Прежде это была ветвь мира и голуб, а теперь – Чаша подвига. Эпоха личной торговли (мелкие купцы), где царили малые хищники, прошла. Новое время требует кооперативного устройства.

Готов к подвигу тот, кто может сказать: «Владыко, помогу стране Твоей, дух мой облечен в кольчугу бесстрашия. Ярко горит на Щите звезда Твоя. Приму в щит все стрелы противников Твоих. Хочу помочь Тебе».

Молитва есть осознание вечности. В молитве красота, любовь, дерзание, отвага, самоотверженность, неуклонность, устремленность. Не должна молитва содержать суеверие, страх, сомнение.

Как нужно молиться? Можно проводить часы в молитве, но есть и стремительная, молниеносная молитва, когда без слов, мгновенно человек ставит себя в непрерывную цепь Беспредельности. Чтобы стать частью Беспредельности, человек как бы вдыхает эманации эфира, и без механических повторений получает лучшее замыкание тока. Так в молчании, не тратя время на повторения, можно получить струю свежую. Сознание человечества может развить (поднять на новую ступень) только духовность. Не нужно заклинаний, выпрашиваний у Господа, не нужно угроз, нужно стремиться духом к дальним Мирам, где сосредоточены хранилища возможностей и знаний. Так нужно понимать Завет: «Не молитесь всяко, но в духе».

Если разлагать материю, атомы освобожденные начнут выстраиваться по их основному тону, уходя в эфир, они образуют радугу (музыка сфер). Если целая планета разлагается, то следствием будет радуга вокруг нее. Радуга наблюдается в каждом разложении видимой материи. Луч Наш возвращает мириады очищенных атомов, которые окутывают человека, если около него нет астрального вихря. Это основание для спокойствия духа человека. Низшие духи разрывают Наш Луч, подобно обезьянам, без всякой пользы, ибо атомы материи для них (мятущихся оболочек) непригодны. Нужно помнить об этом, когда соединяем дух с Беспредельностью в молитве.

У жрецов знание духа слагалось наслоениями прошлых жизней, они знали, что его нельзя получить никакими телесными упражнениями. Потому получение знания духа достигалось улучшением условий функционирования сосудов, снабжающих нервы питанием. Главное внимание надо уделять кровяному давлению, когда нервы потребляют эманации белых кровяных шариков.

На вопрос: «Кто больше, Христос или Будда?», можно только ответить: «Невозможно измерить дальние Миры. Можно лишь восхищаться их слиянием». Луч Христа также питает Землю, как и радуга Будды несет утверждение Закона Жизни. Образы Учителей войдут в жизнь Друзьями. Знание должно научно построить мост утверждения духа. Взгляните на небо как бы в первый раз, ужаснитесь сору городов, помыслите о Христе и Будде, посмотрите на себя как в первый раз, представьте Новый Мир. Малейшая соринка собственности дня минувшего, как жернова на шее. В срок уничтожайте власть денег. И синее, и облачное, и звездное небо принадлежит всем, никто не может назвать его своей собственностью. Так же и на Земле, как на небе.

Все незаменимое нужно хранить в первую очередь. Воздержание от излишеств – это ваши крылья. Существуют два признака подлинности Учения: стремление к Общему Благу и принятие всех бывших Учений, которые тоже связаны со стремлением к Общему Благу. Первоначальная форма всех Учений не содержит отрицательных выражений (нет прямых запретов), но суеверные последователи вместо блага начинают ограждать Заветы отрицаниями. Получаем губительную формулу: «Наша вера лучше» или «Мы верные, они же все неверные». Отсюда один шаг до крестовых походов и инквизиции, и до кровавых морей во Имя Тех, Кто осуждал убийства. Навязывание веры – самое вредное занятие. Кто с Нами, должен забыть осуждения и отрицания, вести обновленную жизнь свободно, без навязывания веры другим. Жизнь не рынок, где покупается выгодно вход в Царствие Небесное, и не могила, где ждут и дрожат, боясь несправедливости Неведомого Судьи. Это ученые придумали: «Человек начинает умирать с момента рождения». Скудное и траурное утешение. Мы говорим – человек живет вечно, и момент земной смерти – это новое рождение.

Служители искаженных религий поощряют своих прихожан заблаговременной покупкой мест на кладбищах, где более богатые будут лежать почетнее и выгоднее других, бедных, и потому не заслуживших длинных молитв. У бедных и ладан будет поддельным, и певчие петь будут скверно. Какое подлинное Учение заповедало это уродство? Как светло смотрели Учителя, на переход к будущим проявлениям и менее всего заботились о месте на кладбище. Отношение к смерти очень важно для характера Учения: в нем заключено понимание перевоплощения. Если вы предлагаете другую конструкцию мироздания, Мы оставляем за вами место профессора семинарии и обещаем похоронить по первому разряду, ведь вы собрались действительно умереть в глазах просвещенных. Прочтите внимательно Писания Учителей и увидите, как все Они Говорят не о смерти, а о смене жизни.

Монастыри можно назвать общинами, потому что в них жизнь – признак сотрудничества и взаимоуважения. Нужно дружелюбие, чтобы соединить свое умение с умением других для общего дела. Единение указано во всех верованиях как единственный оплот преуспевания. Можно достичь больших высот, если есть уверенность в единстве сотрудников. Жизнь людей основана на взаимопомощи. Те, кто трудятся (творчески относятся к своему труду), по определению не могут быть человеконенавистниками. Леность и невежество из одной колыбели. Люди, занятые трудом, не могут своей неповоротливостью мешать тому, кто трудится рядом. Работающие ценят время и ищут кратчайшие пути. Можно сказать, что община состоит из друзей.

Всякое сотрудничество опирается на крепкий Устав, что приучает к порядку и помогает войти в ритм. Даже в повседневной работе отражены великие законы Вселенной (ритм, гармония, сотрудничество). Если с малых лет приучать человека к труду (постоянному, сознательному, с элементами творчества), то эволюция ускорится там, где труд – самая ценная мера жизни.

Всякая вера на Общее Благо – это труд. Труд (любой формы) должен быть добровольным, никакое насилие недопустимо. Труженики, творцы, созидатели – это орлы, высоко парящие, и в этом полете спадают вся пыль и сор тления.

Учителя ценят желание омыть пыль с великих Ликов, утвердить простые выражения великих слов, сосредоточить многословие в кратких молитвах; чтобы выделить сущность великих Заветов, надо идти от их первооснов. Ни один памятник древности не дошел до наших дней без искажений. Нужно и можно строить общины разумного сотрудничества и стремления за пределы видимого. Не нужно убеждать противников в верности Нашего знания, пусть они доказывают противное. Знание руководящего принципа осветит искалеченные символы. Ушедшие народы оставляли паутину на свободе духа. Покажите преследование первых христиан и буддистов. Только когда храмы отвернулись от Христа и Будды, тогда преследования прекратились.

Давно на Востоке книга Фомы Кемпийского «Подражание Христу» оценена не только по содержанию, но и по значению названия. При средневековом поклонении Христу голос Фомы звучал протестом. Изза стен католического монастыря Фома призвал просветить лик великого Учителя. В слове «подражание» (в противовес «поклонению») заключена жизненная действенность книги. Формула «Подражание Христу» в Средневековье явилась подвигом дерзания. Именно сознательный ученик дерзает подойти к Учителю не в поклонении, а в подражании. Фому Кемпийского сожгли на костре. Существуют два вида распространения истины среди людей: один требует подпитки костром (не сожгли бы Фому, не вызвали бы интерес к книге и память в веках), а второй – в безнаказанном распространении. Не определить, какой из способов болезненнее для автора, но благословенны дерзания, прободающие тьму.

Агни Йога давалась на языке Сензар, в котором слово «раскаяние» вообще отсутствует. Для Востока ближе понятие «разумное сотрудничество», и это неспроста. По испорченности мышления человек наносит рану своему собрату, но ни мысли, ни слова не залечат эту рану. Придется рядом действий соединить порванную ткань. Для восстановления целесообразности придется проявить разумное сотрудничество (последствия действий можно заживить лишь действием). Никакие словесные утверждения, никакие клятвы не имеют значения. Кто осознал свое неразумение, пусть покроет его действительным разумием. Платное отпущение раскаявшегося грешника есть самое тяжкое преступление. Денежный подкуп Божества – это фетишизм (слепое поклонение чему-либо; одна их древнейших форм религии), былье человеческое очень грязно!

В каждые века память о героях приносила свое решение (оценивалась по-своему). Нельзя разрушать чужой храм, если на этом месте сразу же не можете воздвигнуть новый. Место храма не должно оставаться пустым. Даже для имени Бога и Его качеств человечество придумывало множество имен, но каждое понятие продолжало, а не обрывало нить знания. Нет ворот на Востоке, на которых не было бы начертано Имя Высшего Познаваемого. Восток на камнях писал свои утверждения.

Почему Земля больна? Лучи планет Космоса не могут проникнуть на Землю из-за загрязненной ауры ее. Ведь планета не может быть изолирована от всей космической системы, это вызовет только ее гибель! Человек этой планеты от прекращения общения с Высшим сознанием погружается в низкое невежество. От Радж планеты до человека закон один. Потеряв представление о Великих Мирах, люди отошли от сознания о совершенствовании. Миры стали для человечества безумной мечтой, а свое совершенствование стало ненужной и опасной забавой. Как рабы, люди только и думают о кончине своего земного пути. Религии запугали человека Божьим судом и лишили дерзаний.

Человек, слепо следующий канонам государственных религий, похож на осла, несущего неизвестный груз. Религия – не полицейское требование, и нельзя принимать на веру требования неизвестных людей (даже если они одеты по канонам служителей веры), их приговор, потому что они получают денежную плату за общение с небом.

Значение йога в деле религии очень велико. Неустрашимый, испытывающий, неутомимый йог должен помочь человечеству вспомнить о законе Единства.

Зачем нужны воплощенные на Земле? Готовый изменять формы сообщений, готовый к подвигу, готовый к осуждению невежества, йог предлагает человечеству думать о причинах существования и помощи человечеству через воплощенных. Уже только от этой мысли изменится качество любого труда и познавания Вселенских процессов. Если бы люди осознавали все свои возможности, они бы стали и мужественнее, и дерзновеннее. А венец победителя по праву принадлежит тому, кто учит человечество мужеству, иначе головы людей, как у свиней, прильнут только к отбросам земли, и никогда они не увидят путь Бесконечности.

Веданта указывает, что дух остается неприкосновенным. Огненное зерно духа остается в стихийной цельности, потому что значение стихий неизменяемо. А вот эманация (истечение) зерна изменяется в зависимости от роста сознания. Зерно духа – это частица стихийного Огня, а накопленная вокруг него энергия – это сознание. Если в Веданте имеется в виду зерно духа, то в Буддизме говорится о соверешенствовании оболочки, что одно и то же (имеется в виду сочетание подвижного с неподвижным). Веданта говорит в этом случае об основе, а Будда, подталкивающий человечество по пути эволюции (сообразно времени развития человечества), указывал в первую очередь на свойство подвижности (возможности нарастания создания).

В Индии понимают о привхождении тонких энергий в жизнь (нужно быть готовыми к научному восприятию таких явлений). Тьма понижает качество энергий в несчетное количество раз, но открытое сознание может воспринять какую-то часть энергий. Лучи солнца преграждаются тучами тьмы при движении к Земле, но ведь часть света и тепла достигает Земли. Учения все не имеют противоречий, но путь обычных опытов (привычных для людей) тут не годится. Невидимые силы сильнее видимых.

Пространственные токи влияют на всю жизнь людей, а люди не замечают сгущения токов, например, в годы Земного Дракона. Хвост дракона как магнит, он ползает по земле в поисках энергии. В этот период люди должны ожидать изысканных предательств.

Пророков древности называли безумцами (безумие в Боге) именно из-за костра (горения, обострения) чувствознания, который отделял их от всех остальных людей (это ценное качество не присуще обычному мышлению).

Изображение Спасителя людям известно по иконописи. Их множество, и они носят черты расы или народности. Исследователи уверены, что канонический образ Иисуса Христа – одна из самых больших загадок истории.

Все четыре Евангелия написаны апостолами, четыре года неотступно следовавшими за своим Учителем (подробно описывая деяния Христа, ни слова не говоря о его телесном виде). По их мнению «телесный вид» Сына Божьего не имеет никакого значения для истинного верующих. Иоанн приводит слова Спасителя: «Счастливы те, кто поверили, не видев Меня». Считалось, что внешность Христа недоступна человеческому сознанию, пока после долгих споров не были утверждены строгие правила написания икон и канонизирован тот образ, который сохраняется до сих пор. Отныне и навеки Христос должен изображаться с удлиненным худощавым лицом и большими строгими глазами. Этот образ воспроизводит представление верующих христиан о том, как он выглядел.

В конце XIX в. (весной 1898 г.) итальянский король Умберто I предложил фотолюбителю Секондо Пиа сделать фото величайшей христианской реликвии – Туринской плащаницы – и выставить фото для всеобщего обозрения на одном из праздников.

Плащаница – это кусок льна размером 4,41,1 м (этой тканью было обернуто умащенное благовониями тело Христа, снятое с креста. Секондо Пиа сфотографировал плащаницу на пластину размером 5060 см. При проявлении на стеклянной пластине стало проявляться тело человека (позитивное изображение мужчины). Если на плащанице «рисунок» был слаб и тонок, то на фото отчетливо просматривалось не только тело с ранами на руках и ногах, но и лицо с длинными волосами, усами и бородой.

Слово «подделка» прозвучало практически сразу, но доказать этого никто не смог. С плащаницы «смотрит» скорбное, печальное и бесконечно усталое лицо. Высокий лоб наискосок пересечен частыми следами шипов. Глаза закрыты. Чуть приоткрытый рот правильных очертаний выражает покорность и смирение. Красивый точеный нос сломан в переносице. Левая щека распухла от побоев, разбита скула, подбородок рассечен…

В 2002 г. Плащаницу было решено реставрировать (профессор Падуанского физического университета Джулио Фанти и Роберто Магиолло). С тыльной стороны плащаницы сняли ткань, нашитую в ХVI в. (в 1532 г. при пожаре в обители плащаница пострадала), сделали фото всех участков плащаницы – на фотографиях проступили контуры какого-то образа (резкость изображения была менее 10 %, фото увеличили и стали анализировать). В результате кропотливой работы на экране монитора проступили контуры лица человека. Ученые сделали вывод, что он соответствует известному лику Христа, сфотографированному в 1898 г. Секондо Пиа.

Фанти изучил под микроскопом фотографии и пришел к выводу: изображение затронуло только поверхность волокон льняной пряжи на глубину 0,03 мм (при толщине ткани 0,34 мм).

Сам факт, что середина тканевой структуры оказалась чистой, говорит о нерукотворности лика Христа (изготовить таким образом подделку и сегодня остается невозможным!). Профессор Фанти выдвинул гипотезу: «Поверхность» изображения говорит о том, что через ткань плащаницы проходил сильный энергетический поток, и на его выходе и входе верхние волокна подверглись воздействию коронарных разрядов. Источником же энергии стало завернутое в плащаницу тело Христа (в момент воскрешения в нем произошла энергетическая вспышка)».

Опять появились скептики, которые утверждали, что полученный портрет никак не похож на жителя Иудеи.

Израильские и британские судебные антропологи и программисты (для сравнения был взят череп известного израильтянина, жившего в I в. н. э.) пришли к выводу: Спаситель смуглый, невысокий – всего 153 см роста – мужчина с крупным носом и темными курчавыми волосами. Христос происходил из рода царя Давида. Представители этого рода всегда отличались светлыми волосами и глазами, белой прозрачной кожей, тонкими чертами лица и мягким абрисом губ, а ростом «от плеч на голову выше среднего человека».

В 2005 г. окончательную точку в исследованиях сделал доктор исторических наук Борис Сапунов. Он исследовал три источника, известных только узкому кругу специалистов, – «Послание к Византийскому императору Феофилу», «Сказания монаха Епифания» и «Письма проконсула Иудеи Публия Лентула императору Тиберию и Римскому сенату» (Лентул был современником Иисуса, остальные описывали со слов очевидцев). В донесении проконсула говорится: «Этот человек высок ростом. Важен и имеет наружность полную достоинства, так что внушает взирающему на него в одно и то же время страх и любовь. Волосы у него на голове гладкие, темноватого цвета, падают с плеч прядями и разделены пробором посредине, по обычаю назореев. Лоб у него открытый и гладкий, на лице нет морщин, цвет лица слегка красноватый. Борода рыжая и густая, не длинная, но раздваивающаяся. Глаза голубые и необыкновенно блестящие… Речь его обдуманная, верная и сдержанная… Это прекраснейший из земнородных».

Сапунов взял на вооружение метод современный – теорию свидетельских показаний. Все три источника более или менее объективно рассказывали о Христе. Сапунов на этой основе составил вербальный (словесный) портрет: рост около 180 см (для своего времени Иисус – очень высокий); узкие плечи, держался не совсем прямо, слегка склонял голову; лицо слегка суживающееся книзу, гладкое, без морщин, с легким румянцем; нос тонкий, большой, прямой; брови чуть прямые, сдвинутые, черные; волосы цвета созревшего лесного ореха, не очень густые, длинные и гладкие до ушей, далее кудрявые, рассыпающиеся по плечам; борода цвета пшеницы, густая, раздвоенная; глаза глубоко посаженные, светлые, блестящие, быстро менявшие выражение; пальцы рук длинные, тонкие. С этого вербального портера эксперт-криминалист Виктор Павлов составил фоторобот. Фоторобот похож на портрет, сделанный Секондо Пиа (лик Спасителя с Туринской плащаницы). Это вряд ли конец. Человечество не стихнет, пока не осознает слова Иисуса: «Счастливы те, кто поверили, не видев Меня».

Через три столетия после ухода Благословенного Учение уже наполнилось религиозными спорами. Не прошло и века, как христианство проявило крайнюю нетерпимость. После возглашения Магомета началось с фанатизма. Религиозные споры уничтожали смысл Учения. Теперь призываем к религиозной терпимости, отклоняя споры. Как защитить Учение? Лучшая защита – развивать действия в сторону примирения. Нельзя избегать врагов, но и нельзя тратить на них силы.

Когда в древности говорили о чистилище и аде огненном, подразумевали трансмутацию и карму. Люди знали сущность заложенных законов. Тчность знания устанавливалась Космическим Магнитом, а знание кармы устанавливалось Светилами. Чистилище заменялось кармическим стремлением, чистилище – это следствие закона трансмутации (через перемену, изменение). Ад – следствие кармы.

Карма и трансмутация нераздельны. Один принцип предопределяет другой, напряжение одного вызывает устремление другого. Только стремление, направленное к явлению Огня, может дать формулу действительности (человечество отрицает этот обоюдный закон). Карма и трансмутация планируют эволюцию духа, они являются факторами, направляющими к продвижению.

Огненное следствие неминуемо, воспринимает это человечество или нет. Дух-искатель, насыщаясь Огнем, притягивается к Космическому Магниту. Все, истинно прекрасное и чистое, заключено в этом законе.

Человечество уделяло много внимания Ангелу-Хранителю. Ангел-Хранитель – это когда мысль проникает в приближающийся из других сфер дух, то она принимает Облик Направляющего судьбу. Хранитель духа, Хранитель Истины и Направляющий шаги человечества в космическое Пространство – это все тождественные понятия. Пусть человек думает об Охранителях, творчество духа человеческого приведет к близким Хранителям. Чуткое восприятие дает стремление к Ангелу-Хранителю. Улучшение жизни на планете настолько зависит от сдвига сознания, что главное продвижение – выражение мышления, и забота человечества должна лежать в вопросах продвижения мысли. Мысль – это главный руль творчества космической материи (и человека в том числе).

Каждый дух напрягается мощным импульсом веры. Только этот импульс даст человеку возможность проникать в высшие сферы, и прежде чем постичь, дух должен проникнуться стремлением. Закон чистой веры направляет к Истине, во всем космическом творчестве управляет всеми начинаниями. Вера ученого, вера служителя Общего Блага, вера ученика Владык, вера Владык, всенасыщенная и насыщаемая чистым Огнем Пространства. Мощная вера привлекает все возможности, и вера до конца дает все возможности.

О Богочеловеке так много говорят, стремясь к обоготворению. Столько есть памятных записей, указывающих на Образы, устремленные к Высшим Мирам, но как тускло Они представлены в сознании человеческом. Богочеловек для людей – это ушедший (в физическом теле) в другие Миры.

Братья человечества ищут и утверждают Богочеловека на Земле. И особенно чтят Они тот великий облик Богочеловека, который несет в сердце полную «чашу», готовый к полету (с Земли), но несущий на Землю всю «чашу». Богочеловек – Творец Огненный, носитель Огненного знака Новой Расы, горит всеми огнями. К Богочеловеку нужно отнести Архата, Агни-Йога, Тару, так как Богочеловек – Искупитель (грехов) человечества. Тара – несущая пламенную «чашу» стремлений искупления человечества, может утвердить явление Архатов среди людей. Начало мощи Космического Магнита близится к завершению, Братья человечества указывают, что смена произойдет на Огненном Принципе. Ту молитву, которую произнес Христос, покидая Землю, не услышали люди; и молитву Будды не услышали. Молитву, которую произнесет Майтрейя, молнией стучится к человеческому духу.

Молитва сердца есть выражение любви и преданности. Произнося молитву, человек обращается к Высшему, т. е. устанавливается связь со Щитом Высшей Воли. Искренняя молитва проникает в Высшие Сферы и получает отклик, а человек – защиту.

Во всех религиях уходящему от Земли давался напутственный Предстатель (Сопровождающий) в виде Святого, или Ангела, или усопшего родственника. Так подтверждалось существование загробного мира и надобность Руководителя (надо привыкать к мысли о необходимости Руководителя). Во всех религиях устанавливалось Наставничество и Учительство. Мы тоже говорим об Учителе, как неизбежности для продвижения. Учение может жить или обратиться в пыль, все зависит от Учителя и сознания ученика.

Время напряжено, но когда Владыка живет в сердце, то волос не упадет с головы, и каждому верящему назначен дворец и тела, и духа. Храните сердце чистым, чтобы Мне можно было войти туда и окружить вас доспехом. Без Владыки тесно будет в пустом сердце, и задребезжит в нем злоба. Наполните сердце Владыкою, чтобы врагу в него не протиснуться. Именно через Образ Владыки обращаемся к Высшему. Когда вы пришли к сознательному общению с тончайшими энергиями (то, что называем невидимым), то многое, что не находило места вчера, становится совершенно понятным сегодня. Мы учимся и радости, и спокойствию там, где вчера лишь печалились. Полезно проследить, как очищается наше сознание в повседневных делах, потому что полон воздух Огня (очистителя). Только Образ Владыки может очищать все центры и служить Щитом!

В религиях при молитвах введены телодвижения и положения тела, способствующие нагнетанию энергии и устремлению к Высшему (поза «лотоса» и определенное положение рук и пальцев при молитве у буддистов). В Агни Йоге можно общаться с Владыкой без утомительных поз и движений, простым наполнением сердца. Кто преуспел в Учении, имеет преимущества, потому что сердце – непрестанный источник.

И как работа безостановочная вашего сердца, так и Лик Владыки не потускнеет в вашем сердце и в любой час готов прийти на помощь. Путь сердца самый древний, но он нуждается в расширении сознания.

Когда сознание вам подскажет необходимость иметь постоянное Изображение Владыки, сядьте тогда в спокойном месте и устремите взор на избранное Изображение (помните, решиться надо бесповоротно, ибо постоянное Изображение в случае предательства станет постоянным укором). Пристально смотрите на Изображение, потом закройте глаза и перенесите Его в «третий глаз». Упражняясь некоторое время, вы получите живое Изображение, которое будет всегда неразрывно с вами. Против Солнца вы будете видеть Владыку перед собою, иногда без красок, но потом как живого и даже в движении. Молитва ваша потеряет слова, а ваше понимание наполнит сердце трепетом.

Учитесь ничему не поражаться и не удивляться (это не убийство духа). В полной готовности, рождая в себе предвидение, будьте на страже в полном трепете сознания. Много чудесного близится, которое можно получить через Лик Учителя. Если можете представить в сознании своем Лик Учителя до полной отчетливости, то можете перенести свое сознание в Его сознание и как бы действовать Его силою. Но для этого надо видеть лик Учителя с полной отчетливостью, до малейших подробностей, чтобы Изображение не дрожало, не искажалось, не меняло очертаний.

Можно обратить внимание на зажжение центров колен, даже пятна на коже дают те же стигматы, как после коленопреклонения. Молитва может быть в сердце и являть те же признаки. Если наполнитесь Владыкою, можно собрать те же признаки: ритм космической энергии в сердце, сильное набухание живота при центрах, гортань, затылок, темя.

Вера – это предчувствие знания. Она имеет действительное основание, как двигатель, напрягает энергию и усиливает работоспособность Пространства. Наиболее видимый путь веры с сознанием возвышенным и утонченным. Если нет веры – есть отчаяние. Отчаяние – это лишение знания, лишение всех накоплений. Отчаяние всегда связано с безысходностью. Обычный прием темных – заключить человека в круг безысходности и довести его до преступления. Жертве некуда идти, если ей не знаком путь вверх. Кто познает благодать Иерархии (знание Щита и Водителя), тот не попадет в лапы безысходности и отчаяния. Учение имеет в виду существенную, непосредственную пользу, которая может быть оказана каждому, смотрящему вверх.

Есть особый вид проповедников, которые, собрав все кости чужих писаний, отправляются с ними в забвение. Рассудок собирает подробные доказательства, но сердце у них пусто. Указывая другим множество предписаний, сами малодушны и их не исполняют. Утверждение сердца – это только дает бессмертие, и есть открытие будущего. О священном безумии говорят Древние Учения, это как жизненное начало поверх условий мертвенности. Отвергающие Учение уже недалеки от падения в бездну, а утверждающие Истину, даже при несовершенстве, уже на пути. Они не пожалеют при переходе в Тонкий Мир, что вызвали к жизни сердце.

Чудо – это проявление тончайших энергий (то, что ни химия, ни физика школьные не учитывают). Чудо не только в левитации и в потере веса, но те же тончайшие энергии применяются чаще, нежели люди думают. Это не некромантия, не спиритизм, но просто наука тончайших энергий. Чудо возможно, если объединить тончайшие нити (энергии) с сердцем.

Мантры и все молитвы могут или поддерживать внешний ритм, или служить соединением с Высшим Миром. Много людей ухитряются не получать из молитвы ни внешнего, ни внутреннего смысла. Прекрасные гимны Риг-Веды умерли, ибо не проникли в сердце. Именно тьма будет всеми мерами нарушать любую стройность ритма. Диссонанс – это признак всех современных искусств. Даже консонанс и мажор стали отличительным признаком устарелости. Нужно иметь определенное мужество, чтобы продолжать творить. Во всем мире трусливая злобность отличает сторонников тьмы и хаоса. Хаос заразителен, каждое разложение рождает себе подобных.

Дикарь в молитве прежде всего просит милости для себя, но мудрые отшельники просят благодать для мира – в этом отличие дикаря от мудрых. Не благовидно и не полезно просить для себя (так поступает лишь грубое сердце). Много мудрее просить о мире, в котором и сами найдете каплю Блага. Слепые ждут, что все будет по-прежнему, это желание подобно цветам, растущим на льду.

У царя Шуддходаны родился сын, и придворный мудрец (пророк) Асита нашел на теле новорожденного 32 главных и 80 второстепенных знаков принадлежности к божественной сущности. Мудрец предсказал: если он изберет светскую жизнь, то станет властелином мира; если отречется от мира, будет великим Буддой. Всегда и везде, во все времена все зависит от выбора пути.

Сиддхарт до 29 лет прожил в полном неведении о несчастьях и болезнях, которые существуют в этом мире. Отец отгородил сына от истинного знания мира, помня о предсказании мудреца. Но однажды он встретил старика, пораженного проказой, а потом похоронную процессию. Слуга объяснил, что болезни и смерть никого не щадят в этом мире – ни царей, ни простолюдинов, ни мужчин, ни женщин, что это удел всего сущего на земле.

Пораженный этим открытием, Сиддхарт испытал духовный переворот. У него открылись глаза на окружающий мир, он осознал, что в нем все не так прекрасно, как казалось ему раньше. Он стал размышлять о зле, которое переполняет мир, и несчастной судьбе человека, который в конце пути всегда становится горсткой праха. Он начал мучительно думать о том, как избавить мир от зла, а человека – от страданий.

Встреча с аскетом, который не замечал ничего вокруг, сидел и думал о Вечности, навела Сиддхарту на истинный путь. Он решил покинуть все (свои дворцы, жен, маленького сына и отца), чтобы в уединении и отдалении от мирских соблазнов обдумать причины зла, царящего на земле, и найти средство, которое его бы уничтожило.

Он вступил в некую секту под именем Гаутама. Потом он примкнул к созерцателям – последователям философии санкхьи. С их помощью он научился усмирять свой дух, освобождая его от чувственных волнений и внешних впечатлений, и вскоре достиг состояния непоколебимого покоя. Вскоре он разочаровался и в учении созерцателей. Но однажды во время очередного погружения в себя на него снизошло озарение, и он нашел разрешение всех мучивших его вопросов. С этого времени Сиддхарта-Гаутама сделался Буддою – просветленным (как и предсказывал мудрец Асита). Он говорил: «Подобно тому, как воды океана имеют лишь один вкус – соленый, так и учение мое имеет лишь один вкус – спасение». Он учил: «Смерть владычествует над всем миром, и ничто не защитит нас от нее, все земное должно рассеяться и исчезнуть. Перед смертью все равны. Тело человека – произведение четырех стихий – есть скудельный сосуд, распадающийся на части при первом сильном точке. В течение всей жизни оно служит только источником страстей и мучений». Он наставлял: «Жизнь – это то же, что созревший плод, готовый упасть при первом порыве ветра; каждое мгновенье мы должны опасаться, что течение ее может прекратиться».

Но и смерть не освобождает человека от страданий, он возрождается к новой жизни и вновь умирает, и вновь рождается, и никто не в силах остановить движение этого постоянно вращающегося колеса. Единственная защита человека от этого круговорота – нирвана. Будда пророчествовал: «Нирвана – это вода жизни, утоляющая жажду желаний, это лечебница, врачующая от всякого рода страстей. Нирвана – это разрыв в цепи перерождений, безусловный абсолют и вечный покой, душевное состояние, которому ничто не соответствует в мире, оно выше всякой действительности». Чтобы достичь нирваны, человек должен познать четыре истины: истину страдания, истину о происхождении страдания, истину об уничтожении страдания, истину о пути, ведущем к уничтожению страдания – т. е. высокий путь, который называется истинной верой и истинным самопознанием. Неведение этих истин служит источником всех зол в жизни. Но существует еще и закон кармы, который определяет судьбу человека в последующих его перевоплощениях, – закон возмездия (следствие) за все недобрые поступки, злые намерения и порочные стремления.

В скором времени Учение Будды распространилось по всей Индии. Дожив до 80 лет, он, по индусскому обычаю, лег головой на север, завещая своему верному ученику Ананде хранить Учение, после чего погрузился в нирвану. В предназначенный час его душа отделилась от тела и направилась ввысь, где обрела мир и покой. Его возложили на костер, и тело Будды через полчаса превратилось в горстку пепла. Пепел собрали в золотую урну и устроили семидневное торжество. Через некоторое время на месте сожжения возвели памятник, ставший объектом поклонения. Великий Будда умер, но его Учение Живет. Буддизм – самая древняя из четырех религий, она возникла задолго до иудаизма, старше христианства на пять веков, а ислам моложе ее на двенадцать столетий. Буддизм распространился по всему миру, его исповедуют и европейцы, и американцы, и россияне – у религий нет национальности.

В трудную минуту человек обращается к Богу, но не всегда молитва бывает услышана… Это не значит, что Высшие Силы прогневались и продолжают «учить» или «наказывать» человека. Просто ваши слова не попали «Богу в уши».

У всех знаков Зодиака молитва должна быть обставлена определенным ритуалом: это и есть путь, связывающий человека с небесным покровителем. Особое значение имеет соответствие знака, под которым вы родились, и стихии, к которой вы относитесь.

Для стихии Огня (Овен, Лев, Стрелец) в качестве проводника молитвы подойдет костер или пламя свечи, а также свет звезд. Да и сама молитва не заучена наизусть по священной книге, а продумана и спонтанно появляется в сознании в минуту воодушевления. У знаков Огня много эгоизма, и чтобы вы не просили у Бога, нужно отталкиваться от собственных возможностей и интересов, иначе молитва просто «сгорит», как метеорит. Стихия Огня по своей природе разрушительна, поэтому молитва должна сопровождаться жертвой (отправьте в костер свою любимую вещицу или письмо сожгите на пламени свечи).

Время лучшее для молитвы у Овна – с 5 до 7 часов утра, у Льва – с 13 до 15 часов, а у Стрельца – с 21 до 23 часов.

Для стихии Земли (Телец, Дева, Козерог) в момент обращения важно находиться внутри каменного строения, вблизи большого камня на возвышенности или в центре хлебного поля. Стихия Земли – плодородие, поэтому легче всего доходят молитвы о появлении детей и материальном благополучии. Молитва должна быть четко сформулирована и выстроена по классическим канонам.

Для Тельца лучшее время для молитвы – с 23 до 1 часа ночи, над освещенной свечой или лампадой у иконы, или в горах. Для Козерога – с 7 до 9 часов утра, на высоком холме, поросшем зеленой травой или рядом с памятником, подернутым паутиной. Для Девы – с 15 до 17 часов, в зарослях кукурузы или среди колосьев ржи, ячменя, пшеницы.

Для стихии Воздуха (Близнецы, Весы, Водолей) молитва усиливается на открытых, хорошо продуваемых пространствах (вершина башни, балкон высотного дома, пересечение трех дорог в чистом поле). У воздушных знаков большой словарный запас, много идей, поэтому выберите главное, и не гневайтесь, если за вас это сделают Небеса.

Для Весов лучшее время для молитвы – с 17 до 19 часов; обстановка вокруг должна быть гармоничной, окна раскрыты. Для Водолея – с 1 до 3 часов ночи, лицо обращаете ввысь. Для Близнецов – с 15 до 17 часов, обязательно на свежем воздухе или с работающим кондиционером или вентилятором.

У стихии Воды (Рак, Скорпион, Рыбы) самые большие шансы быть услышанным, потому что эти знаки наиболее мистические, а поэтому лучше молиться, усилив энергию стихии (на морском побережье, берегу реки, озера или используя ванну с ароматическими добавками и маслами; хорошо, если моросит дождь с проблесками Солнца и радугой). Для Рака лучшее время для молитвы – с 11 до 13 часов; нужно быть кристально чистым душой и телом, лучше в полнолуние. Для Скорпиона – с 19 до 21 часа, после недели полового воздержания. Для Рыб – с 3 до 5 часов ночи («час Быка»).

Звезды Голливуда увлеклись сайентологией – философско-религиозным учением, автор которого Рон Хаббард (оказание помощи самому себе; знание о том, как «знать» или «изучение мудрости»). Цель сайентологии – реабилитировать Тетана (эквивалент души) и позволить ему достигнуть полной свободы.

Главные принципы сайентологии: человек – бессмертное духовное существо, обладающее телом и разумом; душа прожила множество жизней и будет жить вечно; каждый человек должен добиться просветленного состояния сознания. За полвека сайентология превратилась из философии в религию. Они утверждают, что их 8 миллионов (во многих странах). Еще в 1949 г. Хаббарда заявил: «Я хочу основать собственную религию: вот где можно отхватить действительно огромный куш». Многие официальные власти стран (Германия, Испания) считают сайентологию успешным «предприятием» по выкачиванию денег из паствы. Сейчас у них 700 центров в 65 странах мира (в России у сайентологов проблемы с властями). Услуги этой религии не бесплатны. Первоначальная процедура «очищения» и последующие курсы «совершенствования» требуют от неофитов весьма внушительных затрат.

Сам Хаббард говорит: «Известные люди для нас очень важны, потому что их возможности в деле пропаганды выше, чем у простых обывателей».

Лама говорит: «Следует молиться каждый день, иначе лучше совершенно не молиться». Действительно, нужно соблюдать высшие вибрации, не теряя ритма связи. Работа постоянная, ритмичная открывает Врата.

Человек, говорящий, что религия мешает ему познавать, клевещет на религию и тем поносит дух.

Когда после блестящих эпох люди впадали в ужас плоти, лучшие имена забывались или переносились на иные понятия. Механические понятия настолько бессильны в основе своей, что необходимо молитвенно обращаться к зерну духа, которое сияет ярче всех электрических ламп. Не нужно считать напоминание об Огне лишь сказкою. Много тех, кто поймет Огонь лишь в мучениях совести.

Умение распознавать, где великое и где малое, куется на том же огне сердца. Не думайте, что Писания приносят лишь великое. Необходимо различать, откуда идут эти Писания. Немало ложных, хотя и прелестных сведений, приписывается на разрушение Мира. Нужно призвать наблюдательность, чтобы видеть, как ползут гады на загрязнение мышления. Не от Света грязь. Как высоко надо мыслить, чтобы оказаться вне пыли!

Сказка о благочестивости. «Некий демон решил искусить благочестивую женщину. Демон оделся Садху и вошел в хижину женщины, перебирая четки. Он просил пристанища. Но женщина не только пригласила его и покормила, но и попросила помолиться с нею. Демон для удачи решил исполнить все ее просьбы. Они начали молиться. Затем женщина попросила рассказать ей о жизни святых, и демон начала повествовать подобно самому лучшему Садху. Женщина вошла в такой экстаз, что окропила всю хижину святой водою и, конечно, полила самого демона. Затем она предложила произвести совместно с нею Пранаяму, и постепенно собрала такую мощь, что демон уже не мог выйти из хижины, и остался служить благочестивой женщине, и научился лучшим молитвам. Когда один Риши проходил мимо хижины и заглянул в нее, он заметил молящегося демона и присоединился к нему в славословии Браме. Так все трое сидели у очага и пели лучшие молитвы. Простая женщина своим благочестием заставила и демона, и Риши вместе славословить. Но из Высших Обителей не ужасались, но улыбались такому сотрудничеству. Можно даже заставить и демона сотрудничать в молитве».

Сказка о сердце. «Собрались люди, чтобы хвалиться силою: кто показывал мощь мускулов, кто хвалился укрощением диких зверей, кто усматривал силу в крепости черепа, кто в быстроте ног – так были восхваляемы части тела. Но один вспомнил о сердце, оставшемся без похвалы, – задумались люди, чем бы отметить силу сердца? Но один, вновь пришедший, сказал: «Вы говорили о всяких состязаниях, но забыли одно, близкое сердцу человеческому, состязание великодушия. Пусть ваши зубы, кулаки, черепа побудут в покое, но померьтесь в великодушии. Оно ускорит путь сердца к Миру Огненному».

Нужно сознаться, что люди очень задумались, ибо не знали, как проявить великодушие. Так явление любви осталось не обсужденным, потому что даже врата в ней не вошли в состязание сил. Истинно, если найдено великодушие, то и любовь зажжет огни сердца».

Вы почитаете дни Великой Жертвы. Пусть каждое сердце человеческое почерпывает силы для подвига из Чаши Спасителя. Должно окончиться время распятий и убийств. Пусть замолкнет злоба, хотя бы в дни великих страданий, когда была испита Чаша за весь Мир. Когда в природе земной поспешила Жертва принятия всех проявлений всего Мира, нет слов в языках человеческих описать причины этого священного геройства; лишь сердце, в трепете устремления, поймет славную красоту. Не дозволяйте, хотя бы по невежеству, злословить и кощунствовать. Каждый кощунствующий погружает себя в тьму безумия. Не случайно во Дни Великие получаете весть о предательстве и лжи. Закон тьмы неизбежен, и уловки лжи не перестанут, пока не смягчится сердце человеческое. Если память о Великой Жертве может наполнить ложью и предательством, то Великое Служение недоступно.

Так можно в Дни Великие помнить всех занятых трудами. Нельзя ни на час пребывать в жестокости, когда даже сейчас еще кровоточит Терновый Венец! Пребудем в справедливости. Всякое поругание Спасителя, Учителя и Героев повергает в одичание и погружает в хаос. Трудно пояснить, что одичание начинается с самого малого. Можно вспомнить, как глумились над Великою Жертвою. Он собрал в себе весь Свет. Он наполнился отречением от самости и земной собственности. Он знал Дворец Духа и Храм Огненный. Нельзя внести земные вещи в Огонь. И Дворец Духа не вмещает казны золота. Можно следовать Великому Примеру. Нужно мыслить про себя в сердце, чтобы через великие примеры заглянуть в Мир Огненный. Хотя бы на мгновение очутиться в ладье Лотоса против течения всех волн хаоса, чтобы в час действительно трудный можно бы испытать тот же восторг преломления хаоса. У Силы можно заимствовать и от Света можно просветиться, только бы понять, в чем Свет и Сила. Свет будет с тем, кто хочет его.

Воскресение и Жизнь вечная, разве не направляются мысли к основе Бытия? Но даже эти непреложные истины устремляют людей к разъединению вместо сотрудничества.

Много потоков Благодати проливается на Землю, но гораздо реже эти священные дары людьми принимаются. Закон свободной воли своеобразно толкуется жителями Земли. Темные силы изо всех сил пытаются не допустить явление Благодати. Как иногда вспыхивают мысли благие и гаснут, как под давлением черной руки. Большая ошибка, если кто продолжает считать это время обычным. Зло может быть искореняемо лишь добром. Такая истина проста и тем не менее остается непонятой. У людей добро обычно остается в бездействии. Они не могут сообразить, как добро может вытеснить зло. Добро есть самое действенное, бодрое, неисчерпаемое, непобедимое начало. Добро лишено жестокости. В отличие от зла – в отсутствии самости и самомнения. Если бы даже религия и представители ее проявили жестокость, то это будет не религия, как связь с Высшим Благом. Как можно представить служителя религии жестоким? Он станет в жестокости врагом добра, он проявит свое невежество даже в Завете религии. Не может добро завещать жестокость. Если мы хотим идти дальше, мы должны приложить действенную доброту. Мы должны понять, что место ямы можно заполнить истинным храмом. Мы должны поверх личного настроения сложить камни добра. Каждое действие добра есть личное достижение. И еще помолимся, чтобы открыть глаз наш на добро. Сердце, изгнавшее жестокость, поймет все зерна добра и кончит великодушием и любовью. Нужно понять и покрыть добром.

Многое творится не со зла, но отсутствие памяти часто делает людей преступниками. Не отвергнутая самость помогает беспамятию о других. Огненное сознание не забудет цели жизни.

Часто люди не умеют мыслить о благе Мира, считая себя ничтожными, и это неправильно, ибо дух, зерно огненное, происходит от Единого Огня и направляется к Вечному Свету.

Иногда люди слышат как бы вопли и гул голосов – это отзвук слоев Тонкого Мира (он доходит по внутренним приемникам человека или вследствие напряжения токов). У нас восприятие Тонкого Мира трансмутируется в голоса как бы физические, но мы знаем, что в Тонком Мире нет физических звуков.

Утеря религии пошатнула поступательное движение человечества. Без Бога нет пути. Можно называть Его как хотите, но Высший Иерархаический Принцип должен быть соблюдаем, иначе не к чему прикрепиться человеку. Устремление воли кверху окружает планету как бы защитною сетью. В примитивных верованиях почитание Божества основывалось на страхе. Но страх вызывает ужас и неминуемое негодование. Природа человеческая хранит сознание, что Великое Начало Начал не имеет ничего общего с ужасом. Тот может произносить на своем языке слово Бог, кто чувствует к Нему любовь. Только этим вездесущим понятием можно выразить достойное почитание. Ничто на Земле не зажжет огонь сердца так, как любовь. Люди не стыдятся выражать гнев и раздражение в самых постыдных формах, но освященное понятие любви сопровождают смущением и даже насмешками. В этом смущении основных понятий заключается смута мира. Среди нарушенных Основ Мира засветим огонь сердца и любви к самому Высшему. Только тьма может приютить все позорные преступления. Никакой закон не оправдает злую волю, уходящую во тьму. Ей можно противопоставить только огонь любви.

Каждая весть должна быть не только благой, но и привлекательной. Можно заметить, молодые люди не следуют путем отцов и матерей. Кроме кармических причин, можно отметить привлекательность действий старших. То же и в положении религий. Религия как связь с Высшим Миром должна быть прежде всего привлекательной. Страх не привлекает, насилие отвратительно, но само понимание Высшего Мира должно быть привлекательно.

Можно радоваться всему Высшему. Чтобы затемнить Высшее, надо проделать ряд отталкивающих действий. Кто бы ни были эти отвратители, но они всегда будут богохульниками, служителями тьмы. Как назвать тех, кто отвращает малых от Дома Божьего? Растлители, тюремщики те, кто позорит молитву к Высшему. С отцом или матерью вы не говорите только их словами, так и в молитве к самому Высшему никто не может принудить сердце свое славословить чужими мерами. Кто слагал молитвы, гимны, песнопения, тот пел сердцем своим. Нельзя препятствовать духу возноситься на своих крыльях! Если нужна песня, то она будут песней сердца, будет звучать каждое творение, каждый предмет воссоединится в хвале Превышнему. Кто поможет ближнему еще увлекательнее создать хвалу, тот сотворит благо. Никакая догма не может запретить беседовать с Превышним. Чем она будет прекраснее, тем Он будет ближе.

Если же нужна помощь, то достаточно обратиться – «Помоги!» Нет такого языка, на котором нельзя было бы молиться. Молитва духа претворяется на всех языках, также и сердце может петь на своем языке. Вы слышали, как люди жаловались на бесполезность молитвы. Скажут: «К чему отшельники и монастыри, когда мир погрязает в несчастье?» Но никто не подумал, во что превратился бы мир без молитвы! Следует прекращать всякую хулу на деяния духа. Откуда же придет ощущение связи с Высшим, как не от молитвы? Пусть осуждающие вспомнят, не дрогнуло ли их сердце при устах восторга? Уста духа каждого приближали к возможности постижения. Нужно хранить этот мост к Высшему Миру.

Будет расти уважение духа. Мы должны искоренить безбожие. Лучше сохранить хотя бы обломки познание Иерархии, даже в условных формах, нежели ввергнуться в бездну хаоса. Когда люди услышали о недосягаемости Высшего, они вообще начали свергать все невидимое. По приказу Моему будет преследоваться безбожие, которое приняло вид самого явного сатанизма. Нельзя терпеть эту инволюцию.

Утверждать переходное состояние как завершение противно эволюции. Когда произносится молитва об упокоении со Святыми, то такая мера не соответствует ни тому, ни другому. Упокоение – чисто временное состояние, и при том среднее. Святые не имеют упокоения. Выражение относительно, но народ под упокоением понимает состояние отдыха. Если сказать народу о напряжении Мира Огненного, то лишь немногие поймут такой атрибут высшего состояния. Скажем о состоянии постоянного взрыва при самом высшем напряжении, то не хватит воображения признать такое напряжение, но скажем – не напряжение, а великолепие! Если человек не будет развивать в себе стремление к самому прекрасному, то он закроет глаза свои, но самое Высшее не представит и не вообразит. Явление великолепия совершенно беспредельно, успокоение не дало бы проявленного Мироздания. Человек стучится в яму, как бы желая пройти сквозь всю толщу планеты. Но сияние Небес должно привлекать даже самого смущенного разумом.

При вступлении в монашество указывалось на все трудности такого пути. Одни скажут – все легко, другие предупредят – все трудно. Людям с огненным сердцем можно сказать – все легко, при обычном сознании правильнее предупредить – все трудно. Кто убежит от одного предупреждения, он все равно не подошел бы для настойчивого труда. Боязнь работы уже есть предательство.

Лишение благословения – это акт древнейшего патриархата. Он далек от позднейших проклятий. Проклятие является уже продуктом невежества, а древнейший акт предусматривал нарушение связи с Иерархией. Связь с Иерархией есть настоящее благословение со всеми последствиями. Спросят невежды: «Много раз поносили все Высшее и тем не менее мы существуем, никакой огонь не спалил нас, и ничто не угрожает нам». Поведем их на площадь, где в грязи пресмыкаются слепые нищие, и скажем: «Вот тоже вы». Поведем в темницы, поведем в рудники, поведем в пожары, поведем на казни. Скажем: «Разве не узнаете себя? Только пресеклась нить с Высшим, и вы летели в бездну». Устрашать не нужно, жизнь полна примеров таких ужасов. Никто не минует последствия. Даже древние понимали справедливость закона и знали уже, что оскорбление Начал так велико и ужасно, что последствие не может быть немедленным.

Различное выражение портретов уже относится к области Иеровдохновения. В глубокой древности понимали это духовное проникновение. В Египте портретные изображения являлись посредниками для общения на расстоянии. Священные Изображения также отвечают духовному общению. Но следует понимать это не как магию или колдовство, а как еще одну крупицу знания. Нет границ знания духа. Глаз добрый и открытое сердце приведут к пониманию новых проявлений Огненного Мира. Замечайте, насколько выражение меняется, и впоследствие можно сравнить с событиями. Производить такие наблюдения нужно над лицами, которые имеют для вас особое значение и которых вы знаете. Явление перемен называлось египтянами зеркалом души.

В первобытных религиях преподавался страх к Богу. Внушалось чувство, которое обычно кончается восстанием. Каждый, прикасающийся к Высшему Миру, испытывает трепет, но это неизбежное ощущение не имеет ничего общего со страхом. Страх – прекращение творческой энергии, предание себя тьме. А обращение к Высшему должно вызывать восторг и увеличение сил для выражения прекрасного. Такие качества рождаются не страхом, а любовью. Высшая религия учит уже не страху, а любви. Таким образом люди могут привязаться к Миру Высшему. Оковы страха свойственны рабству. Прекрасное творение – почитание любовью. Сравним сделанное страхом и любовью. Советуем любить и укрепляться чувством преданности. Никто не может защищать место страшное, но подвиг совершается во имя любви.

В вопросе жертвоприношения люди дошли до такого безумия, что человеческие жертвы стали обычными. Может ли воображение представить такого Бога, который нуждался бы в пролитии крови? В основных законах упоминались жертвы, но лишь позднейшие заблуждения и духовные падения довели человечество до кровавых приношений. Жертва всегда была упомянута, но не материальная, не физическая, а достойным приношением Высшему Духу может быть лишь самое очищенное духовное устремление. Такая связь послужит лучшим ручательством искреннего уважения. Такая жертва есть искренняя потребность принести лучший цветок сердца к Престолу Величия.

Живая Этика рассматривает все понятия, которые являются Основами Жизни. Чтобы приложить Живую Этику к жизни, нужно найти в себе качества истинного Служения Иерархии. Никакое предстояние перед Предметом, символизирующим Высший из Обликов, не поможет, если нет истинного почитания. Мы знаем ханжей, которые могут молиться словами, но молчать сердцем. Именно эти ханжи любят говорить о Священном Изображении, висящем у них в углу или стоящем у них на столе. Живая Этика должна прежде всего выражаться в Этике явленных действий каждого дня. Живая Этика может охранять обличие человека. Огненные законы дадут духу понимание Иерархии. Не нужны все уверования в преданности, не нужны понимания Учителя, не нужны почитания Владыки там, где нет понимания Живой Этики. В Мире Тонком не уйти от своих переживаний, а на пути к Миру Огненному нужно задуматься о грозных последствиях, если Живая Этика не была применена в жизни.

Предстояние перед Владыкой может выражаться лишь сердцем. Лишь внутреннее постижение даст тонкое разумение. Ничто внешне не омоет тело Христа и не заменит наполнение сердца Владыкою. Если бы дух мог сохранить на Земле память Тонкого Мира, многое можно было установить. Но невозможно оставить память о переживаниях, ибо тяжел путь неизжитых чувств. Слои надземные направляют следствия следующих жизней. Все религии давно дали этот закон людям. Предстояние перед Господом, предстояние пред Судьбой, предстояние перед Владыкою – единое понятие.