Семь чудес света. Библейская Русь. Календарь и Пасха. Рождество Христа и Никейский Собор. Пророчество Даниила. Подземная Москва XVI века – прообраз знаменитого «античного» Лабиринта. Носовский Глеб
Комментарий. В «истории Есфири», именно из-за «события в спальне» или «события в комнате женщины», гибнет молодой соправитель-сын. Отец-царь умирает позже. Вероятно, эта ситуация в размытом и нравоучительном виде и вписана на страницы книги Даниила.
На рис. 4.24 и рис. 4.25 приведена гравюра «Сусанна и Старейшины, осуждаемые Даниилом» из «Флорентийской Иллюстрированной Хроники» Мазо Финигьерра (Maso Finiguerra) якобы XV века. Эта «Хроника» практически не содержит никакого текста и состоит из рисунков. Они иллюстрируют важные события всемирной истории. Следовательно, «Флорентийская Хроника» создана позднее XV века, ибо в ней уже есть сюжет Сусанны, то есть Есфири, датируемый XVI веком. Вообще, характер иллюстраций в «Флорентийской Хронике» хорошо вписывается в стиль XVIII–XIX веков. Тем более, что, как пишут в предисловии издатели, «ничего неизвестно о них (о рисунках — Авт.) ранее 1840 года, когда примерно в это время они были куплены во Флоренции известным гравером профессором Шеффером (Ed.Schaeffer) из Гейдельберга» [1267], с. 2 введения. Может быть, гравер Шеффер и создал все эти листы, опираясь, на старые и сегодня утраченные рисунки? Творчески их переработал, а потом заявил, будто «так и было». На некоторых гравюрах проставлены уже скалигеровские даты изображенных здесь «древних» событий. Это также доказывает, что хроника не могла появиться раньше XVI–XVII веков, когда создали хронологию Скалигера-Петавиуса.
Рис. 4.24. Левая часть гравюры «Сусанна и Старейшины, осуждаемые Даниилом». Рядом с Даниилом (Daniel) мы видим средневековый герб с османским = атаманским полумесяцем и звездами. Хорошо согласуется с нашей реконструкцией, относящей события, описанные в ветхозаветной книге Даниила, в XVI век. Взято из «Флорентийской Иллюстрированной Хроники» [1267], с. 80, лист LXXX.
Рис. 4.25. Правая часть гравюры «Сусанна и Старейшины, осуждаемые Даниилом». На стене, за старейшинами и Сусанной, прикреплен герб с османским полумесяцем и звездами, то есть государственный «монгольский» символ XIV–XVI веков. Взято из [1267], с. 80, лист LXXXI.
В левой части гравюры, посвященной истории Сусанны, рис. 4.24, мы видим пророка Даниила, вершащего суд над старейшинами. Справа, рис. 4.25, стоят двое старейшин и Сусанна. Руки всех троих связаны. Интересно, что художник якобы XV века поместил на стене, рядом с Даниилом, и рядом со старейшинами и Сусанной, два одинаковых герба, где мы видим атаманский полумесяц и звезды, рис. 4.26. Появление подобной символики XIV–XVI веков в «древнейшем» библейском сюжете категорически противоречит скалигеровской хронологии. Однако хорошо согласуется с нашей реконструкцией, согласно которой, события книги Даниила разворачиваются в XVI веке, в метрополии «Монгольской» Империи. Среди ее государственных символов одно из центральных мест занимал полумесяц со звездой.
Рис. 4.26. Фрагмент гравюры «Сусанна и Старейшины, осуждаемые Даниилом». Османский полумесяц со звездами. Взято из [1267], с. 80, лист LXXX.
Итак, «женский аспект истории Есфири» отразился в книге Даниила, хотя глухо. Тем не менее, в «истории Сусанны» присутствует один из основных сюжетов семейной драмы XVI века при дворе ордынского царя-хана и его сына-соправителя. А именно, сексуальная сцена в уединенном помещении, когда оба правителя оказались в спальне молодой женщины в двусмысленной ситуации, стремясь овладеть ею.
По поводу имени СУСАННА или ССНН, без огласовок, скажем следующее. Вероятно, это — искажение имени АНАСТАСИЯ = НСТС или АННА = НН. Анастасия — одна из жен Ивана Грозного. Мы уже говорили, что Софья — изгнанная жена Ивана III — вернулась к царю, возможно, под именем Анны. Либо же Сусанна — это Анастасия, первая жена Ивана IV Грозного, которая не умерла, а изгнана.
История Сусанны популярна среди художников XVII–XVIII веков. Мы предъявим лишь два изображения на рис. 4.27 рис. 4.28. Приводить другие картины на эту тему бессмысленно, поскольку все они похожи друг на друга, следуют одной и той же традиции и отличаются лишь малозначительными деталями. Двое мужчин пристают к молодой красавице. Почти на всех картинах Сусанна представлена полуобнаженной или даже полностью обнаженной. Например, на двух картинах «Сусанна и старцы» художника Якопо Робусти, прозванного Тинторетто, жившего якобы в 1518–1594 годах [689], с. 276, а также [493.1], с. 267. А также — на картинах «Сусанна и старцы» художников Питера Ластмана, 1614 года, и Рембрандта, 1647 года [985:1], с. 361, илл. 389 и илл. 388. На тему «Сусанна и старцы» написал картину Джованни Баттиста Пьяццета [194], с. 458, илл. 599. И т. д.
Рис. 4.27. Картина Гвидо Рени «Сусанна и старцы» (1620–1625). По-видимому, это изображение Есфири (она же Елена Волошанка, она же Елена Глинская, она же Анна, она же Анастасия) и двух русских правителей: Ивана Грозного и его сына Ивана Молодого. Взято из [40:1], с. 288, илл. 282.
Рис. 4.28. Картина Лудовико Каранчи «Сусанна и старцы» (1616). По-видимому, это изображение Есфири и двух правителей: Ивана Грозного и его сына Ивана Молодого. Взято из [40:1], с. 283, илл. 279.
Как мы объясняли в книге «Освоение Америки Русью-Ордой», гл. 1:7.7, изображение нагого тела активно внедрили в Западной Европе именно в Эпоху Реформации, дабы поскорее отделиться от сдержанного стиля живописи в имперской Православной церкви. Западной общественности внушали, что так «демократичнее», «свободнее», а потому «прогрессивнее». Расширяет, дескать, права человека. А те, кто протестует против «обнаженной прелести», появившейся даже в западноевропейских храмах, ясное дело, ретрограды, консерваторы и вообще нехорошие люди. Мы от них будем избавляться.
До нас дошли весьма немногочисленные старинные изображения Сусанны, где она одета. Вот, например, фреска «Сусанна и старцы», выполненная Пинтуриккьо и помощниками, рис. 4.29. Здесь Сусанна полностью одета. На обоих судьях-старейшинах — красные одежды, что, вероятно, указывало на их царский сан. Сюжет Сусанны иллюстрировался в книжных миниатюрах [1485], илл. 90. Сусанну на фоне Вавилона мы видим на картине Альтдорфера, рис. 4.30. Справа показана, вероятно, Вавилонская Башня, как ее представлял себе Альтдорфер. Здесь Сусанна тоже одета. Вероятно, изображения с «одетой Сусанной» более ранние, чем «обнаженные», и могут относиться ко второй половине XVI века.
Рис. 4.29. Старинная фреска «Сусанна и старцы», созданная Пинтуриккьо и помощниками. Ватикан. Апартаменты Борджиа. Зал святых. Здесь сюжет представлен нетипично для западно-европейского искусства XVI–XVIII веков. Сусанна изображена не обнаженной, а полностью одетой. Взято из [713], с. 224, илл. 215.
Рис. 4.30. Картина Альтдорфера «Сусанна в купальне», созданная якобы в 1526 году. Изображение нетипично для западно-европейских художников. Сусанна одета, хотя моется в купальне. Справа изображен Вавилон, как его представлял Альтдорфер. Сусанна показана слева, в саду. Рядом с ней служанки. Судей-старейшин пока нет. Взято из [1203], илл. 9.
Задумаемся над следующим вопросом. Повышенное внимание комментаторов Библии к Сусанне достаточно странно. Что уж такого особо привлекательного в этом сюжете? Ничего, если рассматривать его изолированно от «истории Есфири». Судите сами. Двое судей-правителей возжелали молодую женщину. Тайком проникли к ней, потом оболгали ее, за что их справедливо наказали. Но ведь Библии есть куда более важные сюжеты, не удостаивающиеся столь пристального внимания художников и литераторов XVII–XVIII веков. А вот историю Сусанны почему-то любили. Теперь мы понимаем, в чем дело. Она являлась важной частью знаменитой в определенных кругах «истории Есфири», сыгравшей важную роль в расколе «Монгольской» Империи. Вот и рисовали западно-европейские художники «благородную Сусанну», то есть еретичку Есфирь, боровшуюся с двумя «очень плохими» судьями-старейшинами. Сначала комментаторы помнили о подлинном смысле сюжета. Затем забыли, но продолжали по инерции послушно воспевать Сусанну. Уже не очень понимая, за что. Поскольку паству заставили забыть, что в образе привлекательной Сусанны восхваляется еретичка Есфирь, она же иудейка Елена Волошанка.
Хотя в «Книге пророка Даниила» имя Есфири напрямую не упоминается, однако назван царь Дарий Мидянин, при котором действует пророк Даниил. Так, например, сам Даниил говорит: «Итак я с первого года ДАРИЯ МИДЯНИНА стал ему подпорою и подкреплением» (Даниил 11:1). Но ведь Дарий Мидянин — это дно из имен АРТАКСЕРКСА, ЖЕНОЙ КОТОРОГО КАК РАЗ И БЫЛА ЕСФИРЬ. Вот что сообщает, например, «Хроника Георгия Амартола». «После же Валтасара царствовал ДАРИЙ МИДЯНИН, ОН ЖЕ И АСТИАГ И АРТАКСЕРКС, 17 ЛЕТ. У НЕГО БЫЛА ЖЕНА, МАРДОХЕЕВА ЕСФИРЬ, выбранная за красоту из еврейских девиц. Когда он собирался, по совету воеводы Амана, истребить ее иудейский народ, она, избавив (народ), заставила (Дария) проколоть его тем же колом, которым он советовал проколоть ее дядю Мардохея, не почитавшего его и не поклонявшегося» [19:0], с. 163, глава 92.
Таким образом, книга Даниила прямым текстом сообщает, что пророк Даниил жил при том самом царе Артаксерксе, при котором, как известно из многих других источников, как раз и развернулась бурная «история Есфири», см. выше. То есть пророк Даниил и еретичка Есфирь — не только современники, но принадлежат одному и тому же придворному кругу вавилонского царя Артаксеркса = Дария Мидянина.
В заключение скажем, что скалигеровские историки относят библейскую книгу Даниила к 605–536 годам до н. э. [936], т. 1, с. 461. Они ошиблись более чем на две тысячи лет, а именно, примерно на 2100 лет. Правильная датировка — конец XVI века н. э.
7. Театрализованные церковные представления, изображающие «сожжение трех отроков», вводятся на Руси именно в XVI веке
Итак, в основе ветхозаветной книги Даниила лежат события в Руси-Орде второй половины XVI века. С нашим выводом согласуется тот факт, что в Православной церкви именно в XVI веке впервые ввели церковный обряд «пещного действия». Это — театрализованное представление в церкви, изображающее чудесное спасение трех иудейских отроков из огненной печи, описанное в книге Даниила.
Вот что сообщает митрополит Макарий: «В это же время, то есть ОКОЛО ПОЛОВИНЫ XVI В., уже употребляется у нас и обряд так называвшегося ПЕЩНОГО ДЕЙСТВИЯ. Совершалось оно ПРЕД ПРАЗДНИКОМ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА в неделю праотец или в неделю святых отец… Для этого в соборном храме снимали некоторые паникадила и архиерейский амвон и на место последнего ставили большую деревянную круглую печь; избирали трех мальчиков и двух взрослых людей, чтобы первые представляли собою трех святых отроков, Ананию, Азария и Мисаила, а взрослые — двух халдеев… Халдеи вводили отроков… в печь, запирали в ней и под печью ставили горн с горящими угольями… Халдеи старались усиливать огонь в горне… В эти минуты в церкви раздавался гром и ангел Господень сверху спускался в пещь к отрокам. Халдеи падали ниц, опаляясь собственным огнем… При выходе отроков из печи пещное действие оканчивалось, затем возглашалось многолетие государю и его семейству» [500], кн. 4, часть 2, с. 47.
Всё понятно. Как мы уже говорили, трех ведущих жидовствующих еретиков сожгли 27 ДЕКАБРЯ якобы 1504 года [372], т. 1, с. 500. Действительно, близко по времени ко дню празднования Рождества Христова. То обстоятельство, что церковь связала день театрализованного представления «сожжения отроков» с Рождеством Христовым идеально отвечает нашей реконструкции, согласно которой в основу библейской книги Даниила легли ДЕКАБРЬСКИЕ события русской истории якобы 1504 года, рис. 4.30а. Также хорошо объясняется и то, что «пещные» театрально-храмовые постановки вошли в церковную обрядность именно в XVI веке. Поскольку именно в эту эпоху и развернулась «история Есфири» и борьба Православной церкви с ересью. В память об этом, церковь решила закрепить в своих обрядах «пещные действия». Первоначально, надо полагать, смысл инсценировок был сурово назидательным. Ими в XVI веке временно победившая Православная церковь предупреждала паству (во всех церквях Империи, где устраивались подобные нравоучительные спектакли) от повторного возникновения ереси. Демонстрировали возможное наказание за государственный мятеж и отступление от православия. Наказание огнем в клетке! Но затем, уже в XVII веке, когда власть все-таки захватили Романовы, они изменили смысл «пещных действий» на противоположный. «Действия» сохранили в церковном обиходе XVII–XVIII веков, но теперь стали всячески подчеркивать чудесный элемент спасения иудеев отроков (отроки = еретики?) из огня, поскольку на их стороне оказался сам Бог. Заменили черное на белое, минус на плюс.
Рис. 4.30а. Три иудейских отрока, не сгоревших в огне. Внизу слева царь Навуходоносор. Миниатюра Русского Лицевого Свода. Взято из [490:4], Библейская история, книга 4, с. 209, лист Х-443.
При Романовых только что написанная «Книга пророка Даниила» естественно рассматривалась как говорящая о событиях в Руси-Орде, фактически приведших новую династию к власти. То есть о событиях, приятных Романовым. В XVII веке ветхозаветную книгу Даниила еще лучше отредактировали в нужном ключе и трактовали ее как важный пропагандистский материал, который следует широко внедрять в сознание паствы. При этом поменяли оценки событий XVI века на противоположные. Еретиков объявили хорошими людьми, а представителей имперской Православной церкви, боровшихся с ересью жидовствующих, изобразили в неприглядном свете.
Кстати, если поверить скалигеровско-миллеровской хронологии, то получится, что Православная кафолическая церковь лишь через две тысячи лет, в XVI веке, решила, ни с того ни с сего, широко ввести в храмах «пещные действия», представляющие сюжеты из «древнейшей» книги Даниила. Это было бы странно.
С течением времени, в XVIII–XIX веках, актуальность сюжета понизилась. «История Есфири» ушла в прошлое, стала забываться. Сегодня «пещные действия» в Православной церкви уже не устраиваются. Впрочем, назидательные живописные картины и иллюстрации к Библии на тему «печи огненной» рисовали вплоть до конца XIX века. Одну из таких нравоучительных миниатюр о «сожжении иудейских отроков», опубликованную в 1888 году, мы приводим на рис. 4.31.
Рис. 4.31. Миниатюра из «Книги пророков с толкованием», 1888 года. Изображено сожжение трех отроков-иудеев в печи огненной, их чудесное спасение Ангелом и гибель тех, кто вверг в огонь невинных отроков. Взято из [745], т. 9, с. 319. РГБ, ф. 242, № 187, лист 462, оборот.
На рис. 4.32 показан фрагмент русской иконы «Пророки Даниил, Давид и Соломон», с изображением пророка Даниила. Считается, что икона нарисована в последней четверти XV века. Скорее всего, датировку нужно сдвинуть вверх по крайней мере лет на пятьдесят.
Рис. 4.32. Ветхозаветный пророк Даниил. Фрагмент иконы «Пророки Даниил, Давид и Соломон». Третьяковская галерея, Москва. По-видимому, здесь изображен православный митрополит Даниил. Взято из [462], лист 58.
8. Апокалиптические видения в библейской книге Даниила
Главы 7-12 в ветхозаветной книге Даниила посвящены его видениям и пророчествам. Текст чрезвычайно туманный, переполнен ассоциациями, смутными фразами, иносказаниями. Мы не будем подробно анализировать эту часть книги Даниила ввиду ее преднамеренной аллегоричности, допускающей много толкований. Отметим лишь несколько фактов, хорошо объясняемых нашей реконструкцией.
ФАКТ ПЕРВЫЙ. В главе 9 сказано: «С того времени, как выйдет повеление О ВОССТАНОВЛЕНИИ ИЕРУСАЛИМА, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; И ВОЗВРАТИТСЯ НАРОД И ОБСТРОЯТСЯ УЛИЦЫ И СТЕНЫ, НО В ТРУДНЫЕ ВРЕМЕНА» (Даниил 9:25). Речь явно идет о повелении персидского царя Кира, разрешающем восстановление разрушенного Иерусалима, см. «Освоение Америки Русью-Ордой», гл. 2:3.2. О приказе Кира (то есть, попросту, Царя?) и о восстановлении столицы рассказывается в ветхозаветных книгах Ездры и Неемии. Как мы показали, здесь говорится о строительстве Москвы = Нового Иерусалима в XVI веке при Иване «Грозном», а затем и восстановлении Москвы уже в эпоху Великой Смуты, в начале XVII века, при Минине и Пожарском. Именно Минин отразился на страницах Библии как пророк Неемия, см. «Освоение Америки Русью-Ордой», гл. 2:7.
Но в таком случае, книга Даниила НАПИСАНА ИЛИ ОКОНЧАТЕЛЬНО ОТРЕДАКТИРОВАНА НЕ РАНЕЕ НАЧАЛА XVII ВЕКА.
ФАКТ ВТОРОЙ. Сообщив о восстановлении Иерусалима, книга Даниила переходит к описанию ГРАНДИОЗНОГО РАСПАДА ПЕРСИДСКОГО ЦАРСТВА ПРИ ПРЕЕМНИКАХ ДАРИЯ, то есть, как мы теперь понимаем, при преемниках ОРДЫ. В частности, говорится следующее: «Но когда он восстанет, ЦАРСТВО ЕГО РАЗРУШИТСЯ И РАЗДЕЛИТСЯ ПО ЧЕТЫРЕМ ВЕТРАМ НЕБЕСНЫМ, И НЕ К ЕГО ПОТОМКАМ ПЕРЕЙДЕТ, И НЕ С ТОЙ ВЛАСТЬЮ, С КАКОЮ ОН ВЛАДЫЧЕСТВОВАЛ: ИБО РАЗДРОБИТСЯ ЦАРСТВО ЕГО И ДОСТАНЕТСЯ ДРУГИМ, КРОМЕ ЭТИХ» (Даниил 11:4). Несмотря на туманность текста, складывается впечатление, что тут сказано о расколе «Монгольской» Империи в начале XVII века, в эпоху Великой Смуты. Далее книга Даниила сообщает, что начинается военное противостояние СЕВЕРНОГО и ЮЖНОГО царей. Не исключено, что это — указание на начавшиеся трения, а потом и бессмысленные войны между Русью-Ордой и Турцией-Османией. То есть между «северным царством» и «южным царством», по Библии.
Речь идет о событиях XVII века.
Весьма мрачный характер видений и «пророчеств» Даниила, скорее всего, означает, что в начале XVII века возродились апокалиптические эмоции, впервые возникшие в эпоху атаманского завоевания. Апокалипсис, написанный вскоре после 1486 года, зафиксировал обстановку Страшного Суда, свершившегося над Западной Европой и Средиземноморьем в конце XV — начале XVI века, когда османы повторно завоевали землю обетованную, жестоко искореняя вспыхнувшие здесь заразные заболевания. А примерно через столетие, уже в начале XVII века, произошло куда более грандиозное событие — раскол «Монгольской» Империи. Масштаб катастрофы, сопровождавшейся социальными потрясениями во всем мире, был более чем достаточен, чтобы в умах людей вспыхнула идея о Втором Страшном Суде, о Втором Апокалипсисе. Скорее всего, она и изложена в книге Даниила. Потому книгу и называют в библеистике «апокалиптической».
Можно сказать, что первый, новозаветный Апокалипсис = «Откровение Иоанна Богослова», рассказывает о первом Страшном Суде, то есть об османском завоевании конца XV — начала XVI века. А второй, ветхозаветный Апокалипсис = «Книга пророка Даниила», сообщает о Втором Страшном Суде, то есть о расколе Великой = «Монгольской» Империи в начале XVII века.
Иными словами, если новозаветный Апокалипсис — это «Книга Османского = Атаманского Завоевания», то ветхозаветная книга Даниила — это «Книга Раскола Монгольской Империи».
Приложение 1
Церковно-славянские цитаты, в основном, из Острожской Библии 1581 года
Здесь мы собрали некоторые церковно-славянские цитаты, в основном, из Острожской Библии [621], использованные в настоящей книге. В нескольких случаях они взяты из Елизаветинской Библии [70]. Цитаты прорисованы и набраны на компьютере единообразным шрифтом кандидатом физико-математических наук М.И. Гринчуком (механико-математический ф-т МГУ), см. [БР]:2.
Рис. р1.1. Церковнославянские цитаты 1–9.
Рис. р1.2. Церковно-славянские цитаты 10–18.
Рис. р1.3. Церковно-славянские цитаты 19–25, 27, 28.
Рис. р1.4. Церковно-славянские цитаты 26, 29–33.
Рис. р1.5. Церковно-славянские цитаты 34–42, 44.
Рис. р1.6. Церковно-славянские цитаты 43, 45–53.
Рис. р1.7. Церковно-славянские цитаты 54–63.
Рис. р1.8. Церковно-славянские цитаты 64–72.
Рис. р1.9. Церковно-славянские цитаты 73–84.
Рис. р1.10. Церковно-славянские цитаты 85–95.
Рис. p1.11. Церковно-славянские цитаты 96-104, 106–108.
Рис. р1.12. Церковно-славянские цитаты 105, 109–113.
Рис. р1.13. Церковно-славянские цитаты 114–119.
Рис. р1.14. Церковно-славянские цитаты 120–125, 127, 130.
Рис. р1.15. Церковно-славянские цитаты 126, 128, 129, 131–135.
Рис. р1.16. Церковно-славянские цитаты 136–141.
Рис. р1.17. Церковно-славянские цитаты 142–146, 150.
Рис. р1.18. Церковно-славянские цитаты 147–149, 151–158.
Рис. р1.19. Церковно-славянские цитаты 159–168.
Рис. р1.20. Церковно-славянские цитаты 169–179.
Рис. р1.21. Церковно-славянские цитаты 180–191, 193.
Рис. р1.22. Церковно-славянские цитаты 192, 194–200.
Рис. р1.23. Церковно-славянские цитаты 201–208.
Рис. р1.24. Церковно-славянские цитаты 209–214.
Рис. р1.25. Церковно-славянские цитаты 215–221.
Приложение 2
Пасхальные таблицы и таблицы дат первых весенних астрономических полнолуний по формулам Гаусса
Звездочкой (*) в последнем столбце отмечены годы, когда определенная пасхалией календарная православная Пасха праздновалась бы раньше реальной астрономической иудейской Пасхи (что запрещено правилами о Пасхе).
В столбце «П» знаком «+» отмечены появления кириопасхи (то есть Пасхи 25 марта).
В столбце «Г»-«Ф» приведено формальное значение разности между датой реального первого весеннего астрономического полнолуния (вычисленной по формулам Гаусса) и соответствующей календарной датой полнолуния по пасхалии («фаски»). Эта разность в некоторых случаях превосходит долготу полного лунного месяца (приблизительно 29,5 суток). В этих случаях для оценки фактической точности даты в столбце «Ф» следует указанную разность уменьшить (по абсолютной величине) на 30 — поскольку сдвиг на полный лунный месяц связан не с точностью определения полнолуния, а с датой весеннего равноденствия (то есть с вопросом о том, какое именно полнолуние считать весенним).
В конце каждого 19-летнего лунного цикла приведено среднее значение разности «Г»-«Ф» по этому циклу. С учетом предыдущего замечания для оценки фактической точности столбца «Ф» это среднее надо уменьшать (как правило — на величину 3,1 =59/19, что соответствует двум вставкам полного лунного месяца в цикле — а именно, в 5 и 16 годах «девятнадесятницы»). Места и число вставок для каждого цикла легко усмотреть из столбца «Г»-«Ф».
Приложение 3
Интересные фрагменты старых текстов
В данном разделе цитируются фрагменты работы М.Е. Гринчука.
(М.Е. Гринчук, кандидат физико-математических наук, сотрудник механико-математического факультета МГУ, специалист в области дискретной математики, логики, вычислительной математики).
Как известно, Библия начинается словами: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Бытие 1:1). См. церковно-славянскую цитату 216. В неогласованном тексте еврейского Ветхого Завета этот стих выглядит следующим образом, в транскрипции: БРАШИТ БРА АЛХИМ АТ ХШМИМ УАТ ХАРЦ.
Проанализируем слова, составляющие фразу.
1. БРАШИТ = в начале. Произносится — бырэйшит. Считается, что это слово разбивается на морфемы следующим образом: Б-РАШ-ИТ, где РАШ — корень, среди значений которого имеются: голова, вершина, высота, первый, прежний. Но в славянских языках имеются весьма схожие слова со значением «первый»: украинское ПЕРШИЙ, белорусское ПЕРШЫ, польское PIERWSZY. Также близкие к БРАШИТ слова со значением «первый» имеются в тюркских языках: турецкое BIRINGI, туркменское БИРИНЖИ, узбекское БИРИНЧИ.
2. БРА = сотворил. Имеется определенное сходство с русским БРАТЬ, немецким BRINGEN = приносить и т. п.
3. АЛХИМ = Бог. Современное произношение — элохим. Известно, что это — форма МНОЖЕСТВЕННОГО ЧИСЛА от того же слова, от которого в арабском языке образовалось слово Аллах. Ср. с русским словом ВЕЛИКИЙ, переход К-Х, а также ВЕЛИКИЙ ХАН = ВЕЛИ + ХАН = АЛХИМ.
4. АТ — артикль, подобный русскому ТО, ТЕ, английскому the, немецкому der, die и т. п. В некоторых славянских языках такой артикль добавляется к концу слов. Ср. болгарские: ДОМЪТ, КНИГАТА.
5. ХШМИМ = небеса. Корень здесь ШМ, а — ИМ — окончание множественного числа. Но имеется известное греческое слово КОСМОС = украшение, честь, слава, порядок, мир, вселенная, НЕБО, в котором корень — КОСМ. Напомним, что и Ш и С переходили друг в друга.
6. УАТ или ВАТ — слово, состоящее из двух частей: В+АТ. Из них вторая — артикль, см. выше, а первая — союз И. Но в тюркских языках союз И переводится точно так же: ВЕ или ВА.
7. ХАРЦ = земля, страна. Корень — АРЦ. Но в немецком языке имеются слова Herzog = герцог и Harz = Гарц, горы в центре Германии.
Эти наблюдения, возможно, указывают, что существующий сегодня еврейский текст Библии является не первичным, а переводом с языков Руси-Орды — индоевропейских и тюркских. Интересно, что следы таких языков обнаружились именно в ПЕРВЫХ словах Библии, которые, надо полагать, были у всех на слуху и поэтому труднее всего подвергались какому-либо изменению. Ведь даже сама книга Бытия, начинающая Тору, по-еврейски называется ее первым словом — Бырэйшит. То есть ПЕРШАЯ, первая.
Дополнение А.Т. Фоменко.
По поводу пунктов 5 и 7 добавим следующее.
5. ХШМИМ = небеса. Возможно, здесь мы сталкиваемся с переходом звуков Т-Ш, поскольку буква Т пишется иногда с тремя вертикальными палочками, что отличается от Ш только положением на строке. Но в таком случае слово ХШМИМ могло быть искажением слова ТМИМ, то есть ТУМАН, в смысле — небо, облака, туман. Кроме того, в Словаре В.И. Даля приведено старое русское слово ШИМА = верхушка, маковка. В костромском диалекте ШИМА означает крыша [223], т. 4, столбец 1434. Так что словом ШИМА вполне могли называть небо, небеса, как верх мира, крышу мира. Скорее всего, от старорусского ШИМА произошло и греческое КОСМОС.
7. ХАРЦ = земля, страна. Но в русском языке имеется слово ГОРА, ГОРИСтый, ГОРКА (переход К-Ц).
В результате мы видим, что первая фраза еврейской Библии — БРАШИТ БРА АЛХИМ АТ ХШМИМ УАТ ХАРЦ — является несколько искаженным прочтением славянской фразы ПЕРШЕ БРАЛ ВЕЛИКИЙ (Аллах или Великий Хан) ТЕ ТУМАН (или ТОТ ВЕРХ) И ТЕ ГОРЫ. В современном синодальном переводе фраза выглядит так: «В начале сотворил Бог небо и землю». (Конец Дополнения А.Т. Фоменко).
«Сказание о Мамаевом побоище» — известная старорусская рукописная книга, описывающая события, связанные с Куликовской битвой якобы 1380 года. Мы пользовались цветным факсимильным изданием [771] одного из ее иллюстрированных списков, относимого к середине XVII века. Рукопись № 999а из собрания Уварова. Не затрагивая здесь содержания документа по существу, обратим внимание читателя на некоторые «ошибки», «несообразности», «анахронизмы» текста (с точки зрения скалигеровско-романовской версии истории).
«Двинулся царь из восточной страны по имени Мамай, ЭЛЛИН ВЕРОЮ, идолопочитатель, ИКОНОБОРЕЦ злой» [771], лист 3, оборот. (Здесь и далее перевод «Сказания» мой — М.Г.). См. церковно-славянскую цитату 217.
Возможный вариант толкования текста: «Мамай-эллин, верою идолопочитатель».
Отметим также, что Мамай в этом фрагменте и в «Сказании» в целом постоянно именуется ЦАРЕМ, тогда как официальная версия истории утверждает, что он был всего лишь темником, то есть начальником тьмы — 10000 воинов. А царем, ханом, дескать, был не Мамай, а некий Мамат.
«И услышал князь от [или: из] РЯЗАНСКИХ ЛЯХОВ, что царь Мамай кочует по реке Воронежу, хочет идти на Русь, на великого князя Дмитрия Ивановича Московского… И послал РЯЗАНСКИХ ЛЯХОВ, посла своего к царю Мамаю» [771], л. 5 об. — 6. См. церковно-славянскую цитату 218.
См. рис. р3.1. Конечно, сегодня нам скажут, что тут «ошибка переписчика»: вместо РЯЗАНСКИХ ЛЯХОВ, то есть поляков, следует читать ОЛЕГ РЯЗАНСКИЙ… Интересно, что в другом месте цитированного фрагмента кем-то (уже позже: видно, что чернила другого цвета) текст исправлен, вставлена буква О, чтобы превратить ЛЯХОВ в ОЛЕГА. Вместо: «и послал ляхов рязанских» стало: «и послал Олега рязанских».
Рис. р3.1. Лист 5, оборот, из «Сказания о Мамаевом побоище». Взято из [771].
А мы спросим читателя: насколько неграмотным и несведущим в географии своей страны должен быть переписчик, чтобы ДВАЖДЫ не заметить такую — по сегодняшним меркам — несообразность, как склейку в одном имени Польши и Рязани? Расстояние — 1000 километров.
Отметим здесь же, что «Сказание о Мамаевом побоище» говорит о двух князьях, обещавших помощь Мамаю. Это уже упомянутый Олег Рязанский, а также литовский князь Ольгерд (Олег+Орда?). Кстати, в «Сказании» они представлены одинаково. Оба обещают помощь Мамаю, но в действительности ее не оказывают. А два сына Ольгерда присоединяются к войску Дмитрия Донского.
И вот что говорят сами комментаторы. «В Основной редакции [„Сказания“] союзником Мамая назван литовский князь Ольгерд, хотя уже к 1380 году его не было в живых и в Литве правил его сын Ягайло. Автор, видимо, не хотел вызывать политических осложнений с Литвой» [771], с. 19.
Выскажем предположение, что имена «обоих этих князей» — и ОЛЕГА Рязанского, и ОЛЬГЕРДА — возникли из одного и того же польско-литовского источника, — из словосочетания ПОЛЬСКОЕ (ЛЯШСКОЕ) ЦАРСТВО. То есть ЛЯХ-НОРДА = Ольгерд. В мягкой позиции Г в славянском языке иногда превращалось в 3. Например, друг — друзья, где — здесь, стегать — стезя, княгиня — князь. Отсюда Лях + Region Ляхи Рязанские Олег Рязанский. С другой стороны, Лях + Орда или Лях + Род Ольгерд.
Далее. Во время битвы Мамай «начал звать к себе на помощь богов своих: ПЕРУНА, ГЕРАКЛА, Салава, ХОРСА и великого своего помощника МАХМЕТА» [771], л. 76 об. См. церковно-славянскую цитату 219.
Так кем же был по вере Мамай? Мусульманином? Или греком-язычником? Напомним, что события происходят — по скалигеровской хронологии — в XIV веке н. э.! Или СЛАВЯНИНОМ-ЯЗЫЧНИКОМ, который поклоняется Перуну, Хорсу и Велесу? Имена Салав и Велес имеют тот же костяк согласных: СЛВ-ВЛС.
Наконец, обратимся к миниатюрам, украшающим «Сказание». Мы воспроизводим две их них, на которых показаны два момента битвы на Куликовом поле, рис. р3.2, рис. р3.3. Спросим читателя — можно ли по внешнему виду изображенных здесь воинов понять, кто из них русские, а кто — татары? Видно, что одежда, оружие, кони — все одинаковое. Комментатор, описывая первую из миниатюр, говорит: «Слева русская конница с мечами и копьями… Справа — монголо-татарские воины С ТЕМ ЖЕ ВООРУЖЕНИЕМ» [771], с. 262. Возникает устойчивое впечатление, что изображена не битва с иноплеменниками, а усобица внутри одного государства, одного народа.
Рис. р3.2. Миниатюра из «Сказания о Мамаевом побоище». Русские — слева. Взято из [771], лист 70.
Рис. р3.3. Миниатюра из «Сказания о Мамаевом побоище». В ходе битвы «монголо-татары» (справа) одолевают русских воинов. Взято из [771], лист 71.
Укажем на еще один след тенденциозного редактирования «Сказания». Речь пойдет о христианском святом Василии Великом, якобы III века. Согласно новой хронологии, он является одним из фантомных отражений Христа из XII века. Оказывается, Василия Великого называли ВЕЛИКИМ КНЯЗЕМ. Конечно, позднейшему цензору-редактору это не понравилось и слово «князю» густо замазано красными чернилами. Но сейчас они сильно выцвели, и без труда читается первоначальный текст, рис. р3.4, рис. р3.5.
Рис. р3.4 Лист 13 из «Сказания о Мамаевом побоище». Василий Великий назван здесь ВЕЛИКИМ КНЯЗЕМ. См. пятую строку снизу. Взято из [771], лист 13.
Рис. р3.5. Романовский цензор замазал слово «князю» чернилами. Но они выцвели, и стал виден прежний текст. Взято из [771], лист 13.
Материал этого раздела сообщила С.Е. Твардовская.
Речь пойдет о древнерусском, якобы 1165 года, белокаменном храме, расположенном на реке Нерли — притоке Клязьмы, недалеко от Владимира. Об этом храме в связи с письмом Пресвитера Иоанна упоминалось в книге «Империя», гл. 8:6.5. Он известен, прежде всего, тем, что каждый год весной, во время разлива рек, храм оказывается со всех сторон окруженным водой.
Интересно, что описание этого храма обнаруживается и в Библии: «Потом привел он меня обратно к дверям храма, и вот, из-под порога храма течет вода на восток… И вот, вода течет по правую сторону. Когда тот муж пошел на восток, то в руке держал шнур, и отмерил тысячу локтей, и повел меня по воде; воды было по лодыжку. И еще отмерил тысячу, и повел меня по воде; воды было по колено. И еще отмерил тысячу, и повел меня; воды было по поясницу. И еще отмерил тысячу, и уже был такой поток, через который я не мог идти, потому что вода была так высока, что надлежало плыть, а переходить нельзя было этот поток» (Иезекиил 47:1–5). См. церковно-славянскую цитату 220.
Далее в Библии описывается река, текущая около этого храма: «На берегах потока МНОГО БЫЛО ДЕРЕВ по ту и по другую сторону. И сказал мне: эта вода течет в ВОСТОЧНУЮ СТОРОНУ ЗЕМЛИ, сойдет на равнину и войдет в море; и воды его сделаются здоровыми. И всякое живущее существо, пресмыкающееся там, где войдут ДВЕ СТРУИ, будет живо; И РЫБЫ БУДЕТ ВЕСЬМА МНОГО… И будут стоять подле него рыболовы от Ен-Гадди до Эглаима, будут закидывать сети. Рыба будет в своем виде и, как в большом море, рыбы будет весьма много» (Иезекиил 47:7-10). См. церковно-славянскую цитату 221.
Это описание хорошо соответствует окрестностям Нерли — Клязьмы — Оки — Волги. В верховьях они текут в целом на восток или на юго-восток, причем по лесистым местностям. Обратите внимание, что в Острожской Библии указано, что прибрежный лес — не какой-нибудь, а именно ДУБОВЫЙ. Далее описано, по-видимому, слияние Оки и Волги у Нижнего Новгорода: «там, где войдут ДВЕ СТРУИ». И, наконец, — знаменито обильная своей рыбой Волга. Которая совершенно естественно сравнивается с «большим морем».
Между прочим, названия упомянутых в Библии городов или местностей Ен-Гадди и Эглаим имеют осмысленные переводы: Источник КОЗЛЕНКА и ТЕЛЯЧИЙ Источник. Но на Волге, недалеко друг от друга расположены города Самара (Куйбышев) и — ниже по течению — Сызрань, на гербах которых, соответственно, — дикая КОЗА, рис. рЗ.6, и БЫК, рис. р3.7, означающие «изобилие сего рода скота» [162], с. 131, 146.
Рис. р3.6. Герб города Самары. «В голубом поле стоящая на траве, белая ДИКАЯ КОЗА» [162], с. 131.
Рис. р3.7. Герб города Сызрани. «Черный бык в золотом поле, означающий изобилие сего рода скота». Взято из [162], с. 146.
Приложение 4
История математики в скалигеровской версии выглядит очень странно
Скалигеровская история вынуждает нас относить математические труды «античных» авторов в глубокую древность. Это приводит к многочисленным и ярким странностям и даже противоречиям в истории математики. Например, возникают парадоксальные ситуации, когда достаточно сложные математические задачи решаются якобы на основе примитивных, чуть ли не «пещерных» обозначений и понятий. Такой разрыв между уровнем обозначений и сложностью решаемых задач иногда доходит до абсурда. Как, например, в успешно решавшейся «древне»-вавилонской задаче о расчете и предсказании солнечных затмений при помощи якобы лишь двух цифр-клинышков.
Тем читателям, которые всё же захотят настаивать на верности скалигеровской картины, предлагаем решить следующие три математические задачи, опираясь исключительно на «античные» обозначеня, которые мы сейчас приведем.
Согласно скалигеровской истории, нижеприведенные математические задачи успешно решались за две тысячи лет до нашей эры в «древнем» Вавилоне [56], с. 100. Причем с помощью всего лишь ДВУХ цифр-клинышков. А именно, вертикальный клин обозначал «единицу», а горизонтальный клин — «десять». Остальные числа от 1 до 59 записывались сочетанием вертикальных и горизонтальных клинышков в соответствующем количестве. Например, число 23 записывалось группой из двух горизонтальных и трех вертикальных клиньев. При этом число 60 CНОВА записывалось при помощи одного вертикального клина [56], с. 98. Таким образом, в этой системе было всего лишь две цифры и основанием системы служило число 60. Кроме того, не ставилось никакого знака, соответствующего современной запятой, отделяющего дробную часть от целой. Это, конечно, вносило неоднозначность в запись чисел. Например, запись:
v<vvv
<
как сообщают нам историки математики, «могла означать число 83. Мы пишем „могла означать“, так как запись эта могла быть прочитана многими способами: она могла означать, или 1 23/60, или 602 + 23 и вообще 60k + 2360m, где m < k» [56], с. 98. Историки математики правильно отмечают далее: «такая неоднозначность записи объяснялась тем, что у вавилонян не было нуля» [56], с. 98. «Правда, в эпоху Селевкидов появился специальный разделительный знак (прообраз нашего нуля), который ставился, если в числе был пропущен какой-нибудь шестидесятиричный разряд. Однако в конце числа этот знак никогда не ставился» [56], с. 98.
Предлагаем в этих — и только в этих! — обозначениях-клинышках решить следующую «древне»-вавилонскую задачу. Решить (в рациональных числах или приближенно) систему из двух уравнений:
x + y = 159,7
xy = 6105,42.
Когда вы решите данную задачу — повторим, исключительно в терминах описанных выше клинышков, — мы предлагаем вам, следуя «древним» вавилонянам, решить любую из перечисленных ниже задач, о которых сообщают нам историки математики [56].
«Вавилоняне первыми производили систематические наблюдения звездного неба, составляли календарь, вычисляли периоды обращения Луны и планет, могли предсказывать лунные и солнечные затмения» [56], с. 99.
Предлагаем — исключительно в терминах клинышков — рассчитать дату следующего солнечного затмения, которое будет видно в Санкт-Петербурге с фазой не менее 10.
НАШ КОММЕНТАРИЙ. По нашему мнению, описанный уровень развития «древне»-вавилонской науки — это на самом деле уровень XV–XVI веков н. э., когда ученые уже использовали удобные арабские цифры, владели понятием нуля и т. п.
Согласно скалигеровской истории, «древний» Диофант (якобы середина III века н. э.) успешно решал, например, следующую задачу [56], с. 133–134. Найти все ПОЛОЖИТЕЛЬНЫЕ И РАЦИОНАЛЬНЫЕ решения следующей системы уравнений относительно неизвестных x1 x2:
х13 + х2 = у3,
x1 + х2 = у
При этом, согласно скалигеровской истории, в эпоху Диофанта существовали специальные обозначения ЛИШЬ ДЛЯ ОДНОГО неизвестного и его степеней, до шестой включительно. Поэтому необходимо было заранее подобрать вид функции, например линейной или какой-нибудь другой, с помощью которой остальные неизвестные выражались через «основное неизвестное». Подчеркнем, что ЗНАК ПЛЮС вообще ОТСУТСТВОВАЛ [56], с. 132–134. Поэтому положительные и отрицательные слагаемые группировались по отдельности и разделялись знаком «минус». Кроме того, ОТСУТСТВОВАЛО ПОНЯТИЕ НУЛЯ. И, наконец, ОТСУТСТВОВАЛИ ОБОЗНАЧЕНИЯ ДЛЯ ПАРАМЕТРОВ.
НАШ КОММЕНТАРИЙ. По нашему мнению, описанный уровень развития «древне»- греческой науки — это на самом деле уровень XVI–XVII веков н. э., когда ученые уже использовали удобные арабские цифры. Это — эпоха, непосредственно перед Кеплером. Именно в то время был изобретен НОЛЬ, знак ПЛЮС и т. д. Читатель, решивший описанную выше задачу с указанными ограничениями и в указанных «античных» обозначениях, поймет, что от Диофанта до современных алгебраических обозначений — всего один небольшой шаг.
Согласно скалигеровской истории, «античный» Архимед успешно решил следующую задачу [56], с. 124. Найти максимум следующего выражения:
x2 · ( — x).
Здесь — конкретное число, x — переменная величина. При этом вы имеете право пользоваться лишь греческими буквенными обозначениями для цифр. ПОНЯТИЯ НУЛЯ ЕЩЕ НЕТ. Дифференциального исчисления тоже еще нет. Оно изобретено лишь в XVII–XVIII веках н. э. А НОЛЬ впервые по-настоящему появился лишь в конце XVI века. Тем не менее, как нас убеждают, «античный» Архимед жил якобы в III–II веках ДО н. э.
Недаром историки математики вынуждены отметить по поводу решения Архимедом указанной задачи следующее: «ТАКОГО ПОЛНОГО И ГЛУБОКОГО АНАЛИЗА МЫ НЕ ВСТРЕТИМ ДО XIX ВЕКА» [56], с. 124.
В заключение предложим читателю также попытаться решить перечисленные выше «античные» задачи: используя лишь римские обозначения для цифр, то есть I, II, III, IV и так далее. Например, для начала выполните деление друг на друга двух чисел, записанных римскими символами. Если вы научитесь это делать, попробуйте рассчитать солнечное затмение в тех же обозначениях. Сразу скажем — ничего не получится. Проблемы возникнут уже при делении больших и рациональных чисел. Нужна символика, возникшая лишь в XVI–XVII веках.
В журнале «Математика в школе», номер 5 за 2003 год, с. 50–51, была опубликована статья О.О. Барабанова (Ковров) под названием «Задачи на проценты как проблема нормы словоупотребления». Открывается статья интересным введением «Из истории процентов». О.О. Барабанов отмечает: «В популярной литературе… возникновение этого термина (проценты — Авт.) связывается с внедрением в Европе десятичной системы счисления в XV в. Однако уже в „Дигестах Юстиниана“, датируемых V в., мы находим ВПОЛНЕ СОВРЕМЕННОЕ УПОТРЕБЛЕНИЕ ПРОЦЕНТОВ. „„Фиск“ не уплачивает проценты по заключенным им договорам, но сам получает проценты: например, от съемщиков публичных уборных, если эти съемщики слишком поздно вносят деньги; также при просрочке уплаты налогов. Когда же фиск является преемником частного лица, то обычно он уплачивает проценты. Если должники, платившие проценты в размере, меньшем чем 6 % в год, стали должниками фиска, то они обязаны уплачивать 6 % годовых того времени, как требование против них перешло к фиску“…
ПО-ВИДИМОМУ (комментирует эту цитату О.О. Барабанов — Авт.), ПРОЦЕНТ ВОЗНИК В ЕВРОПЕ ВМЕСТЕ С РОСТОВЩИЧЕСТВОМ, КАК ПРЕДТЕЧА ДЕСЯТИЧНОЙ СИСТЕМЫ СЧИСЛЕНИЯ. РАЗРЫВ ВО ВРЕМЕНИ ЗАСТАВЛЯЕТ ВСПОМНИТЬ СОВРЕМЕННЫЕ ТЕОРИИ О ЛИШНИХ ВЕКАХ В ОБЩЕПРИНЯТОЙ ХРОНОЛОГИИ» (стр. 50–51 указанной статьи).
Хотя О.О. Барабанов из каких-то соображений не упомянул наши фамилии и не дал ссылок на наши исследования, однако отмеченный им примерно ТЫСЯЧЕЛЕТНИЙ сдвиг во времени между возникновением якобы в V веке «античного процента» и затем якобы «возрождением процента» в XV веке, действительно практически совпадает с обнаруженным нами хронологическим сдвигом на 1000–1050 лет в скалигеровском «учебнике истории».
Картина абсолютно ясная. Идея процента впервые возникла в XV веке в связи с появлением ростовщичества, примерно в то же время, когда была внедрена десятичная система счисления. Затем часть финансовых средневековых документов была искусственно отброшена в далекое прошлое, где якобы в V веке и возник «процентный мираж».
Приложение 5
Арабские надписи на старом русском оружии XVI–XVII веков
В данном разделе цитируются фрагменты работы Е.А. Елисеева.
(Е.А. Елисеев — выпускник механико-математического факультета МГУ, г. Москва)
В собрании Оружейной палаты Московского Кремля привлекают внимание предметы вооружений эпохи XVI–XVII вв., покрытые арабскими надписями и характерными восточными узорами. В большом альбоме «Государственная Оружейная палата» приводятся некоторые такие предметы, и даётся краткое пояснение их происхождения. Авторы альбома предлагают следующее «объяснение» арабским надписям на русском оружии. Дескать, русские мастера копировали восточное оружие, считавшееся лучшим в мире и, подражая, копировали также надписи на незнакомом им языке, не особенно вдаваясь в их смысл [е15], с. 150–151, 162–163. Замечание: в настоящем Приложении мы ссылаемся на список литературы, помещенный в конце данного Приложения.
Чтобы понять — насколько оружие с арабскими надписями типично для коллекции Оружейной палаты, обратимся к описи Оружейной палаты Московского Кремля [е1], составленной в 1862 году помощником директора Оружейной палаты — Лукианом Яковлевым. Эта редчайшая опись существует лишь в каллиграфической рукописи и хранится в архиве Оружейной палаты Московского Кремля. Как сказано в описи, при ее составлении восточные надписи были разобраны муллою Хейреддином Агьевым, братом его муллою Зейэддином и отцом их ахуном московского Мухамеданского общества имамом Магометом Рафиком Агьевым [е1]. Упомянутая опись является наиболее полной среди других описей Московской Оружейной палаты, хранящихся в Музее Московского Кремля (Успенская Звонница) в Архиве Оружейной палаты, с которыми нам удалось познакомиться в 1998 году. Кроме указанной описи Лукиана Яковлева, в Архиве Оружейной палаты мы видели еще несколько рукописных описей холодного оружия Оружейной палаты [еЗ], [е4], [е5]. Однако, в отличие от описи Л. Яковлева, в них нет прорисовок и переводов арабских надписей на оружии. Этих прорисовок и переводов почему-то нет и в печатном варианте описи Л. Яковлева, составленном и изданном Филимоновым в 1884 году [е2]. Таким образом, рукописная опись Оружейной палаты Л. Яковлева является, по-видимому, единственным полным источником по арабским надписям на предметах Московской Оружейной палаты.
Ниже приведен полный перечень холодного оружия и оборонных доспехов Московской Оружейной палаты XVI–XVII веков по описи Лукиана Яковлева [е1] с переводами имеющихся на них арабских и других иноязычных надписей на русский язык.
В описи [е1] отмечено 46 сабель, принадлежащих Михаилу Фёдоровичу, Алексею Михайловичу, Ивану Алексеевичу Романовым, а также русским князьям XVI–XVII вв. В описи Л. Яковлева описания сабель снабжены указаниями вида: «Русская», «Восточная», «Турецкого образца» и т. д., относящимися либо к месту изготовления, либо к образцу, по которому изготовлена та или иная сабля. При этом не всегда понятно, что именно — место изготовления или название образца имеется в виду. В приведенной ниже таблице подсчитано — какая доля в процентах из названных 46 сабель снабжена в [е1] указанием на то или иное место или образец изготовления. Во втором столбце таблицы стоит количество сабель данного образца, хранящееся в Московской Оружейной палате. В третьем столбце — процентная доля по отношению к общему числу в 46 сабель. В четвертом — процентная доля группы сабель по нескольким объединенным строкам таблицы.
Аналогичные таблицы были составлены и по другим видам холодного оружия и оборонных доспехов, хранящихся в Московской Оружейной палате. Приведем эти таблицы.
Сабли и сабельные полосы XVI–XVII веков.
Палаши и палашные полосы до XVIII века.
Мечи XVI–XVII веков.
Мечи правосудия XVI–XVII веков.
Шеломы.
«Шапки иерихонские». Так назывались парадные воинские шлемы московских царей. Всего в Московской Оружейной палате хранится 12 «шапок иерихонских» [е1]. Из них шесть шлемов имеют на себе арабские надписи, один шлем снабжен изображениями святых и один — изображениями античных героев [е1]. Поскольку таких шлемов мало, отдельная таблица для них не была составлена.
Зерцала, то есть зерцальные доспехи.
Наручи.
Из приведенных таблиц видно, что наиболее значительную часть холодного оружия Московской Оружейной палаты составляют сабли. Это не случайно. Считается, что в XVI–XVII веках сабля была типичным, наиболее популярным оружием русского воина. Так, например, в сборнике «Очерки русской культуры XVI–XVII веков» [е6], [е7] утверждается, что традиционным оружием ближнего боя в русском войске была сабля. Ею были вооружены ВСЕ ВИДЫ ВОЙСК [е6], [е7].
«Оружием ближнего боя в XVI веке стала сабля — о полном её господстве и широком распространении говорят как русские, так и иностранные свидетельства. Так, все без исключения 288 человек детей боярских и дворян коломничей, 100 человек ряшан, в том числе и „новики“, только что зачисленные на службу „в сабле“, лишь несколько слуг были вооружены копьями. Рисунки Никоновской рукописи также изображают конников всегда с саблями» [е6], с. 294. Мы приводим здесь два рисунка русских конных воинов из [е6], с. 314, заимствованных П.П. Епифановым из средневекового описания Московии С. Герберштейна.
Русский конный воин.
Вооружение русского всадника.
П.П. Епифанов далее пишет: «Десятни — списки дворян и их слуг, составляемые на периодических смотрах, дают наглядное представление о вооружении русской конницы XVI века. Вот типичные записи: „быти ему на службе на коне, в пансыре, в шеломе, в зерцалех, в наручах, з батарлыке, в сабле, да за ним три человеки на конях, в пансырех, в шапках железных, в саадацех, в сабле, один с конём простым (запасным), два с копьи, да человек на мерине с юком (вьюком)“; „быти ему на службе на коне, в тегиляе толстом, в шапке в железной, в саадаке, в сабле, да человек на мерине с юком“. В первом случае представлены оружие и доспехи знатного „дворового“ дворянина, во втором — менее состоятельного „городового“» [е6], с. 294.
Сабля была на вооружении пеших войск, а также «пехоты огненного боя» [е6], с. 296. Ниже приведены два рисунка из [е6] (обложка и стр.315), на которых изображен русский пехотинец и русский воин «огненного боя» XVI века.
В XVII веке такой порядок сохранялся до введения Романовыми солдатских и рейтарских частей, построенных и вооружённых на западный манер [е7].
«Главным ударным оружием конницы была сабля. По свидетельству иностранного наблюдателя, большинство русских конников, одетых в железные кольчуги, были вооружены „кривыми короткими саблями“, более редкими были палаши» [е7], с. 281.
Несмотря на такую популярность сабли, как оружия, в московских войсках XVI–XVII веков, в описи Оружейной палаты 1862 года сабли «московского образца» встречаются далеко не так часто, как можно было бы ожидать. Даже если отнести к ним все сабли, относительно которых в [е1] нет указания на тип или место изготовления. Так, среди сабель, принадлежащих русским князьям и царям XVI–XVII веков, вплоть до Ивана Алексеевича Романова, доля сабель «московского образца» согласно [е1] составляет всего 34,8 %. Это почти в два раза меньше числа «иноземных» сабель, доля которых согласно [е1] равняется 65,3 %. Та же картина прослеживается и в собрании безымянных сабель и сабельных полос: 96,2 % «иноземных» типов против 3,6 % клинков, сделанных не по «иностранному» образцу [е1]. Следует отметить, что существенную часть хранящихся в Оружейной палате сабель составляют клинки так называемого «восточного» образца [е1]. Так, среди сабель, принадлежащих Михаилу Фёдоровичу, Алексею Михайловичу, Ивану Алексеевичу Романовым, а также русским князьям XVI–XVII вв., доля сабель якобы «восточного» образца составляет 50 % от общего количества. А среди сабельных полос — 39,7 %, не считая 24 % черкасских и тавризских сабель. С точки зрения принятой сегодня версии русской истории получается, что собрание ТРАДИЦИОННОГО РУССКОГО ОРУЖИЯ Московского Кремля состоит в основном из сабель ИНОСТРАННЫХ ТИПОВ. Более того — из сабель, сделанных по образцам, принятым во ВРАЖДЕБНЫХ Московской Руси государствах. Ведь, как считается в традиционной истории, мусульманский Восток, и в частности, Оттоманская империя, был постоянным военно-политическим и религиозным противником Руси. Да и с западными соседями — Польшей, Литвой и Ливонским орденом — отношения у Московской Руси, как нас уверяют, были далеко не дружественными. Трудно поверить, что в такой обстановке на Руси не существовало своего развитого производства оружия и его русского, национального оформления.
Поэтому собрание сабель Оружейной палаты в рамках традиционной истории выглядит неестественным. Оно требует специальных объяснений. На основе традиционной истории логично предположить, что крестоносец напишет на щите девиз на латыни, мусульманин — суру из Корана, а русский воин воспользуется хотя бы родным языком. Вместо этого мы наблюдаем засилье так называемого «восточного» оружия на Руси с НАДПИСЯМИ РЕЛИГИОЗНОГО СОДЕРЖАНИЯ, ВЫПОЛНЕННЫМИ ПОЧТИ ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО НА АРАБСКОМ ЯЗЫКЕ. Как правило, это суры из Корана и обращения к Богу. Причём речь идет не о трофейном оружии. Сабли с арабскими надписями на Руси покупались, подносились в виде дани и ИЗГОТАВЛИВАЛИСЬ В ОРУЖЕЙНОЙ ПАЛАТЕ РУССКИМИ МАСТЕРАМИ [е1], № 3, с. 305. В работе П.П. Епифанова отмечается, что русские сабли с несколько искривленным клинком были «похожи» на турецкие. «Несмотря на известные различия конструкции — одни имели крестовины лопастями, другие — с шариками, у одних была „елмань“ (расширение в нижней части клинка), а у других не было, — в целом сабли были однотипны» [е7], с. 294, [е12], с. 67. По-видимому, в XVII веке русский и турецкий (восточный) образцы ПРОСТО НЕ РАЗЛИЧАЛИСЬ. С другой стороны, они противопоставлялись саблям западных образцов — польского, литовского, немецкого. Аналогичная ситуация возникает и с зерцальными доспехами, и со знаменитыми «шапками иерихонскими» — парадными шлемами русских царей. Половина «шапок иерихонских», являющихся важной частью торжественного воинского наряда русского царя, имеет РЕЛИГИОЗНЫЕ АРАБСКИЕ НАДПИСИ. Поразительно, что ДРУГИЕ ЯЗЫКИ, КРОМЕ АРАБСКОГО, ПРИ ЭТОМ НЕ ИСПОЛЬЗУЮТСЯ. Есть даже пример парадоксального, с точки зрения традиционной истории, соседства казалось бы совершенно чуждых друг другу религиозных символов на «шапках иерихонских» русских царей. Так, например, на «шапке иерихонской» Михаила Фёдоровича Романова, работы мастера Оружейной палаты Никиты Давыдова 1621 года, в клеймах помещена АРАБСКАЯ НАДПИСЬ: «Обрадуй правоверных обещанием помощи Божьей и скорой победы». Эта надпись соседствует с восьмиконечными православными крестами на самом шлеме и с образом архангела Михаила на стрелке шлема [е1], № 4411, с. 20.
Другой пример. На зерцалах царских доспехов первых Романовых, хранящихся в Московской Оружейной палате, кириллицей по-русски написаны ТОЛЬКО ТИТУЛЫ Михаила Фёдоровича [е1], № 4570, и Алексея Михайловича [е1], № 4572. РЕЛИГИОЗНЫЕ ЖЕ НАДПИСИ НА ЗЕРЦАЛАХ ВЫПОЛНЕНЫ НА АРАБСКОМ ЯЗЫКЕ [е1], № 4584, 4589, 4616, 4617.
В целом прослеживается следующая, поразительная с точки зрения внушенной нам версии русской истории, картина. Надписи обычно присутствуют на традиционном русском княжеском вооружении — сабле, зерцальном булатном доспехе и шапке иерихонской, — которое входило в «большой наряд» русских царей. При этом КИРИЛЛИЧЕСКИЕ НАДПИСИ СОСТАВЛЯЮТ ЯВНОЕ МЕНЬШИНСТВО и, как правило, обозначают принадлежность владельцу. Таковы, например, надпись на сабле Мстиславского № 5374(5921)-20, № 5074(5620), надпись на рогатине великого князя Бориса Алексеевича, на булаве Михаила Фёдоровича («Божьей милостью мы великий господарь царь, великий князь всея Руси Самодержец») и т. д. В то же время, НА РУССКОМ ОРУЖИИ МНОГО АРАБСКИХ НАДПИСЕЙ. Причем только арабские надписи, как правило, содержат религиозные формулы на русском оружии. Пожалуй, единственное исключение — это двуязычная «турецкая» сабля XVI века из собрания Московской Оружейной палаты, на которой религиозные надписи выполнены и по-арабски и по-русски. На пяте этой сабли написано по-арабски: «Во имя Бога благого и милосердного!», «О победитель! О заступник!». По обуху той же сабли идет надпись кириллицей также религиозного содержания: «Суди Господи, обидящьия мя. Побори борющьия мя. Прими оружие и щит и возстани в помощь» [е1], сабля № 5525(6073)-44.
Такое широкое применение арабского языка на старом русском оружии, причем преимущественно для религиозных формул, говорит о том, что арабский язык до XVII века мог быть одним из священных языков Русской Православной церкви. Сохранились и другие свидетельства использования арабского языка в Русской Православной церкви до-романовской эпохи. Например, драгоценная митра — головной убор православного епископа, до сих пор хранящийся в музее Троице-Сергиевой лавры. Ее фотография приведена в альбоме Л.М. Спириной «Сокровища Сергиево-Посадского государственного историко-художественного музея-заповедника. Древнерусское прикладное искусство». — ГИПП «Нижполиграф», Н. Новгород (год издания не указан). На митре спереди, прямо над православным крестом, помещен драгоценный камень с арабской надписью, см. НХ4, гл. 13:2.
Обилие арабских религиозных надписей на предметах, входящих в состав Большого наряда русских царей, то есть их парадного воинского доспеха, и практически полное отсутствие каких-либо надписей на других видах вооружения (за исключением разве что клейм изготовителя на шпагах и немецких мечах) также служит косвенным свидетельством в пользу использования арабского языка на Руси в качестве старого языка традиционных обрядов и старого церковного языка. Московские цари того времени, как известно, были в глазах народа наместниками Бога на Земле. Поэтому они должны были с особым тщанием придерживаться старых русских традиций. В частности — использовать религиозные формулы, записанные «по-старому», по-арабски, на парадном доспехе. Отдавая дань уважения порядкам, по которым жили отцы и деды, которые освящены веками. Этот подсознательный консерватизм любого общества, видимо, проявляется и в рассматриваемом вопросе. Понятно, что подобный консерватизм должен особенно сильно выражаться при оформлении оружия. Не вызывает сомнений, что русский средневековый воин, как и любой другой, ревниво следил за тем, чтобы на его оружии были только правильные, испытанные отцами и дедами символы и надписи. Поскольку верил, что такие надписи помогут в бою, принесут удачу. А новые, не испытанные отцами и дедами надписи, могут оказаться «неправильными» и принести смерть. Поэтому надписи на оружии должны были быть особенно консервативны. И уж совсем абсурдным выглядят утверждения современных комментаторов, будто бы русские воины наносили на своем оружии «для красоты» надписи и символы СВОИХ ВРАГОВ. Причем, как мы видим по собранию Оружейной палаты, в массовом порядке.
Русская традиция писать на оружии по-арабски была столь сильна, что ей продолжали следовать и в XVIII столетии, когда Турция была объявлена извечным врагом христианского мира. Так, Екатерина Вторая наградила Великого князя Александра Павловича саблей с египетским булатным клинком, содержащим, в частности, на лицевой стороне АРАБСКУЮ надпись: «Нет другого Бога, кроме единого Бога», «Всевышний Боже», «Молящегося Бог хранит» (арабск.). [е1], № 5371(5918)-17.
ПОЛНЫЙ ПЕРЕЧЕНЬ ХОЛОДНОГО ОРУЖИЯ, ХРАНЯЩЕГОСЯ В МОСКОВСКОЙ ОРУЖЕЙНОЙ ПАЛАТЕ, С ОПИСАНИЯМИ ПРЕДМЕТОВ И ПЕРЕВОДАМИ АРАБСКИХ НАДПИСЕЙ, ПО РУКОПИСНОЙ ОПИСИ Л.П. ЯКОВЛЕВА 1862 ГОДА [е1] И ЕЕ ПЕЧАТНОМУ ВАРИАНТУ [е2].
Оружейная палата Московского Кремля. Фонд № 1.
Дело № 24, 1862 год, составил Л.П. Яковлев.
Строение таблиц:
Первый столбец — № сквозной (в скобках номер карандашом). Второй столбец — № по отделу.
Третий столбец — описание предмета и комментарий.
Их единицы, без надписей вообще, кроме единственного турецкого, имеющегося в Оружейной палате [е1].
а) Шестопёры без стран и надписей,
б) Пернаты без надписей, кроме князя Юрия Никитича Борятинского 1659 года (кириллица, посвятительная надпись, в которой С пишется как ).
Без указания стран и без надписей.
Их много, но без указания стран и без надписей. На одном бердыше есть рисунок льва и единорога.
Далее — по описи Филимонова Московской Оружейной палаты, часть 3, книга 2, (с № 4382 по № 5181), напечатанной в Москве в 1884 году по рукописной описи Яковлева 1863 года.
«Выдавались для временной службы „Государева двора ратным людям конюшенного чину“» [е2], с. 87.
Использованная литература
е1. Рукописная опись Оружейной палаты Московского Кремля, составленная в 1862 году помощником директора Оружейной Лукианом Яковлевым. При составлении описи восточные надписи были разобраны муллою Хейреддином Агьевым, братом его муллою Зейэддином и отцом их ахуном московского Мухамеданского общества имамом Магометом Рафиком Агьевым. Москва, 1862 год. Рукопись хранится в Музее Московского Кремля (Успенская Звонница). Архив Оружейной палаты Московского Кремля. Фонд номер 1, дело номер 24. Рукопись выполнена каллиграфическим почерком, набело. Содержит прорисовки и расшифровки (переводы) всех надписей на оружии — арабских, русских, латинских и других.
е2. Опись Московской Оружейной палаты. Москва, 1884. Печатная опись, составленная Филимоновым по рукописной описи Яковлева 1863 года. Но в ней нет переводов арабских надписей и нет их прорисовок. Включены некоторые фотографии. Эта книга есть, например, в Музее Московского Кремля (Успенская Звонница). Архив Оружейной палаты Московского Кремля.
е3. Список вещей Московской Оружейной палаты 1835 года. Рукопись хранится в Музее Московского Кремля (Успенская Звонница). Архив Оружейной палаты Московского Кремля. Фонд номер 1, дело номер 5. Рукопись посвящена холодному оружию Оружейной палаты. В ней нет переводов арабских надписей и нет их прорисовок. Прорисовки латинских надписей есть (но без перевода).
е4. Опись знамен Оружейной палаты до 1866 года. Рукопись хранится в Музее Московского Кремля (Успенская Звонница). Архив Оружейной палаты Московского Кремля. Фонд номер 1, дело номер 45.
е5. Опись оружия Оружейной палаты Московского Кремля. Рукопись выполнена плохо читаемым почерком. Возможно, даже не по-русски. Рукопись хранится в Музее Московского Кремля (Успенская Звонница). Архив Оружейной палаты Московского Кремля. Фонд номер 1, дело номер 25.
e6. П.П. Епифанов. «Оружие и снаряжение». В сборнике «Очерки русской культуры XVI века», ч. 1. Материальная культура. Под редакцией А.В. Арциховского. М., Изд-во Моек. Ун-та, 1976, стр.292–360. (Шифр в библиотеке учебных пособий МГУ 1-го гуманитарного корпуса: 7БДЗЗ/0-952).
Читать бесплатно другие книги:
