Культ предков. Сила нашей крови Райдос Виктория
Эта глава посвящена смерти близких – смерти снаружи. Что означает смерть в культе предков? Как правильно прощаться с близкими, как хоронить, плакать или забывать, ждать ли его прихода в новом обличье?
Современные люди разучились взаимодействовать с настоящим.
Неудивительно, что современные люди разучились взаимодействовать и с мёртвым.
Ведь переход живого в мёртвое, а мёртвого в живое – это естественный процесс. Так устроен мир, так устроены мы сами.
И если мы не можем по-настоящему осознать, что смерть реальна, мы не сможем и по-настоящему осознать, что реальна и жизнь.
Дело даже не в том, что мы, вероятно, будем свидетелями смерти своих старших родственников, а потом и сами умрём. Дело в том, что мы постоянно взаимодействуем с энергиями смерти в нашей обыденной жизни. Взять хотя бы пищу: питаясь, мы забираем себе энергию другого существа, пусть даже «неживого» в случае овощей и фруктов.
Чтобы не нарушать гармонию, нужно поддерживать равновесие между живым и мёртвым, признавать важность обоих состояний и соблюдать правила их взаимодействия. Уметь правильно отпустить умершее существо так, чтобы его дух благополучно продолжил существование в других формах, а оставшаяся от него энергия принесла не вред, а пользу.
Во времена, когда люди самостоятельно добывали себе пропитание, правильное поведение в качестве элемента цикла жизни и смерти было известно каждому. В современном мире эта тема, конечно, вынесена за рамки нашей обычной жизни, поэтому часто столкновение с фактом смерти является для человека шоком и сложным духовным испытанием.
Смерть – это переход души в иную сферу существования. Само понимание смерти очень зависит от культуры, от сложившейся в каком-то конкретном обществе религиозной картины мира в целом.
Например, в Древнем Китае сам факт смерти не являлся чем-то особо важным. Считалось, что умерший человек по-прежнему остаётся в мире, но уже как усопший, просто изменив свою форму. Поэтому символика смерти в Китае носила «земной» характер. Например, хорошим тоном и проявлением сыновней любви считалась подготовка могилы для престарелых родителей, а за императором повсюду следовал гроб.
В Древнем Египте смерть считалась началом загробной жизни. Культ мёртвых – важнейшая часть египетской культуры. Считалось, что в загробном мире телесность остаётся неизменной, поэтому египтяне достигли большого мастерства в искусстве бальзамирования и мумифицирования, в строительстве пирамид, использовавшихся в качестве гробниц для фараонов.
В христианской традиции смерть – это прекращение греха, внесённого в мир свободными существами, падшими ангелами и человеком. Это не уничтожение жизни, а очищение её от грешной животной природы, освобождение души из плена греховной плоти, чтобы она могла перейти в совершенную вечную жизнь.
В индуизме считается, что смерть – это переход от низшей ступени к высшей, постепенное совершенствование духа, который в итоге должен достичь Абсолюта.
Во многих традиционных культурах принято связывать смерть и рождение, то есть выход одного человека из семейной системы требует ему замены. Например, в китайской культуре после смерти человека его внук или внучка должны или жениться, или завести ребёнка. В иудейской культуре существует обычай называть новорождённого ребёнка именем ближайшего умершего родственника.
Во всех культурах считается, что контакт со смертью переводит человека в сакральное измерение.
Только прикоснувшись к смерти (в реальности или символически), человек узнаёт цену своей жизни, становится по-настоящему человечным, постигает величие Вселенной и своё место в ней. Ритуальное прикосновение к иному миру используется в любых шаманских и магических обрядах, потому что только через знание о смерти мы можем достичь подлинной глубины, в том числе и в знании о жизни. Смерть – страшна, но, отворачиваясь от неё, закрывая при столкновении с ней глаза, мы теряем возможность видеть реальность во всём её многообразии и богатстве.
Дело в том, что, будучи живыми и находясь среди живых существ, люди обычно с трудом осознают, насколько это на самом деле огромный дар – жизнь, и как сильно бесплотный дух жаждет получить физическое тело и воплотиться на Земле. И, как часто случается с дарами, которые не ценят, люди не могут воспользоваться теми возможностями, которые даёт им жизнь, и зачастую понимают это, уже только находясь на пороге смерти.
Карл Густав Юнг в одной из своих книг рассказывает притчу о том, как однажды к мудрецу пришёл ученик и спросил его: «В старину были люди, которые видели Бога в лицо. Почему же теперь их нет?» На это мудрец ответил: «Потому что нынче никто не сможет наклониться так низко».
Обычно проблема человека не в том, что у него чего-то не хватает (сил, удачи, возможностей), а в том, что он не придаёт значения тому, что у него есть. Бог – везде, а не только на небесах. Можно сказать, что часто чудесное лежит под ногами человека и нужно просто отнестись к этому со вниманием, поклониться и признать это своим. Самая большая сила, меняющая реальность, – это сила Жизни и Смерти, и, если человек поймёт, как эта сила действует в его судьбе, и научится с ней управляться, он многое сможет сделать.
Каждому из нас в любом случае придётся осознать всю ценность жизни в тот момент, когда наш дух покинет этот мир, но мудрому человеку это знание может быть доступно уже при жизни. В том числе и через наблюдение за смертью со стороны, соприкосновение с ней.
Подготовка к смерти
То, в каком состоянии находится человек во время своей смерти, – очень важно. Во многом именно это состояние влияет на его последующее (посмертное) существование. Человек может умереть от старости в кругу семьи, или внезапно в молодом возрасте (например, в результате несчастного случая), или в состоянии сильной страсти (например, совершив самоубийство). При внезапной смерти человек часто даже не понимает, что произошло, поэтому его дух отказывается признавать, что ему пора покинуть этот мир. В таком случае он может стать неупокоенным духом, который не может окончательно уйти из нашего мира.
Если смерть не внезапная, очень важно правильно подготовиться к ней. При гармоничном развитии жизни весь период старости становится своеобразной подготовкой: в это время человек даёт беспристрастную оценку своей жизни, заканчивает земные дела, постепенно избавляется от мирских страстей, привязанностей к материальным вещам, обращает своё внимание и энергию в сторону духовного.
Это не значит, что нужно все последние дни и годы жизни проводить уныло размышляя, что вся жизнь кончена и впереди только пустота. В этот период важно прийти к состоянию гармонии, избавиться от суеты: чем более лёгким будет духовное состояние человека, тем легче будет переходить ему в другой мир. Конечно, достигнуть внутренней гармонии, ожидая собственной смерти, – не такая простая задача, особенно если человек болеет и испытывает физические страдания. Однако желательно достигнуть как можно более гармоничного состояния.
В некоторых традиционных культурах существовал обычай родовых склепов, куда добровольно уходил от людей человек, чувствуя упадок сил и приближающуюся смерть. Следуя заведённому порядку, человек должен был в этот момент остаться в одиночестве, чтобы и телом, и духом покинуть этот мир. Ему нужно было избавиться от страстей и земных привязанностей, в том числе физиологических: считалось, что плоть в момент смерти должна состоять из кожи и костей («сухая кость»), поэтому перед смертью человек постился.
В любом случае общение с человеком, подошедшим к концу своей жизни, должно быть особым. Важно находиться в спокойном состоянии, не плакать и не причитать, потому что это только усложняет уход человека в иной мир. Нужно успокоить его, что бояться нечего, ведь он закончил все свои дела на Земле и может идти дальше. Если у него остались родные, за которых он ощущает свою ответственность (например, маленькие дети), нужно пообещать ему, что о них позаботятся оставшиеся в живых. Последняя воля умирающего человека во всех традициях считается обязательной к исполнению. Его просьбы нужно непременно исполнить, а иначе ослушавшемуся человеку и его семье могут грозить большие беды.
Смерть
Традиционно считается, что сам процесс умирания, то, насколько он лёгкий или тяжёлый, зависит от состояния души умирающего. Чем больше грехов у человека, тем более тяжёлой может быть его смерть. В разных культурах существуют специальные магические действия, направленные на то, чтобы облегчить уход души в иной мир: если человек умирает тяжело, его могут переложить на пол, к двери, за печь, укрыть его обережной тканью (например, белым или чёрным платком, свадебной одеждой), открыть все окна, двери, все замки, расстегнуть одежду, облить или напоить умирающего водой – святой или дождевой, набранной с крыши или на дороге. Умирающего и всё помещение могут окуривать ладаном, специальными травами. Традиционно считается, что желательно не рассказывать об умирающем, ведь чем больше людей знают о его состоянии, тем сложнее ему умереть. Если смерть особенно тяжёлая, существует традиция проделывать дыры в стене или потолке или вообще их разобрать.
В традиции смерть часто воспринимается как рождение (только не в этом мире, а в том), поэтому сопровождающий её обряд похож на обряд родов.
Погребальный ритуал (то есть подготовка тела, оплакивание, погребение, поминание, траур) нужен не только умершему, чтобы его душа легко могла перейти в иной мир, но и живым, чтобы избавить их от негативных последствий от соприкосновения со смертью. Ведь если ритуал исполнен неправильно, это может привести к тому, что умерший не до конца уйдёт в тот мир и станет вредить живым, «зазывать» их – пытаться притянуть к себе тех, с кем был связан при жизни. Желательно принимать такие меры предосторожности, как ночное бдение при покойнике и завешивание зеркал (в течение 40 дней после смерти), в некоторых культурах принято также завешивать картины (особенно портреты), а в наше время – и экраны телевизоров и электронных устройств. Предметы, которые использовались в погребальном обряде (например, полотно, на котором гроб опускают в землю, верёвки, которыми завязывают ноги покойного и подвязывают ему челюсть), приобретают «иномирные» свойства и могут причинить вред живым (хотя иногда впоследствии их и используют в магических ритуалах).
Важным элементом ритуала ухода в иной мир является прощание умирающего с близкими и покаяние (исповедь). Нужно, чтобы человек проговорил то, что отягощает его душу, чтобы этот груз не помешал ему уходить в иной мир легко. Если человек не может покаяться самостоятельно, от его лица это может сделать другой человек (желательно какое-то духовное лицо). Во время смерти (а в некоторых традициях считается, что и в течение первых часов после неё) обязательно должна соблюдаться тишина, чтобы шумом не сбить с пути уходящую душу; присутствующим нельзя громко плакать и причитать. В русских деревнях существует поверье, что покойника можно разревить или раскричать, если начать плакать до того, как душа окончательно выйдет из его тела, и тогда он будет биться в судорогах много суток подряд. Но по прошествии этого времени нужно ритуально оповестить о его смерти громким плачем и причитанием.
Часто родственники чувствуют, что после своей смерти умерший находится где-то рядом с ними, и это неслучайно: 40 дней после смерти душа человека находится поблизости, но не может совершать физические действия (разве что у умершего очень сильная энергетика). Поэтому нежелательно выкидывать сразу личные вещи умершего, делить имущество, чтобы не обижать его душу.
В первый день после смерти душа обычно находится рядом с физическим телом. Часто для души это непривычное и тяжёлое состояние, и задача живых в этот момент – помочь душе успокоиться, достичь гармонии. Для этого над покойным во многих традициях принято читать молитвы, священные тексты, соблюдать ритуалы.
В течение первых трёх дней после смерти отбрасывается материальная оболочка, в этот период само тело традиционно считается «нечистым». Обычно омовение тела после смерти – это один из обязательных ритуалов. В славянской традиции в комнате, где лежит покойник, даже ставили ёмкость с водой и вешали полотенце (которое через 40 дней бросали в воду, в реку или озеро) – чтобы душа умершего могла умыться и покинуть этот мир чистой.
В иудаизме в знак скорби семь ближайших родственников умершего должны надорвать край своей одежды. Длина разрыва и его расположение зависят от степени близости родства: если умер родитель, разрыв надо вручную сделать слева от сердца и носить эту одежду в течение семи дней, в случае с остальными родственниками разрыв можно сделать при помощи инструментов.
В исламе принято, чтобы ещё до наступления смерти человека положили на спину так, чтобы ноги были направлены в сторону Мекки. У мусульман считается, что похороны должны происходить обязательно в день самой смерти и на ближайшем кладбище. По мусульманскому преданию, в первую же ночь после погребения над усопшим совершается подземный суд, во время которого родственники и друзья умершего могут оказать ему помощь, поминая его добрым словом и восхваляя его.
Для буддиста в момент смерти важно осознание того, что с ним происходит, и управление этим процессом: ведь эта смерть может стать окончательным освобождением и выходом из колеса перерождений. Важен момент, в который наступила смерть: если это астрологически благоприятный момент (по фазе Луны, положению Солнца и звёзд), то это знак доброй кармы, но, даже если такого знака нет, умершему можно помочь, если правильно и вовремя совершить погребальный обряд.
В христианстве для смертельно больных людей существует одно из семи таинств – соборование, состоящее в посещении умирающего несколькими священниками, молитвах над ним, чтении Евангелия и помазании частей тела освящённым маслом (елеем). Перед смертью христианин обязательно должен исповедоваться и получить отпущение всех своих грехов, в том числе особо тяжёлых, которые на предыдущих исповедях было невозможно отпустить, а после этого причаститься. В Византии и на Руси в этот момент (особенно среди богатых и влиятельных людей, великих князей, императоров) иногда происходил постриг в иноки, чтобы на Страшном Суде душа могла предстать в качестве новоначального монаха. В православной традиции считается, что смерть должна наступить во время чтения особой молитвы – канона на исход души. После чего умершего омывают, переодевают в светлые одежды, и над его гробом начинается чтение Псалтыри, перерывы в котором делаются только для заупокойных молитв. Похороны, как правило, совершаются на третий день после смерти и сопровождаются отпеванием – торжественным богослужением с чтением ветхо– и новозаветных отрывков о будущем всеобщем воскресении.
В погребальном обряде Японии важна последовательность надевания одежды и всех действий: полы кимоно запахиваются справа налево; тело накрывают одеялом, которое вывернуто наизнанку; место, где лежит покойный, отгораживают перевёрнутой ширмой. Этот специальный похоронный ритуал, при котором все действия выполняются наоборот, рассчитан на то, чтобы запутать дух смерти, которая после этого уже не сможет вернуться за кем-либо из родственников покойного. Умершему назначают новое имя, которое обычно составляется из редких иероглифов, уже вышедших из употребления. Это делается для того, чтобы не тревожить дух умершего, произнося его имя.
Два основных способа погребения – это захоронение тела в земле и сожжение тела, кремация. У каждой из этих практик есть свой собственный сакральный смысл, происходящий из разных мировоззрений. Традиционно в случае захоронения тела центром мира считается Земля, плодоносящая и сокрывающая. Это мировоззрение восходит к культу Матери-Земли, содержащей в себе не только жизнь, но и смерть, поэтому, исходя из этой логики, умерших необходимо «отправить вниз», под землю, чтобы их «спрятанные» души смогли впоследствии прорасти новой жизнью. Кстати, современный обычай возложения цветов на могилу – это дошедший до нашего времени элемент жертвоприношения духам предков, воплощённая надежда на их дальнейшее существование. А в случае кремации тела в традиционных культурах центром мира считается Небо, эта практика восходит к культу небесных покровителей и к вере в Отца-Небо. То есть при сожжении тела душа «высвобождается», отправляется вверх, в свою небесную обитель.
При выборе способа погребения тела умершего нужно учитывать, что могила – это место силы покойного, сосредоточение памяти о нём. Тело содержит энергию, поэтому на самом месте захоронения покойного его душа обладает большей силой и с ней легче общаться. Поэтому я категорически против кремации. При захоронении умершего в землю у живых остаётся ниточка связи с ним, дающая возможность получать советы и поддержку.
Думать об умершем, говорить о нём, плакать – лучше там, где покоится его прах. Душа умершего всегда чувствует, когда о нём активно скорбят, и приходит к скорбящим. Если часто зазывать его домой, его мёртвая энергетика может со временем начать мешать живым, занимать их место. Особенно сильна связь между умершим и его близкими (в обе стороны) в течение 40 дней после его смерти, потом она постепенно ослабевает.
Сорок дней после смерти душа вспоминает свой жизненный путь, осознаёт свои ошибки, заново переживает совершённые при жизни грехи, к ней приходят важные понимания и осознания. Чем больше духовной энергии будет у её живых близких в этот момент, тем легче ей будет, ведь сильные эмоциональные перекосы и резкие вмешательства в состояние души могут отвлечь дух от перехода в иной мир и дальнейшего перевоплощения. В этот период дух умершего отделяется от эмоциональной оболочки, привязывающей его к нашему миру, от души, и после этого определяется его дальнейшая судьба; некоторые в это время уже могут пойти на следующее воплощение. На этом сроке уже можно разбирать вещи усопших, освобождать их комнаты, чтобы привычная обстановка не удерживала дух на Земле.
Примерно в течение года после смерти дух должен отделиться от личности умершего, от его сознания и души. Во многих культурах существует представление о том, что умерший не переходит сразу после смерти в разряд мертвецов, и тем более в разряд предков. Для этого должно пройти некоторое время, обычно такое, чтобы плоть отошла от костей или смогла полностью разложиться. Например, в Японии до 49-го дня (или до 1 года) после смерти умершего называют «нынешний человек» и три раза в день подают ему еду, потому что считается, что он всё ещё в семье. После этого срока он окончательно переходит в иной мир, после чего официально становится для своих потомков предком.
С этим периодом выжидания окончательной смерти связан обряд вторичного погребения. Это обряд, при котором тело умершего сначала погребают предварительно (или оставляют на поверхности земли), а через какое-то время повторно, уже окончательно, хоронят его скелетированные кости. Подобные обряды в том или ином виде присутствовали во многих традиционных культурах: на Руси, в южнославянских регионах (в южной Македонии, восточной Сербии, в некоторых районах Хорватии, Боснии и Герцеговины, Далмации, на северо-западе Словении), у народов Центральной Азии, Сибири и Дальнего Востока, Азиатско-Тихоокеанского региона (от Северного Китая до Кореи, Японии, от Южного Китая до Центральной Индии, Океании и Австралии); у индейцев Северной и Южной Америки, в зороастрийской и древнеиудейской традиции, у норманнов. Объяснений у этого обряда несколько. В некоторых местах считалось, что это необходимо сделать, чтобы проверить, не превратился ли умерший в упыря – это можно было бы понять по неразложившемуся состоянию его тела. В таком случае его нужно было сжечь или проткнуть осиновым колом. Если сохранилась только одна часть тела, считалось, что покойный совершил какой-то грех, связанный с этой частью. Ещё одна важная причина вторичного погребения – освободить его кости от плоти, чтобы он смог окончательно удалиться в иной мир к другим духам. И, наконец, последняя причина – банальная нехватка места на кладбище.
Детали традиционного обряда могли различаться, но общий смысл был в том, что через какое-то время (через три, пять, семь или девять лет) после смерти человека его останки доставали и производили какие-то действия с костями. Чаще всего кости очищали от оставшейся на них плоти, мыли их, иногда омывали вином, совершали над ними отпевание, складывали в определённой последовательности и хоронили вновь. Чаще всего обряд омовения костей проводили накануне праздников, посвящённых поминанию мёртвых. В некоторых случаях было принято весело петь при вторичном захоронении: ведь считалось, что вместе с очищением костей от плоти дух окончательно очищается от всякой скверны и земных страстей и полностью освобождается. Кости становятся священным вместилищем для души, а смерть, очищенная от скверны, становится источником сакрального.
Иногда при вторичном захоронении кости помещали не в могилу, а в особое хранилище – «костницу» (или по-другому – «оссуарий»). В некоторых случаях в таких костницах (особенно в католической традиции) кости и черепа используют для создания внутренних интерьеров церквей, чтобы напомнить смотрящему на них человеку о скоротечности жизни.
Однажды мне довелось посетить одну из самых знаменитых костниц – готический костёл, отделанный костями, который находится в Чехии, в Седлеце, предместье городка Кутна Гора. Весь интерьер этой церкви, даже люстра со всеми креплениями и родовой герб её владельцев, выполнены исключительно из человеческих костей и черепов; считается, что на оформление этой часовни ушло около 40 000 скелетов.
Честно говоря, это место вызвало у меня очень смешанные чувства. Конечно, когда ты находишься в помещении, сделанном из костей, фактически в огромной братской могиле, это действительно заставляет задуматься о неизбежности смерти и драгоценности того дара, который мы редко по-настоящему умеем ценить, – жизни. Но для меня, как для жрицы культа предков, одним из самых серьёзных правил является уважение к умершим. Это очень важно – не только для самих умерших, но и для всех нас – соблюсти таинство погребения, правильно отпустить их в иной мир, позволить им благополучно продолжить их дальнейший путь. Нужно иметь уважение, очень нежелательно беспокоить прах после захоронения.
Души тех людей, кости которых являются зрелищем для туристов, обречены на «неупокоение» (подробнее о неупокоенных я расскажу в следующей главе). Как тут будешь спокоен, когда твои останки постоянно тревожат любопытные?! Стоит ли это того, чтобы напомнить живым, что и они не бессмертны? Или, может быть, у нас всё-таки достаточно разума, чтобы понять это без подобных пособий и без посмертных мучений душ, ничем перед нами не провинившихся?
Сам феномен костниц и обрядов вторичного погребения показывает нам на физическом плане то, что происходит после смерти с душой: через какое-то время после смерти дух освобождается от всего наносного, временного, из чего во многом и состояла физическая жизнь, и остаётся с тем, что возьмёт с собой в Вечность. И это действительно то, для чего нужна духу смерть физического тела. Но прошу вас, не нужно пытаться буквально повторить с физическим телом умершего то, что происходит с его духом. Не нужно выкапывать труп через три года после похорон и очищать его кости от плоти – лучше выкопайте через три года свою память об умершем и очистите её от всего наносного: от мелких обид, от страстей, от недопонимания, от тоски, от эгоистичного желания во что бы то ни стало иметь этого человека в своей жизни. Помогите душе выделить то ценное в её личности и всей судьбе, что дух может взять с собой в предстоящий ему путь.
Скорбь
Одно из важных правил в погребальных обрядах разных традиционных культур – это запрет слишком долго тосковать по умершему. Считалось, что в этом случае сам покойник или злое иномирное существо в его обличье может начать приходить к живым и в конце концов утащит их за собой, если вовремя не использовать специальные магические приёмы, препятствующие этому. Часто подобные истории являются одной из важных составляющих погребального фольклора.
Конечно, это не значит, что нужно забыть близкого человека, как только он умер. Сохранить память об ушедшем – это очень важно и для самого человека, и для всей семейной структуры. Но нужно избегать именно чрезмерной тоски, эмоционального вовлечения в эту связь, которой уже нет на физическом плане. Если посылать энергию умершему человеку (а именно это и происходит во время сильного горя), то её будет не хватать живым: у человека просто не будет сил для того, чтобы жить, начинать что-то новое, созидать. И это будет отрицательно сказываться на всей семье, то есть все входящие в семью люди будут испытывать недостаток энергии для жизни или чувство вины за то, что они живут. Конечно, человек, потерявший близкого, иногда просто физически не в состоянии «выключить» свою скорбь. Во многом это результат нашей современной культуры: в отличие от человека традиции, постоянно сталкивающегося со смертью хотя бы в живой природе, применительно к домашним и диким животным, современные люди стараются вообще не замечать смерти, пока она не коснётся их лично, и, когда она случается с кем-то из их близких, не готовы к ней и не знают, что делать.
В современных условиях смерть чаще всего происходит не дома в присутствии родных, а в больнице, а если и нет – тело стараются скорее отправить в морг, погребальными обрядами занимаются специальные службы, да и кладбища современные люди посещают гораздо реже, чем раньше. Но ведь горя невозможно избежать, просто отказавшись смотреть на своего умершего близкого. Даже больше того: горе необходимо глубоко пережить, для того чтобы принять. Без этого горе может стать долгим и мучительным, влияющим не только на эмоциональную и психологическую сторону жизни человека, но и на все остальные стороны его жизни, в некоторых случаях на много лет вперёд. Поэтому нужно, чтобы человек правильно прошёл все стадии скорби, чтобы впоследствии обрести от неё освобождение.
Первая реакция на смерть близкого – это шок, когда человек не может почувствовать и осознать свою потерю. Все действия и поступки в этот момент совершаются автоматически, у человека нет желания ничего делать, нет сна и аппетита. В этот период важно молиться за умершего – важно и для ушедшего, и для живых. Сама душа в этот момент находится рядом и видит всё, что происходит с телом и с тем, что его окружает.
Если есть такая возможность, желательно позаботиться о теле самим, а не отправлять его сразу в морг: закрыть ему глаза, омыть его, одеть, подвязать челюсть, ноги, сложить руки. Это поможет осознать, что смерть – реальна, она на самом деле случилась, и ваш близкий человек покинул этот мир. И самой душе умершего будет лучше и теплее, если она будет видеть своё тело среди близких, заботящихся о нём, а не в морге.
Традиции обязательного нахождения кого-то из живых рядом с телом покойника имеют не только сакральный и магический смысл, но и психологическое объяснение: это хорошее время для того, чтобы принять сам факт смерти, подумать о покойном, о том, что связывало с ним в прошлом и навсегда будет связывать в будущем, поэтому для близких усопшего будет полезным провести с его телом какое-то время. Но маленьким детям (лет до семи) находиться в одном доме с покойным нежелательно.
В традиционной культуре считается, что в течение всего периода траура человек должен вести аскетичный образ жизни. Запрещено ругаться и драться, употреблять алкоголь, запрещаются любые половые отношения между супругами: в традиции существует поверье, что дети, зачатые в то время, когда родители находятся в трауре, станут уродами.
Важно, чтобы, проживая утрату близкого, человек через какое-то время смог вспоминать умершего без эмоциональной боли и сохранить живые чувства для других. Смерть родных – это один из тех важных уроков, который мы должны пройти здесь, на Земле. Момент, когда человек посмотрел смерти в глаза, делает его по-настоящему взрослым и по-настоящему живым, потому что он становится способным оценить эту жизнь.
Правильная работа скорби заключается в том, чтобы умерший занял причитающееся ему место. Для этого важно осознать то, что в реальности произошло. В некоторых случаях это может быть затруднено, например когда человек без вести пропал и неизвестно точно, умер ли он. Если люди не видят мёртвого тела, психологически им сложно поверить в сам факт смерти, поэтому их скорбь может быть очень тяжёлой, продолжительной и опасной. Это относится не только к тем смертям, которые случились на нашем веку, но и к смертям в роду: без вести пропавший предок не занимает причитающегося ему места в семейной системе, из-за чего образуется энергический узел, который плохо влияет на всех оставшихся в живых потомков. В некоторых случаях это может стать источником родовых проблем, поэтому есть смысл провести ритуал символического захоронения предка, пропавшего на войне, в концлагере или просто умершего вдали от родных неизвестной смертью. В славянской традиции существовало требование обязательного оплакивания покойника. Если человек умирал вдали от дома и его тело невозможно было оплакать, родственники должны были оплакать что-то, что его замещало: его одежду, его изображение, чучело или даже живого человека, который играл покойного. Например, в Сербии существовал обычай, при котором на годовые поминки накрывали стол на нечётное число гостей, и при этом под столом должен был молча лежать человек (того же пола и возраста, что и умерший), одетый в обрядовую одежду, на которого плевали и бросали кости. При другом обряде на годовые поминки делали чучело и голосили над ним.
Обряд символических похорон можно проводить не только в том случае, когда по какой-то причине отсутствует тело умершего, но и в случае «психологически неудавшихся» похорон. В современном мире часто обнаруживается неумение правильно отпустить умершего. Часто возникает ситуация, когда со смертью обрываются физические связи, но остаются эмоциональные каналы, по которым живой пытается питать энергией мёртвого, отрывая её при этом от себя и от своих живых близких. Надо понимать, что мёртвым это не нужно (если это только не неупокоенный дух, тянущий энергию у живых, но и в этом случае эту связь нужно не поддерживать, а постараться разорвать). Ушедшим в иной мир не нужны страдания живых и их слёзы – им от этого неуютно и мокро. Ушедшим нужно, чтобы о них вспоминали добрым словом и чтобы у их живых родных было всё хорошо. А часто в такой ситуации о самой душе умершего люди думают в последнюю очередь – на самом деле они скорбят о себе, о появившейся бреши в своей жизни.
Обычно сильная эмоциональная связь с умершими родственниками сохраняется примерно в течение года (например, в этот период он часто может приходить во снах). Если вы и после этого продолжаете чувствовать его присутствие в своей жизни и то, что слишком много энергии направлено в его сторону, или сам умерший является к вам во снах и даёт понять, что пора его отпустить, – то, возможно, вам нужно провести обряд отпускания. Смысл этого обряда в том, чтобы разделить то, что навсегда останется у вас от ушедшего, и то, что должно навсегда от вас уйти.
Про этот специальный обряд мы поговорим подробнее в другой раз, а сейчас мне хотелось бы напомнить некоторые моменты, которые должен знать каждый. Фотографии мёртвых желательно хранить отдельно от фотографий живых; не нужно устраивать из них «иконостас», ставя или вывешивая их на видном месте. После смерти близкого человека нужно постараться убрать его вещи, с которыми он близко соприкасался или к которым был привязан (одежда, игрушки и так далее). Одежду и обувь умершего не нужно носить его близким, лучше пожертвовать её на благотворительность. От украшений (особенно обручальных колец) желательно избавиться или хотя бы переплавить или каким-то образом нарушить структуру металла (например, поцарапать, помять), потому что металл, особенно в форме кольца, обладает свойством аккумулировать энергию. Если какое-то украшение является фамильной драгоценностью, то есть передаётся по роду в качестве оберега, то оно уже не считается личной вещью умершего и его можно оставить как есть, однако в таком случае нужно обратить внимание на обстоятельства смерти (если смерть сопровождалась какими-то трагическими обстоятельствами, например если это было убийство или самоубийство, то в украшении сохранится тяжёлая энергетика, и, возможно, в дальнейшем оно будет работать не как оберег, а наоборот).
Конечно, избавляясь от вещей умершего, нужно сохранять здравый смысл: необязательно делать полный ремонт в квартире и выкидывать всё, чего покойный касался и чем пользовался, чтобы полностью стереть память о нём. Однако не нужно хранить его личные вещи, словно в будущем ему может понадобиться эта обувь и одежда. Держать в доме вещи умершего вредно не только для его живых близких, но и для самой его души – это мешает ей окончательно перейти в мир мёртвых и впоследствии пойти на перерождение.
По этой же причине не нужно слишком сильно скорбеть по умершему и проводить на его могиле всё свободное время. Может показаться, что страдания по ушедшему в иной мир необходимы, что это знак любви. Это не так: мёртвым не нужны страдания живых, они будут рады за своих близких, если у них всё будет хорошо. Душе умершего нужна память живых (поэтому нужно делать обряды поминовения), но ей не нужно, чтобы живые доказывали свою любовь, принося в жертву свою собственную жизнь.
Помните, что мёртвые никогда не покидают тех, кого любят и кто любит их, не нужно стараться специально усугубить эту связь, например хранить все вещи умершего, пытаться зафиксировать всё в его доме в том состоянии, каким оно было при его жизни. Нужно хранить об умершем память, но нужно позволить энергетической системе семьи перестроиться на новый лад, учитывая, что один из её членов перешёл из физического мира в иной мир.
* * *
Чтобы находиться в ладу с миром, человеку нужно соблюдать баланс между живым и мёртвым и уметь правильно отпустить дух умершего, чтобы он продолжил своё существование – там, а живые продолжили свой путь здесь, в материальном мире.
Исчезающая кровь
В этой главе мы продолжим тему смерти, но будем говорить уже про смерть изнутри. Что происходит с человеком после того, как он умирает? Можно ли как-то повлиять на то, что будет с нами после смерти?
Человеку свойственно бояться смерти.
Это страх неведомого. Ведь кто может быть уверенным в том, что происходит за границей нашего мира? Где убедительные доказательства? Может быть, то, что мы чувствуем и знаем про посмертное существование, – это всего лишь игры нашего сознания?
Конечно, истинное знание о смерти – сакрально. Обычным людям остаются общие представления о смерти и посмертном существовании: на что ему надеяться, чего бояться.
Во всех культурах есть какие-то представления о жизни после смерти, которые могут различаться в разных традициях, но все они сходятся в одном: смерть – это не абсолютный конец человеческого существования, после смерти человека какая-то его часть не исчезает в небытии вместе с физическим телом; после того как физическая жизнь подходит к концу, жизнь энергетической и информационной сущности человека не заканчивается. Эта идея есть даже в материалистическом мировоззрении, ведь объективно человек может существовать и после смерти, продолжаясь в своих детях, в своих делах, в памяти потомков. И, конечно, во всех культурах, в которых есть вера в то, что у человека есть дух, душа, верят и в то, что эта душа продолжит свой путь: она может остаться невидимой рядом со своими потомками, чтобы помогать им, может отправиться к Богу или в иной мир или вернуться на землю в другом обличии.
Практически во всех религиях есть идея о том, что после смерти душу ждёт суд, на котором оценивается её земная жизнь и решается её дальнейшая судьба. Первым описанием посмертного суда можно считать Египетскую книгу мёртвых (2400 г. до н. э.). После смерти человека на суде Осириса бог Анубис с головой шакала и бог мудрости Тот с головой ибиса взвешивают сердце умершего: на одну чашу весов кладётся сердце (то есть совесть человека), а на другую – перо богини Маат, символ истины и справедливости. Праведное сердце и перо весят одинаково, но если сердце отягощено грехами, то оно перевешивает перо – и душа признаётся виновной. После этого праведные души отправляются в царство Осириса, а грешные души глотает чудовище Амат.
В буддизме считается, что после смерти человека Дхарма Раджа (Царь истины) или Яма Раджа (Царь мёртвых) зеркалом кармы отражают его поступки и отправляют его по одному из шести кармических путей, где душа воплотится на земле заново.
В некоторых традициях суд происходит как выбор душой одной из двух дорог (в царство страданий или райское царство) или как прохождение через испытания, например душе пройти над адской бездной по мосту, на котором только праведные способны удержать равновесие.
То, что в традиционных представлениях называется «посмертным судом», – это не столько суд, сколько своеобразная «диагностика». После того как человек умирает и его душа оказывается в ином мире, выясняется, в каком она состоянии. Дело не в абстрактных правилах, которые человек при жизни может соблюдать или не соблюдать и за это получит вознаграждение или наказание, а в самом энергетически-информационном состоянии души. Удалось ли человеку сохранить свою душу живой? Или она перейдёт в иной мир гнилой, источенной дырами ненависти и обиды? Живая душа – это значит энергетически гармоничная, не совершившая грубых ошибок, нарушающих устоявшуюся энергетическую гармонию мира (то есть грехов). Если при жизни не сохранить душу живой, то и её посмертные перспективы будут мрачными. Конечно, человек может отвечать только за состояние своей собственной души. Но энергетическая связь сильнее всего между близкими по крови людьми, поэтому на душу влияет состояние всего рода. Это и проявляется в ситуации, когда человек будто бы отвечает за грехи своих предков. Например, если у человека в роду были убийцы, это, конечно, будет иметь какое-то влияние на его душу. Разумеется, он необязательно станет сам убийцей, но большая вероятность, что он будет склонен, например, к чувству ненависти или ярости, что тоже сильно разрушает душу; или, наоборот, у него невыносимое чувство вины, что также может повлиять на энергетическое состояние его души (в христианстве один из смертных грехов – грех уныния).
В зависимости от того состояния, в котором душа подошла к концу своей жизни, в своём посмертном существовании она может испытывать блаженство или мучения. Поэтому загробная жизнь обычно представляется в двух вариантах, в виде Рая и Ада.
Практически во всех культурах Рай – это очень отличающееся от нашего мира пространство, где не нужно ни питаться, ни размножаться, ни работать, ни соперничать друг с другом, а нужно только радоваться и наслаждаться присутствием Бога. Это возвращение в Эдемский сад, в Золотой Век, который люди некогда потеряли по своей глупости.
Ацтеки верили, что есть три разных рая. Один из них – Тлалокан – похож на земную жизнь, только спокойную и изобильную, где души играют и поют песни. Второй рай – Тлиллан-Тлапаллан – был для тех, кто обрёл способность жить в бесплотности, без физического тела. Это рай для посвящённых, последователей Кетцалькоатля (бога, символизирующего воскрешение). Третьим раем был Тонитихикан (Дом Солнца), и туда попадали души, достигшие полного просветления.
В скандинавской мифологии существует рай для павших в бою доблестных воинов – Вальхалла, где они пируют и упражняются в воинском искусстве, сражаясь насмерть, но каждый раз воскресая вновь.
Желанное посмертное существование в разных культурах могут представлять по-разному, в зависимости от характера самой культуры. Как видно на примере Вальхаллы, рай необязательно должен быть «елейным», а чтобы попасть туда, необязательно вести себя при жизни в нашем понимании «праведно». Это показывает, насколько посмертное существование связано с энергетическим состоянием души при жизни и во время смерти. Если человек жил истинным воином и умер как воин, то он и после смерти, к своей радости, будет находиться в этом состоянии. Но если вдруг в Вальхалле по случайности окажется совсем не воинственная душа, то для неё ежедневная смерть в бою покажется скорее адским наказанием, чем райской наградой.
В общих чертах Ад – это «плач и скрежет зубовный», то есть страшная мука для находящихся там душ, хотя сам характер мучений в разных культурах может различаться.
В иудаизме считается, что грешные души отправляются в Шеол – окружённую стенами «страну забвения», где живут в темноте, покрытые пылью и червями.
Античный Аид расположен под землёй и наполнен кромешной тьмой.
В северных культурах Ад часто представляется как царство абсолютного холода.
Христианский Ад находится под землёй и наполнен огнём и серой, в которых черти мучают грешников.
Интересно, что огонь является метафорой Бога во многих религиях. Поэтому адский огонь можно понять так, что это то же самое нахождение рядом с Богом, но для праведников в Раю это составляет блаженство, а для грешников в Аду – муку.
В некоторых случаях душа не может попасть ни в Рай, ни в Ад. Это самая мучительная ситуация, когда душа не может окончательно уйти из физического мира, такое происходит обычно из-за «нечистой» смерти человека, в результате чего его дух становится неупокоенным и оказывается в ловушке, потеряв возможность исправить свои ошибки и продолжить своё развитие.
Во многих культурах (в том числе в традиции культа предков) считается, что дух, если он не достиг ещё достаточного совершенства, чтобы отправиться к Богу, через какое-то время пребывания в ином мире может родиться на земле снова.
Воплощение в физическом мире очень важно для духа, потому что только здесь можно получить такой опыт, который невозможно получить в тонком мире. Опыт жизни в физическом мире нужен духу для совершенствования, поэтому он с нетерпением ждёт своей очереди воплотиться на Земле. Если прямой род не прервался, он ждёт своей очереди воплотиться в этом роду, в ином случае он может воплотиться в родственных родах (то есть не в прямых потомках), но в этом случае ситуация сложнее и своей очереди можно так и не дождаться.
Пока душа остаётся в ином мире, она может помогать живым, своему роду, пока не потратит полностью всю энергию. У души есть своя собственная энергия, а также та энергия, которой её наделяют живые своей памятью, дающая ей возможность правильно взаимодействовать с миром живых. Если не осталось никого, кто бы помнил об этой душе, у неё нет возможности помогать живым, использовать свою энергию для созидания.
Неупокоенный
Момент смерти очень важен. Это – рождение в загробную жизнь, и, если оно происходит неправильно, это может сильно повлиять на само посмертное существование. В самом худшем случае можно просто выйти из физической жизни, но так и не попасть в иной мир: оказаться на границе миров, стать неупокоенным духом. Дух при этом не может отделиться от души и пойти на следующее воплощение, поэтому он оказывается в ловушке между мирами, лишаясь возможности перерождаться, исправлять свои ошибки и совершенствоваться.
Неупокоенными духами становятся люди, умершие раньше срока своей естественной смерти, не успевшие потратить жизненную энергию, отпущенную им судьбой. Эта энергетика, потеряв возможности физического тела и включённость в энергетическую систему, больше не может проявляться позитивно, созидательно, а может только вредить живым людям. По традиционным поверьям многих народов, такие покойники могут стать тем, что обычно называется «нечистой силой», или находятся у этой нечистой силы в услужении.
Стать неупокоенным духом можно по разным причинам.
Обычно душа становится неупокоенной, если человек кончает жизнь самоубийством. Прерывание своей собственной жизни – это очень сильный перекос в энергетике: человек и умирает, и при этом должен оставаться живым (чтобы себя убивать). Неудивительно, что окончательно умереть энергетически он просто не может, и в результате его дух не может полностью перейти в загробный мир и обречён на мучения бесконечной смерти на границе миров. Надо сказать, что если бы желающие совершить суицид могли ощутить те страдания, которые им предстоят в результате их самоубийства, то те проблемы, от которых они бегут, показались бы им счастьем.
Неупокоенной часто становится и душа умершего в младенчестве ребёнка. Дело в том, что новорождённый не сразу полностью закрепляется в физическом мире, вначале у него есть сильная связь с иным миром; можно сказать, что он «ещё не полностью родился». А что не полностью родилось, то не может и полностью умереть. Поэтому безымянные и некрещёные младенцы, умерев, часто остаются в нашем мире как неупокоенные духи. Это касается и абортированных детей, поэтому-то они и могут оказывать негативное воздействие на своих родителей.
Если шаман или ведьма не смогли передать кому-то перед смертью свой дар, то их души тоже могут стать неупокоенными. Сама специфика магического дара, в котором смешана и энергия нашего физического мира, и энергия того мира, не даёт душе окончательно перейти в тот мир до тех пор, пока дар не будет передан кому-то из живых.
Часто неупокоенной душа становится при внезапной смерти (в результате катастрофы, например). В этом случае человек обычно просто не понимает, что умер, и продолжает, как ему кажется, вести свою обычную жизнь – приходит в свой дом, к близким людям, пытается заниматься привычными вещами. Он не понимает, почему никто из живых его не замечает, может по этому поводу обижаться и злиться на людей, вредить им.
Ещё неупокоенным духом может стать человек, который не выполнил при жизни данную им клятву или не окончил какое-то важное дело.
Иногда душа может стать неупокоенной, если смерть наступила в результате алкогольной или наркотической зависимости, – ведь в этом случае и при жизни человек практически находился между мирами и, умерев, не может этого осознать.
Традиционно неупокоенными считаются утопленники. Ещё в начале (а где-то и в середине) XX века утопленников в России хоронили не на общем кладбище, а отдельно, вместе с самоубийцами, и поминали только в специальные поминальные дни для неупокоенных душ. Во многих традициях существует представление, что водное пространство – река, море, океан – это граница, отделяющая наш мир от иного мира (вспомним хотя бы подземную реку Стикс, которую нужно пересечь, чтобы попасть в царство мёртвых Аид, в древнегреческих мифах). Неслучайно гадания и магические ритуалы часто бывают тем или иным образом связаны с водой – вода помогает живым заглянуть за грань нашего мира, прикоснуться к неведомому. Кроме того, вода может быть местом обитания нечистой силы («в тихом омуте черти водятся»). Поэтому и душа, которая покинула физическое тело, находясь в воде, рискует навсегда остаться на границе между мирами. Кстати, одним из возможных мест погребения любых «нечистых» мертвецов была вода: труп могли бросить в реку, в специально вырытую яму с водой, в тину озера, или полить его могилу большим количеством воды.
Можно стать неупокоенным духом, если во время смерти испытывать очень сильные эмоции: страх, месть, обиду, зависть, злость, вожделение. Часто такими неупокоенными духами становятся жертвы убийства, насилия; они не могут успокоиться, пока не отомстят своему обидчику. И, конечно, сильные отрицательные эмоции можно испытывать и в других случаях преждевременной смерти, что сильно увеличивает шансы стать неупокоенным духом.
Неупокоенным духом можно стать и в результате сильного проклятия, когда душа не может найти себе места и при жизни, и при смерти.
Ещё душа может стать неупокоенной, если умершего не отпускают в иной мир живые люди (например, его родные), то есть их эмоциональная привязанность и внимание к нему так велики, что они постоянно призывают душу умершего, и она не может окончательно покинуть физический мир. То же происходит, если останки человека не оставляют в покое.
Есть и другие варианты появления неупокоенных душ, но, обобщив, можно заметить две общие причины, по которым человек может после смерти стать неупокоенным духом: он при жизни или во время смерти находился как бы между мирами и что-то его удерживает в физическом мире.
Неупокоенные души ещё называют «нечистыми покойниками», или «заложными покойниками».
Русский термин «заложные покойники» связан, во-первых, с самим способом захоронения тела. У русских (как и у многих других народов) считалось, что таких мертвецов нельзя хоронить на общем кладбище (которое считалось «чистым» местом: покоящиеся там предки могли обидеться от подселения к ним «нечистого» мертвеца) и даже вообще закапывать в землю, потому что это может пагубно сказаться на дальнейшем урожае. Поэтому до конца XVIII века на Руси для них существовали специальные места – «скудельницы», «убогие дома», «божедомы» – яма или простой участок земли (желательно на перекрёстке дорог, на границе полей, рядом с водой, в болоте, в лесу), куда складывали тела, не засыпая их землёй, а закрывая досками или кольями. Так тела лежали непогребёнными иногда почти на протяжении целого года, до Семика (единственный период в году, когда можно поминать и хоронить неупокоенных). В Семик их отпевали, после чего засыпали землёй, а потом подготавливали другое место для новых заложных покойников. И после запрета хоронить покойников в «убогих домах» и предписания хоронить их на общем кладбище сохранилось народное убеждение в необходимости хоронить их отдельно, так что многих заложных покойников попросту выкапывали из могил (хотя это и считалось преступлением) и погребали «правильно» – бросали в воду, например.
Во-вторых, происхождение этого термина связывают с одним из диалектных значений глагола «заложить» – «забыть» или «забросить». Ведь обычно речь идёт о «забытых», то есть оставшихся без поминовения покойниках. В народной культуре существует множество историй об умерших, мстящих за «непоминание» их живыми, и дело тут не в том, что умершие очень обидчивы: просто память о них на земле позволяет им сохранить энергетическую связь с физическим миром, помогать своим потомкам, поддерживать свой род и благополучно воплотиться вновь.
Вспомним о праве каждого члена семьи занимать своё место в семейной системе. При «нечистой смерти» у живых есть соблазн обходить её молчанием, при этом умерший лишается возможности правильно отдавать свою энергию. Но, по законам природы, энергия не может просто исчезнуть: если у души нет возможности проявлять свою энергию правильно, она будет проявлять её неправильно. Чаще всего у неупокоенных духов присутствует сильная «живая» энергетика, и, если при этом они оказываются не вписанными в информационное поле, они могут даже потерять человеческий облик, «озвереть» и доставлять живым людям много беспокойства.
В самом невинном варианте это полтергейст, то есть некая сущность, которая даёт о себе знать живым людям шумом, перемещениями предметов и прочим, но не вредит им напрямую, хотя и может плохо повлиять на их состояние и жизнь просто потому, что вызывает страх.
Но довольно часто неупокоенные духи ведут себя совсем не так безобидно. Мы уже затрагивали в главе «Сила крови» тему предосторожностей, которые в традиционном обществе необходимо было соблюдать, когда дело касалось неупокоенных духов.
И это немудрено.
Неупокоенные духи сохранили свою жизненную энергию, поэтому они могут напрямую влиять на физический мир (не так, как живые люди, конечно, но достаточно, чтобы навредить человеку), при этом они обретают потустороннюю силу, свойственную всем обитателям иного мира, и испытывают потребность питаться живой энергетикой, что может привести к болезни тех людей, к которым они привязываются, или даже к их смерти (считается, что если есть один неупокоенный – он призовёт к себе других).
Неупокоенный дух обычно притягивается к такому человеку, состояние души которого родственно его состоянию. Например, неупокоенная душа самоубийцы может привязаться к человеку, у которого есть суицидальные мысли, питаясь его энергией и, конечно, усугубляя его помыслы и толкая его к реальной попытке лишить себя жизни. Это можно считать своеобразной диагностикой: если вы испытываете воздействие неупокоенного духа, его энергетика показывает вам ваше собственное состояние, даже если вы сами этого не замечаете.
Часто такие духи даже не осознают, что умерли. Обычно они живут на месте своей гибели или на своей могиле, но могут передвигаться в физическом мире, куда захотят, – но не могут покинуть физический мир и окончательно перейти в загробный, чтобы получить возможность что-то изменить. Они зависят от живых людей, потому что не могут самостоятельно выйти из этого состояния и не могут получать энергию, кроме как вытягивая её из живых.
С этим связан и древний чувашский обычай своеобразного совершения мести, когда сильно обиженный человек лишал себя жизни через повешение во дворе своего обидчика, если не оставалось уже никаких надежд на земной суд. Его неупокоенный дух оставался жить на месте своей смерти, мог беспрепятственно вредить обидевшему его человеку, пользуясь своей потусторонней силой, и, таким образом, покарать его.
Неупокоенные духи могут являться живым в разных обличьях.
Славянский образ русалки традиционно считается неупокоенной душой умершей женщины или ребёнка. Обычно русалки выглядят как обычные женщины, хотя иногда они могут показываться в виде зверьков, птиц или лягушек. В народных поверьях рыбий хвост у русалок встречается довольно редко; их важная отличительная черта – длинные распущенные нечёсаные волосы, чаще всего русые (от чего, видимо, и произошло само их название) или, в некоторых случаях, – зелёные. Они могут жить как в воде, так и в лесу, в полях. Обычно русалки отрицательно относятся к людям и являются для них опасными: они могут напугать человека, вызвать у него болезнь или продолжительную грусть, заманить в воду и утащить на глубину, защекотать до смерти и при этом радоваться его гибели, уничтожить урожай, испортить скотину.
Неупокоенные духи могут явиться и в образе упыря. Чаще всего упырями становятся люди, колдовавшие при жизни. В традиции считается, что упыри, очень похожие на живых, по ночам встают из своих могил и сосут кровь у спящих или у пьяных людей во время гуляний: то есть, символически, питаются живой энергетикой, вытягивая её из людей. Особенно они опасны в самые тёмные дни года – во время зимнего солнцестояния, Карачуна.
Иногда неупокоенные души (особенно души утопленников) могут показаться человеку в образе «блуждающих огней» (или, иначе, «бесовских, или болотных, огней»). Чаще всего их можно увидеть ночью (особенно в полночь) на болоте, на кладбище, на перекрёстке дорог, над водой. Своим свечением они пытаются запутать человека и заманить его в трясину. Традиционно считается, что защититься от них можно, перекрестившись, или проговорив особый заговор, или дав им часть своей одежды или кусок хлеба, или помолившись за их души.
Некоторые неупокоенные (ставшие такими в результате родительского проклятия) могут стать вихрем или бурей (поэтому, по некоторым поверьям, если бросить в вихрь нож, он станет окровавленным).
Маленькие дети, умершие до крещения и не имеющие имени, часто являются людям как «мавки» (или «навки»). По поведению и внешним признакам они похожи на русалок. Существует поверье, что их души летают около могилы и просят у проходящих мимо людей покрестить их: если в течение семи лет человек покрестит мавку и наречёт каким-то именем, эта душа освободится и сможет покинуть «межмирие». За это освобождённая душа может щедро отблагодарить своего благодетеля.
Это последнее поверье снова заставляет нас вспомнить про необходимость своего места в семейной системе. Обрести своё собственное имя – это значит занять своё собственное место. Если у умершей души нет своего места, она, скорее всего, будет негативно влиять на всю семейную систему, тянуть на себя всю энергию, искажая судьбы живых. И если дать ей это место – это благоприятно скажется не только на самой душе, избавленной от посмертной маеты, но и на всей родовой системе, которая обретёт гармонично текущую энергию. Ведь если в роду есть неупокоенные – они забирают много энергии всего рода. Это может быть одной из причин тяжёлой родовой кармы: наследственных неизлечимых заболеваний (физических и психических), идущих по роду тяжёлых ситуаций.
Поэтому с неупокоенными в роду нужно серьёзно работать. Это обязательно нужно делать в том случае, если они приходят во снах к родственникам – это может быть знаком, что их души нуждаются в помощи. Если душа застряла между мирами, без посторонней поддержки она обречена. Ведь обычно она даже не осознаёт, что умерла, и у неё нет шанса искупить свои ошибки, сделанные при жизни, и облегчить свою участь. Только живые могут помочь им освободиться. Помощь может исходить от близких или просто от посторонних людей, которым неупокоенная душа мешает (потому что живёт в их доме, например).
Что в таком случае можно сделать? Проговорить их историю, позволить им занять причитающееся им место. Здесь могут помочь расстановки, работа с семейной системой, родовым древом. Важно искреннее внимание к умершему. Практически во всех религиях есть идея, что искренние молитвы живых могут облегчить посмертные мучения.
Если работа с семейной системой не помогла, для упокоения души можно прибегнуть к магии. Существуют специальные магические ритуалы, позволяющие «запереть» духа в чём-то (например, в зеркале), чтобы можно было похоронить его. Но подобные ритуалы довольно опасны, и, конечно, их не нужно проводить без специальной подготовки.
Дух-защитник
Духи предков могут стать защитниками своих потомков. Они даже стремятся это делать: ведь они прямо заинтересованы в том, чтобы их род процветал и чтобы их потомки помнили их. Если дух не закончил свои задачи при жизни, он может выбрать потомка, жизненная задача которого близка ей, чтобы присматривать за ним и помогать. Но они не постоянно находятся рядом, они появляются только в необходимые моменты, например реагируют на определённые эмоциональные состояния человека, которые являются для них своеобразной «кнопкой вызова». Те духи, которые не привязаны к какому-то конкретному потомку, могут помогать всему роду в целом. Например, они могут прийти на помощь в какой-то экстремальной ситуации, когда одному из потомков нужна помощь, которую не в силах дать один дух-защитник. Или подсказать, направить кого-то из живых, опираясь на свой опыт.
Защитными духами рода могут становиться все умершие люди родовой системы; как правило, это прямые предки, начиная с третьего колена (то есть бабушки или дедушки человека), или предки из параллельных линий рода, например брат и сестра деда, прадеда.
Умерший родитель стать духом-защитником для своего ребёнка не может, он может только помогать ему в отдельных случаях, что-то советовать. Обычно духами-защитниками становятся души с сильной энергетикой и добрым отношением к своим потомкам, которые вели праведный образ жизни и наработали большой жизненный опыт. Чаще всего это люди, прожившие долгую жизнь (от 60 лет), но иногда это может быть и молодой человек, умерший на войне, например, если он был энергетически сильным при жизни.
Чаще всего, когда рождается новый член рода, один из духов его предков вызывается быть его защитником и остаётся им до самой смерти человека. Если дух уходит на новое перерождение в течение жизни своего подопечного, его место занимает другой дух. Энергетика и свойства духа-защитника связаны с энергетикой того потомка, которого они защищают, и даже могут на них влиять. Например, у меня довольно много мужских черт характера, потому что мой дух-защитник – мужчина, мой прадед. Впервые я увидела его фантом ещё до того, как узнала, что такое фантомы, – просто рассматривая семейные фотографии. Интуитивно я сразу поняла, что тот смутный образ человека, который я вижу боковым зрением, не несёт никакой угрозы; поздоровалась, как умела на тот момент, он мне ответил, представился и сказал, что будет меня оберегать. С тех пор я явственно ощущаю его защиту и присутствие в сложные моменты моей жизни.
Если дух предка понимает, что его подопечный способен с ним контактировать, вполне вероятно, что он каким-то образом даст о себе знать. Это необязательно должен быть фантом, как в моём случае (но если это случится, не пугайтесь и постарайтесь с ним мысленно пообщаться), это могут быть и сны, и какие-то знаки. Отнеситесь к ним внимательно и уважительно, ведь таким образом вы упрочите свою связь с родом, а значит, умножите и свою собственную силу, и силу всего своего рода. Я верю, что абсолютно все общаются с духами предков, но это может быть разное общение. Очевидно, не все могут видеть фантомы, но тем не менее многие могут чувствовать присутствие духов кожей, замечать какие-то знаки, которые они посылают. То есть у каждого может быть свой собственный язык общения с духами предков, но, если вы переведёте это общение на сознательный уровень, у вас будет больше шансов понять его и повлиять: например, задать предкам конкретный вопрос или попросить у них конкретной помощи. Для того чтобы понять, какой язык общения с духами может быть для вас подходящим, можно посмотреть, какие вообще бывают способы общения с духами, какие способы связи с духами предков существовали в традиционных культурах.
В скандинавских сагах есть понятие «фюльгья», дух-защитник или, скорее, покровительница, потому что это обычно дух женского рода, принадлежащий одному из предков с материнской стороны. Викинги верили, что, пока фюльгья помогает человеку, ему будет сопутствовать удача, но если человек не послушает её советов, то в итоге он непременно пострадает и может даже погибнуть. Фюльгья – это не только защитник, но и предвестник смерти. Существовало поверье, что увидеть фюльгью, едущую на коне или приглашающую человека к себе в гости, – это предзнаменование скорой гибели.
Часто в традиционных культурах дух-защитник рода воплощён в какой-то фигурке или кукле. Я уже упоминала о славянских дедах – деревянных фигурках, изображающих первопредков рода. Это один из самых сильных славянских оберегов, защищающих дом и всех членов семьи. Традиционно эти деды располагались в святилище в красном углу на специальном полотенце, покрытом обережной вышивкой, – рушнике. Расположение красного угла – юг или восток, а также правый от входа в дом угол. Деды считались родичами и покровителями семьи, поэтому к ним обращались очень уважительно (нельзя было ронять их на пол и так далее), но без подобострастия. Они участвовали в поминальных обрядах, им подносили поминальное угощение – кутью. В лице деда можно было обращаться к предкам, к духу рода, просить у них помощи и совета.
До нашего времени дошли изображения умерших, которые традиционно принято делать у разных народов Сибири (хотя вживую увидеть обрядовые куклы – редкость, ведь считается, что отдавать их из дома или даже показывать чужим нельзя, потому что это может навлечь на семью беду).
У кетов (одного из малочисленных народов северной Сибири) для связи с духами предков существует так называемый «дангольс» – разновидность обрядовой куклы «алэл», изображающий умершего родственника. Это деревянная фигурка примерно 15–30 см, одетая так, как в реальности одеты живые люди (в рубашку, суконную верхнюю одежду, куртку, обувь), либо просто миниатюрная одежда, надетая на матерчатую подушечку. У ворота рубашки обязательно должна быть одна или несколько пуговиц, а поверх одежды обычно намотана нитка бус. Эту куклу изготовляли, если один из предков часто приходил к своим потомкам во сне. Дангольс считался членом семьи, его кормили и заботились о нём, а за это дангольс защищал семью и помогал в промысле и охоте.
У народов ханты и манси тоже существуют подобные обрядовые куклы: после смерти каждого человека традиционно принято делать из дерева фигурку, изображающую этого человека, куда на время переходит душа умершего. Эта кукла имеет разные названия: иттарма, итэрма, сонгэт, мохар, окинь, шонгот, аккань, нытырма. Её нужно хранить 4 года после смерти женщины и 5 лет после смерти мужчины (хотя в действительности это 2 и 2,5 года, потому что это сакральный счёт, при котором один год считается за два), и в течение этого периода в ней живёт одна из душ умершего, которая позже должна переродиться в новорождённом, одном из потомков умершего. В течение всего этого времени с куклой нужно обращаться как с живой, кормить её, укладывать спать.
Традиционно иттерма изготавливают близкие люди покойного, но не прямые его родственники; обычно старшая женщина в семье. Их нужно делать на четвёртый-пятый день после смерти человека, обычно из щепки, отколотой от венца дома, где жил покойный. Если смерть человека была насильственной, куклу делают из металла, если это было самоубийство – из ткани. Если человек умер не своей смертью, изображающую его куклу хранят не в доме, а в лесу в специальном домике на высоком пне, и ходят к ней на поминки, пока она не сгниёт.
В грудь куклы (и деревянной, и металлической, и тканевой) обязательно должна быть вставлена монета. Считается, что умерший, для которого сделали иттерма, но не положили туда монету (символизирующую солнечный диск), превратится в злой дух. Так как кукла должна изображать конкретного умершего человека, в ней используются волосы покойного или кусочки его одежды. Одежда иттерма соответствует реальной одежде живых людей, включает в себя украшения, обувь и даже периодически меняется в зависимости от времени года.
Согласно поверьям хантов и манси, если не изготовить такую куклу для умершего человека, то его дух будет обижен и даже может мстить живым, потому что отсутствие иттерма лишает его возможности переродиться, прийти снова в физический мир. Ведь в то время, пока он ждёт своего нового рождения на Земле, его душе нужна забота живых, которая позволяет ей сохранить связь с физическим миром и благополчно вернуться в новом обличье. Когда рождался ребёнок, женщины хантов и манси проводили обряд гадания, чтобы понять, какая из душ, живущих в доме в куклах иттерма, воплотилась в этом младенце. При этом обряде люльку с младенцем держали на весу и произносили имена всех умерших предков, иттерма которых были в доме. В тот момент, когда произносилось имя того предка, душа которого возродилась в ребёнке, люлька становилась тяжелее и опускалась ниже к полу. Традиционно новорождённому давали это же имя. Считалось, что вместе с душой он получит и все свойства своего покойного предка.
После того как души переходили в новорождённых, иттерма считались выполнившими свою функцию. После этого с ними могли поступить по-разному. Обычные иттерма чаще всего хоронили, а иттерма самых почитаемых предков (шаманов, уважаемых людей) оставляли дома вместе с другими святынями или в священных местах в лесу. Такие куклы считались защитниками семьи, их особо почитали и использовали в магических обрядах.
Забота о душе умершего предка может быть не только в создании «временного тела» для неё, но и в создании для неё дома. Например, в Таиланде, Лаосе, Камбодже и в наше время делают домики для духов умерших, сантайяй, которые напоминают уменьшенные традиционные дома.
Суммируя традиционные поверья, касающиеся душ умерших предков, можно сделать некоторые выводы. Очень часто подчёркивается важность сохранения памяти об умершем предке, причём чаще всего требуется не просто память, а память активная, сопровождаемая разными ритуалами. Если речь идёт о каком-то изображении, фигурке, то её обязательно нужно кормить (это мы помним ещё на примере сказки о Василисе Прекрасной) и вообще обращаться с ней как с членом семьи, общаться с ней. И это неслучайно – ведь дух питается вниманием.
Новорождённый
После того как дух закончит свои дела в ином мире, у него появляется возможность воплотиться на Земле. Срок для воплощения в новом теле для всех разный, иногда требуется больше времени для восстановления своей энергии, иногда меньше. Это зависит от многих причин: от случившегося с душой в земной жизни и так далее. Когда дух накопил достаточно энергии для нового воплощения, он готов к новому воплощению. Для этого нужно решить, какие уроки ему необходимо пройти, чтобы достигнуть нового уровня в своём развитии, какие условия для этого нужны, какой опыт он получит в этом воплощении, через какие испытания и сложности должен будет пройти, чему научиться. То, что он может взять в новую жизнь (энергия, личностные качества), во многом зависит от состояния всего рода. Чем сильнее род и разнообразнее и глубже его характер, тем больше возможностей для выбора предоставляется каждому отдельному духу. В воплощение дух берёт ту часть энергии, которая ему будет необходима, и какие-то качества из тех, что присутствуют в роду.
Конечно, для самого духа это происходит не так «сознательно». На самом деле для духа пройти через рождение – это примерно так же, как для живого существа пройти через смерть. То есть у каждого из нас есть какое-то представление о том, что значит «умирать», но в тот самый момент мы будем руководствоваться не своими представлениями, а другими вещами. Для духа и в одном, и в другом случае это сложный момент: он должен правильно найти дальнейший путь и благополучно совершить переход из одного мира в другой. Поэтому в традиционной культуре процессы рождения и умирания воспринимаются как похожие и очень ответственные, причём не только для самого духа, но и для всех людей, связанных с ним, ведь важно не отвлечь духа и ничем не помешать ему в эти моменты.
Если об умершем никто из ныне живущих не помнит, его дух теряет о себе всякую память. В таком случае он уже не может родиться в своём роду, и ему приходится начинать своё эволюционное развитие в человеческом теле заново. Поэтому души очень нуждаются в том, чтобы о них помнили после их смерти.
Это необязательно должна быть память потомков по крови, это может быть кто угодно: если человек сделал что-то важное для человечества, то потомками для него могут быть все те люди, которые благодарны ему. Но чаще всего для обычных людей этот путь закрыт, и они могут рассчитывать только на то, что их будут вспоминать их внуки, правнуки и так далее.
Если к тому времени, как дух готов к новому воплощению, на Земле осталась память о нём – а значит, и у него самого осталась память о себе, – он может пойти на новое рождение в теле одного из своих потомков. Это не такая простая задача. Ведь в некоторых случаях духов, готовых к воплощению, гораздо больше, чем рождающихся потомков, и между ними может происходить конкуренция. Проще всего духу воплотиться в прямом потомке. Если таких потомков у него нет, духу придётся соперничать за право родиться с теми, кто прямо принадлежит той семье.
Часто меня спрашивают: а если душа уже переродилась, её уже необязательно поминать? Она ведь уже стала другим человеком.
На самом деле память потомков ей по-прежнему очень нужна. Дело в том, что память и внимание в любом случае идут в копилку рода. Когда мы думаем о своих предках, мы посылаем энергию их душам, а если их дух уже переродился в новом теле – энергия идёт не только душам, но и этим новым людям. В таком случае они будут не только получать дополнительную энергию, но и ощущать большую связь со своей сущностью. Если эта память не позитивная (например, предок при жизни совершил много ошибок и потомки на протяжении многих поколений злятся и осуждают его), человек, в теле которого воплотился этот дух, тоже ощущает это. Например, он может ощущать свою вину за этого предка или даже просто вину за себя без объективных на то причин. Но не нужно думать, что о предках нужно помнить только хорошее, а о плохом пытаться забыть. Дух воплощается в потомке со всем своим предыдущим опытом, и у него и в новой жизни будет соблазн повторить свои ошибки. Поэтому знание о них поможет ему их избежать. И именно это знание должна дать память потомков, их внимание к жизни предков, – но это обязательно должно быть не осуждение, а мудрое понимание всех хитросплетений судьбы предков, принятие их опыта, опыта их ошибок и побед.
* * *
Итак, чтобы посмертное существование души было благополучным, человеку при жизни нужно быть праведным и позаботиться о том, чтобы у него были потомки. Это нужно, во-первых, для того, чтобы его род не прервался и дух имел возможность воплотиться позже в одном из отпрысков. А во-вторых, чтобы после смерти человека о нём помнили и заботились о его душе (причём желательно, чтобы это была активная память, то есть включающая в себя какие-то обряды, ритуалы, действия в физическом мире). Важно, чтобы сама смерть была чистой, душа могла беспрепятственно перейти в иной мир и чтобы был правильно проведён похоронный ритуал. В ином мире душа помогает своему роду: она может стать духом-защитником какого-то потомка или защитником всей семьи.
Яркая кровь
В этой главе мы поговорим об отдельных личностях в роду, заслуживших особую память потомков. Хорошо это или плохо – иметь выдающихся предков? Нужно ли стараться выделиться?
Род состоит из отдельных людей, разных, но чем-то похожих друг на друга. Каждый из них – это личность, по-своему уникальная и интересная, которая привнесла в историю и характер рода что-то своё. Как соотносится отдельная личность и целый род?
У каждого человека есть его личная карма и карма его рода.
Человек несёт ответственность за свою душу, за свою карму, и он не может снять с себя эту ответственность и переложить на кого-нибудь другого. Или на что-нибудь: на тяжёлую родовую карму, на злую судьбу. Это то, за что отвечает лично сам человек.
За весь свой род человек не может отвечать, он может отвечать только за своё поведение в роду. Так, например, растение не может отвечать за ту почву, на которой оно растёт, – слишком много там разных воздействий. Но оно может влиять на неё. И если растение будет отравлять почву вместо того, чтобы питать её и скреплять корнями, – оно просто умрёт.
Надо заметить, что человек – это существо, имеющее склонность отравлять землю, на которой он живёт. Но внимательное и уважительное отношение к своему роду, к своим корням – это не какая-то особая доблесть, а обычное благоразумие. Ведь это тот источник, откуда мы черпаем свою силу.
Само личное предназначение человека переплетено с судьбой его рода. Хотим мы того или нет, но мы похожи на своих предков и, скорее всего, продолжаем их дело.
Род поколениями может накапливать какую-то силу, а потом сконцентрировать её в одном из потомков – в таком случае его личность будет иметь большое влияние на много поколений вперёд. Конечно, любой человек своими поступками и мыслями оказывает влияние на свой род, но люди с сильной личной энергетикой влияют на своих потомков (да и на предков) больше всего. Для тех, кто придёт после них, такие люди будут учителями и товарищами, вдохновением и опорой. Часто именно эти люди ярче всего выделяются в памяти потомков. А остаться в человеческой памяти – это очень важно для духа, и иногда человек даже готов совершить какое-то злодеяние для этого. (Герострат сжёг греческий храм только для того, чтобы прославиться; после этого его имя было запрещено упоминать, чтобы эта цель не была достигнута, но – сколько веков прошло, а мы всё ещё о нём помним!) Хотя в итоге, конечно, память о чём-то злом ни к чему хорошему для духа в ином мире не приводит. На самом деле нужно заслужить добрую память потомков.
Иногда бывает, что особая родовая сила дана человеку уже с самого рождения, а иногда он получает её в процессе жизни, потому что готов взяться за решение не только своих личных задач, но и задач всего рода. Ведь той энергии, которая существует в роду, нужно как-то реализовываться. Сила стремится быть приложенной к реальности, и тот, кто согласен помочь ей в этом, получит эту силу в своё пользование.
Желание рода – продолжаться. Предкам (и самому роду) выгодно, чтобы у них были потомки, потому что предки продолжают свою жизнь в них. Если человек не оставляет на земле потомков, у него уже нет надежды на то, что кто-то исправит его ошибки, отмолит его грехи, осуществит его мечты, продолжит его дело.
Предки живут, пока живы их потомки.
Поэтому в первую очередь род даёт энергию тем потомкам, которые решают те проблемы рода, которые связаны с деторождением, а также с тем, что связано с семейными и родовыми традициями.
Здесь можно спросить: но ведь бывают выдающиеся люди, которые занимались вещами, никак не связанными с их родом, и даже в некоторых случаях не оставили детей, – откуда тогда у них на это силы?
Обычно в этом случае речь идёт о тех людях, которые избрали служение, – тех, кто расширил свой род до всего человеческого рода, то есть великих людях (гениях, первооткрывателях, святых и так далее), чьими потомками может стать всё человечество. Как мы увидим позже, их деятельность только на первый взгляд никак не связана с их родом, обычно они просто на другом, более высоком, уровне продолжают одну из линий рода.
Конечно, эта ситуация возможна лишь для немногих людей, у которых есть личный талант и поддержка высших сил. Невозможно стать гением или святым исключительно по собственной прихоти. Гения по жизни обычно ведёт некая сила, на которую он мало может повлиять. Чаще всего он никак не может повлиять на признание своего труда современниками, на своё благосостояние; он делает что-то не потому, что это приносит ему выгоду, а потому, что это – его долг, его служение. И довольно часто случается, что род не поддерживает такую деятельность, потому что этот долг и это служение направлены не на него, не на род, а на какие-то более абстрактные вещи. Род как страховка – спасает во многих случаях, но затрудняет движения и иногда может мешать свободным манёврам. Великие люди чаще всего работают с энергиями более высокого порядка, поэтому силу они в основном черпают не из своего рода, а из энергетики всего человечества в целом. Но когда такой человек достигает результата, он становится почётным и почитаемым членом своего рода, потому что может помогать роду уже на другом уровне.
Кроме типа выдающегося человека, посвятившего себя служению, существует тип, который можно условно назвать магом. В отличие от святого и гения, маг может (и хочет) влиять на реальность по своему желанию. Часто (особенно в современном мире) это вовсе не то, что обычно считается «магией». Инструментами мага можно назвать личную силу и понимание того, как устроена реальность. Вообще в этом случае очень важна осознанность человека; в случае неосознанного мага очень велика вероятность создания сложных кармических узлов.
Конечно, эти архетипы редко встречаются в чистом виде и обычно совмещены в одном человеке в разных пропорциях.
Первый в роду
Род – это стабилизирующая сила. Это тот фундамент, на котором можно что-то строить, за что можно держаться во время самых сильных потрясений. Но у этого свойства рода есть и свои неприятные моменты.
Одним их таких неприятных моментов может стать то, что сам род на самом деле не особо хочет меняться и с большим недоверием относится ко всяким новациям. Он хочет просто продолжать то, что есть.
Если в роду во всех поколениях были алкоголики, то и сам дух рода изрядно пропитан спиртовыми парами. И когда один из потомков внезапно решает, что уж он-то не будет таким, как все его непутёвые прадеды, а будет вести и пропагандировать здоровый образ жизни, – велика вероятность, что род отнесётся к нему не как к спасителю, а как к предателю, ведь таким образом он показывает пренебрежение к своим предкам. И, возможно, род будет ему не помогать, а мешать. Также возможно, что дети или правнуки этого человека продолжат не его линию, а ту, нездоровую, которая была до него.
В этом смысле роль первого в роду – довольно двойственная. С одной стороны, менять род к лучшему – это прекрасно и это то, что каждый из нас должен делать. С другой стороны, не всегда это просто и иногда именно сам дух рода противится этому.
Это одна из причин, почему так важно внимательно и подробно изучать свою родословную. Дух рода – это во многом то, что мы думаем про него. У тех предков, о которых забыли живые, нет почти никакой возможности влиять на своих потомков, помогать им, питать своей энергией и передавать свой опыт.
В семи поколениях предков – 126 человек. Странно предположить, что все они без исключения вели себя одинаково. Скорее всего, среди них был хотя бы кто-нибудь один, кто, как и вы, был недоволен родовым сценарием и пытался его изменить. Возможно, то семя, которое он пытался заронить, не дало тех плодов и результатов в роду, на которые он надеялся, но это не значит, что это семя погибло. И даже если оно действительно умерло и сгнило, это сделало почву хотя бы немного более плодородной и готовой к новому семени. Поэтому внимательно изучите свою родословную, найдите близкого вам по духу предка и станьте его сподвижником. Продолжайте его линию. Для духа рода очень важно, чтобы потомок именно продолжал одну из его линий. Нельзя отказываться от поддержки и помощи рода, надеясь исключительно на свои собственные силы. Когда потомок противопоставляет себя всем своим предкам, дух рода воспринимает это как оскорбление, и нужны очень веские причины, чтобы так поступать.
Обычно уверенность человека, что он в одиночку пытается изменить что-то, что длилось веками, – это, скорее всего, просто его психологическое ощущение, связанное с тем, что он не знает, чью линию продолжает, потому что в его семье было не принято рассказывать об этих предках. И это незнание лишает его поддержки рода и силы. Возвращаясь к вопросу алкоголизма: конечно, для возникновения такой проблемы необязательно, чтобы все без исключения предки были алкоголиками, для этого достаточно нескольких ближайших предков, у которых есть проблема с выпивкой. И уже в этом случае потомку будет сложно изменить этот сюжет, не поддаться искушению. Он ощущает, что ему необходимо стать первым сильным человеком в роду, и психологически это так и есть, но в действительности он просто переключает течение энергии в роду на другую линию, более здоровую. Иногда человек приходит в род, чтобы стать учителем этого рода. Но очень важно быть мудрым учителем, не отрицающим реальность и не противопоставляющим себя ей, а преобразовывающим её. Уважительное отношение к реальности своих предков, к их судьбам, то есть к своим корням, – это очень важно.
Первый в роду – это тот, кто как-то трансформировал те особенности, которые были в роду до него, или придумал неожиданный способ их использования, или применил их в современных ему условиях.
Ведь это действительно маловероятно, что в роду не было ни одного непьющего человека. Но вот стать, например, первым компьютерщиком в роду – вполне возможно, просто потому, что раньше не было компьютеров. Но какие-то предпосылки к такой деятельности в роду, скорее всего, всё-таки были. Если каким-то образом получилось, что вы действительно стали в роду в чём-то первым и вы не можете найти среди всех своих предков никого, кого могли бы называть своим сподвижником, остаётся только надеяться на то, что вашим сподвижником станет кто-то из ваших потомков, продолжив ваше дело и не дав ему кануть в небытие.
Не забывайте, что каждый человек, у которого есть потомки, автоматически становится их предком. Через семь поколений вы сами станете символическим основателем рода и будете иметь большое влияние на судьбу своих потомков. Помните об этом, проживая свою жизнь, – любое ваше действие имеет шанс отозваться в будущем, на радость или на беду тех, кто будет жить после вас.
Магическая сила
Всем известно, что шаманы, ведьмы и колдуны умеют менять реальность по своему желанию. Кто бы не хотел себе такого предка, такую наследственность?
Но на самом деле тут всё не так просто. Магические способности в роду довольно часто являются источником проблем, особенно если они неосознанные.
Сначала нужно пояснить, что я имею в виду под магическими способностями. Это необязательно должны быть традиционно понимаемые магия и колдовство. Скорее это умение самостоятельно созидать свою судьбу, меняя под себя условия реальности. Часто это выражается в сильной личной энергетике, понимании устройства реальности, особой чувствительности к явлениям тонкого мира, умении влиять на потоки чужой энергии, воле и характерном своенравии – человек не удовлетворяется тем, что ему предлагает его судьба, и выискивает способы поменять ситуацию. И здесь многое зависит от того, насколько человек осознанно использует свои способности. Ведь настоящая магическая сила – это огромный потенциал, и с ней нужно уметь обращаться и понимать её природу, иначе человек рискует остаться в глубоком минусе, когда придёт время расплачиваться за то, что было получено с помощью этой силы.
Часто человек, который имеет магическую силу и при этом не осознаёт этого, думает, что ему просто везёт или он просто трудолюбивый и достигает всего, что захочет, своим трудом. Иногда это на самом деле так: если карма рода хорошая, потомку действительно будут легко даваться какие-то вещи, потому что он гармонично вписан в реальность; и трудолюбие действительно много значит в достижении целей. Но в каких-то случаях такое может происходить, когда человек неосознанно меняет течение энергии и направляет её на то, что ему хотелось бы подпитать, чтобы трансформировать реальность в соответствии со своим желанием. Нужно понимать, что энергия не берётся ниоткуда. Если человек откуда-то неосознанно черпает энергию, скорее всего, он черпает её из своего рода, и, вероятно, расплачиваться за это будут его потомки, часто на много поколений вперёд.
Например, ситуация, когда семейная пара создана с помощью магического приворота, – это грубое нарушение техники безопасности в магии и игнорирование принципов магического вмешательства в реальность. Насилие над волей человека никогда не приносит счастья; и если в случае с врагами это имеет хоть какой-то смысл (хотя и тогда будет иметь негативные последствия), то в случае с любимыми это вообще абсурд. Скорее всего, при успешном привороте люди будут мучиться друг с другом, но не смогут разорвать эту связь, но главную цену будут платить их потомки, которые, вероятно, не смогут построить своё собственное семейное счастье.
У всего есть своя цена, и при использовании настоящей магии нужно заранее хорошо понимать, какой она будет, чтобы в итоге неожиданно не обнаружилась печальная ситуация, что вы заложили свою душу или наложили проклятие на весь свой род.
Поэтому к магической силе нужно относиться со вниманием и осторожностью. В первую очередь, нужно понимать законы магического воздействия на действительность. Нельзя принимать во внимание только свои личные амбиции, нужно синхронизировать свою магическую деятельность с задачами рода и с другими людьми. Осознанный маг должен понимать, что у всего есть своя цена, и быть готовым чем-то жертвовать, должен видеть последствия своих действий и стараться поступать так, чтобы не сильно нарушать гармонию.
Если эта сила в роду есть, то просто игнорировать её, потому что страшно, – конечно, ещё более опасно, чем с любыми другими силами в роду, потому что она в любом случае будет искать возможность как-то проявиться.
Магические способности – это дар, но ещё и огромное испытание. Пока человек не научился владеть этой силой, её проявления чаще всего деструктивны. Часто сначала она проявляется в разных искушениях, неадекватном поведении, соблазне уйти в тонкую реальность с помощью алкоголя или наркотиков. Так как одна из особенностей мага – самодостаточность, иногда у него возникает и разрыв с семьёй и родом.
В традиционной шаманской культуре существует понятие «шаманская болезнь» – это период физически и особенно психически мучительных переживаний, которые испытывает будущий шаман в молодости, что и является признаком его избранности духами, знаком того, что обычная сущность человека находится в состоянии «разложения» и на её месте должна родиться новая личность – личность шамана. Это состояние можно снять, только пройдя шаманскую инициацию и став шаманом. То есть сам человек не хочет становиться шаманом – его заставляют. Чаще всего шаманская болезнь происходит в ситуации, когда человек является потомком шаманского рода, но преемственность дара была нарушена.
В тот момент, когда магическая сила пробуждается и пытается подтолкнуть человека в сторону магического ремесла, важно, чтобы рядом был кто-то, кто сможет объяснить человеку, что с ним происходит. Потому что обычно это не очень-то похоже на «волшебство». А сам человек, может быть, и не хочет становиться «волшебником».
В моём случае таким человеком была моя бабушка, самый близкий мне человек, но всё равно мне показалось, что мой мир рухнул. Ведь до этого моё представление о мире было достаточно заурядным. Я жила жизнью обычного человека, мои интересы крутились вокруг материальных ценностей, я была уверена: я знаю, что в человеческих силах, а что – нет.
Когда я узнала, что я – Ведьма, я осознала, что мне придётся впустить в свою жизнь нечто иное – такие энергии, с которыми обычный человек редко сталкивается. Мне пришлось выбирать между привычными представлениями о своём будущем и полной неизвестностью, и в момент принятия решения меня пугал вопрос, а смогу ли я справиться с этими энергиями. И ещё пугало ощущение, что со мной что-то не так и я больше не смогу жить той жизнью, которой хотела бы жить, и что теперь моя судьба должна измениться до неузнаваемости. Моя жизнь действительно изменилась, но могу сказать, что я нисколько не жалею о своём выборе: ведь всё то, что я сейчас имею, пришло ко мне благодаря этому.
Сейчас я понимаю, что бессознательно я всегда чувствовала в себе эти способности и что это чувство каким-то образом влияло на мои поступки и мою жизнь. Но признание бабушки означало, что это не фантазии, а реальность, и что это – навсегда. Понадобилось время, чтобы привыкнуть к этому и чтобы понять, для чего мне это дано. Сейчас я знаю ответ и благодарна, что у меня есть эти силы, и я знаю, как ими управлять.
Ведь любой силой нужно уметь владеть, чтобы она не проявлялась в реальности разрушительно. Дополнительные возможности обычно предполагают дополнительные обязательства. Поэтому, конечно, осознание себя носителем магической силы требует от человека соблюдения определённых законов и правил.
Читать бесплатно другие книги:
