Восемь религий, которые правят миром. Все об их соперничестве, сходстве и различиях Протеро Стивен

Глава 4. Индуизм: путь преданности

¹ Ф. Макс Мюллер, «Стружка из немецкой мастерской» (F.Max Muller, Chips from a German Workshop, London: Longmans, Green, 1867), 2.300.

² «Индуистская демография», Американский фонд индуизма, http://www.hmdu-americanfoundation.org/resources/hinduism_101/hinduism_demographics.

³ Оксфордский словарь английского языка относит появление слова hin-dooism к 1829 году, а именно – к труду Генри Баркли Хендерсона «Бенгальцы, или Очерки общества и манер Востока» (Henry Barkley Henderson, The Bengalee: Or, Sketches of Society and Manners in the East, London: Smith, Elder, 1829), 46. Специалисты по истории индуизма обычно приписывают возникновение этого термина приблизительно тому же периоду. В «Введении в индуизм» (Gavin Flood, An Introduction to Hinduism, Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1996) Гэвин Флад сообщает, что «-изм» добавился к слову hindu примерно в 1830 году» (6). Но поиски в интернете свидетельствуют о двух случаях употребления термина Hindooism (измененного в связи с религией) в 90-х годах XVIII века. Первое из них, относящееся к «суевериям индуизма», встречается в книге под ред. Роберта Нэрса «Британская критика» (Robert Nares, ed., The British Critic, London: F. and C.Rivington, 1793), 18. Второе содержится в журнале The Wesleyan-Methodist Magazine (1798): 516, редактором которого был известный евангелический христианин Джордж Уайтфилд. «Hindooism» десятки раз встречается в первое десятилетие XIX века и более сотни раз – между 1810 и 1819 годами. Хотя рождение этого термина обычно приписывают ориенталистам, все четыре упомянутых публикации носят скорее религиозный, чем филологический характер. По-видимому, термин все же введен в обращение не ориенталистами, а христианскими миссионерами.

⁴ Эмерсон в письме к Элизабет Хоар, 17 июня 1845 года, в Ральф Л. Раск, под ред., «Письма Ральфа Уолдо Эмерсона» (Ralph L. Rusk, ed., The Letters of Ralph Waldo Emerson, 6 vols., New York: Columbia Univ. Press, 1939), 3:290.

⁵ Эрлендур Харальдссон, «Популярная психология, вера в жизнь после смерти и реинкарнацию в скандинавских странах, Западной и Восточной Европе» (Erlendur Haraldsson, «Popular Psychology, Belief in Life After Death and Reincarnation in the Nordic Countries, Western and Eastern Europe», Nordic Psychology 58, no. 2, 2006: 171–180); Хамфри Тейлор, «Религиозные и другие верования американцев» (Humphrey Taylor, «The Religious and Other Beliefs of Americans», Harris Interactive, February 26, 2003, http://www. harrisinteractive.com/harris_poll/index.asp?pid=359).

⁶ К чрезвычайно авторитетным книгам, в которых мокша ошибочно называется спасением души, относятся «Введение в индуизм», 13, Флада; «Индуизм: прошлое и настоящее», 24, Майклса; и Карл Олсон, «Многоцветье индуизма: тематически-историческое введение» (Carl Olson, The Many Colors of Hinduism: A Thematic-Historical Introduction, Piscataway, NJ: Rutgers Univ. Press, 2007), 8. К сожалению, специалисты также упоминают о грехе в контексте индуизма, зачастую переводя таким образом санскритский термин «папа». В «Истоках зла в индуистской мифологии» (Wendy Doniger O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology, Berkeley: Univ. of California Press, 1976) Венди Донигер О’Флаэрти объясняет, что перевела бы слово «папа» как «зло», а не как «грех» (7), но и она, и прочие тем не менее регулярно пользуются термином «грех». Эта категория слишком перегружена христианскими богословскими допущениями о сотворении, грехопадении и искуплении, чтобы пользоваться ею подобным образом.

⁷ Ж. А. Дюбуа, «Описание характера, манер и обычаев народов Индии» (J.A. Dubois, Description of the Character, Manner and Customs of the People of India, London: Longman, Hurst, Rees, Orme and Brown, 1817), 331.

⁸ 11 декабря 2000 года. Десятки других карикатур из New Yorker с юмором повествуют о жизненных возможностях, которые открываются перед индуистским аскетом. На одной из них гуру с вершины горы объясняет туристу с рюкзаком: «Делаешь фокус-покус, встаешь на голову – только и всего» (22 ноября 1999 года).

⁹ Брахманы ближе к Ведам, а Араньяки – к Упанишадам. Как и Веды, Брахманы – ритуальные тексты, хотя предмет их внимания – отправление обрядов в целом, нежели проведение конкретных жертвоприношений. Араньякам присущ значительно более философский характер, ритуальному аспекту они почти не уделяют внимания.

¹⁰ Шон Майлс, под ред. «Симона Вейль: антология» (Sian Miles, ed., Simone Weil: An Anthology, New York: Grove Press, 2000), 92.

¹¹ Сунил Сегаль, «Энциклопедия индуизма» (Sunil Sehgal, Encyclopedia of Hinduism, New Delhi: Sarup&Sons, 1999), 2.477.

¹² Шанкара, «Драгоценная эмблема различия» (Shankara, Crest-Jewel of Discrimination, trans. Swami Prabhavananda and Christopher Isherwood, Hollywood: Vedanta Press, 1978), 41.

¹³ Роберт Э.Ван Ворст, «Антология азиатских священных писаний» (Robert E.Van Voorst, Anthology of Asian Scriptures, Belmont, CA: Wadsworth, 2000), 34.

¹⁴ Еще одна притча Упанишад – из издания в переводе Патрика Оливелла (Patrick Olivelle, trans. Upanishads, Oxford: Oxford Univ. Press, 1996), 46, – выражает предпочтение, отданное философским индуистом одному перед многим, а также распространенной индуистской склонности видеть единство в многообразии. В Брихадараньяка-упанишаде ученик Видагдха Шакалья расспрашивает великого мудреца Яджнявалкью о математике божественного:

«Тогда Видагдха Шакалья стал спрашивать его: «Яджнявалкья, сколько [существует] богов?» Он ответил согласно тому нивиду: «[Столько], сколько упомянуто в нивиде [хвалебного гимна] вишведевам – три и три сотни, и три, и три тысячи». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Тридцать три». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Шесть». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Три». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Два». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Один с половиной». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Один».

А на вопрос, кто же этот один, Яджнявалкья отвечает, что дыхание, Брахман и так далее.

¹⁵ Дж. Н. Фрейзер и К. Б. Маратхе, «Поэзия Тукарама» (J. N. Fraser and K. B. Ma-rathe, The Poems of Tukaram, Madras: Christian Literature Society, 1909), 114115.

¹⁶ Венди Донигер О’Флаэрти, «Шива: эротический аскет» (Wendy Doniger O’Flaherty, Shiva: The Erotic Ascetic, Oxford: Oxford Univ. Press, 1981), 262263, 268–269.

¹⁷ Вдохновенные доводы в пользу местонахождения тантризма в центре индуистской жизни, а не на ее периферии, см. в: Дэвид Гордон Уайт, «Поцелуй йогини: тантрический секс в его южноазиатском контексте» (David Gordon White, Kiss of the Yogini: «Tantric Sex» in Its South Asian Contexts, Chicago: Univ. of Chicago Press, 2006).

¹⁸ Дайана Л. Экк, «Даршан: созерцание божественного изображения в Индии» (Diana L. Eck, Darsan: Seeing the Divine Image in India, 3rd ed., New York: Columbia Univ. Press, 1998), 3. Центральное место, которое занимает зрение в индуизме преданности, а также даршан в пудже, подчеркивается тем, как неодушевленное изображение божества в ходе ритуала преобразуется в само живое божество. Это происходит, когда жрец либо помещает глаза (почти всегда неестественно огромные) в глазницы статуи, либо рисует их на ее лице. С этого момента божество считается живым и нуждающимся в круглосуточном внимании жреца: божество будят, моют, одевают и кормят.

¹⁹ «Сита поет блюз», Reel 13 Blog, http://www.thirteen.org/sites/reel13/blog/ watch-sita-sings-the-blues-online/347/.

²⁰ «Рамаяна»: легенда о царевиче Раме» («The Ramayana: The Legend of Prince Rama», National Theatre, http://www.nationaltheatre.org.uk/?lid=1217).

²¹ Марк Твен, «Следуя экватору: путешествие вокруг света» (Mark Twain, Following the Equator: A Journey Around the World, Hartford, CT: American Publishing Company, 1898), глава 52, проект Gutenberg EBook, http://www. gutenberg.org/files/2895/2895-h/p6.htm.

²² Это распространенный эпитет. Один из ранних источников – Дэвид Э. Кертис, «Индийский Мартин Лютер» (David A. Curtis, «The Martin Luther of India», Frank Leslie’s Sunday Magazine 4, no. 6, 1878), 657–661.

²³ Према Куриэн, «Мистер президент, почему вы перестали упоминать обо мне в молитвах?» Индуист бросает вызов американскому плюрализму» в Протеро, «Нация религий», 119–138.

Глава 5. Буддизм: путь пробуждения

¹ «Мадджхима-никая», процитировано в Уолпола Рахула, «Чему учил Будда» (Walpola Rahula, What the Buggha Taught, New York: Grove Press, 1974), 109.

² Джек Керуак, «Пробудись: жизнь Будды» (Jack Kerouac, Wake Up: A Life of the Buddha, New York: Viking, 2008), 58.

³ Эта фраза прозвучала в «Силе идей», второй части телесериала ВВС «Легенда об Индии» (The Story of India, http://www.pbs.org/thestoryofindia/), первый показ которого в США состоялся в январе 2009 года.

⁴ «Мадджхима-никая», процитировано в Уолпола Рахула, «Чему учил Будда», 12.

⁵ Лишь примерно три миллиона американцев считают себя буддистами, но недавний опрос показал, что около 12 % граждан США, то есть приблизительно 25 миллионов человек, утверждают, что буддизм оказал значительное влияние на их религиозную или духовную жизнь. См.: Роберт Уатноу и Венди Кейдж, «Буддисты и буддизм в США: масштабы влияния» (Robert Wuthnow, Wendy Cadge, «Buddhists and Buddhism in the United States: The Scope of Influence», Journal for the Scientific Study of Religion 43, no. 3, 2004), 361–378.

⁶ Фридрих Ницше, «“Антихрист”, “Ecce Homo”, “Сумерки идолов” и другие сочинения» (Friedrich Nietzshe, The Anti-Christ, Ecce Homo, Twilight of the Idols and Other Writings, trans. Judith Norman, Cambridge: Cambridge Univ. Press, 2005), 16; Джек Керуак, «Бродяги Дхармы» (Jack Kerouac, The Dharma Bums, New York: Penguin, 2006), 83.

⁷ Увы, многие ученые продолжают упоминать о «грехе» и «спасении души» в буддийском контексте. В одном особенно вопиющем случае «Энциклопедия живой веры» (Encyclopedia of Living Faiths, New York: Hawthorn Books, 1959) называет буддизм «евангелием спасения» («Будда», 216).

⁸ Эту практику иногда называют анапанасати, или «вдумчивое дыхание». Простое и элегантное описание см. в: Аджан Сумедо, «Наблюдение за дыханием (анапанасати)» и «Усилия и релаксация» в «Вдумчивость, путь к бессмертию: учение о медитации почтенного Аджана Сумедо» (Ajahn Sumedho, Mindfulness, The Path to the Deathless: The Meditation Teaching of Venerable Ajahn Sumedho, Morristown, NJ: Yin Shun Foundation, 1999), 23–24, 28–32. Моя коллега Дайана Лобел напоминает, что христианскую аналогию телесного дыхания можно найти в русской книге XIX века. «Путь паломника», анонимный автор которой обнаруживает, что молитва Иисусу пронизывает его даже во сне.

⁹ Райнер Мария Рильке, «Часослов» (Rainer Maria Rilke, Rilke’s Book of Hours: Love Poems to God, trans. Anira Barrows and Joanna Macy, New York: Riverhead, 2005), 119.

¹⁰ Новак, «Мудрость мира», 74.

¹¹ Керуак, «Пробудись», 30. Здесь я упоминаю буддийский термин танха (буквально означающий «жажда») в значении скорее «алчность», а не «желание» отчасти потому, что американский буддист и психотерапевт Марк Эпстайн убедил меня: то, что пытается преодолеть буддизм, имеет к желанию гораздо меньше отношения, чем к отчаянию. «Проблема заключается не в желании, – пишет Эпстайн в книге «Открытость желанию: истина об учениях Будды» (Mark Epstein, Open to Desire: The Truth About What the Buddha Taught, New York: Gotham Books, 2006), – а в привязанности, или в алчном стремлении к конкретному результату» (41). Эпстайн творчески истолковал срединный путь как границу между «правым путем отречения и монашества с избеганием чувственных желаний и левым путем страстей и взаимоотношений, на которых чувственных желаний не избегают, а превращают их в предметы медитации» (40). Словом, желание может быть наставником. Суть его учений в том, что между страстным желанием и его удовлетворением всегда существует разрыв.

¹² Шери Губер, «Попытка быть человеком: беседы о дзэне» (Cheri Huber, Trying to Be Human: Zen Talks, ed. Sara Jenkins, Murphys, CA: Keep It Simple Books, 2006), 17.

¹³ Керуак, «Пробудись», 7.

¹⁴ Сумедо, «Вдумчивость», 15, 40.

¹⁵ Харальдссон, «Популярная психология», 171–180. Показатели выше в Исландии (41 %) и ниже в Италии (18 %), в то время как 27 % американцев верят в реинкарнацию. См., например: Тейлор, «Религиозные и другие верования американцев» (Taylor, Religious and Other Beliefs of Americans, http:// www.harrisinteractive.com/harris_poll/index.asp?pid=359).

¹⁶ Рахула, «Чему учил Будда», 45.

¹⁷ i, F.O.A.: Full on Arrival (n.p.: n.p., n.d.), 24.

¹⁸ Эдвард Б.Тайлор, «Первобытная культура» (Edward B.Tylor, Primitive Culture, London: John Murray, 1891), 1.424.

¹⁹ Роберт Э.Ф.Термен, «Тибетский буддизм в Америке: усиление плюрализма сакральной сени», в: Протеро, «Нация религий» (Prothero, Nation of Religions), 94.

²⁰ Процитировано у Далай-ламы в «Основных учениях» (Dalai Lama, Essential Teachings, trans. Zelie Pollon, Berkeley, CA: North Atlantic Books, 1995), 52.

²¹ Дайсецу (Дайсец) Тэйтаро Судзуки, «Воспитание дзэн-буддийского монаха» (Daisetz Teitaro Suzuki, The Training of the Zen Buddhist Monk, New York: Cosimo Classics, 2004), 103. Во время совместной жизни поэт-битник Аллен Гинзберг и его любовник Питер Орловски дали клятву, которую

Гинзберг называл «взаимной клятвой бодхисаттвы». По словам Гинзберга, они поклялись, что «никто из них не уйдет на небеса, если не сумеет взять с собой и другого» (Уинстон Лейленд, под ред. «Интервью в Gay Sunshine», (Winston Leyland, ed., Gay Sunshine Interviews, San Francisco: Gay Sunshine Press, 1978), 1.109–113.

²² Эпстайн, «Открытость желанию», 188.

²³ Пэт Бернс, карикатура в New Yorker, 15 января 2001 года, http://www.cartoon-bank.com/2001/Are-you-not-thinking-what-Im-not-thinking/invt/120275.

²⁴ Нагарджуна процитирован в Нэнси Маккэгни, «Нагарджуна и философия открытости» (Nancy McCagney, Nagarjuna and the Philosophy of Openness, Lanham, MD: Rowman&Littlefield, 1997), 34.

²⁵ Доналд С.Лопес-младший, «Толкование “Сутры сердца”: индийские и тибетские комментарии» (Donald S. Lopez, Jr., Heart Sutra Explained: Indian and Tibetan Commentaries, Albany: State University of New York Press, 1988), 57.

²⁶ Пема Чёдрён, «Аудиоколлекция Пемы Чёдрён: чистая медитация, эффективное средство, от страха к бесстрашию» (Pema Chodron, The Pema Chodron Audio Collection: Pure Meditation, Good Medicine, From Fear to Fearlessness, Louisville, CO: Sounds True, 2005).

²⁷ i, F.O.A.: Full on Arrival (n.p.: n.p., n.d.), 47.

²⁸ Согьял Ринпоче, «Тибетская книга живых и мертвых» (Sogyal Rinpoche, The Tibetan Book of Living and Dying, ed. Patrick Gaffney and Andrew Harvey, New York: HarperSanFrancisco, 1993), 83.

²⁹ Термен, «Тибетский буддизм в Америке», в Протеро, «Нация религий», 105. В том же очерке Термен убедительно высказывается против приравнивания тибетской ситуации к церковным и гражданским бракам в средневековой Европе (97–99).

³⁰ Термен, «Тибетский буддизм в Америке», в Протеро, «Нация религий», 114–116.

³¹ Об (ошибочных) интерпретациях этого текста на Западе см.: Брайан Дж. Куэвас, «Тайная история тибетской Книги мертвых» (Bryan J. Cuevas, The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead, New York: Oxford Univ. Press, 2003), особенно 5-14.

³² Здесь я обращаюсь к материалам моего коллеги Дэвида Эккела, который читал лекции на эти темы в рамках моих курсов.

³³ Новак, «Мудрость мира», 103.

³⁴ Дайсецу Тэйтаро Судзуки, «Введение в дзэн-буддизм» (Daisetz Teitaro Suzuki, An Introduction to Zen Buddhism, New York: Grove Press, 1991), 46.

³⁵ Далай-лама, «Сущность «Сутры сердца»: учение Далай-ламы о сердце мудрости» (Dalai Lama, Essence of the Heart Sutra: The Dalai Lama's Heart of Wisdom Teachings, trans. Thupten Jinpa, Boston: Wisdom, 2005), 126.

³⁶ Нагарджуна процитирован в «Основах тибетской философии: изучение и перевод “Сущности истинного красноречия” Дже Цонкапа» (The Central

Philosophy of Tibet: a Study and Translation of Jey Tsong Khapa's Essence of True Eloquence, trans. Robert A.F.Thurman, Princeton: Princeton Univ. Press, 1991), 152.

³⁷ Джон Апдайк, «Ранние рассказы 1953–1975 годов» (John Updike, The Early Stories: 1953–1975, New York: Knopf, 2003), xv. Здесь Апдайк имеет в виду не буддизм, а свою прозу.

Глава 6. Религия йоруба: путь связи

¹ Я благодарен моему коллеге Дэвиду Эккелу, который помог мне с основополагающими концепциями для этого курса, и моему ассистенту Кевину Тейлору, который помогал мне изложить эти концепции в аудитории.

² Ключевые слова в религии йоруба меняются в зависимости от страны и языка. Здесь я пользуюсь терминами языка йоруба (за исключением диакритических знаков) во всех случаях, если речь не идет конкретно о бразильской или кубинской символике.

³ Притча, процитированная Джозефом М. Мерфи в «Традициях ориша и интернет-диаспоры» в: Джейкоб К. Олупона и Терри Рей, под ред. «Поклонение ориша как мировая религия: глобализация религиозной культуры йоруба» (Jacob K. Olupona and Terry Rey, eds., Orisa Devotion as World Religion: The Globalization of Yoruba Religious Culture, Madison: Univ. of Wisconsin Press, 2008), 482.

⁴ О производных от йоруба традициях как «ризомах» см.: Джеймс Лоранд Матори, «Религия черной Атлантики: традиции, транснационализм и матриархат в афро-бразильской религии кандомбле» (James Lorand Matory, Black Atlantic Religion: Tradition, Transnationalism, and Matriarchy in the Afro-Brazilian Candomble, Princeton: Princeton Univ. Press, 2005), 274–280. Обратите внимание, как корневища и побеги ризом (например, имбиря) соединены друг с другом – настолько тесно, что даже Матори сравнивает традиции йоруба и кандомбле с «сиамскими близнецами» (72).

⁵ Процитировано в: Воле Шойинка, «Миф. литература и африканский мир» (Wole Soyinka, Myth, Literature and the African World, Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1976), 10.

⁶ Режи Дебре, «Маршрут Бога», 57.

⁷ Роберт Фэррис Томпсон, «Вспышка духа: африканское и афро-американское искусство и философия» (Robert Farris Thompson, Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy, New York: Random House, 1983), 5.

⁸ Карен Маккарти Браун, «Мама Лола: жрицы вуду в Бруклине» (Karen McCarthy Brown, Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn, Berkeley: University of California Press, 2001), 6.

⁹ Пол Кристофер Джонсон, «Тайны, сплетни и боги: метаморфоза бразильской кандомбле» (Paul Christopher Johnson, Secrets, Gossip and Gods: The Transformation of Brazilian Candomble, Oxford: Oxford Univ. Press, 2002), 38. Разумеется, это неточное сравнение. Как напоминает мне Джейкоб Олупона, Ошун ни в коем мере не полагается (в отличие от Джинджер) на своих друзей-мужчин, чтобы чего-то достичь, и наши планы венчает успех лишь в случае ее благосклонности.

¹⁰ Боги ли ориша? Есть те, кто ни в какую не желает называть ориша божествами – вероятно, опасаясь запятнать религию йоруба клеймом политеизма. Я не вижу в политеизме ничего плохого, но здесь веду речь об ориша, оставив открытым вопрос (вызывающий споры и среди самих йоруба), к каким религиям относится йоруба – монотеистическим или политеистическим.

¹¹ Здесь я перечисляю самые популярные у йоруба имена ориша. Бога-вест-ника Эшу, который в Бразилии известен как Эсу, на Кубе – как Элегба, а в Гаити – Легба, я называю просто Эшу – за исключением случаев, когда речь идет конкретно о Бразилии, Кубе или Гаити.

¹² Томпсон, «Вспышка духа», 5. Насчет методов и средств Олодумаре имеются разные мнения. В «Олодумаре, Бог йоруба» (E.Bolaji Idowu, Olodumare, God in Yoruba Belief, London: Longmans, 1962) Э.Боладжи Идову утверждает, что этот верховный бог присутствует повсюду и в то же время бесконечно далек. Убежденный в том, что ориша – проявления Олодумаре, Идову называет религию йоруба «диффузным монотеизмом». Идову, рукоположенный священник, возглавлявший методистскую церковь Нигерии на протяжении более чем десятка лет в 70-80-х годах ХХ века, стал объектом критики за то, что усматривал слишком много сходства с христианством и его монотеистическим императивом в религиозных традициях йоруба. Подробное обсуждение взглядов Идову, его «высшей богословской» школы толкования Ибадан, его сторонников и противников см. в: Джейкоб К. Олупона, «Изучение религиозных традиций йоруба в исторической перспективе» (Jacob K. Olupona, «The Study of Yoruba Religious Tradition in Historical Perspective», Numen 40, no. 3 (1993): 246–247).

¹³ Ванде Абимбола, «Боги против антибогов: конфликт и его разрешение во вселенной йоруба» (Wande Abimbola, «Gods Versus Anti-Gods: Conflict and Resolution in the Yoruba Cosmos», Dialogue&Alliance 8, no. 2 (1994): 76).

¹⁴ БиоДун Дж. Огундайо, «Ифа» в «Энциклопедии африканских религий» под. ред. Молефи Кете Асанте и Ама Мазама (Molefi Kete Asanti, Ama Mazama, eds. Encyclopedia of African Religion, Thousand Oaks, CA: Sage, 2009), 1.331.

¹⁵ Уильям Баском, «Йоруба юго-запада Нигерии» (William Bascom, The Yoruba of Southwestern Nigeria, Prospect Heights, IL: Waveland Press, 1969), 90. Об Ошун см. также: Джозеф М. Мерфи и Мей-Мей Санфорд, под ред. «Ошун

по водам: богиня йоруба в Африке и Америках» (Joseph M. Murphy and Mei-Mei Sanford, eds. Osun Across the Waters: A Yoruba Goddess in Africa and the Americas, Bloomington: Indiana Univ. Press, 2001).

¹⁶ Джейкоб К. Олупона, «Образ богини: гендер в религиозных традициях йоруба и современности» (Jacob K. Olupona, «Imagining the Goddess: Gender in Yoruba Religious Traditions and Modernity», in Dialogue&Alliance, 18, no. 2 (Fall/Winter, 2004/05): 71–86. См. также: Дейдре Бадехо, «Осун Сеегеси: роскошная богиня богатства, власти и женственности» (Deidre Badejo, Osun Seegesi: The Elegant Deity of Wealth, Power and Femininity, Trenton, NJ: Africa World Press, 1996).

¹⁷ Шойинка, «Миф, литература и африканский мир», 13.

¹⁸ Об этом случае, названном в кубинской газете Diario de la Marina «Божиим промыслом», см.: Мигель А. де ла Торре, «Сантерия: верования и обряды развивающейся религии в Америке» (Miguel A. De La Torre, Santeria: The Beliefs and Rituals of a Growing Religion in America, Grand Rapids: Eerdmans, 2004), 197.

¹⁹ Воле Шойинка, «Толерантные боги» в Олупона и Рей, «Поклонение ори-ша», 43; Шойинка, «Миф, литература и африканский мир», 141, 145. Шойинка – приверженец Огуна. См. также: Сандра Т. Барнс, под ред. «Африканский Огун: Старый и Новый Свет» (Sandra T. Barnes, eds. Africa’s Ogun: Old World and New, 2nd ed., Bloomington: Indiana Univ. Press, 1997).

²⁰ Шойинка, «Миф, литература и африканский мир», 26.

²¹ Томпсон, «Вспышка духа», 85.

²² Уильям Баском, «Шестнадцать каури: путь гадания йоруба из Африки в Новый Свет» (William Bascom, Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World, Bloomington: Indiana Univ. Press, 1980), 45.

²³ Томпсон, «Вспышка духа», 5.

²⁴ Микелле Смит Омари-Тункара, «Манипулирование сакральным: искусство и ритуалы йоруба в бразильской кандомбле и ее сопротивление» (Mikelle Smith Omari-Tunkara, Manipulating the Sacred: Yoruba Art, Ritual and Resistance in Brazilian Candomble, Detroit: Wayne State Univ. Press, 2006), 35.

²⁵ Джонсон, «Тайны, сплетни и боги», 56.

²⁶ Вдохновенную критику протяженностью в целую книгу, критику, направленную на склонность ученых делить религиозные феномены по принадлежности к «почтенному Востоку, хранящему историю» и «прогрессивному Западу, создающему историю», см. в: Томоко Масудзава, «Изобретение мировых религий, или Как европейский универсализм сохранился в языке плюрализма» (Tomoko Masuzawa, The Invention of World Religions: Or, How European Universalism Was Preserved in the Language of Pluralism, Chicago: Univ. of Chicago Press, 2005), 4. Хотя я разделяю скептическое отношение Масудзавы к широко распространенному мнению, будто бы «все религии повсюду одинаковы по сути» (9), я не согласен с ее утверждением, что концепция «мировой религии» (придуманная и поощряемая в контексте колониальных стремлений) недопустима. Кроме того, у меня вызывают неловкость неизбежные оценочные суждения, вытекающие из этой фразы (например, христианство как «универсалистская» религия лучше иудаизма как «этнической» религии). Но подобно термину «религия», термин «мировая религия» начал вести свою жизнь за пределами академических кругов, поэтому уничтожить его не представляется возможным. Все, что остается ученым, – подправить его, и я надеюсь сделать это здесь, приведя доводы ученых и приверженцев религии йоруба в споре о пути ориша как одной из великих религий.

²⁷ В этом вопросе основное влияние на меня оказали труд Олупоны и Рея «Поклонение ориша», а также беседы с моим другом Онадже Вудбайном, кандидатом наук и сотрудником кафедры религиоведения и богословия в Бостонском университете. Кроме того, я признателен своему бывшему коллеге по Бостонскому университету Ванде Абимбола за то, что он сумел ненавязчиво привлечь мое внимание к важности этой традиции. Абим-бола не только ученый, но и жрец йоруба, и бабалаво: в 1981 году оони в Ифе провозгласил его Ависе Аво Агбайе («всемирным выразителем интересов ифа и религии йоруба»). И наконец, я благодарен незнакомой женщине из народа акан, инициированной Абимболой много лет назад, которая в 2009 году на публичном диспуте в Луисвилле, Кентукки, призвала меня относиться к африканским религиям со всей серьезностью, которой они заслуживают.

²⁸ Олупона и Рей, вступление к «Поклонению ориша», 4. По другим оценкам, численность западноафриканских йоруба колеблется в пределах от 20 до 50 миллионов.

²⁹ Баском, «Йоруба юго-запада Нигерии», 1.

³⁰ Шойинка, «Толерантные боги» в Олупона и Рей, «Поклонение ориша», 44.

³¹ Как утверждает Мигель де ла Торре в «Сантерии», поклонение ориша объединяется с протестантизмом – «в ямайских группах «Возрождение» и «Покомания», а также «в тринидадской группе духовных баптистов, или «крикунов» (xiv). К прочим протестантским носителям культуры йоруба относятся «кумина и конвинсе на Ямайке, «большой барабан» в Гренаде, кариока и келе в Сент-Люсии», Лесли ДжАеманглс, «Карибские религии, производные от африканских» в «Энциклопедии африканских и афроамериканских религий» под ред. Стивена Д. Глазьера (Stephen D. Glazier, ed. Encyclopedia of African and African-American Religions, New York: Routledge, 2001), 78.

³² В личной беседе с Джозефом Мерфи, 21 июля 2009 года. Согласно исследованиям 1954 года, четверть кубинских католиков по крайней мере изредка обращаются к santero или santera. См.: Agrupacion Catolica Unversitaria, Encuesta Nacional sobre el Sentimiento Religioso del Pueblo de Cuba, Habana: Buro de Information y Propaganda de la ACU, 1954), 37, процитировано в: Торре, «Сантерия», 170–171.

³³ Акинтунде Акинаде, «Макумба» в «Энциклопедии африканских и афроамериканских религий» под ред. Стивена Д. Глазьера (Stephen D. Glazier, ed. Encyclopedia of African and African-American Religions, New York: Routledge, 2001), 177.

³⁴ «Бразилия: международный отсчет 2007 года о свободе вероисповедания» («Bureau of Democracy, Human Rights and Labor», U. S. Department of State, http://www.state.goV/g/drl/rls/irf/2007/90244.htm.

³⁵ Джонсон, «Тайны, сплетни и боги», 198.

³⁶ Мерфи, «Традиции ориша» в Олупона и Рей, «Поклонение ориша», 472.

³⁷ Многие из тех, кто отвергает цифру в 100 миллионов, утверждают, что столько верующих насчитывается в одном Новом Свете. См., например: Миген Гонсалес-Уипплер, «Сантерия: религия – вера, обряды, магия» (Migene Gonzalez-Wippler, Santeria: the Religion: Faith, Rites, Magic, 2nd ed., Saint Paul, MN: Llewellyn, 1994), 9; и Торре, «Сантерия», xiv. Более скромная цифра, 100 миллионов во всем мире, фигурирует у Кола Абимбола, «Культура йоруба: философский отчет» (Kola Abimbola, Yoruba Culture: A Philosophical Account, Birmingham, UK: Iroko Academic, 2005), 24. На Конгрессе традиций и культуры ориша, проведенном в Гаване в 2003 году, Ванде Абимбола также утверждал, что в мире насчитывается 100 миллионов приверженцев религии йоруба. См.: Джон Райс, «Африканские религиозные лидеры свидетельствуют почтение Кубе» (John Rice, «African Religious Leaders Pay Homage to Cuba», Associated Press, July 8, 2003).

³⁸ Томпсон, «Вспышка духа», xv.

³⁹ Джордж Волски, «Религия с Кубы вызывает разногласия в Майами» (George Volsky, Religion from Cuba Stirs Row in Miami, New York Times, June 29, 1987).

⁴⁰ Процитировано в: Джонсон, «Тайны, сплетни и боги», 71.

⁴¹ См.: Карл Хант, «Деревня Ойотунджи: движение йоруба в Америке» (Carl Hunt, Oyotunji Village: The Yoruba Movement in America, Washington, DC: Univ. Pres of America, 1979); и Камари Максин Кларк, «Карта связей йору-ба: сила и средство в создании транснациональных сообществ» (Kamari Maxine Clarke, Mapping Yoruba Networks: Power and Agency in the Making of Transnational Communities, Durham, NC: Duke Univ. Press, 2004). Из числа недавних публикаций см., например: Икуломи Джисови Исон, «Истори-зация культуры ифа в африканской деревне Ойотунджи» (Ikulomi Djisovi Eason, Historicizing Ifa Culture in Oyotunji African Village), 278–285; Камари Максин Кларк, «Изменение ритуала и меняющийся канон: легитимизация древних корней йоруба с помощью гадания в африканской деревне Ойотунджи» (Kamari Maxine Clarke, Ritual Change and the Changing Canon: Divinatory Legitimization of Yoruba Ancestral Roots in Oyotunji African Village), 286319; и Трейси Э.Хакс, «От кубинской сантерии до африканской йоруба: эволюция афро-американской истории ориша в 1959–1970 годах» (Tracey E. Hucks, From Cuban Santeria to African Yoruba: Evolutions in African American Orisa History, 1959–1970), 337–354, все в Олупона и Рей, «Поклонение ориша». Деревня Ойотунджи выглядит классическим примером «изобретения традиции» – в данном случае изобретения древней африканской традиции американцами ХХ века. См.: Эрик Хобсбаум и Теренс Рейнджер, под ред. «Изобретение традиции» (Eric Hobsbawn and Terence Ranger, eds., The Invention of Tradition, Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1983).

⁴² Боб Кон и Дэвид А. Каплан, «По курице на каждый жертвенник?» (Bob Cohn and David A. Kaplan, «A Chicken on Every Altar?», Newsweel, November 9, 1992, 79, http://www.newsweek.com/id/147404.

⁴³ Оксфордский словарь английского языка (The Oxford English Dictionary, 2nd ed., New York: Oxford Univ. Press, 1989) датирует термин «йоруба» 1843 годом, а его распространение – ближайшим десятилетием, но поиск в интернете дает разрозненные ссылки на французские и английские источники 20-х годов XIX века.

⁴⁴ Улли Бейер, «Возвращение богов: сакральное искусство Сюзанны Венгер» (Ulli Beier, The Return of the Gods: The Sacred Art of Susanne Wenger, Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1975), 44.

⁴⁵ Матушка В. процитирована у Джонсона в «Тайнах, сплетнях и богах», 12. По всем этим причинам я не согласен с тем, как Мигель де ла Торре охарактеризовал сантерию как «систему верований» (в «Сантерии», 189).

⁴⁶ Шойинка, «Толерантные боги» в Олупона и Рей, «Поклонение ориша», 41.

⁴⁷ Шойинка, «Толерантные боги» в Олупона и Рей, «Поклонение ориша», 41.

⁴⁸ Шойинка, «Толерантные боги» в Олупона и Рей, «Поклонение ориша», 36.

⁴⁹ Шойинка, «Толерантные боги» в Олупона и Рей, «Поклонение ориша», 35. Далее в этой же статье Шойинка добавляет, что ориша – не евангелические и не ревнивые боги. «Ориша не занимаются прозелитизмом, – пишет он. – Их вполне устраивает быть или считаться несуществующими» (47).

⁵⁰ Процитировано в Олупона, «Изучение религиозных традиций йоруба», 245.

⁵¹ Баба Ифе Караде, «Руководство по религиозным концепциям йоруба» (Baba Ifa Karade, The Handbook of Yoruba Religious Concepts, York Beach, ME: Weiser Books, 1994), 112. Однако Эрнесто Пичардо, один из основателей церкви Лукуми Бабалу Айе в Хайалиа, Флорида, утверждает, что лишь в

2% жертвоприношений, в которых он участвовал, в жертву приносили животных, Стивен Дж. Вег, «Сантерия – возможная причина убийства животных: зловещие свидетельства найдены в Норфолк-Бич» (Steven G.Vegh, «Santeria Worship May Be Behind Animal Killings: Macabre Evidence Found in Norfolk Beach», The Virginian-Pilot, November 8, 2001), процитировано в Торре, «Сантерия», 127. Ванде Абимбола отмечает, что принесение в жертву животных гораздо более распространено в Новом Свете, чем в Африке. «В Африке бабалаво может принять в день до 20 клиентов и не предписать принесение в жертву животного или птицы ни одному», – пишет он в книге «Ифа починит наш сломанный мир: мысли о религии и культуре йоруба в Африке и диаспоре» (Wande Abimbola, Ifa Will Mend Our Broken World: Thoughts on Yoruha Religion and Culture in Africa and the Diaspora, Roxbury, MA: Aim Books, 1997), 84.

⁵² Баба Ифе Караде, «Руководство по религиозным концепциям йоруба», 13. Матори в «Религии черной Атлантики» утверждает, что появление жриц в религиях, производных от йоруба в Новом Свете, можно проследить вплоть до влияния антропологов-феминисток, таких, как Рут Лэндс (188–223).

⁵³ Ивонна Дэниэл, «Мудрость танца: воплощенное знание в гаитянском вуду, кубинской йоруба и кандомбле в Баии» (Yvonne Daniel, Dancing Wisdom: Embodied Knowledge in Haitian Vodou, Cuban Yoruha and Bahian Candomhle, Urbana: Univ. of Illinois Press, 2005), 75–79.

⁵⁴ Дэниэл, «Мудрость танца», 49, 267, 138–140. В «Сантерии» Торре говорит о сантерии как о «религии танца» (118). Джозеф Мерфи в книге, также названной «Сантерия», называет ее «религией танца» и добавляет, что «ориша более понятны как ритмы, нежели как личности» (Joseph Murphy, Santeria, Boston: Beacon Press, 1988), 131, 165.

⁵⁵ Абимбола, «Ифа починит наш сломанный мир», 152–155.

⁵⁶ Классический текст – Ойеронке Ойевуми, «Изобретение женщин: придание африканского смысла западному гендерному дискурсу» (Oyeronke Oyewumi, The Invention of Women: Making an African Sense of Western Gender Discources, Minneapolis: Univ. of Minnesota Press, 1997), где сказано, что до колонизации культура йоруба была практически слепой в гендерном отношении. Классические ответы – Олупона, «Образ богини», 71–86, и Дж. Лоранд Матори, «Есть ли гендер в культуре йоруба?» в Олупона и Рей, «Поклонение ориша», 513–558.

⁵⁷ Роуленд Абиодун, «Скрытая сила: Ошун, семнадцатая оду» (Rowland Abiodun, «Hidden Power: Osun, the Seventeenth odu», in Murphy and Sanford, Osun across the Waters, 150).

⁵⁸ Олабийи Бабалола Яй, «Религия йоруба и глобализация: некоторые размышления» (Olabiyi Babalola Yai, «Yoruba Religion and Globalization: Some Reflections», in Olupona and Rey, Orisa Devotion), 241.

⁵⁹ Здесь я оказался под влиянием «теологии процветания» феминистского философа-религиоведа Грейс Янтцен, на которую обратила мое внимание коллега по Бостонскому университету Донна Фрейтас. См.: Грейс Янтцен, «Стать божеством: к вопросу о феминистской философии религии» (Grace Jantzen, Becoming Divine: Towards a Feminist Philosophy of Religion, Manchester Univ. Press, 1999).

Глава 7. Иудаим: путь изгнания и возвращения

¹ Мидраш Техиллим 5.5, процитировано в Джозеф Л. Бэрон, «Сокровища еврейской мудрости» (Joseph L. Baron, A Treasury of Jewish Quotations, Lanham, MD: Rowman&Littlefield, 2004), 66.

² Мэри Дуглас, «В пустыне: учение об осквернении в Книге Чисел» (Mary Douglas, In the Wilderness: The Doctrine of Defilement in the Book of Numbers, Sheffield, UK: JSOT Press, 1993), 101.

³ Эта и последующие цитаты из ТаНаХа взяты, за исключением особо указанных случаев, из «Священных писаний согласно масоретским текстам: новый перевод» (The Holy Scriptures According to the Masoretic Text: A New Translation, Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1917).

⁴ Разумеется, это предмет бурных споров среди религиоведов, однако Ф. Макс Мюллер прослеживает именно такую связь в своей «Естественной религии: гиффордские лекции в университете Глазго в 1888 году» (F.Max Muller, Natural Religion: The Gifford Lectures Delivered before the University of Glasgow in 1888, London: Longmans, Green, 1889), 33–35.

⁵ Рильке, «Рильке о любви», 25.

⁶ Этот учитель – рабби Иехошуа бен Леви. См.: Эли Визель, «Мудрецы и их рассказы: портреты библейских, талмудических и хасидских наставников» (Elie Wiesel, Wise Men and Their Tales: Portraits of Biblical, Talmudic and Hasidic Masters, New York: Schocken, 2003), 233.

⁷ Сефер-хасидим, 13С, процитировано в Бэрон, «Сокровища еврейской мудрости», 14.

⁸ Визель, «Мудрецы и их рассказы», 298.

⁹ Эта классика – Хорас М. Каллен, «Демократия против плавильного котла: исследование американской национальности» (Horace M.Kallen, «Democracy Versus the Melting-Pot: A Study of American Nationality», The Nation, February 25, 1915, 18–25. Впервые Каллен воспользовался выражением «культурный плюрализм» в своей «Культуре и демократии в США» (Kallen, Culture and Democracy in the United States, New York: Boni and Liveright, 1924), 11. См. также: Сидни Ратнер, «Хорас М. Каллен и культурный плюрализм» (Sidney Ratner, «Horace M.Kallen and Cultural Pluralism», Modern Judaism 4, no. 2? 1984), 185–200.

¹⁰ Вавилонский Талмуд, Абот, 5.22, процитирован в Визель, «Мудрецы и их рассказы», 279. Это высказывание также цитируется судьей Верховного суда США Скалиа в особом мнении по делу Caperton v. A. T. Massey Coal Co, June 8, 2009, http://www.supremecourtus.gov/opinions/08pdf/08-22. pdf, 40.

¹¹ Джозеф Телушкин, «Еврейский ликбез: самое важное, что надо знать о еврейской религии, народе и его истории» (Joseph Telushkin, Jewish Literacy: The Most Important Things to Know About the Jewish Religion, Its People and Its History, New York: William Morrow, 1991), 120.

¹² Ханина Бен-Менахем, Нил С.Хехт и Шай Воснер, «Полемика и диалог в иудейской традиции: читатель» (Hanina Ben-Menahem, Neil S.Hecht, Shai Wosner, Controversy and Dialogue in the Jewish Tradition: A Reader, New York: Routledge, 2005), 71.

¹³ Ричард Эллманн, под ред. «Художник как критик: критические тексты Оскара Уайльда» (Richard Ellmann, ed., The Artist as Critic: Critical Writings of Oscar Wilde, Chicago: University of Chicago Press, 1982), 433.

¹⁴ Э. Э. Каммингс, «100 избранных стихов» (Е. Е. ^mmings, 100 Selected Poems, New York: Grove Press, 1994), 119.

¹⁵ Иудеи не поощряют обращение в том числе и по той причине, что сами они долго были объектами направленных на обращение усилий христиан и мусульман. Еще одна причина – нелегкая доля иудея. Если иудей должен соблюдать 613 мицвот, то язычнику достаточно и семи: не поклоняться ложным богам, не убивать, не воровать, не заниматься запрещенным сексом (к которому относятся инцест, прелюбодеяние, скотоложество и мужской гомосексуализм), не богохульствовать, не есть мяса живого животного и создавать суды, чтобы следить за исполнением других шести законов (Вавилонский Талмуд, Санхедрин, 56а). Поскольку все эти законы были даны Ною, а он не считался иудеем, их называют семью законами Ноя. Любому язычнику, исполняющему их, обеспечена жизнь после смерти.

¹⁶ В иудаизме есть законы на случай отлучения, действующие скорее как изгнание у амишей. Такое отлучение называется херем, наиболее печальную известность приобрело отлучение Баруха Спинозы (1632–1677), голландского философа-рационалиста: его не только изгнали из иудейской общины, но и его книги попали в список запрещенных Католической церковью (Index Liborum Prohibitorum). Спинозу прокляли и предали херему за «омерзительную ересь» по таким вопросам, как откровение, ангелы, бессмертие души – все перечисленное он отрицал (Льюис С.Фойер, «Спиноза и расцвет либерализма», Lewis S.Feuer, Spinoza and the Rise of Liberalism, New Brunswick, NJ: Rutgers Univ. Press, 1987), 1.

¹⁷ Тринадцать принципов Маймонида утверждают: существование Бога, его единственность, отрицание его телесности, вечность его существования, то, что лишь Бог может быть объектом поклонения, что Бог говорит устами пророков, что Моисей был величайшим из пророков, что Тора богодухновенна и что Тора неизменна, что Богу известны помыслы и действия людей, что подчиняющийся ему будет вознагражден, а непокорный – наказан, что мессия грядет и что мертвые воскреснут.

¹⁸ Моя коллега Дайана Лобел сообщает, что из двух библейских стихов о десяти заповедях один призывает «наблюдать» их (Втор 8:12), а другой – «помнить» (Исх 20:8).

¹⁹ Дебре, «Маршрут Бога», 47.

²⁰ Джейкоб Нойснер, «Иудаизм» в Арвинд Шарма, «Наши религии» (Arvind Sharma, Our Religions), 314.

²¹ «Текстуальные источники для изучения иудаизма», ред. и пер. Филип С. Александер (Philip S. Alexander, ed. and trans., Textual Sources for the Study of Judaism, Manchester: Manchester Univ. Press, 1984), 164.

²² Популярное обсуждение того, что историк Сало Бэрон называл «слезливой концепцией еврейской истории», см. в: Теодор Стейнджер и Ханна Броу, «Переосмысление еврейской истории» (Theodore Stanger and Hannah Brow, Rethinking Jewish History, Newsweek, May 18, 1992, 38. Научная дискуссия включена в Роберт Либерлес, «Эпилог: за слезливой концепцией» в его Сало Уиттмейер Бэрон: архитектор еврейской истории (Robert Liberles, Salo Wittmayer Baron: Architect of Jewish History, New York: New York Univ. Press, 1995), 338–359.

²³ Шалом Аусландер, «Exodus Compexidus» (Jewish Quarterly, Spring 2008, http://heroic-media.com/jq/issuearchive/artide8230.html?artideid=355.

²⁴ Вавилонский Талмуд, Шаббат 31а.

²⁵ Мэри Дуглас, «Чистота и опасность: анализ концепции загрязненности и табу» (Mary Douglas, Purity and Danger: An Analysis of Concept of Pollution and Taboo, London: Routledge&Kegan Paul, 1966), особенно глава о «Мерзостях Левита», 51–71.

²⁶ Калвин Триллин, «Подведение черты» (Calvin Trillin, «Drawing the Line», The New Yorker, December 12, 1994, 50.

²⁷ Разумеется, встает и оспаривается вопрос о происхождении иудаизма. Если иудаизм – это монотеизм, он восходит к Аврааму. Если это закон, то к Синаю. Некоторые утверждают, что иудаизм появляется лишь после разрушения Второго храма в 70 году н. э. Согласно литературному критику Гарольду Блуму, иудаизм – «более молодая религия», чем христианство (Майкл Кресс, «Беседа с Гарольдом Блумом в конце года», Michael Kress, A Year-End Chat with Harold Bloom, http://www.jbooks.com/interview/index/ IP_Kress_Bloom.htm).

²⁸ Визель, «Мудрецы и их рассказы», 278.

²⁹ Нойснер, «Иудаизм» в Арвинд Шарма, «Наши религии» (Arvind Sharma, Our Religions), 321.

³⁰ Согласно Объединению еврейских общин и проведенному им «Национальному опросу еврейского населения в 2000–2001 годах», результаты которого были опубликованы в январе 2004 года, 77 % американцев ответили, что либо проводят, либо посещают седер на Песах, в то время как лишь 72 % сообщили, что зажигают ханукальные свечи и всего 59 % постятся на Йом-Киппур (7). См.: http://www.ujc.org/local_indudes/ downloads/3905.pdf.

³¹ Было отпечатано более пятидесяти миллионов экземпляров Агады компании Maxwell House. См.: Кэрол Б. Бэлин, «Хорош до последней капли: распространение Агады «Максвелл-Хауса», в Пасхальная Агада моего народа: традиционные тексты и современные комментарии, под ред. Лоуренса Э.Хоффмана и Дэвида Арноу (Lawrence A. Hoffman and David Arnow, eds., My People’s Passover Haggadah Traditional Texts, Modern Commentaries, Woodstock, VT: Jewish Lights, 2008), 85–90.

³² Различные взгляды на этот важный вопрос см. в: Алан Ф. Сигал, «Жизнь после смерти: история загробной жизни в западных религиях» (Alan F. Segal, Life After Death: A History of the Afterlife in Western Religions, New York: Doubleday, 2004), и Джон Д.Левенсон, «Воскресение и восстановление Израиля: окончательная победа Бога жизни» (Jon D. Levenson, Resurrection and the Restoration of Israel: The Ultimate Victory of the God of Life, New Haven: Yale Univ. Press, 2006).

³³ Агига 2:1, процитировано в Джейкоб Нойснер, «Мишна: новый перевод» (Jacob Neusner, The Mishnah: A New Translation, New Haven: Yale Univ. Press, 1991), 330.

³⁴ «Национальный опрос еврейского населения в 2000–2001 годах», Объединение еврейских общин, январь 2004 года, http://www.ujc.org/local_includes/ downloads/4606.pdf.

³⁵ «Питтсбургская платформа, 1885 год» в: Текстуальные источники для изучения иудаизма, ред. и пер. Филип С.Александер, 136–138.

³⁶ Санхедрин 106b.

³⁷ «Иудаизм: раввин-атеист» (Judaism: The Atheist Rabbi, Time, January 29, 1965, http://www.time/com/time/magazine/article/0,9171,839200,00.html.

³⁸ По США см.: Барри Космин, «Изменяющиеся характеристики американских евреев в 1990–2008 годах» (Barry Kosmin, «The Changing Population Profile of American Jews, 1990–2008», статья, представленная на XV Всемирном конгрессе иудаистики, Иерусалим, август 2009 года). Согласно этим исследованиям, 37 % американских евреев считают себя нерелигиозными. В 2008 году исследование Израильского демократического института показало, что 51 % израильтян нерелигиозны. См.: «Исследование: 51 % нерелигиозных израильтян» («Study: 51 percent of Israelis Secular», Jewish World, http://www.ynetnews.com/articles/0,7340,L-3514242,00.html).

³⁹ Основной источник – Филлис Трайбл, «Тексты ужаса: литер атурно-феминистское прочтение библейских повествований» (Phyllis Trible, Texts of Terror: Literary-Feminist Readings of Biblical Narratives, Philadelphia: Fortress Press, 1984).

⁴⁰ Бава Батра 16b, процитировано в Дениз Ларднер Кармоди, «Женщины и мировые религии» (Denise Lardner Carmody, Women and World Religions, 2nd ed., Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1989), 147.

⁴¹ Ричард Родригес, «Бог пустыни: Иерусалим и экология монотеизма» (Richard Rodriguez, The God of the Desert: Jerusalem and the Ecology of Monotheism, Harper’s, January 2008), 45.

Глава 8. Даосизм: путь благоденствия

¹ Виктор Х. Мэйр, пер. Скитания по пути: ранние даосские предания и притчи «Чжуан-цзы» (Victor H. Mair, Wandering on the Way: Early Taoist Tales and Parables of Chuang Tzu, Honolulu: Univ. of Hawaii Press, 1998), 33.

² Я опять воздерживаюсь от употребления более старой системы транслитерации Уэйда-Джайлса, согласно которой предмет этой главы называется «таосизм», а путь – «Тао», и отдаю предпочтение более новой системе пиньинь с ее «даосизмом» и «Дао».

³ «Хуайнань-цзы», 1, процитировано в Томас Майкл, «Девственно-чистое Дао: метафизика раннего даосского дискурса» (Thomas Michael, The Pristine Dao: Metaphysics of Early Daoist Discourse, Albany: State Univ. of New York Press, 2005), 130.

⁴ Мэйр, «Скитания по пути», 5, 7, 9, 21, 385, 35. В другом месте Мэйр пишет, что «Чжуан-цзы» следовало бы назвать «Похвалой скитаниям». См.: Виктор Х. Мэйр, «“Чжуан-цзы” и Эразм: родственное остроумие», в Экспериментальные очерки о «Чжуан-цзы», под ред. Виктор Х. Мэйр (Victor H. Mair, Experimental Essays on Chuang-tzu, Honolulu: Univ. of Hawaii Press, 1983), 86.

⁵ Мэйр, «Скитания по пути», xiii. Более сотни различных переводов первой главы «Дао дэ цзин» на английский язык можно найти по адресу http:// www.bopsecrets.org/gateway/passages/tao-te-ching.htm.

⁶ Расселл Керкленд, «Даосизм: живучая традиция» (Russell Kirkland, Taoism: The Enduring Tradition, New York: Routledge, 2004), 43.

⁷ Бенджамин Хофф, «Дао Винни-Пуха» (Benjamin Hoff The Tao of Pooh, New York: Penguin Books, 1982), 1–7. «Дао Винни-Пуха» – любимая мишень специалистов по даосизму, которые называют учения из этой книги «дао-систским нью-эйдж» или «винни-пуховским даосизмом». Эта критика, исходящая от ученых, которые всецело преданы изучению даосских текстов, понятна, однако она игнорирует свойственные даосистам представления о неизбежности перемен. Решимость ученых сделать даосизм серьезным проистекают скорее из академической культуры, чем из самого даосизма. Чжуан-цзы, о чувстве юмора которого сохранилось немало свидетельств, наверняка понравилось бы «Дао Винни-Пуха».

⁸ Кристофер Шиппер, «Тексты даосизма» (Kristofer Schipper, The Taoist Body, trans. Karen C.Duval, Berkeley: Univ. of California Press, 1993), 1.

⁹ Чжэн-тянь Гуо, «Религия и демократия на Тайване» (Cheng-tian Kuo, Religion and Democracy in Taiwan, Albany: State of Univ. New York Press, 2008), 56.