Философия. Краткий курс Клейнман Пол

Фрэнсис Бэкон по праву считается одним из самых значимых философов эпохи Возрождения благодаря вкладу в развитие естествознания и научной методологии.

Бэкон родился 22 января 1561 г. в Лондоне. Он был младшим сыном сэра Николаса Бэкона, лорда-хранителя печати, и Анны Кук Бэкон, дочери наставника короля Эдварда VI.

В 1573 г. в возрасте всего лишь 11 лет Бэкон поступил в знаменитый Тринити-колледж Кембриджского университета. Он завершил обучение в 1575 г. и на следующий год поступил на юридический факультет. Но довольно быстро он счел процесс обучения слишком старомодным. Позже Бэкон вспоминал, что преподаватели придерживались взглядов Аристотеля, а самого его больше интересовало гуманистическое направление, быстро набиравшее популярность в эпоху Возрождения. Бэкон оставил обучение и стал помощником посла во Франции. В 1579 г., когда его отец умер, Бэкон вернулся в Лондон, возобновил обучение и в 1582 г. получил статус адвоката.

В 1584 г. Бэкон был избран в палату общин парламента от города Мелкомб (графство Дорсетшир). Он проработал в парламенте следующие 36 лет. В конце концов при короле Якове I (1566–1625) Бэкон занял одну из самых важных государственных должностей – лорд-канцлера. На пике своей политической карьеры он оказался втянут в громкий скандал, из-за которого был вынужден навсегда уйти из политики и заняться наукой.

В 1621 г. лорд-канцлер Фрэнсис Бэкон был арестован по обвинению во взяточничестве. Его признали виновным, приговорили к выплате штрафа в размере 40 000 фунтов стерлингов и тюремному заточению в Тауэре. Штраф с него позже сняли, и в тюрьме Бэкон провел только четыре дня, но его политическая карьера на этом закончилась.

Именно тогда Бэкон решил посвятить остаток жизни (пять лет) философии.

Философское наследие Фрэнсиса Бэкона

Вероятно, больше всего Бэкон известен благодаря своим работам в области естествознания. В отличие от Платона (утверждавшего, что знание можно обрести через понимание значения слов и контекста) и Аристотеля (делавшего акцент на эмпирических данных), Бэкон опирался на наблюдения, эксперименты и взаимодействие и разработал методы, в основе которых лежали осязаемые доказательства для объяснения науки.

Четыре «идола» Бэкона

Бэкон считал, что труды Аристотеля (с которыми до того момента ученые-схоласты были согласны) препятствуют независимому мышлению и приобретению новых знаний о природе. Он утверждал, что прогресс науки ведет к повышению качества жизни людей, поэтому не стоит больше полагаться на работы древних философов. Бэкон настолько разочаровался в философской мысли своего времени, что разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые назвал «идолами».

1. «Идолы рода» – ложные убеждения, общие для всех, следствие самой человеческой природы. Например, она заставляет людей искать доказательства, поддерживающие их убеждения, пытаться на всё навешивать удобные для них ярлыки и верить в то, во что они хотят верить.

2. «Идолы пещеры» – личные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретенные. Например, некоторые люди легче принимают что-то схожее, некоторые – нечто отличное, а некоторые – только то, что подтверждает уже сформировавшиеся у них заключения.

3. «Идолы площади» – ошибки, возникающие вследствие использования языка в процессе коммуникации с другими людьми. Например, в слова можно вкладывать разный смысл; кроме того, человек способен называть и представлять то, чего на самом деле не существует.

4. «Идолы театра» – Бэкон полагал, что философские учения ничем не лучше театральных пьес. По его мнению, софистика, например труды Аристотеля, больше сосредоточена на заумных рассуждениях, чем на реалном мире; эмпирическая философия касается ограниченного круга экспериментов и исключает многие другие возможности; философия сверхъестественного, основанная на религии и суевериях, – искажение. Бэкон считал философию сверхъестественного худшим из заблуждений.

Метод индукции

Стремясь к познанию и критикуя современников, Фрэнсис Бэкон создал новый метод познания, который в итоге стал самым важным его вкладом в развитие философии. В сочинении «Новый органон»[4] Бэкон изложил свой метод индукции, также известный как научный метод.

Метод индукции объединяет процесс тщательного наблюдения за природой и систематический сбор данных. Метод дедукции (как в работах Аристотеля) основан на том, что берется одно или несколько достоверных утверждений (аксиом), на основании которых делаются попытки доказать достоверность других утверждений. Суть метода индукции в том, что сначала проводятся наблюдения за естественной природой, а затем делаются попытки вывести закономерности, которые могли бы объяснить факты. Дедуктивный метод опирается на логику, а индуктивный – на наблюдения.

Бэкон подчеркивал особую роль эксперимента в своей работе и считал, что эксперименты должны тщательно фиксироваться, чтобы их результаты были надежными и повторяемыми.

Процесс индуктивного метода выглядит так.

1. Проведение серии конкретных эмпирических наблюдений за изучаемой характеристикой.

2. Классификация полученных фактов на три категории: случаи, в которых изучаемая характеристика присутствует; случаи, в которых она отсутствует; случаи, в которых она присутствует в разной степени.

3. Определение возможных причин появления изучаемой характеристики и отказ от возможных причин, которые не влияют на нее, после тщательного анализа собранных эмпирических данных.

Представим себе такую ситуацию.

Фермер обеспокоен тем, что его корова ушла с фермы. В гости к нему приходит молочник, и фермер делится с ним своими опасениями. Молочник уверяет фермера, что не стоит волноваться: он видел корову недалеко на лугу. Фермер смотрит в указанном направлении и видит что-то крупное, с черными и белыми пятнами. Он удовлетворен увиденным и считает, что знает, где его корова.

Чуть позже молочник решает пойти на луг, чтобы еще раз проверить, что корова действительно там. Он видит, что корова на самом деле на лугу, но, к его удивлению, ее совсем не видно за деревьями. И тут же на деревьях за ветви зацепился огромный черно-белый лист бумаги. Молочник понимает, что фермер по ошибке принял этот лист за свою корову.

Внимание, вопрос: был ли прав фермер, когда сказал, будто знает, что корова на лугу?

Проблема Геттиера и тройственная теория знания

«Корова на лугу» – классический пример так называемой проблемы Геттиера. Эти проблемы, описанные Эдмундом Геттиером (род. 1927) в 1963 г., ставят под сомнение традиционный философский подход, в рамках которого «знание» определяется как истинное и обоснованное мнение. Геттиер описал ряд проблем (основанных на реальных или гипотетически возможных ситуациях), в которых у человека было мнение, впоследствии оказавшееся верным и подтвержденным доказательствами, но в строгом смысле не являвшееся знанием.

По Платону, чтобы человек мог сказать, что он обладает знанием о чем-либо, необходимо соблюдение трех условий. Это так называемая тройственная теория знания. Согласно ей, знание – это истинное и обоснованное мнение. Если человек верит, что что-то истинно, это на самом деле истина и тому есть подтверждение, то человек это знает. Вот три условия тройственной теории знания.

1. Мнение. Человек не может знать, что что-то истинно, если сначала не поверит, что это так.

2. Истина. Если человек знает что-то, то это соответствует истине. Если его мнение ложно, то оно не может быть истинным, следовательно, не может быть и знанием.

3. Обоснование. Недостаточно верить в то, что что-то истинно. Необходимо подтверждение с достаточными доказательствами.

Сформулировав свои проблемы, Эдмунд Геттиер показал ошибочность тройственной теории знания. Проблемы различались деталями, но у всех были две общие характеристики.

1. Обоснование (при его наличии) не исключает возможности ошибки: есть вероятность, что само мнение ошибочно.

2. Фактор счастливой случайности. У Геттиера во всех ситуациях мнение получало обоснование, но только по чистой случайности.

Попытки решить проблему Геттиера

Есть четыре основные теории, нацеленные на то, чтобы скорректировать тройственную теорию знания. Помимо трех основных условий (которые визуально можно представить в виде треугольника), появилось дополнительное (и теперь у нас получается квадрат).

1. Условие об отсутствии ложного мнения. Согласно ему, мнение не может основываться на другом ложном мнении. Например, в 10 часов утра у вас остановились часы, но вы об этом не знаете. Двенадцать часов спустя, в 10 вечера, вы смотрите на часы. Они показывают время верно, но ваше мнение, что часы работают, не соответствует истине.

2. Условие причинной взаимосвязи. Между знанием и мнением должна быть причинная взаимосвязь. Представим себе ситуацию. Том считает, что Фрэнк в спальне. Он видит Фрэнка в спальне и уверен, что его мнение обосновано. Но Том и не догадывается, что на самом деле не видит Фрэнка. В спальне стоит брат-близнец Фрэнка Сэм, и Том видит именно его, а Фрэнк прячется под кроватью. Фрэнк был в комнате, но Том этого не знал. Согласно условию причинной взаимосвязи, Том не мог сделать заключение о том, что Фрэнк в спальне, потому что нет взаимосвязи между фактом, что Том видит Сэма, и знанием, что Фрэнк в спальне.

3. Условие неоспоримой причины. Мнение должно быть обосновано неоспоримой причиной, которой не было бы, если бы мнение было ложным. Например, если человек считает, что напротив него стоит стол, то неоспоримой причины не было бы, если бы стол перед ним не стоял.

4. Условие оспоримости. Согласно ему, пока нет обоснования, указывающего на обратное, мнение считается знанием. В случае с Томом, Фрэнком и Сэмом Том имеет право заявить, что в комнате находится Фрэнк, потому что он не знает о доказательстве, указывающем на обратное.

Но у всех этих условий есть свои недостатки. Поэтому научная работа Эдмунда Геттиера приобрела такой вес. В ней поднят важный вопрос: поймем ли мы когда-нибудь, что такое «знание»?

Дэвид Юм родился в 1711 г. в семье небогатого дворянина в Эдинбурге. Когда ему было два года, его отец умер, и все заботы о Дэвиде, его брате и сестре легли на плечи матери. В возрасте 12 лет Дэвида отправили в Эдинбургский университет. Там он по-настоящему полюбил классические науки и следующие три года изучал философию и пытался создать собственное учение.

Учеба требовала от Юма серьезного напряжения сил, и это начало сказываться на его психологическом здоровье. Юм некоторое время работал клерком на одного из импортеров сахара, а затем, когда здоровье его немного поправилось, переехал во Францию, где продолжил работать над развитием своего философского направления. В 1734–1737 гг., живя во французском Ла-Флеше, Юм создал одну из самых важных своих философских работ – «Трактат о человеческой природе»[5]. Позже, в 1739–1740 гг., она была опубликована в Англии в трех томах, однако Юм убрал оттуда некоторые части, которые тогда могли быть расценены неоднозначно (например, размышления о чудесах).

Юм надеялся, что сможет работать в академической системе Англии. Но его «Трактат» был воспринят не очень хорошо, и, хотя его следующий двухтомник «Моральные и политические очерки»[6] был принят относительно благожелательно, репутация атеиста и скептика не позволила Юму сделать академическую карьеру.

«Трактат о человеческой природе»

Термин «гедонизм» относится к нескольким теориям, у которых, несмотря на различия, есть общее основное положение: удовольствие и страдание – единственные важные элементы явлений. В философии гедонизм часто называют теорией ценности. Это значит, что удовольствие – единственное, что на самом деле нужно человеку во все времена и что имеет ценность. Соответственно, страдание – то, чего человек всегда избегает. В теории гедонизма «удовольствие» и «страдание» понимаются очень широко и могут относиться как к физическим, так и к моральным аспектам.

Зарождение и история гедонизма

Первая гедонистическая теория зародилась в IV в. до н. э., ее основателем считается древнегреческий философ из Кирены Аристипп (ок. 435 – ок. 355 гг. до н. э.). Представители киренской, или гедонической, школы поддерживали утверждение Сократа, что счастье – одно из следствий моральных поступков, но при этом не считали, что добродетель обладает внутренней ценностью. Они полагали, будто удовольствие, особенно физическое, – высшее благо и немедленное удовлетворение более желательно, чем ожидание удовольствия.

Вслед за киренской школой возникло новое направление – эпикуреизм (основатель – Эпикур, 341–270 гг. до н. э.). Эта форма гедонизма значительно отличалась от той, которой придерживался Аристипп. Эпикур признавал удовольствие высшим благом, но считал, что достигать его нужно через спокойствие и усмирение желаний, а не немедленное их удовлетворение. Эпикур полагал, что простая жизнь, наполненная друзьями и философскими рассуждениями, – высшее из достижимых удовольствий.

В Средние века идеи гедонизма отвергались христианскими философами, так как не соответствовали христианским понятиям о добродетели (вера, надежда, избегание греха и помощь ближнему). Но некоторые философы признавали наличие рационального зерна в этом учении: Бог желает, чтобы человек был счастлив.

Наибольшую популярность гедонизм обрел в XVIII–XIX вв. благодаря работам Иеремии (Джереми) Бентама (1748–1832) и Джона Милля (1806–1873). Оба философа выступали за разумный гедонизм, гедонистический утилитаризм и мотивационный гедонизм.

Разумный гедонизм

В философии гедонизм обычно связывается с ценностью и благосостоянием. Его основу тем самым составляет утверждение, что удовольствие – единственное, что само по себе имеет ценность для человека, а страдание – единственное, чего человек всегда стремится избегать.

«Имеет ценность само по себе». Выражение «само по себе» очень часто используется в обсуждении гедонизма, и оно очень важно. Оно подразумевает внутреннюю ценность, в отличие от той, которая служит инструментом для достижения цели. Например, деньги обладают реальной ценностью, только когда вы что-то на них покупаете. Они служат средством достижения цели, но не обладают внутренней ценностью. Удовольствие же имеет ценность само по себе – даже если не ведет к чему-то большему.

С позиций ценностного гедонизма всё, что обладает ценностью, можно свести к удовольствию. Разумный гедонизм идет дальше, утверждая, что только удовольствие способно сделать жизнь человека лучше, а страдание – хуже.

Психологический гедонизм

Основу психологического, или мотивационного, гедонизма составляет убеждение, что поведение человека определяется только его желанием, осознанным или неосознанным, получать удовольствие и избегать страдания. В разных формах идеи психологического гедонизма поддерживали Зигмунд Фрейд, Эпикур, Чарлз Дарвин и Джон Милль.

Современные философы, как правило, отвергают крайнюю степень психологического гедонизма (идею о том, что любое поведение человека основано на избегании страдания и стремлении к удовольствию). Многочисленные факты опровергают это (например, когда очевидно неприятные вещи выполняются из чувства долга), и сегодня принято считать, что поведение человека может мотивироваться не только поиском наслаждений и избеганием страдания.

Этический гедонизм

Этический гедонизм – теория, утверждающая, что человек должен стремиться быть счастливым. Формула счастья здесь – «удовольствие минус страдание». Этический гедонизм используется для подтверждения теорий, объясняющих, как и почему действие может быть морально допустимым или недопустимым.

Этический гедонизм можно разделить на два типа, в которых счастье применяется как критерий оценки правильности или неправильности действия с точки зрения морали.

1. Гедонистический эгоизм. В основе этой теории лежит убеждение, будто люди должны действовать исходя из того, что лучше всего отвечает их интересам и что в результате сделает их счастливыми. Последствия этих действий нужно оценивать только для самого человека. Однако при этом у него должна снизиться этическая чувствительность. Если он совершает кражу в личных интересах, то не должен задумываться, украл он у богатого или у бедного.

2. Гедонистический утилитаризм. Эта теория основана на убеждении, что действие человека правильно (морально допустимо), когда в результате счастливыми становятся все, кого оно касается. В утилитаризме учитывается уровень счастья всех участников ситуации, а не только одного конкретного человека (все обладают равными правами). С точки зрения гедонистического утилитаризма кража у бедного морально недопустима, так как сделает его несчастным, а вора – ненамного счастливее (а если вор начнет испытывать угрызения совести, его счастье будет еще сомнительнее).

Гедонистический утилитаризм может показаться привлекательной теорией, поскольку в ее рамках все равны. Но его критикуют за то, что он не признает внутренней моральной ценности таких понятий, как дружба, справедливость, истина и т. д.

Рассмотрим пример. В маленьком городке убит ребенок. Все жители считают убийцей вашего лучшего друга, но вы знаете, что он невиновен. Если единственный способ осчастливить окружающих – убить вашего лучшего друга, то, согласно теории гедонистического утилитаризма, вы должны сделать именно это. Не важно, что убийца до сих пор на свободе. Главное – общий уровень счастья, который будет максимальным, если казнят человека, которого весь город подозревает в убийстве.

Дилемма заключенного стала одной из самых известных иллюстраций того, почему люди могут поступать так, как поступают. Фактически это часть теории игр – раздела математики, изучающего разные варианты действий в ситуациях, требующих стратегии поведения. Но дилемма заключенного выходит далеко за пределы обычной математической задачи. Она затрагивает важные вопросы морали, психологии, философии, ее даже можно наблюдать в реальной жизни.

Происхождение дилеммы заключенного

В 1950 г. американский исследовательский центр RAND Corporation нанял математиков Меррилла Флуда и Мелвина Дрешера для исследования теории игр и ее возможного применения в рамках глобальной ядерной стратегии. Профессор Принстонского университета Альберт Такер адаптировал для широкого круга лиц задачи, сформулированные математиками, создав то, что теперь известно как «дилемма заключенного».

Дилемма заключенного

Два человека, заключенные А и В, задержаны полицией за совершение преступления. У полицейских нет достаточных доказательств, поэтому они решили поместить задержанных в разные камеры. Каждому из них говорят, что если он признает свою вину, а его товарищ будет молчать, то его выпустят, а товарища посадят в тюрьму. Если сознаются оба, то оба сядут в тюрьму, но срок их заключения будет значительно короче, чем если никто не сознается. Если молчать будут оба, то оба сядут в тюрьму, но срок заключения будет самым коротким.

Согласно рисунку, если вину признают оба, они оба сядут в тюрьму на шесть лет. Если А будет молчать, а В сознается, А получит тюремный срок 10 лет, а В отпустят на свободу. Если А сознается, а В будет молчать, то отпустят А, а В проведет 10 лет в тюрьме. Наконец, если оба будут молчать, каждый получит по два года тюрьмы. Это можно представить следующим образом.

«С» – игрок, который сотрудничает (в данном случае сохраняет молчание). «П» – игрок, который признает вину. «В» – вознаграждение, которое получат оба, если решат действовать сообща. «Н» – наказание, которое ждет обоих за отказ признать вину. «И» – искушение признать вину одному. «О» – «откат», который получит игрок, если признает вину один.

Что это значит

Дилемма заключенных состоит в следующем: оптимальный вариант для А и В – вместе признать вину. При этом общий результат будет гораздо хуже, чем если бы они оба молчали.

Дилемма заключенного наглядно иллюстрирует конфликт между рациональным поведением в группе и индивидуальным рациональным поведением. Если группа людей будет действовать рационально, результат окажется гораздо хуже, чем если бы они действовали нерационально. В дилемме заключенного предполагается: все игроки действуют рационально и знают, что каждый из них будет действовать рационально. Рациональное действие – признать вину. Но если игрок решит действовать в своих интересах и выберет вариант защитить себя, результат для обоих будет хуже.

Многоходовые комбинации

Добавим в дилемму еще одну возможность. Теперь у каждого игрока есть возможность сотрудничать (молчать), признать вину или не делать ни того, ни другого («Т» – третий вариант). Теперь, как мы видим, признание вины не является оптимальной стратегией поведения и каждый игрок получит большую выгоду, если выберет стратегию сотрудничества, при том что другой выберет третий вариант – ничего не делать.

Большое количество игроков и «трагедия общин»

Структуру дилеммы заключенного можно перенести на большую группу людей и даже общество в целом. Тогда мы увидим, какую роль на деле играет мораль. Вероятно, лучше всего дилемму заключенного с участием большого числа игроков иллюстрирует ситуация, известная как «трагедия общин».

Представим, что есть группа фермеров и каждый из них предпочитает, чтобы его скот пасся на общественном пастбище, а не личном участке. Если количество скота на общественном пастбище достигнет определенного предела, это приведет к снижению плодородия поля. Действуя рационально (в своих интересах) и пытаясь получить наибольшую выгоду от использования общественного пастбища, каждый из фермеров будет пригонять туда как можно больше скота, в итоге это приведет к отрицательному результату для всех. Как и в дилемме заключенного, рациональная стратегия поведения одного человека создает иррациональный результат, влияющий на всю группу.

Что же дилемма заключенного и «трагедия общин» могут сказать нам о моральном аспекте ситуации? Эти примеры доказывают, что стратегия преследования только своих интересов может оказаться проигрышной в долгосрочной перспективе.

Пример дилеммы заключенного в реальной жизни

Классический пример дилеммы заключенного в реальной жизни – состояние современной рыболовной отрасли. Промышленные компании могут вылавливать рыбу очень быстро. Возможно, это благоприятно для их прибыли, но при такой скорости отлова у рыбы нет времени на восстановление популяции. В результате совокупное количество рыбы сильно сократилось, что создало сложности для всех участников рынка.

Чтобы обеспечить выживание отрасли в долгосрочной перспективе, всем игрокам нужно сотрудничать и забыть о высокой прибыли в ближайшем будущем (отказаться от преследования исключительно своих интересов).

Фома Аквинский родился в 1225 г. в итальянской Ломбардии, в семье графини Теано. В возрасте пяти лет его отправили учиться в бенедиктинскую обитель Монтекассино. Фома Аквинский оставался там, пока ему не исполнилось 13 лет, а затем был вынужден покинуть монастырь, поскольку из-за политических неурядиц в Монтекассино развернулись военные действия.

Фому Аквинского отправили в Неаполь, где он учился в бенедиктинской обители при университете Неаполя. Там он пять лет исследовал работы Аристотеля и очень заинтересовался современными ему монашескими орденами. В частности, его привлекла идея монашеской жизни, наполненной духовным служением, в противоположность более традиционному образу жизни, как у монахов монастыря Монтекассино.

Примерно в 1239 г. Фома Аквинский начал посещать занятия в университете Неаполя. К 1243 г. он тайно присоединился к доминиканскому ордену, а в 1244 г. принял монашеские обеты. Когда об этом стало известно его родным, они похитили Фому и год держали его в заточении, пытаясь заставить его признать ошибочность выбранного им пути. Однако им так и не удалось сломить его волю, и после освобождения в 1245 г. Фома вернулся в доминиканский орден. В 1245–1252 гг. Фома Аквинский учился вместе с монахами-доминиканцами в университетах Неаполя, Парижа, Кёльна (где он был рукоположен в 1250 г.), а затем вернулся в Париж преподавать теологию в Парижском университете.

Во времена, когда католическая церковь обладала практически безграничной властью и идея сосуществования религии и философии категорически отвергалась, Фома Аквинский свел вместе веру и рациональное мышление. Он считал, что любое знание, полученное из наблюдений за природой или через религиозное учение, – от Бога, поэтому они должны использоваться вместе.

Фома Аквинский: Доказательства бытия бога

Фома Аквинский написал множество философских трактатов, касавшихся самых разных тем: от натурфилософии и работ Аристотеля до теологии и Библии. Самый известный и объемный его труд под названием «Сумма теологии»[7] подробнее всего отражает его философские взгляды. Он начал писать этот трактат примерно в 1265 г. и продолжал работу над ним вплоть до своей смерти в 1274 г.

Трактат делится на три части, в каждой из которых есть собственное дальнейшее деление. Самый известный философский текст Фомы Аквинского «Пять доказательств бытия Бога» содержится в первой части трактата.

Фома Аквинский признает, что, хотя философия и не обязательна для распространения божественных знаний, она может помочь теологии. Затем он пытается дать ответы на следующие вопросы.

1. Самоочевидно ли утверждение, что Бог существует?

2. Можно ли это продемонстрировать?

3. Существует ли Бог?

Далее Фома Аквинский приводит пять доказательств бытия Бога. Для этого он объединяет идеи теологии с приемами рационального мышления и наблюдения за реальным миром.

Многие вещи в мире находятся в движении. И все они были приведены в движение чем-то, что уже было в движении. И этот объект также был приведен в движение тем, что уже было в движении, и т. д. Но эта цепочка не может продолжаться бесконечно: мы должны прийти к первому объекту, запустившему движение (иначе не было бы последующего движения). Таким образом, должен быть первый движущий объект, не движимый ничем, а под ним подразумевается Бог.

Всё имеет свою причину, и ничто не может быть причиной себя. Каждая причина – результат предыдущей, а та – результат предшествующей ей. Цепочка не может продолжаться бесконечно: если мы не придем к первопричине, не будет и остальных причин. Под первопричиной подразумевается Бог.

В природе объекты появляются и прекращают существование. Но всё, что существует, происходит из того, что также существует. И если возможно, что нечто не существует, то его не существовало бы ранее и не существовало бы сейчас. Должно быть нечто, чье существование не зависит от существования всего остального, и под этим подразумевается Бог.

Разные черты присутствуют в людях в разной степени (кто-то добрее, кто-то злее, кто-то благороднее, кто-то менее благородный и т. д.). Эти степени сравниваются с высшей (самый благородный, лучший и т. д.), а согласно Аристотелю, высшее качество человека – это высшая степень истины. Таким образом, должна быть высшая степень совершенства, с которой мы сравниваем остальных, и под ней подразумевается Бог.

Мы наблюдаем, как неодушевленные или не наделенные интеллектом объекты природы действуют целенаправленно, даже если сами об этом не подозревают (например, пищевая цепочка или процессы органов чувств). Они служат определенной цели в соответствии с конкретным планом, а значит, должно быть нечто, что направляет их. И под этим подразумевается Бог.

Этика и основополагающие добродетели

Во второй части своего трактата Фома Аквинский создает систему этики, которая основана на трудах Аристотеля. Как и Аристотель, он полагал, что конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства. И, как и Аристотель, Фома Аквинский говорил о добродетели. По Фоме Аквинскому, есть четыре основные («кардинальные») добродетели, из которых произошли остальные: благоразумие, справедливость, мужество и умеренность. Эти добродетели – основа праведной жизни, но их недостаточно для полного удовлетворения. Аристотель считал целью человеческой жизни достижение счастья через добродетель, а Фома Аквинский верил, что смысл человеческой жизни – в достижении вечного блаженства через единение с Богом после смерти. И достичь полного удовлетворения можно, только опираясь на основополагающие добродетели.

Фома Аквинский разделял состояние вечного счастья, достичь которого можно только после смерти, и несовершенное состояние счастья, достичь которого можно при жизни. Поскольку вечное счастье достижимо только в единении с Богом, человеку отводится несовершенное счастье при жизни. Ведь ему не дано при жизни знать о Боге всё, что он должен знать.

Значение философских работ Фомы Аквинского

Труды Фомы Аквинского оказали огромное влияние на развитие западной философской мысли. В годы его жизни церковь находилась под влиянием философских работ Платона и преуменьшала значение работ Аристотеля. Фома Аквинский понял важность идей Аристотеля и включил их в традиции католической церкви, навсегда изменив форму западной философской мысли. В 1879 г. учение Фомы Аквинского было официально включено в доктрину католической церкви папой Львом XIII.

Фатализм – философская теория, утверждающая, что, поскольку любое событие имеет конкретную причину, все человеческие действия предопределены; следовательно, свободы выбора не существует. Посылка о том, что ничто не происходит без причины, звучит весьма рационально, но вывод об отсутствии свободы принятия решений вызвал горячие споры в философском мире.

Четыре принципа свободной воли и фатализма

Для понимания теории фатализма необходимо проанализировать четыре его основных принципа.

1. Принцип универсальной обусловленности. У каждого события есть причина. Если утверждение «Х – причина Y» истинно, то X и Y – события; X предшествует Y; если происходит X, то должно произойти Y.

2. Принцип свободы воли. Согласно этому принципу, иногда люди действуют, пользуясь свободой воли.

3. Принцип избегания и свободы. Если бы человек действовал свободно, он мог бы поступить иначе. Но если никто не поступает иначе, значит, никто фактически не действует свободно.

4. Дополнительный принцип. Согласно ему, если у каждого события есть причина, никто не может поступить иначе, чем поступил. Если бы человек мог поступать иначе, некоторые события не имели бы причины.

Все четыре принципа на первый взгляд кажутся интуитивно возможными, но очевидно, что они несовместимы друг с другом. Не все они истинны. Многие философские споры были посвящены обсуждению того, какие принципы истинные, а какие ложные.

В рамках теории фатализма вопрос о несовместимости решается так: принимаются все принципы, кроме принципа свободы воли.

• Предпосылка 1. У каждого события есть причина (принцип универсальной обусловленности).

• Предпосылка 2. Если у каждого события есть причина, то никто не может поступить иначе, чем фактически поступил (дополнительный принцип, часть первая).

• Предпосылка 3. Если никто не мог бы поступить иначе, то ни у кого нет свободы воли (принцип избегания и свободы воли, часть вторая).

• Вывод: свободы воли не существует (отрицание принципа свободы воли).

Предпосылка 1 – тезис теории фатализма: каждое событие подчиняется закону причины и следствия. Она апеллирует к здравому смыслу: сложно представить себе событие, ничем не обусловленное. Предпосылка 2 определяет причину и следствие: если событие обусловлено, оно должно произойти. И тогда ничего иного произойти не может. Предпосылка 3 отражает понятие «свободы». Если что-то должно произойти, то у человека, участвующего в этом событии, нет другого выбора, а значит, он действует не свободно.

Доказательства, опровергающие теорию фатализма

Жан-Жак Руссо родился 28 июня 1712 г. в Женеве. Его мать умерла вскоре после его рождения, а в 12 лет его оставил отец. Руссо переходил из дома в дом, жил то у родственников, то у работодателей, то у покровителей, то у любовниц. Примерно в 1742 г. Руссо, обитавший в тот момент в Париже и работавший учителем музыки и переписчиком нот, подружился с Дени Дидро (1713–1784), одним из главных философов эпохи Просвещения. В конце концов самого Руссо тоже назовут ключевой фигурой эпохи Просвещения, несмотря на его весьма сложные отношения с другими философами этой эпохи и с ее идеалами.

Первое признание пришло к Руссо в 1750 г. после публикации трактата «Рассуждение о науках и искусствах»[8]. Дижонская академия объявила о проведении конкурса эссе на тему, содействовало ли возрождение наук и художеств очищению нравов. Руссо написал ответ, за который был удостоен премии. В своей работе он утверждал, что просвещение и культура ведут к развращению человека (эта идея стала лейтмотивом его более поздних философских сочинений). Руссо продолжал писать трактаты (такие как его знаменитая работа «О причинах неравенства»[9]), и его популярность росла. Однако в 1762 г. после выхода в свет «Эмиля» и «Об общественном договоре»[10] ситуация резко изменилась. Книги были встречены очень неоднозначно, дело дошло даже до их публичного сожжения в Париже и Женеве, а самого Руссо Парижский парламент приговорил к заключению. Мыслитель был вынужден бежать из Франции и осел в небольшом швейцарском городке Невшатель, где не только вновь стал швейцарским подданным, но и начал работу над своей известной биографией под названием «Исповедь»[11].

В конце концов Руссо вернулся во Францию. Некоторое время ему покровительствовал английский философ Дэвид Юм. 2 июля 1778 г. Руссо скоропостижно скончался. В 1794 г. в период Французской революции новое правительство, взгляды которого сильно отличались от взглядов бывших монархов, приказало поместить пепел Руссо в Пантеон в Париже, и с тех пор Руссо считается национальным героем.

Общими темами главных философских работ Руссо были идеи свободы, морали и отношений с природой. Его труды заложили основание для Французской и Американской революций и оказали огромное влияние на развитие западной философской мысли.

«О причинах неравенства»

Руссо объясняет основные положения своей философии в своем самом известном политическом и философском трактате «О причинах неравенства». Во-первых, он выделяет разные типы неравенства. Затем он проводит их анализ, пытаясь определить, какие из них «естественные», а какие – «неестественные» (это означает, что их можно предотвратить).

Руссо полагал, что человек, как и любое другое животное, руководствуется двумя принципами: самосохранением и жалостью. В своем естественном состоянии человек счастлив, довольствуется малым и ничего не знает о добре и зле. Единственное, что отличает его от животного, – способность (хотя и нереализованная) к совершенствованию.

Именно идея о совершенствовании обеспечивает изменения в человеке. В процессе социализации его мозг развивается, начинает формироваться мышление. Она ведет к появлению того, что Руссо назвал «amour propre», то есть стремления людей сравнивать себя с другими и доминировать, чтобы чувствовать себя счастливыми.