Философия. Краткий курс Клейнман Пол

Представим такую ситуацию.

У тяжелой вагонетки, катящейся по рельсам, отказали тормоза. Управляющий ей человек не может ее остановить, и она несется вниз по крутому склону. Вы наблюдаете за ситуацией, находясь у подножия холма, и видите, что неподалеку от вас на рельсах стоят пятеро рабочих. Вагонетка на большой скорости приближается к ним; если ничего не предпринять, они точно погибнут.

Рядом с вами есть рычаг, с помощью которого вагонетку можно направить на другой путь. Но вы видите, что на этом пути стоит человек. Если вы измените направление движения вагонетки, пятеро человек будут спасены, но один, находящийся на втором пути, погибнет. Как вы поступите?

А теперь немного изменим ситуацию.

Вы стоите на мосту и видите, что у вагонетки отказали тормоза и она несется вниз по склону. В конце пути – пятеро рабочих, которые могут погибнуть. Рычага для перевода вагонетки на другой путь нет. Но она будет проезжать под мостом, на котором вы стоите, и вы знаете, что можете ее остановить, если сбросите перед ней что-то тяжелое. Рядом с вами стоит очень толстый человек, и вы понимаете, что единственный способ остановить вагонетку – толкнуть толстяка, чтобы он свалился на рельсы и заблокировал путь. Сам он в результате, конечно же, погибнет. Как вы поступите?

Проблема вагонетки, которая вызывает бурные споры по сей день, впервые была сформулирована в 1967 г. английским философом Филиппой Фут (1920–2010) и позже расширена американским философом Джудит Джарвис Томсон (род. 1929).

Консеквенциализм

Проблема вагонетки – идеальная критика консеквенциализма: группы теорий, в которых поведение человека считается морально оправданным, если принесло наилучший результат из возможных. Два основных ее принципа таковы.

1. Оценка правильности или неправильности поведения основана исключительно на его результатах.

2. Чем больше положительных последствий принесло поведение, тем более высокой оценки оно заслуживает.

Консеквенциализм предлагает человеку руководство, как ему поступать в жизни (максимизировать число положительных последствий) и в случае возникновения моральной дилеммы (выбирать действие, которое приведет к максимальному количеству положительных последствий). Однако его нередко критикуют, и вполне заслуженно.

В рамках этой моральной теории сложно предсказать последствия. Как оценить моральность последствия? Должна ли оценка основываться на том, чего человек ожидал, совершая действие, или на том, что на самом деле произошло? Есть и другой вопрос: как измерить и сравнить морально положительные последствия? Согласно гедонизму, одной из форм консеквенциализма, положительный результат измеряется степенью удовольствия, а согласно утилитаризму, другой форме консеквенциализма, он измеряется степенью благосостояния.

В проблеме вагонетки теория консеквенциализма рассыпается на глазах. В первом случае, согласно одной из форм утилитаризма, утверждается, что перевести рычаг – более правильный выбор с моральной точки зрения. При этом, согласно другой форме утилитаризма, если уже происходит что-то морально неправильное, участие в ситуации и перевод вагонетки на другой путь также будет морально неправильным – ведь вы окажетесь виноваты в смерти людей (одного или нескольких). А если вы ничего не предпримете, то и нести ответственность не будете.

Во втором сценарии многие из тех, кто был готов перевести вагонетку на другой путь переключением рычага, оказались не готовы столкнуть толстяка с моста. Последствия в обоих случаях одинаковы (вы выбираете спасти жизни пятерых людей за счет жизни одного), но есть моральная разница в самих действиях.

Доктрина двойного эффекта

Проблема вагонетки основана на принципе, известном как доктрина двойного эффекта. Этот принцип, впервые сформулированный Фомой Аквинским, гласит: действие может считаться морально допустимым, даже если одно из его последствий негативное. Его можно предвидеть, как и в проблеме вагонетки, когда вы понимаете, что из-за переключения рычага один человек погибнет.

Если нанесение вреда другим считается плохим и мы способны прогнозировать, что одно из последствий причинит кому-то вред, поступает ли морально плохо человек, который переводит вагонетку на другой путь?

Согласно доктрине двойного эффекта, совершение действия, ожидаемо ведущего к негативным последствиям, может быть морально оправдано, если соблюдены следующие четыре условия.

1. Намерение получить положительные последствия. Полученное благо не может служить оправданием нанесенному вреду, поэтому у человека не должно быть намерения причинить вред.

2. Само действие должно быть морально нейтральным или положительным, но не негативным. Если оценивать действие безотносительно к его последствиям, оно не должно быть отрицательным.

3. Положительные последствия должны быть непосредственным результатом самого действия, а не отрицательных последствий. Благо не может быть следствием того, что действие сначала нанесло ущерб.

4. Отрицательное последствие не должно перевешивать положительное. Даже если в основе действия лежало положительное намерение, но нанесенный в результате вред превышает полученное благо, это условие считается нарушенным.

В реальной жизни примером доктрины двойного эффекта может служить убийство при самообороне. Если человек случайно убил того, кто на него напал, это действие можно считать морально допустимым, ведь положительное последствие превышает прогнозируемое отрицательное (убийство другого человека).

Консеквенциализм отвергает доктрину двойного эффекта, так как в рамках этой теории значение имеют только реальные последствия, а не намерения.

Вопросы морали и этики, которые поднимаются в проблеме вагонетки, вызывают дебаты и по сей день.

Реализм – философское направление, которое постулирует существование реальности (универсалий), независимой от познающего субъекта – его сознания и языка.

Философское определение

Термин «универсалия» был введен в оборот Платоном. Философ понимал под ним повторяющиеся общие характеристики, существующие в реальности. Универсалии можно разделить на две категории: свойства (например, квадратность) и качества (например, похожесть). Абсолютно всем предметам присущи очень немногие общие характеристики (если таковые вообще имеются), но философы-реалисты утверждают, будто универсалии на самом деле раскрывают истинную общность в природе и обеспечивают систематизированный порядок в мире.

Так, согласно теории реализма, у красного яблока и красной вишни есть общее универсальное свойство «красноты». Реалисты утверждают, что оно существует даже в отсутствие воспринимающего его познающего субъекта. В этом примере яблоко и вишня – частности. Сами они не являются универсалиями, но представляют их.

Виды реализма

В богатом оттенками учении реализма, касающегося морали и этики, политики, религии, науки и метафизики, обычно выделяют два вида: крайний и умеренный.

1. Крайний реализм восходит к идеям Платона. По Платону, универсалии (которые он называл «формой») нематериальны и существуют вне пространства и времени.

2. Умеренный реализм отвергает идею Платона о «форме», утверждая, что универсалии существуют не только в пространстве и времени, но и во многих предметах одновременно. Краснота яблока и вишни – одна и та же универсальная краснота, которая не отличается от объекта к объекту.

Реализм пытается решить «проблему универсалий», которая заключается в вопросе, существуют ли универсалии в принципе.

Опровержения реализма

Иммануил Кант – один из самых значимых философов в истории человечества. Его труды навсегда изменили западную философию. Кант родился 22 апреля 1724 г. в Кёнигсберге (Восточная Пруссия), в большой, но небогатой семье. Его родные придавали большое значение религии: они придерживались направления протестантизма под названием пиетизм. И это существенно повлияло на философские работы Канта.

В возрасте восьми лет Канта отправили на учебу в гимназию «Фридрихс-Коллегиум», где он познакомился с классицизмом. В 1740 г. Кант поступил в Кёнигсбергский университет, где изучал математику и философию. После смерти отца в 1746 г. он остался без средств к существованию и стал домашним учителем, чтобы иметь возможность оплачивать свое образование. Он работал учителем семь лет и опубликовал в этот период многие из своих философских идей.

В течение 15 лет Кант преподавал в Кёнигсбергском университете, а в 1770 г. стал профессором логики и метафизики. В возрасте 57 лет Кант опубликовал работу «Критика чистого разума»[13], которая стала одним из самых важных философских трудов в истории человечества. Он описал два способа организации полученного опыта человеческим мозгом: как всё происходит на самом деле и как это воспринимает человек.

На протяжении следующих 27 лет Кант продолжал преподавать в Кёнигсбергском университете и писать философские работы. Однако распространились слухи о его неортодоксальных методах обучения религиозным текстам, и прусское правительство начало оказывать на него давление. В 1792 г. король Пруссии запретил Канту писать на религиозные темы и обучать в этой области. Кант подчинился запрету, который продлился пять лет, до смерти короля.

Кант преподавал до своей отставки в 1796 г. Его жизнь была относительно обычной, чего нельзя сказать о его вкладе в развитие философии.

«Критика» Иммануила Канта

Взгляды Канта на этику

Кант придерживался деонтологизма. Он был убежден, что действие должно оцениваться как моральное или аморальное на основе мотивов человека, его совершившего. Эта этическая позиция противоположна консеквенциализму, где критерий оценки моральности действия – его последствия. По Канту, поскольку человек способен мыслить и обосновывать свои действия, моральная оценка должна касаться причин. Важно, чтобы действия человека имели положительные последствия, и человек должен всегда к этому стремиться. Но причины поступков не влияют на последствия.

Причина только вызывает действие. И давать моральную оценку можно исключительно мотивам и действиям. Поскольку моральность действий определяется причиной, добродетель и безнравственность также происходят из причины.

Кант утверждал, что безнравственный поступок – нарушение максим (принципов), созданных по определенной личной причине, или создание максим, которые не могут рассматриваться в качестве универсальных законов. Иными словами, безнравственность – результат нарушения законов разума. Следовательно, это одна из форм иррациональности. Кант считает, что, совершая безнравственные поступки, человек становится менее рациональным, а следовательно, теряет часть своей природы. Только если поведение человека будет подчиняться разуму, он прекратит совершать поступки, противоречащие здравому смыслу.

Дуализм пытается решить суть проблемы сознания и тела в рамках природы отношений между физическими характеристиками человека и свойствами его разума.

Согласно философской концепции дуализма, сознание и тело не тождественны. Тело – физическая субстанция, а разум (душа) нематериальная, существующая отдельно от тела и включающая сознание.

Выделяют три основных типа дуализма.

1. Субстанциальный дуализм. Субстанцию можно разделить на две категории: сознание (дух – нематериальный ресурс) и материя (физическое тело – материальный ресурс). Согласно Рене Декарту, прославившему эту теорию, материальная субстанция не способна мыслить, а нематериальная не проявляется в физическом мире.

2. Дуализм свойств (качеств). Разум и тело существуют как свойства одной материальной субстанции. Иными словами, сознание – результат материи, организованной особым образом (как человеческий мозг).

3. Предикатный дуализм. Чтобы понять мир, нужно более одного предиката (когда мы описываем предмет суждения). Согласно этой философской концепции, наш психологический опыт (ментальный предикат) нельзя свести к физическому предикату. Например, в предложении «Троя вызывает раздражение» действие «вызывания раздражения» нельзя свести к физическому объекту (предикату). Невозможно и определить структуру или композицию «раздражения», оно может быть разным в разных ситуациях.

Доказательства дуализма

Есть несколько доказательств философской теории дуализма. Он пользуется большой популярностью у людей, верящих в существование души, отдельной от физического тела.

Одно из самых распространенных доказательств субстанциального дуализма. Согласно ему, мысленный образ отражает субъективные свойства, а физические события – нет. Например, чтобы получить мысленную картину, можно задавать вопросы, как что-то выглядит, звучит или воспринимается. Но это восприятие нельзя свести к физическому событию. Даже если человек видит, слышит или осязает физический предмет или явление, при описании своих ощущений он не может свести всё к самим объектам. Это остается его субъективно окрашенным восприятием.

Доказательство специальных наук поддерживает идею предикатного дуализма. Если последний существует, то должны существовать и «специальные науки», которые не сводятся только к законам физики. Поскольку психология, которая не может быть сведена к законам физики, существует в форме науки, это должно подразумевать существование разума. Даже метеорология подтверждает доказательство специальных наук: она показывает, что человеческий разум интересуется погодой. Чтобы воспринимать разумом материальный мир, в сознании должно быть представление о нем.

Согласно этому доказательству, если мысли человека являются просто результатом физических причин, то нет оснований считать их рациональными. Физическая материя не рациональна, и все же люди обладают разумом. Таким образом, источником сознания не может быть материальный источник.

Опровержения дуализма

Есть много гипотез, опровергающих философскую концепцию дуализма. Часть из них сводится к философскому воззрению под названием монизм, согласно которому разум и тело – части единой субстанции.

Идеалистический монизм (идеализм): единственная существующая субстанция – нематериальная (сознание).

Материалистический монизм (физикализм): материальный мир – единственная реальность, а всё нематериальное происходит из физической причины.

Нейтральный монизм: есть единая субстанция, не являющаяся ни материальной, ни нематериальной, и именно она определяет все физические и нематериальные свойства.

В основе этого опровержения дуализма лежит вопрос, как работает эта теория, например, когда травма головы, болезнь или употребление наркотиков ведут к нарушению когнитивных функций. Если бы сознание и тело действительно существовали отдельно, то физические травмы никак не влияли бы на умственные способности. Ученые обнаружили, что между сознанием и мозгом есть причинно-следственная взаимосвязь и физические повреждения мозга влияют на сознание.

Доказательство причинного взаимодействия основано на вопросе, как нечто нематериальное (сознание) способно влиять на материальное. Не вполне ясно, в чем заключается это влияние. Например, когда вы обжигаете палец, происходит цепь последовательных событий. Сначала повреждается кожный покров, затем стимулируются нервные окончания. Сигнал поступает в определенный отдел головного мозга, результатом становится осознание чувства боли. Если бы идея дуализма была верна, боль не могла бы локализоваться в одном месте. Но она локализована в конкретном месте – в пальце.

Здесь изучается суть взаимодействия между физическим и нематериальным. Предположим, вы поднимаете и опускаете руку. Сначала у вас появляется намерение (мысленный образ). Сообщение доставляется с помощью нейронов, и рука поднимается и опускается. Но одного мысленного намерения подвигать рукой недостаточно, чтобы она начала двигаться. Должна быть сила, заставляющая нейроны передавать сигнал. В рамках дуализма не существует объяснения, как нефизическое событие вызывает физическое.

Вероятно, самое популярное опровержение дуализма – принцип простоты. Зачем пытаться объяснить существование отдельно тела и души, если гораздо проще считать их одним целым?

Это выражается в принципе, известном как «бритва Оккама». Он гласит: «Не следует множить сущее без необходимости». Получается, наиболее рациональный подход для человека – стремление к самому простому объяснению.

В теории дуализма есть свои сильные стороны, но она не дает ответов на все вопросы, вытекающие из проблемы тела и сознания.

При анализе моральности поведения часто возникают два вопроса.

1. Что делает поступок нравственным или аморальным?

2. Что такое хорошо и что такое плохо?

Теория утилитаризма, сформулированная Иеремией Бентамом и позже измененная Джоном Миллем, – самая распространенная теория консеквенциализма. Согласно ей, единственное, что обладает ценностью и является благом само по себе, – это счастье. Многие другие явления в жизни тоже имеют ценность, но она производна от их вклада в счастье.

Иеремия Бентам (1748–1832)

Английский философ Иеремия Бентам, на которого серьезно повлияли работы Юма и Гоббса, изложил теорию утилитаризма в своем философском сочинении «Введение в основания нравственности и законодательства»[14] в 1789 г. Бентам сформулировал принцип практической полезности. Согласно ему, действие считается оправданным, если оно целенаправленно и способствует достижению максимального уровня счастья.

Бентам определял счастье как наличие удовольствия и отсутствие страдания. Он создал формулу измерения счастья, с помощью которой можно оценить степень разных видов удовольствия и страдания. При измерении удовольствия и страдания Бентам ориентируется на такие показатели, как продолжительность, интенсивность, определенность против неопределенности, близость против удаленности. Бентам утверждает, что правильность действия определяется степенью, в которой оно увеличивает удовольствие и уменьшает страдание. Его теория относится к разряду гедонистических, поскольку утверждает, что единственной ценностью в жизни обладают удовольствие и страдание, и к разряду «утилитаризма действия», так как применяет критерий пользы непосредственно к действиям.

По Бентаму, теория утилитаризма основана на последствиях совершенных действий. Превыше всего он ставил счастье общества – сумму счастья отдельных людей. Таким образом, принцип полезности определяет в качестве морального обязательства совершение действий, которые создают наибольшее счастье для наибольшего числа людей. Для Бентама количество было важнее качества. Независимо от простоты или сложности, все удовольствия оцениваются одинаково. Бентам был твердо убежден в принципе «чем больше, тем лучше».

Бентам считал, что оценка социальной политики должна основываться на общем уровне благосостояния всех, кого она затрагивает, и что наказание эффективно способствует снижению уровня преступности, потому что заставляет людей сопоставить преимущества от совершения преступления со страданием от наказания.

Джон Стюарт Милль (1806–1873)

Джон Милль, горячий поклонник и последователь Бентама, расширил и изменил теории учителя в своей работе «Утилитаризм», опубликованной в 1861 г.

В целом Милль был согласен с теорией Бентама и поддерживал ее, но считал ошибочным утверждение, что количество удовольствия важнее качества. Милль отмечал, что в отсутствие качественных различий нет разницы между ценностью удовольствия человека и животных, тем самым уравнивая нравственные статусы людей и животных.

Милль был убежден, что нужно оценивать качество удовольствия и его невозможно заменить количеством (тем самым он показывал несостоятельность формулы Бентама). По Миллю, только люди, которые познали и «высокие», и «низкие» удовольствия, смогут оценить их качество. Это приведет к созданию моральной ценности, стимулирующей стремиться к «высоким» удовольствиям (по мнению Милля – в основном интеллектуальным), даже если «низкие» удовольствия (в основном плотские) сильнее.

Милль считал, что достичь счастья трудно. Поэтому морально оправданным будет стремление к уменьшению своими действиями общего количества страданий. Теория утилитаризма Милля также оправдывает возможность пожертвовать удовольствием и испытывать страдания, если результат ведет ко всеобщему благу.

Критикам утилитаризма, которые говорят, будто эта теория требует от человека слишком многого, Милль отвечал, что большинство нравственных действий люди в социуме совершают не ради общего блага, а ради своей пользы. Личную пользу получают практически все. Мало кто способен действовать на благо общества в целом.

Типы утилитаризма

Здесь важны только результат и последствия, а действие признаётся нравственным, когда приносит наилучшие (или наименее плохие) результаты наибольшему числу людей. При этом рассматривается каждое конкретное действие, и его польза измеряется каждый раз, когда оно совершается. Нравственность поступка определяется на основании того, какую пользу приносят его результаты наибольшему числу людей, включенных в процесс.

Этот тип утилитаризма подвергается критике. Во-первых, сложно иметь полное представление о последствиях чьих-то действий. Во-вторых, следование этому принципу позволяет оправдать даже безнравственные поступки. Представим ситуацию войны между двумя государствами. Завершить ее можно, если найти одного человека, который прячется. Согласно теории утилитаризма действия, применение пыток к ребенку этого человека, которому известно местонахождение отца, морально оправдано.

Утилитаризм действия рассматривает результаты каждого отдельного действия, а утилитаризм правил оценивает последствия действия по мере его повторения на протяжении определенного времени, будто оно стало правилом. В этой форме утилитаризма действие считается нравственно оправданным, если соответствует правилам, ведущим к наибольшему всеобщему счастью.

Действие признается моральным на основании моральности его правил. Когда правило морально и человек ему следует, результатом становится наибольшее благо или счастье. Следование правилам может и не привести к наибольшему всеобщему счастью, но и неследование правилам к нему не приведет.

Утилитаризм правил также не избежал критики. Например, в рамках этой теории вполне возможно создание несправедливых правил. Самый наглядный пример из реальной жизни – рабство. Согласно утилитаризму правил, оно может считаться морально обоснованным, если угнетение отдельной группы людей ведет ко всеобщему благу.

Что такое хорошо и что такое плохо?

В рамках обоих типов утилитаризма ничто не может быть однозначно правильным или неправильным. Утилитаризм не накладывает абсолютного запрета на ложь, мошенничество или воровство. В некоторых случаях он даже требует от человека, чтобы тот солгал, сжульничал или украл, если это приведет к максимальному счастью (хотя, согласно утилитаризму правил, действия, подобные лжи, мошенничеству, воровству, будут подрывать доверие, на котором строится общество, и правило, разрешающее их, не может вести к максимальной пользе).

В рамках утилитаризма моральность всегда основана на последствиях, а не на самих действиях. Тем самым моральная ценность поступков зависит от случая. Окончательные последствия должны быть очевидны до того, как поступку будет дана оценка. Однако легко можно представить себе действия, которые совершались с благими намерениями, но привели к плачевному результату, или, наоборот, когда что-то хорошее получилось в результате действий с дурными намерениями. Кроме того, поскольку необходимо определить, на скольких людей повлияет действие, как сильно и к чему привела бы любая возможная альтернатива, точность оценки в рамках теории утилитаризма вызывает большие сомнения. Хотя утилитаризм и запрещает безнравственное поведение, это слабая моральная теория.

Джон Локк родился 29 августа 1632 г. в английском графстве Сомерсет, в семье провинциального адвоката. Его отец во время гражданской войны 1642–1645 гг. был капитаном, и у него сохранились хорошие связи в правительстве. Благодаря этому Локк получил блестящее и разностороннее образование. В 1647 г., обучаясь в Вестминстерской школе в Лондоне, Локк был назван королевским ученым (King’s Scholar). Этой чести удостаивались немногие избранные. В 1652 г. Локк поступил в один из самых крупных аристократических колледжей Оксфордского университета – Крайст-Чёрч. Там он познакомился с современной метафизикой и логикой. Во время учебы на магистра он исследовал работы Декарта и Роберта Бойля (которого называют отцом химии) и планировал сделать карьеру врача.

В 1665 г. Локк познакомился с лордом Эшли (основателем партии вигов и впоследствии графом Шефтсбери), одним из самых опытных политиков своего времени, который прибыл в Оксфорд на лечение. Лорд Эшли пригласил Локка переехать в Лондон и стать его домашним врачом. Локк принял предложение в 1667 г. По мере того как росла власть лорда Эшли, расширялись и обязанности Локка, и вскоре он уже занимался вопросами торговли и колонизации Нового Света. Одним из проектов, в котором лорд Эшли принимал участие, была колонизация Каролины, и Локк участвовал в подготовке текста конституции для этой провинции. Примерно в это время Локк начал проявлять интерес к философским обсуждениям.

В 1674 г., когда лорд Эшли уже не состоял в парламенте, Локк вернулся в Оксфорд, где получил степень бакалавра медицины, а затем отправился во Францию, где много времени уделял изучению протестантизма. После возвращения в Англию в 1679 г. Локк оказался в очень сложной ситуации. Карл II и парламент боролись за власть, революция казалась вполне возможной, а Локк принял участие в неудавшейся попытке убийства короля и его брата. В итоге Локк был вынужден покинуть страну. Тогда же он создал свою знаковую работу «Два трактата о правлении»[15].

В ссылке в Голландии Локк завершил работу, возможно, над самым важным своим философским сочинением – «Опыт о человеческом разумении»[16], писать которое он начал еще во Франции. Вернуться в Англию Локк смог в 1688 г., когда после Славной революции Вильгельм Оранский был провозглашен королем Англии, а Яков II (правивший после смерти своего брата Карла II) вынужденно бежал во Францию. «Два трактата о правлении» и «Опыт о человеческом разумении» были опубликованы только по возвращении Локка в Англию.

Славная революция сыграла важную роль в истории страны и изменила расстановку сил между монархией и парламентом в пользу последнего. Джон Локк признавался героем своего времени, а его вклад в развитие западной философской мысли дает ему право считаться одним из величайших мыслителей в истории человечества. Его философские работы касались таких тем, как эмпиризм, эпистемология, управление, Бог, религиозная терпимость и частная собственность.

«Опыт о человеческом разумении»

Самая известная философская работа Локка посвящена фундаментальным вопросам сознания, мышления, языка и восприятия и разделена на четыре книги. Локк попытался предложить системную философскую теорию, объясняющую процесс человеческого мышления. В итоге он перевел философский диалог из области метафизики в плоскость эпистемологии.

Локк не согласен с убеждением, которого придерживались многие философы (в частности, Платон и Декарт), что человек обладает врожденными фундаментальными принципами и знаниями. Это означало бы, что все люди универсально принимают определенные принципы, а поскольку универсально принимаемых принципов нет (и если бы они и существовали, то не были бы результатом внутренних знаний), то это утверждение не соответствует истине.

Например, люди придерживаются разных моральных принципов, а значит, понимание морали не может быть дано от рождения. Локк считал, что человека можно сравнить с чистой доской (tabula rasa), на которой постепенно появляются знания, полученные в рамках опыта. Благодаря опыту человек обретает простые идеи (основанные на чувственном восприятии и размышлениях). Они, объединяясь, становятся более сложными (в рамках сравнения, абстракции и объединения) и формируют знание. Кроме того, идеи можно разделить на две категории.

1. Первичные: их невозможно отделить от материи, они присутствуют независимо от того, видит их человек или нет (размер, форма, движение).

2. Вторичные: их можно отделить от материи, они воспринимаются только в процессе наблюдения (вкус и запах).

Наконец, Локк не разделял идею Платона о том, будто люди могут определить, что отдельный предмет является частью вида, только благодаря его сущности. Локк сформулировал свою теорию сущности, основанную на наблюдаемых свойствах (которые он назвал номинальной сущностью) и невидимых структурах, формирующих наблюдаемые свойства (которые он назвал реальной сущностью). Например, мы можем сформировать идею и создать сущность того, что такое собака, на основании того, что мы видим, и биологии собаки (которая определяет наблюдаемые свойства). По Локку, человеческое знание ограничено, и люди должны осознавать эти ограничения.

«Два трактата о правлении»

В этой работе Локк выразил свои взгляды на природу человека и политическую систему. Ключевой позицией философских взглядов Локка на политику была идея о том, что люди имеют право на частную собственность.

По Локку, когда Бог создал человека, тот должен был жить по законам природы и в условиях мира в остальном мог поступать, как ему заблагорассудится. Право человека на самосохранение означало, что он также наделен правом обладать теми вещами, которые нужны ему для выживания и счастливой жизни, – и эти вещи были ему даны Богом.

Поскольку человек – хозяин своего тела, любой продукт или благо, ставшие результатом его физического труда, также должны принадлежать ему. Человек, который решил работать на земле и производить продукты питания, может быть собственником этой земли и того, что на ней произведено. Согласно представлениям Локка о частной собственности, человек не должен становиться собственником, если в результате будет нанесен вред кому-то другому. Ведь замысел Бога в том, чтобы каждый был счастлив. Кроме того, человек не должен брать больше, чем ему нужно: излишек может использовать кто-то еще. Бывают люди безнравственные, поэтому необходимо создать законы, обеспечивающие и защищающие права на частную собственность и свободы.

Локк считал, что единственное назначение правительства – поддержка благосостояния каждого. Человек теряет часть своих естественных прав при создании государственного аппарата, и последний обеспечивает возможность более эффективно защищать его права. Если правительство уже не обеспечивает благосостояние каждого члена общества, оно должно быть заменено, а моральное обязательство общества – восстать против правительства.

Согласно Локку, когда правительство хорошо выполняет свои функции, материально и духовно процветают как отдельные личности, так и общество в целом. Государственный аппарат должен обеспечить свободу, которая соответствует вечному закону природы, созданному Богом.

Сочинение Локка «Два трактата о правлении» было опубликовано гораздо позже, когда Локк вернулся в Англию после нескольких лет жизни в ссылке, но написано в период серьезных политических трений между монархией и парламентом. Локк верил в то, что возможно более эффективное правительство, и его взгляды на политику существенно повлияли на западную философскую мысль.

В рамках теории познания (эпистемологии) философы изучают вопросы природы, происхождения и границ знаний.

• Как человек получает знания?

• Каковы границы знаний?

• Какова природа истинных знаний? Что гарантирует истинность знаний?

По поводу происхождения знаний в философии существуют две противоположные теории: эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм

Эмпиризм – направление теории познания, признающее чувственный опыт источником знания. Согласно ему, с помощью органов чувств человек получает информацию об окружающем мире, а восприятие чувственного опыта запускает процесс, в результате которого формируются знания и убеждения. Идея о врожденных знаниях отрицается, действует постулат, что человек получает знание апостериори, то есть «на основе чувственного опыта». Знание становится сложнее из-за применения к наблюдениям, полученным на основе опыта, индуктивного метода мышления.

В целом можно выделить три типа эмпиризма.

Связан с теорией «чистой доски» (tabula rasa) Джона Локка. Идея врожденных знаний отрицается, предполагается, что при рождении человек не знает ничего. Только когда он начинает воспринимать окружающий мир с помощью органов чувств, у него накапливается информация, на основе которой формируются знания.

Теория радикального эмпиризма стала широко известной благодаря американскому философу Уильяму Джемсу (1842–1910). Утверждается, что источником любого знания может быть только чувственный опыт, подтверждающий его. Это так называемый принцип верификации, принятый в одной непопулярной ветви радикального эмпиризма – логическом позитивизме. Поскольку в основе любого знания лежит чувственный опыт, невозможно говорить о том, чего человек не испытал. Если утверждение не связано с чувственным опытом, оно не имеет смысла. Если бы положения логического позитивизма были истинными, то человеку пришлось бы отказаться от религиозных и этических убеждений: не существует чувственного опыта или наблюдений, способных подтвердить их.

Эта более мягкая форма эмпиризма допускает, что знание может не основываться на чувственном опыте (хотя это скорее исключения). Например, утверждение «9 + 4 = 13» считается истинным без дальнейших эмпирических подтверждений. А другие важные знания следуют из чувственного опыта человека.

Рационализм

В рационализме основой познания и действия людей считается разум, а не чувственный опыт. Без наличия определенных принципов и категорий человек был бы не в состоянии организовывать и интерпретировать информацию, полученную от органов чувств. Таким образом, он должен обладать врожденными концепциями и применять дедуктивный метод мышления.

Сторонники рационализма придерживаются одного из следующих убеждений.

Этот тезис гласит, что некоторые утверждения могут быть следствием только интуиции, а другие – выводиться из них методом дедукции. Интуицию можно считать разновидностью рационального озарения. С помощью дедукции человек способен сделать заключение на основе интуитивной предпосылки, используя обоснованные аргументы. Иными словами, заключение истинно, если предпосылки, на которых оно строится, истинны. Если человек обладает каким-то знанием, на его основе он может вывести другие знания.

Например, человек может интуитивно понимать, что 5 меньше, чем 6, и предшествует ему. Так можно вывести дедуктивное заключение, что существует число меньше 6 и предшествующее ему. Любое знание, полученное на основе тезиса об интуиции/дедукции, может считаться полученным априори, то есть независимо от чувственного опыта. Рационалисты используют этот тезис для объяснения принципов математики, этики, свободной воли и даже метафизических утверждений, например о существовании Бога.

Согласно ему, человек, как рациональное существо, априори обладает некоторыми истинными знаниями в конкретных областях. Однако в данном случае знание не следует из интуиции или дедукции; скорее, это часть человеческой природы. Мнения рационалистов по поводу источника знаний разнятся. Некоторые полагают, что они даны человеку от Бога; другие считают знания результатом естественного отбора.

Согласно этому тезису, человек от природы обладает некоторыми идеями и применяет их в определенных областях. Некоторые знания не являются частью чувственного опыта, но последний может стимулировать процесс их осознания. И хотя опыт выступает как стимул, он не рождает идеи и не определяет содержание информации. От предыдущего этот тезис отличается утверждением о том, что знание можно получить с помощью дедукции из внутренних концепций. Чем больше оно удалено от чувственного опыта, тем обоснованнее считать его врожденным. Например, концепция геометрических форм более врожденная, чем концепция ощущения боли.

Эмпиризм и рационализм предлагают два разных объяснения одного явления, но не всегда прямо противоположных. Например, одни из главных представителей рационализма, философы Готфрид Лейбниц и Бенедикт Спиноза, считали, что в принципе разум может быть источником познания, но только в отдельных областях, таких как математика.

Отец Гегеля хотел, чтобы его сын стал священником. В 1788 г. Гегель поступил в богословскую семинарию при Тюбингенском университете, где прослушал философский и теологический курсы. Сокурсниками Гегеля, с которыми он сдружился, были Фридрих Гёльдерлин (1770–1843) и Фридрих Шеллинг (1775–1854). Первый позже стал известным поэтом, а второй – известным философом. На протяжении всей жизни все трое оказывали огромное влияние друг на друга.

По завершении обучения Гегель решил, что не хочет быть священнослужителем. Он жил во Франкфурте и зарабатывал на жизнь, преподавая на дому. После смерти отца Гегель получил достаточное наследство, чтобы полностью посвятить себя работе над религиозной и социальной философией. В 1800 г. он познакомился с работами Иммануила Канта и очень заинтересовался его философией. В 1801 г. Гегель вместе с Шеллингом переехал в Йену, где оба получили предложение преподавать в Йенском университете. Йена была одним из интеллектуальных и культурных центров, и Гегель решил, что его философия должна объединять вопросы теологии, идеализма Канта и романтизма с современными политическими и социальными проблемами. В том же году Гегель начал публиковать свои философские работы.

В 1807 г. Гегель опубликовал одно из самых известных своих сочинений «Феноменология духа», в котором рассуждал на тему духа, сознания и знаний. Позже Гегель систематизировал свой философский подход в трехтомнике «Энциклопедия философских наук», вышедшем в свет в 1817 г., и в работе «Философия права»[17], опубликованной в 1821 г., где он объединил свои философские идеи с критикой современного общества и политических институтов.

В конце жизни Гегель уже пользовался большим авторитетом как философ. Влияние его взглядов можно проследить в теологии, культурологии, социологии. Часто Гегеля называют одним из предшественников марксизма.

Диалектика и дух

До работ Гегеля под диалектикой понимался метод аргументации в философии, а также форма и способ мышления, имеющий своей целью определение первоначальных принципов (как диалоги, ставшие знаменитыми благодаря Сократу). Гегель использует это понятие в совершенно другом смысле.

Как и Кант, Гегель придерживался концепции идеализма. Он считал, что разум оперирует только идеями и представлениями об окружающем мире, но человек не может полностью воспринимать реальный мир. Однако, в отличие от Канта, Гегель не отрицал социальной составляющей этих идей – того, что они создаются под влиянием мыслей других людей. Сознание и идеи человека формируются на основе использования одного языка, традиций, религиозных и культурных привычек, сложившихся в обществе (коллективного сознания общества, по Гегелю – «духа»).

Гегель, в отличие от Канта, верил, что этот «дух» постоянно меняется точно так же, как изменяется идея в процессе рассуждений. Сначала возникает идея об окружающем мире (несознательное положение, или тезис), содержащая внутреннее противоречие, в результате появляется антитезис (сознательное противопоставление). Объединение тезиса и антитезиса ведет к появлению новой идеи (синтеза), содержащей элементы обоих.

По Гегелю, общество и культура подчиняются этому образцу, поэтому всю человеческую историю можно понять только на основе логики, не используя эмпирических данных.