Философия. Краткий курс Клейнман Пол

Говоря о «культуре», философы подразумевают способ передачи информации между людьми с использованием методов, не являющихся генетическими или эпигенетическими (то есть внешних факторов, влияющих на генетику). Эта концепция включает символические и поведенческие системы, которые люди используют в коммуникации.

Идея культуры

Термин «культура» не всегда использовался в нынешнем значении. Он возник еще во времена Цицерона (106–43 гг. до н. э.), изначально использовался для обозначения философии образования и относился к процессу обучения. Так что «культура» в современном понимании – гораздо более новая концепция.

Философия образования старается найти оптимальные инструменты для передачи части своей культуры другим. Когда рождается ребенок, он не обладает знаниями и именно учится быть частью общества и культуры с их же помощью. Таким образом, образование остается одним из самых важных элементов культурного процесса.

Примеры культурного влияния

Культура позволяет людям придерживаться разных убеждений и иметь разный эстетический вкус. Возникает вопрос: может ли культура формировать нормативные факты или покрывать нормативные универсалии? Есть много примеров того, какое влияние оказывает на человека культура.

Система языка – явление культурное (и она может различаться от культуры к культуре). Следовательно, влияние языка на сознание следует считать влиянием культуры.

Язык (на который воздействует культура) существенно влияет на процесс мышления, а следовательно, и на восприятие человека. Культура может быть основана либо на принципе индивидуализма (как в Северной Америке, Западной Европе и англоязычной Австралии), либо на принципе коллективизма (как на Ближнем Востоке, в Южной и Восточной Азии, Южной Америке и Средиземноморье).

Принцип коллективизма – человек воспринимает себя в первую очередь как часть коллектива, а его мотивация определяется обязанностями перед коллективом. Принцип индивидуализма – мотивация человека определяется его личными потребностями и приоритетами, человек не считает себя частью коллектива.

Эмоции – основополагающая характеристика не только культуры, но и принадлежности к классу млекопитающих (например, собаки могут проявлять радость, печаль, страх). Это развитая реакция, которая помогает человеку справляться с разными ситуациями. Значит, эмоции должны быть частью человеческой природы. Культура может влиять на проявление разных эмоций, и иногда одно и то же действие вызывает абсолютно разную реакцию в зависимости от культуры. Культура также влияет на способ выражения эмоций.

Очевидно, что принципы морали формируются под воздействием культуры и в разных культурах они могут существенно различаться. Это привело к возникновению идеи культурного релятивизма.

Культурный релятивизм

Этические и моральные системы ценностей разнятся от культуры к культуре. Согласно концепции культурного релятивизма, все культуры признаются уникальными системами ценностей и равны между собой. В основе культурного релятивизма лежит идея о том, что не существует единственно верных и непреложных стандартов добра и зла. Следовательно, оценка явления как положительного или отрицательного зависит от системы ценностей общества, в котором живет человек, а мнение человека в вопросах морали и нравственности зависит от его личного культурного кода.

Но в концепции культурного релятивизма есть внутреннее противоречие. Если принять, что нет правильного и неправильного, то невозможно будет выносить оценочные суждения. Чтобы справиться с этим противоречием, в рамках культурного релятивизма была сформулирована концепция «толерантности». Но ее обратная сторона – нетерпимость, следовательно, под «толерантностью» должно пониматься некое абсолютное благо. По сути, толерантность также противоречит самой идее культурного релятивизма, а границы логики делают его невозможным.

Термин «эпистемология» происходит от греческих слов  – «научное знание» и  – «слово», «речь». Таким образом, говоря об эпистемологии, мы обсуждаем теорию познания. Философы, занимающиеся этой областью, изучают две категории: природу и объем знаний.

Природа знаний

Определяя природу знаний, философы пытаются понять, что означает утверждение, будто человек знает что-то или не знает чего-то. Для этого сначала необходимо дать определение знанию и провести различие между знанием и незнанием.

Объем знаний

Чтобы определить объем знаний, философы выясняют, что человек знает или может познать, а также как он приобретает знания (на уровне чувств, разума и под влиянием других). Эпистемология пытается определить, имеют ли знания предел и существуют ли явления, которые не поддаются познанию. Может ли быть так, что мы не знаем столько, сколько думаем, что знаем?

Типы знаний

Человек может вкладывать в слово «знание» самые разные смыслы. В философском понимании этот термин относится только к фактам. Это значит, что человек может знать что-то, только если это так и есть. Опираясь на это определение, философы выделяют несколько типов знаний.

Иногда этот тип знаний также называют компетенцией. Человек получает их при выполнении определенных задач (например, езде на велосипеде).

Опытные знания человек получает при взаимодействии с чем-либо. Информация основывается на сенситивном опыте, потому что человек никогда не сможет по-настоящему познать другой предмет.

Эпистемологи гораздо больше сосредоточены на пропозиционных знаниях, чем на процедурных или опытных. Под пропозицией понимается утверждение, описывающее факты или положение вещей (хотя пропозиция может быть истинной или ложной). Например, утверждения «5 + 5 = 13» и «киты – млекопитающие» – пропозиции, но первая из них ложная. Для выражения пропозиционных знаний, как правило, используются придаточные предложения с союзом «что». Например: «Он знает, что магазин одежды расположен в торговом центре» или «Он не знает, что Олбани – административный центр штата Нью-Йорк».

Пропозиционные знания охватывают многие предметные области, включая математику, географию, разные науки и т. д. Можно познать практически любую истину (хотя допускается существование истин, познание которых невозможно). Одна из целей эпистемологии – понять принципы знаний, чтобы человек мог определить, что поддается познанию, а что остается за его границами (это часть метаэпистемологии, в рамках которой философы пытаются понять, что человек может знать). Пропозиционные знания также можно разделить на априорные (предшествующие опыту) и апостериорные (после получения опыта).

Что значит «знать»

При обсуждении пропозиционных знаний у философов возникает множество вопросов: например, что фактически означает знать что-то; в чем разница между знанием и незнанием; в чем разница между человеком, который что-то знает, и тем, кто этого не знает. «Знание» – понятие очень широкое, и эпистемологи стремятся найти такое его определение, которое можно было бы считать универсальным и применимым ко всем пропозициям. Есть три общеутвержденных требования: убеждение, истина и подтверждение. Поскольку эти понятия обсуждаются в части, посвященной проблеме Геттиера, мы не будем здесь останавливаться на них подробно.

В рамках проблемы Геттиера должно выполняться четвертое условие, но пока нет единого мнения о том, как именно его следует формулировать.

Знание существует только в сознании человека, а значит, это ментальное состояние. Кроме того, знание – одна из форм убеждения: если у человека нет убеждений по поводу определенного объекта, то у него не может быть и знаний об этом объекте. Когда человек активно принимает какое-то убеждение, оно относится к категории возникших. Однако чаще всего убеждения не приобретаются, а становятся следствием фоновой информации, заложенной в человеке. И только небольшая часть знаний активна в сознании человека.

Не все убеждения можно считать знаниями. Убеждение – необходимая предпосылка для знания, но одного его недостаточно. Должно быть нечто еще, чтобы мысли человека соответствовали реальной картине мира. Иначе они не могут считаться знаниями. Например, человек не может знать, что мост безопасен, если не перешел по нему без происшествий. Если человек был убежден, что мост безопасен, но во время перехода тот разрушился, человек не может заявлять, будто он знал, что мост безопасен. Человек может быть убежден, что мост безопасен, но только после того, как он перейдет по нему на противоположный берег, он может заявить: «Я знаю, что мост безопасен». В процессе приобретения знаний человек стремится увеличить число истинных убеждений (и уменьшить число ложных).

Чтобы убеждение стало знанием, оно должно быть истинным. И если бы не существовало истины, не было бы и знаний. Даже когда объективная истина в рамках определенной области невозможна, в этой области нет и знаний. Например, если истинно утверждение о том, что «красота – в глазах смотрящего», то определение красоты конкретного объекта не может считаться знанием, так как оно не имеет статуса истинности/ложности. Для знаний необходимы факты.

Даже наличие фактически обоснованного убеждения не означает, что человек обладает знанием. Необходимо подтверждение истинности убеждения: рациональные рассуждения и прочные доказательств. К категории знания не могут относиться догадки, ложные рассуждения и недостоверная информация (даже если в результате получается истинное убеждение).

Процесс подтверждения важен, но это не значит, что для знания необходима абсолютная уверенность. В конце концов, человеку свойственно ошибаться.

Подверженность ошибкам – философская концепция о том, что ни одно убеждение не может быть полностью подтверждено. Это не значит, что знаний не существует. Скорее даже, если истинные убеждения человека ложны, это не отрицает возможности обладать знаниями.

Как показывает проблема Геттиера, концепция знаний затрагивает много вопросов. Еще больше сложностей возникает при обсуждении идеи подтверждения. При определении сути процесса подтверждения философы руководствуются двумя основными подходами: внутренним и внешним.

Суть в том, что, поскольку убеждения и их формирование – процессы мыслительные, подтверждение полностью зависит от внутренних факторов.

Согласно этой идее, сосредоточенность только на внутренних факторах может привести к ошибочному подтверждению убеждений. В рамках внешнего подхода утверждается, что должны быть внешние факторы, которые могут помочь определить, подтверждается убеждение или нет. Наиболее популярна форма экстернализма – релиабилизм (reliabilism) утверждает, что необходимо учитывать источник убеждений: свидетельства, разум, сенситивный опыт или память. Согласно этой теории, убеждение можно считать подтвержденным, если у него есть надежный источник.

Представим следующую ситуацию.

Есть воображаемая планета, Земля-близнец, идентичная планете Земля вплоть до малейших деталей (даже жители планет абсолютно одинаковые). Разница только в одном: там, где на Земле вода, на Земле-близнеце – субстанция под названием XYZ. Примем, что это Земля примерно 1750 г., то есть до момента открытия химической формулы воды – Н2О. На воображаемой планете вещество XYZ внешне схоже с водой, но с другой микроструктурой. Жители Земли-близнеца (которые называют свою планету Землей), идентичные жителям Земли, говорят на своем «английском» языке и называют вещество XYZ «водой».

Внимание, вопрос: когда житель Земли Оскар и житель Земли-близнеца (тоже Оскар) произносят слово «вода», имеют ли они в виду одно и то же?

Философ Хилари Патнэм (1926–2016, создатель этого мыслительного эксперимента) убежден, что они имеют в виду разные вещи: Оскар подразумевает Н2О, а Оскар-близнец – XYZ. Из этого Патнэм делает вывод, что одного только мыслительного процесса недостаточно для соотнесения термина с реалией и необходимо понимать причинно-следственную взаимосвязь, которая привела к появлению этого термина.

Мыслительный эксперимент Патнэма – один из самых популярных примеров созданной им теории в рамках философии языка под названием «семантический экстернализм».

Семантический экстернализм

Хилари Патнэм хотел понять, как синтаксис (порядок слов) обретает значение (семантику). Согласно его теории семантического экстернализма, значение слова предопределено (частично или полностью) факторами, внешними по отношению к говорящему. Другие теории утверждают, что процесс получения значения сугубо внутренний (происходит в сознании), а в рамках семантического экстернализма Патнэма считается, что процесс обретения семантического значения происходит вне сознания. Иными словами, как гласит известный афоризм Патнэма: «Значение не в нашей голове!»

По Патнэму, значение любого термина в языке состоит из особой последовательности элементов.

1. Объект, который называет данный термин (в случае с Землей-близнецом это вещество с химической формулой Н2О).

2. Типичные термины (так называемые стереотипы), которые часто связываются с термином (например, вода часто ассоциируется с описаниями «бесцветная», «без запаха», «мокрая»).

3. Семантические индикаторы, которые категоризируют объект (например, «жидкость»).

4. Синтаксические индикаторы (например, неисчисляемое существительное, то есть тип объектов, которые нельзя сосчитать).

На основании своей идеи семантического экстернализма Патнэм развивает причинно-следственную теорию связей. Он утверждает, что слово получает референциальное значение в результате цепочки связей, которая заканчивается референтом этого слова. Например, когда человек говорит о египетских пирамидах, эти слова имеют референциальное значение (хотя сам человек мог никогда не видеть этих пирамид), потому что существует концепция о том, что такое египетские пирамиды. Как это возможно? Дело в том, что этот термин был приобретен в результате взаимодействия с другими людьми (которые для приобретения этого знания взаимодействовали с другими людьми, а те – с другими и т. д.). Цепочка продолжается, пока наконец не достигнет человека, у которого сформировался самый первый опыт в этом вопросе. Благодаря такой цепочке человек способен обсуждать что-то, даже если его знания получены не из первоисточника.

Узкое ментальное содержание

Мыслительный эксперимент Хилари Патнэма с Землей-близнецом – часть более обширной темы «широкого содержания» (противоположность концепции «узкого ментального содержания»). В основе концепции узкого ментального содержания лежит идея о том, что мыслительное содержание – сугубо внутреннее свойство объекта, а следовательно, как в рамках семантического экстернализма Патнэма, не зависит от внешней среды. (Например, внутреннее свойство монеты – круглая форма, а внешнее – нахождение в чьем-то кармане.) Узкое содержание убеждения человека об объекте должно быть актуально для всех конкретных представителей этого объекта.

Сторонники теории узкого ментального содержания утверждают, что ментальное содержание и поведение человека обусловлены его убеждениями на основе причинно-следственной связи. Иными словами, поступки человека определяются его убеждениями и желаниями. Другие утверждают, что человек может получить интроспективный доступ к своим мыслям и определить, наполнены ли две его мысли одинаковым содержанием. Согласно этой теории, оба Оскара, которым не известен химический состав Н2О или XYZ, не могут знать, относятся ли их мысли к Н2О или к XYZ: им ничего не известно о существовании других веществ, похожих на воду. Чтобы придать этому смысл, философы придумали концепцию «медленного переключения». Что если бы Оскар посетил Землю-близнеца? Сначала он будет по-прежнему относиться к этому веществу как к воде, но чем больше он будет взаимодействовать с XYZ и не иметь дела с Н2О, тем чаще он начнет думать об XYZ, а не об Н2О. Со временем эти мысли будут иметь другое широкое содержание. При этом Оскар не узнает о перемене, ведь его мысли останутся прежними. Чтобы увидеть, что содержание этих мыслей разное, нужно узкое ментальное содержание, а не широкое.

Философы воспринимают теорию узкого ментального содержания как противоречивую, и многие отказываются от нее в пользу широкого содержания. Мыслительный эксперимент Патнэма с Землей-близнецом – самый известный пример того, как широкое ментальное содержание кажется более осмысленным. Оба Оскара обладают абсолютно одинаковыми внутренними свойствами, при этом называют водой разные вещества. И мы вновь возвращаемся к словам Патнэма: «Значение не в нашей голове!»

Артур Шопенгауэр родился 22 февраля 1788 г. в Данциге (сейчас Гданьск). Когда он был подростком и мечтал об образовании, отец, который часто ездил по торговым делам, сделал ему заманчивое предложение: Артур мог либо готовиться к поступлению в университет, либо отправиться вместе с семьей в путешествие по Европе, а по возвращении поступить в ученичество к купцу. Шопенгауэр выбрал путешествие с родителями, и в поездке он своими глазами наблюдал невероятные страдания простого народа по всей Европе. Этот опыт во многом сформировал пессимистичный и мрачный взгляд на жизнь, которым Шопенгауэр впоследствии прославился как философ.

По возвращении из путешествия по Европе Шопенгауэр должен был выполнить свою часть соглашения с отцом: он стал учеником купца, готовясь к будущей карьере. Когда ему исполнилось 17 лет, его отец умер (утверждали, что он покончил жизнь самоубийством). Через два года Шопенгауэр оставил ученичество и начал заниматься академической карьерой.

Пока Шопенгауэр готовился к поступлению в университет, его мать, переехавшая в Веймар, начала вращаться в интеллектуальных кругах общества. Она была писательницей и хозяйкой литературного салона, в котором частыми гостями стали многие знаменитости того времени. Она познакомила сына с Иоганном Гёте (впоследствии они написали совместную теорию о цвете), а также Фридрихом Майером, именно он пробудил в Шопенгауэре интерес к восточной философии. Однако с матерью у Шопенгауэра складывались настолько напряженные отношения, что, когда ему было около 30 лет, она попросила никогда больше к ней не обращаться.

В 1809 г. Шопенгауэр поступил в Гёттингенский университет на медицинский факультет, но после третьего семестра перешел на философский. Затем он перевелся в Берлинский университет, чтобы продолжить изучать философию. В 1813 г. Шопенгауэр был вынужден бежать от армии Наполеона и провести некоторое время в небольшом городке Рудольштадт, где продолжил писать свою диссертацию «О четверичном корне закона достаточного основания». В следующем году он переехал в Дрезден, где описал свою знаменитую теорию цвета «О зрении и цветах», а также подготовил обзор своей философской системы «Мир как воля и представление»[35].

В 1820 г. Шопенгауэр начал преподавать в Берлинском университете. Он вступил в острое соперничество со своим коллегой Вильгельмом Гегелем и часто в расписании ставил свои лекции в одно время с лекциями Гегеля, чтобы поставить студентов перед выбором. Но Гегель читал лекции при полном зале, а к Шопенгауэру ходили немногие. Он стал очень циничным, между ним и академическим кругом нарастала враждебность. Лишь в поздние годы жизни его работы приобрели большую популярность по всей Европе.

Философия Артура Шопенгауэра

Философские работы Шопенгауэра касались самых разных тем, но в целом в них прослеживались пессимизм и боль от того, в каком состоянии находится человек.

В своей диссертации, опубликованной в 1813 г., Шопенгауэр изучал предположение философов о познаваемости Вселенной и критиковал закон достаточного основания (он гласит, что реальные вещи рациональны). Шопенгауэр утверждал: чтобы использовать закон достаточного основания, человек должен сначала подумать о том, что нуждается в объяснении; а значит, необходим субъект. Таким образом, воспринимающее сознание – единственное, что делает возможным получение опыта. Следовательно, по мнению Шопенгауэра, мир – не более чем представление.

Вероятно, самая значимая работа Шопенгауэра посвящена теме личной мотивации. Философ критически относился к оптимизму в теориях Канта и Гегеля, согласно которым моральность человека определяется обществом и разумом. Он утверждал, что мотивацией человека становятся его собственные желания, или «воля к жизни», которые никогда невозможно удовлетворить. Именно это стало движущей силой человечества. Здесь проявляются пессимизм Шопенгауэра и негативное отношение к человечеству, которые будут прослеживаться во всех его работах. По Шопенгауэру, в человеческих желаниях кроется корень всех страданий, а сами страдания – следствие того, что человек постоянно хочет большего.

Шопенгауэр сделал вывод, что у человеческого желания (а значит, и действий) нет направления или логики, оно тщетно. Философ утверждал, что мир – не просто ужасное место (где царят жестокость, болезни, страдания и т. д.), но и худший из возможных миров: если бы он был еще хоть чуточку хуже, он просто перестал бы существовать.

По Шопенгауэру, эстетика отделяет интеллект от воли и не связана с телом. Он считал искусство либо действием, которое предопределено в сознании художника до того, как он что-то создаст, либо спонтанным действием, в то время как тело – не более чем апостериорное познание воли.

Если воля, которой руководствуются люди, основана на желании, искусство позволяет человеку временно укрыться от боли реального мира: эстетическое созерцание дает возможность не воспринимать мир просто как представление. Так искусство выходит за границы достаточного основания. Шопенгауэр называл музыку самой чистой формой искусства: по его убеждению, она способна претворять в жизнь волю.

В рамках своей теории морали Шопенгауэр выделял три основных стимула, которыми руководствуется человек: эгоизм, злоба и жалость.

• Эгоизм заставляет людей действовать исключительно в своих интересах и желать удовольствий и счастья. Шопенгауэр полагал, что большинство человеческих поступков совершаются из эгоистических побуждений.

• Злоба. Шопенгауэр проводит различие между поступками, совершенными из эгоизма и из злобы: последние лишены личной выгоды и делаются с намерением навредить другим.

• Жалость. По Шопенгауэру, жалость – единственное искреннее чувство, которое может стимулировать моральные поступки: человек не ищет другой выгоды, кроме совершения доброго дела, а само чувство сострадания не может возникнуть из чувства долга или жажды личной выгоды.

Кроме того, Шопенгауэр считал любовь бессознательным элементом, помогающим «воле к жизни», силой, которая заставляет человека желать оставить потомство, а следовательно, продолжить свое существование.

Шопенгауэр одним из первых использовал идеи восточной философии в своих работах. Особенно его интересовали индуизм и буддизм. Фактически он выстроил свою пессимистичную теорию на основе Четырех благородных истин, сформулированных Буддой.

Шопенгауэр утверждает, что мир – представление. Жизнь не просто наполнена страданиями, мир не вполне реален – это только представление реальности (почти как пещера Платона). Основа всего – воля.

Шопенгауэр также опирался на священные писания индуизма, Упанишады, когда формулировал основную идею своей философии: мир есть выражение воли.

Карл Маркс родился 5 мая 1818 г. в Пруссии. Его отец был успешным адвокатом, участвовал в реформаторском движении в Пруссии, высоко ценил философские работы Вольтера и Канта. И отец, и мать Маркса были евреями, но его отцу пришлось принять лютеранство: по закону 1815 г. иудеи лишались части гражданских прав.

В 1835 г. Маркс поступил в Боннский университет, а затем по настоянию отца перевелся в Берлинский университет, который считался более серьезным учебным заведением. В университете Маркс сначала изучал юридические науки, а затем стал изучать философию Гегеля. Вскоре он примкнул к радикально настроенной группе студентов, кружку младогегельянцев, которые критиковали современную им религиозную и политическую элиту.

В 1841 г. Маркс защитил в Йенском университете докторскую диссертацию на тему древнегреческой натурфилософии. Из-за радикальной идеологической позиции ему было отказано в праве преподавания. Тогда он начал работать журналистом, а в 1842 г. стал редактором либеральной газеты Rheinische Zeitung. Однако всего через год оппозиционное издание закрыли. Маркс женился, и молодая семья перебралась в Париж. Там в 1844 г. Маркс вместе с Фридрихом Энгельсом создали работу с критикой Бруно Бауэра (их бывшего друга и младогегельянца). Вскоре Маркс был выслан из Парижа за сотрудничество с другой радикальной газетой (имевшей тесные связи с организацией, которая в конце концов стала Коммунистической лигой). Он перебрался в Брюссель.

В Брюсселе Маркс окончательно отказался от идеологии младогегельянцев, познакомившись с идеями социализма. В этот период он создал свою теорию исторического материализма, которую изложил в работе «Немецкая философия», и написал книгу «Тезисы о Фейербахе»[36] (эти работы Маркса будут опубликованы только после его смерти, поскольку при жизни он не смог найти для них издателя).

В 1846 г. в попытке объединить социалистов по всей Европе Маркс создал Коммунистический корреспондентский комитет. Его идеи вдохновили социалистов в Англии на создание Коммунистической лиги. В 1847 г. по поручению центрального комитета, заседавшего в Лондоне, Маркс и Энгельс составили программу организации – «Манифест коммунистической партии». Его опубликовали в 1848 г., и в результате в 1849 г. Карл Маркс был выслан из Бельгии. Когда Маркса выслали из Франции и отказали в восстановлении гражданства в Пруссии, он с семьей осел в Лондоне. Там он участвовал в работе образовательного общества немецких рабочих и организовал новую штаб-квартиру Коммунистической лиги. В 1867 г. Маркс опубликовал первый том своего трактата об экономике «Капитал»[37], который считается самой важной его работой. До конца жизни он работал над двумя следующими томами, но не успел их завершить. Книги были изданы после его смерти.

Философские взгляды Карла Маркса

Философские работы Маркса посвящены роли человека как рабочего и его участию в обмене товарами и услугами.

На Карла Маркса значительно повлияли философские труды Гегеля, в частности идея об эволюции человеческого сознания в результате простых усилий от понимания объектов до самопознания и других более высоких, сложных и абстрактных мыслительных процессов. Гегель утверждал, что история характеризуется схожим диалектическим развитием: люди стремятся сгладить противоречия одного исторического периода в периоде следующем.

Маркс разделял многие взгляды Гегеля на историю, но считал себя материалистом, а Гегель относился к идеалистам. Последний полагал, что идеи – основной способ отношения людей к окружающей действительности и человек способен понять историю на основе идей, представляющих этот временной период. Маркс же считал, что организация общества в определенный исторический период – фактически фундаментальная истина относительно этого общества. Он рассматривал историю как изменяющуюся последовательность экономических систем, приводящую к созданию разных обществ за счет противоречий между классами.

Маркс утверждает, что основной компонент чувства благополучия и концепции самоосознания – человеческий труд. Когда в процессе труда человек создает нечто ценное и получает оплату, он оценивает себя со стороны и считает, что выполняет требования своего существования. По Марксу, труд – не только личное действие по созданию чего-либо, но и отражение личности человека, и условие его выживания.

При этом Маркс утверждает, что в условиях капитализма – системы, основанной на идее частной собственности, – происходит отчуждение рабочего от собственной деятельности, результата его труда, других рабочих и самого себя, в результате чего он теряет свою самоценность и индивидуальность. Он больше не испытывает чувства удовлетворения и теперь рассматривает работу только как средство выживания. Поскольку рабочий отчуждается от трудового процесса, а труд – ключевой компонент, определяющий личность, он также отчуждается от себя и человеческого общества в целом. Это ведет к развитию антагонистических отношений (которые обсуждаются в рамках исторического материализма) и, как итог, – к разрушению капитализма.

Под термином «товар» Маркс подразумевает «внешний объект, удовлетворяющий определенные нужды и потребности». Он проводит различие между стоимостью использования (возможностью удовлетворить нужды и потребности) и обменной стоимостью (стоимостью относительно других товаров, измеряемой в деньгах). Любой товар – результат труда. По Марксу, стоимость товара не должна зависеть от спроса и предложения, скорее, ее следует определять количеством вложенного труда. Следовательно, стоимость товара на рынке должна отражать количество труда, затраченного на его создание.

Трудовая теория стоимости Маркса крайне важна, потому что легла в основу его теории эксплуатации: прибыль – результат эксплуатации рабочей силы капиталом, или рабочего капиталистом.

Если человек хочет удовлетворить свои потребности путем приобретения товаров, сначала он должен произвести и продать свой товар. А совершение подобных сделок возможно только при участии денег. Маркс утверждает, что мотивация капиталистов – не желание получить товары, а жажда денег. Развивая эту идею, Маркс говорит, что капиталисты придумали заработную плату и рабочие часы, чтобы получить больше труда за меньшие деньги, а затем продать товар по более высокой цене, чем заплатили сами, а не по объективной обменной стоимости. Создавая «прибавочную стоимость» (термин Маркса), капиталисты эксплуатируют рабочих.

Маркс называет общественную организацию экономического производства «способом производства». В его рамках существуют «средства производства», при помощи которых создаются товары (например, сырье, заводы, оборудование и даже труд). Маркс описывает «производственные отношения» как отношения между собственниками средств производства (буржуазией или капиталистами) и теми, кто таковыми не является (рабочими). Он утверждал, что процесс исторического развития – результат взаимодействия способа производства с производственными отношениями. По мере того как способ производства изменяется для достижения максимальной производительности, начинает зарождаться классовая враждебность в производственных отношениях (возникает антагонизм: собственники против рабочих).

Способ производства, известный как капитализм, по Марксу, основан на том, что средства производства находятся в частной собственности. В основе капитализма лежит идея получения максимального количества труда за минимальную стоимость, а рабочие приобретают ровно столько, чтобы выжить и продолжать работу. Маркс утверждал, что рабочие поймут суть капитализма, которая заключается в эксплуатации рабочего класса, и это неизбежно приведет к свержению капиталистического строя. На смену капитализму придет новый способ производства, в основе которого будет лежать коллективная собственность на средства производства. Этот новый строй будет называться коммунизмом.

Маркс считал, что, стремясь познать мир, люди зацикливаются на деньгах (как их получить, как потратить, у кого они есть и т. д.) и вещах (стоимость приобретения или создания товара, спрос на него и т. д.). Маркс называл это «фетишами», мешающими осознать истину. Именно они не дают рабочим понять, что капиталисты их эксплуатируют. В условиях капитализма рыночная стоимость товаров в повседневной жизни не только зависит от эксплуатации, но и служит для ее прикрытия. Следовательно, по утверждению Маркса, наличие товарного фетишизма обусловливает существование капиталистического способа производства без расплаты за эксплуатацию, на которой он держится.

Мартин Хайдеггер родился 26 сентября 1889 г. в германском Месскирхе. Жители Месскирха, как и любого другого небольшого провинциального города, отличались глубоким консерватизмом и религиозностью, и воспитание в такой среде заметно повлияло на формирование философских взглядов Хайдеггера. В 1909 г. он поступил на теологический факультет Фрайбургского университета, однако к 1911 г. сменил направление и погрузился в философию.

На Хайдеггера повлияли работы многих философов, но особое место в их ряду занимает Аристотель с его «Метафизикой», в частности стремление понять, что объединяет разные формы бытия. Под влиянием работ Аристотеля, а также Эдмунда Гуссерля, у которого Хайдеггер работал ассистентом в 1919 г. и кафедру которого в университете занял после отставки Гуссерля, Хайдеггер создал собственную знаменитую работу «Бытие и время»[38].

Эта работа была опубликована в 1927 г. и получила высокую оценку как один из самых значимых философских текстов в Европе. До сих пор эта работа Хайдеггера считается одним из главных произведений континентальной философии в XX в. Вдобавок она стала стимулом для многих великих мыслителей этого периода.

После публикации «Бытия и времени» в философии Хайдеггера наступил заметный поворот. Для самого Хайдеггера это был сдвиг не в мышлении, а скорее в его Бытии. Он описал элементы поворота во второй своей самой важной работе «Вклад в философию» (Beitrage zur Philosophie), которая была опубликована в Германии только в 1989 г., хотя написана в 1936 г.

В 1933 г., после прихода нацистов к власти, Хайдеггер стал ректором Фрайбургского университета и вступил в Национал-социалистическую немецкую рабочую партию. Сведения о его деятельности на посту ректора противоречивы: одни говорят, что он с энтузиазмом принялся за интеграцию университета в нацистское государство, другие – что он втайне противодействовал некоторым аспектам нацистской политики (например, антисемитизму). Хайдеггер недолго занимал этот пост и ушел в отставку в 1934 г. С этого момента он начал все больше дистанцироваться от партии власти, хотя официально из нее не выходил. По окончании Второй мировой войны комитет по денацификации Фрайбургского университета изучил дело Хайдеггера и вынес решение об отстранении его от преподавания. Запрет действовал до 1949 г., а уже в следующем году Хайдеггер стал почетным профессором в отставке.

«Бытие и время»

«Бытие и время» считается самой важной и сложной философской работой Хайдеггера, благодаря которой он в один момент стал самым значимым философом ХХ в.

Хайдеггер изучал метафизический вопрос о сущности «бытия». Он начал с работ Декарта, который утверждал, что бытие делится на три разных типа субстанций.

1. Объекты, которым не требуются другие объекты.

2. Res cogitans (нематериальные, ментальные субстанции)

3. Res extensa (материальные, «протяженные» субстанции).

По Хайдеггеру, эта идея Бытия ведет к «неопределенной разнице»: есть предположение, что Бытие может существовать во всех трех этих вариантах, а это бессмысленно. Во-вторых, Хайдеггер сделал вывод, что формулировка Бытия по Декарту неверна, поскольку показывает, что мир состоит из Res extensa и Бытие означает только «знание другого объекта».

Хайдеггер считал, что лучший способ понять Бытие – заглянуть внутрь себя и познать сущность человека. Он сделал заключение, что сущность Бытия – это сущность человека. Он назвал это «Вот-бытие». По Хайдеггеру, это Бытие, которое задает себе вопрос о том, что такое Бытие. Это самоопределяющееся Бытие, которое говорит «Я» и обладает свойством «самости». Следовательно, самоистолкование равноценно существованию.

Далее Хайдеггер пояснил, что существуют три типа Бытия.

1. «Вот-бытие».

2. «Бытие-с-другими» (объекты, существующие благодаря наблюдению, для которых важны только факты и концепции).

3. «Бытие-в-мире» (Бытие, которым обладают такие объекты, как инструменты: ими всегда можно было пользоваться в силу их Бытия).

В «Вот-бытии» нормальный режим существования – обычная повседневность, словно жизнь проживает человека, а не наоборот.

По мнению Хайдеггера, представления о субъекте неверны, так как субъект превращается в объект. Скорее его следует рассматривать как «Бытие-в-мире». Окружающий мир наполнен не объектами, а вещами. Эти вещи называются Zeug (инструментами), используемыми для работы. Zeug имеет значение или смысл только тогда, когда он является тем, чем является, в рамках конкретного проекта, в котором он появляется, или при сравнении с другими частями проекта. Следовательно, конкретное Бытие Zeug – это Бытие третьего типа («Бытие-в-мире»). Вещи дано Бытие как этой вещи в контексте проекта «Вот-бытия» и других вещей, участвующих в нем.

Однако «Вот-бытие» не может создавать значения: это не единое существо, представляющее само себя. Его индивидуальность создает уникальную, но ошибочную перспективу: оно всегда находится в отношениях с другими вещами и в мире, наполненном другими вещами. Инструмент (например, язык, проекты, слова) предназначен не для одного человека, поэтому «Вот-бытие» – то, что Хайдеггер называл «они» («they-self»).

Хайдеггер сделал вывод, что «Вот-бытие» – это время. Как и мораль, оно существует от рождения и до смерти, но приходит в мир через традиции и историю.

Слева направо: Gewesenheit означает «прошлое» или «существование». Faktizitat – «брошенность»: по Хайдеггеру, людей бросают в этот мир. Zeug – «вещь» или «инструмент», объект, который человек может осознанно использовать. Sorge – «забота», которая, по Хайдеггеру, является фундаментальным основанием «Бытия-в-мире» для человека, поскольку создает стимул. Verfallenheit – «отчуждение». Geworfenheit – «быть брошенным». In-der-Welt-Sein – «Бытие-в-мире». Gegenwart – «настоящее». Mitsein – «Бытие-с-другими». Zukunft – «будущее». Existenzialitat – «экзистенциальность».

Поворот

Вскоре после Второй мировой войны в работах Хайдеггера наметился поворот. Философ сосредоточился на том, как поведение зависит от «открытости бытию». Хайдеггер утверждал, что сохранение этой открытости становится основой сущности человека, а также говорит о том, что современный человек забыл об этой открытости. Этот тип открытости существовал во времена философов-досократиков, таких как Гераклит или Анаксимандр, но о нем стали забывать уже после работ Платона.

Хайдеггер заинтересовался технологиями и поэзией, считая, что это противоположные методы «открытия» Бытия. Сочинение стихов дает возможность открыть Бытие, а новые технологии «создают рамки» для существования (концепция Gestell) и раскрывают разницу между субъектом и объектом. По словам Хайдеггера, технологии могут обеспечить человеку возможность по-новому осознать свое Бытие, но создаваемые ими рамки угрожают способности открыть и почувствовать первоначальные истины.

Франсуа Мари Аруэ (известный под именем Вольтер) родился 21 ноября 1694 г. в Париже. Он по праву считается одним из самых важных философов эпохи Просвещения. Его сочинения были настолько разнообразны, что его сложно назвать философом в классическом смысле. Помимо философских текстов из-под его пера также выходили пьесы, романы, исторические заметки, стихи, эссе и научные тексты.

Вольтер родился в скромной семье среднего класса: его мать происходила из благородной семьи, отец был нотариусом и главой налогового отделения округа. Когда Вольтеру было семь лет, его мать умерла. Мальчик стал очень близок со своим крестным отцом, маркизом де Шатонёф, вольнодумцем, который во многом повлиял на его жизнь и научил молодого Вольтера литературе, деизму и отказу от суеверий.

В 1704–1711 гг. Вольтер учился в парижском колледже Людовика Великого, где получил классическое образование и проявил способности к изучению языков (раньше он уже выучил греческий и латынь, а позже также бегло заговорил по-английски, по-испански и по-итальянски). К моменту завершения обучения Вольтер уже решил, что хочет стать писателем. Отец прочил ему карьеру юриста, считая, что писатели не приносят обществу пользы. Вольтер врал отцу, что работает помощником нотариуса, а сам сочинял сатирические произведения. В конце концов обман раскрылся, и отец отправил его в юридическую школу. Но Вольтер не оставил любимого занятия, и вскоре его имя стало широко известно в интеллектуальных кругах.

Непростые отношения Вольтера с французскими властями

Вольтер не раз создавал сатирические произведения, объектом которых становились французская знать и даже особы королевской крови. В результате он не раз оказывался за решеткой и в ссылке. В 1717 г. молодой Вольтер на 11 месяцев попал в знаменитую Бастилию за сатирические стишки в адрес регента короля Людовика XV. Во время заключения он написал свою первую пьесу «Эдип», которая принесла ему настоящий успех. В 1718 г. он взял себе псевдоним «Вольтер», и это часто считают той формальной поворотной точкой, после которой уже ничего не связывает Вольтера с его прошлым.

1726–1729 годы Вольтер вынужденно провел в ссылке в Англии после того, как осмеял французского дворянина. В Англии он познакомился с идеями Джона Локка, Исаака Ньютона, изучил строй британской конституционной монархии, допускавшей свободу вероисповедания и свободу слова. Вернувшись во Францию, Вольтер издал свои английские впечатления под заглавием «Философские письма»[39] в 1733 г. Книга была в штыки принята французскими властями и церковью, и Вольтеру вновь пришлось спешно покинуть Париж.

Следующие 15 лет Вольтер прожил в ссылке на северо-востоке Франции, найдя приют у своей любовницы и соратницы маркизы дю Шатле. Он продолжал писать о науке, истории, литературе и философии (особенно метафизике, сосредоточившись на вопросах существования Бога и истинности библейских текстов). Вольтер не просто ратовал за религиозную свободу и отделение церкви от государства: он полностью отрицал религию.

После смерти маркизы дю Шатле в 1749 г. Вольтер по приглашению прусского короля Фридриха II поселился в Потсдаме. Однако в 1753 г. он впал в немилость из-за ссоры с президентом Берлинской академии наук. Некоторое время Вольтер переезжал из города в город, но наконец осел около швейцарской границы (именно там он создал свое знаменитое произведение «Кандид»[40]).

В 1778 г., в возрасте 83 лет, Вольтер вернулся в Париж, где его встретили как настоящего героя. Он умер 30 мая того же года.

Философские взгляды Вольтера

На Вольтера повлияли идеи Джона Локка и скептического эмпиризма, которые активно развивались в Англии того времени. Вольтер был не только известным критиком религии. Именно он определил переход от работ Декарта: он насмехался над религией и гуманистическими формами оптимизма.

Вольтер оставался убежденным приверженцем свободы вероисповедания. Он не был атеистом (сам он считал себя деистом), но выступал против организованной формы религии и католицизма. Библию он считал метафорическим справочником по вопросам морали, созданным человеком и уже устаревшим. Он был убежден, что существование Бога – не вопрос веры (следовательно, не имеет ничего общего с верой отдельно взятого человека), а вопрос разума. Широко известны слова Вольтера: «Если бы Бога не было, его следовало бы придумать».

Вольтер крайне отрицательно относился к французской монархии и несправедливому распределению власти. По его мнению, буржуазия слишком малочисленна и неэффективна, аристократия – слишком коррумпирована и ведет паразитический образ жизни, простолюдины слишком невежественны и подвержены суевериям, а единственная польза от церкви в том, что она использует религиозный налог на создание прочной основы, чтобы выступать в противовес монархии.

По Вольтеру, идеальная форма управления – конституционная монархия, которую он видел в Англии. Он не верил в демократию, называя ее «идиотизмом масс», и был убежден, что с помощью философов просвещенный монарх может преумножить богатство и мощь Франции (что, по мнению Вольтера, также совпадало с интересами самого монарха).

Взгляды Вольтера на свободу и фактически вся его философия основаны на гедонистической морали. Это часто отражается в его поэзии, которая представляет моральную свободу, полученную от свободы сексуальной. В произведениях Вольтера мораль приравнивается к положительной оценке личного удовольствия. Его идеи по поводу этики основаны на максимальном удовольствии и избегании страданий. Его гедонистическая точка зрения перенеслась и на критику религии: он часто выступал с критикой учения католической церкви по поводу ее моральных принципов сексуальных ограничений, обета безбрачия у священников и отказа от плотских удовольствий.

В отличие от других философов, например Декарта (к чьим работам Вольтер относился крайне негативно), Вольтер основывал все свои философские положения на скептицизме. Он называл таких философов, как Декарт, «философствующими романтиками». Он не видел ценности в создании системного подхода для связного объяснения явлений и вещей. По Вольтеру, это вовсе не философия. Он утверждал, что роль философа – осознать, что иногда отсутствие объяснения и есть самое философское объяснение. Философ должен освободить людей от догматических принципов и иррациональных законов.

Вольтер опирался на скептицизм как инструмент защиты своих взглядов на свободу. По его мнению, не существует священной власти, которую нельзя критиковать. Работы Вольтера всегда полны враждебности – к монархии, религии и обществу. На протяжении всей своей карьеры он использовал остроумие и сатиру для подрыва существующих философских основ. Например, в самой известной своей работе «Кандид» он пародирует религиозный оптимизм философа Готфрида Лейбница.

Вольтер утверждал, что наука благодаря значительным достижениям сэра Исаака Ньютона (Вольтер был большим его поклонником) отдаляется от метафизики. Он считал, что метафизику следует полностью исключить из науки.

Релятивизм – не одна конкретная точка зрения, а широкий спектр мнений, которые поддерживают два основных принципа: мысль, оценка, опыт или реальность в определенной степени относятся к чему-то еще, и ни одна из точек зрения не может считаться более важной, чем другие.

Идеи релятивизма можно обнаружить практически во всех областях философской науки. Обычно берется убедительный аргумент и в итоге обсуждения превращается в неубедительное заключение. В любом случае эти аргументы звучат лучше, если носят абстрактный характер (при применении их к реальным ситуациям они звучат тривиально и ошибочно). Именно поэтому мало кто из философов выступает в защиту релятивизма.

Однако нельзя сказать, что релятивизм абсолютно бесполезен. Некоторые из самых знаменитых философов в истории человечества придерживались этой позиции (или их в этом обвиняли).

Структура релятивизма

В общих чертах релятивизм можно выразить формулой: Y относится к X.

Здесь в качестве Y, зависимой переменной, могут выступать разные свойства опыта, мысли, оценки или реальности. А Х – независимая переменная, то, что влияет на разницу в ценности Y. «Относится к» – тип отношений между Х и Y.

Примеры зависимых переменных (Y) включают: восприятие, реальность, истину, деятельность, основные убеждения, основные концепции, этику и семантику.

Примеры независимых переменных (Х): религия, язык, исторический период, культура, раса, пол и социальный статус.

Типы релятивизма

Основан на убеждении, что разным культурам свойственны разные моральные коды (мысли, рациональные установки и т. д.). Принципы двух групп не подвергаются оценке, и нет предположений о том, как должна вести себя одна группа. Принципы групп просто описываются. Дескриптивный релятивизм, в отличие от нормативного, – теория из области антропологии.

Нормативный релятивизм относится к этике. Согласно этой теории, люди должны следовать моральному коду своего общества или культуры, иначе их поведение будет признано аморальным. Не существует универсальных моральных принципов: согласно нормативному релятивизму, моральные коды одного общества не могут быть лучше или хуже моральных кодов другого. Наконец, согласно нормативному релятивизму, необходимо придерживаться принципа терпимости к морали других обществ, не стоит осуждать или насильно навязывать свои убеждения членам другого общества.

Различия в убеждениях, концепциях или эпистемических стандартах не обязательно означают различие в точках зрения. В релятивизме признаётся, что некоторые идеи важнее прочих.

Если некая черта играет важную роль в развитии убеждений определенной группы, она признается основной концепцией. Когда философы говорят о чем-то как об основном убеждении, значит, оно настолько важно для группы или индивидуума, что отказ от него приведет к отказу и от других убеждений. Например, идея о том, что физические объекты существуют даже тогда, когда рядом нет воспринимающего их субъекта, относится к категории основных убеждений. А идея о том, что монархи получают право управления государством по божественной воле, – не вполне прочное убеждение и не может считаться основным. Основные концепции и убеждения взаимосвязаны и иногда бывают частью друг друга. Их не всегда можно оценивать категорически, часто речь идет о степени проявления.

Релятивизм также может быть локальным (применимым только к ограниченной когнитивной или оценочной жизни группы или отдельного человека) и глобальным, но опять же в определенной степени.

Положения в поддержку релятивизма

Зачастую релятивизм просто принимают, а не выдвигают доводы в его поддержку. Но ниже приведены самые распространенные аргументы в его пользу.

Перцептуальный релятивизм утверждает, будто восприятие (что человек видит, слышит, чувствует и т. д.) в каждой ситуации частично обусловлено убеждениями, ожиданиями и концепциями, уже сформировавшимися у человека. В перцептуальном релятивизме восприятие не считается психологическим процессом, в результате которого все люди воспринимают явления и объекты одинаково.

До тех пор пока идеи, обусловленные теориями и ожиданиями, носят описательный характер, они не должны вести к нормативным выводам. Однако порой сложно, даже невозможно строго следовать научной концепции восприятия, если на процесс наблюдения влияют убеждения и ожидания человека.

Самый известный пример – гипотетическая ситуация, описанная философом Норвудом Хэнсоном (1924–1967). Он предложил представить, что один и тот же восход Солнца видят Иоганн Кеплер и Тихо Браге. Кеплер считает Солнечную систему гелиоцентричной (планеты вращаются вокруг Солнца), а Браге уверен, что она геоцентрична (Солнце и Луна вращаются вокруг Земли, а остальные планеты – вокруг Солнца). Они наблюдают за одним явлением, но у каждого складывается свое восприятие происходящего. Браге считает, что Солнце поднимается, а Кеплер воспринимает его как неподвижное, но горизонт для него опускается.

Личный выбор лингвистических средств (предложений и слов, отражающих убеждения и идеи человека) определяется тем, как сформировалась личность под воздействием культуры общества, лингвистического круга, научных оснований и т. д. Если два из этих оснований существенно отличались друг от друга, то люди из одной группы не смогли бы общаться с представителями другой: их слова и предложения не имели бы смысла для собеседников.

Если принять эту теорию как верную, то для обоснования этого утверждения можно использовать восприятие: люди по-разному будут воспринимать явления в силу разницы оснований.

Положения против релятивизма

Под «восточной философией» подразумеваются учения, возникшие в разных уголках Азии (сюда же попадают философские учения Ближнего Востока). При этом суть «восточной философии» расплывчата, частично из-за разнообразия культур, которые она охватывает. Например, философские учения Китая существенно отличаются от учений Индии.