Загадка смерти. Очерки психологической танатологии Налчаджян Альберт
Однако бывают случаи, когда картины прошлого появляются и без присутствия светоносного существа. Причем иногда — в предсмертных состояниях, еще до достижения фазы клинической смерти.
Мы знаем, и подобные случаи описаны в психологической литературе, что картины прошлого перед мысленным взором человека появляются и в других, особенно тяжелых и опасных для жизни ситуациях (болезни, лихорадка, угроза жизни и сопровождающийся сильный страх и т. п.). Такие случаи в психологии используются для доказательства существования долговременного подсознательного[76].
Картины прошлого воспроизводятся также при искусственном раздражении определенных зон коры головного мозга человека[77].
И в современных танатологических работах приводятся случаи переживания процессов воспроизведения прошлого вне клинической фазы умирания, но в предсмертном состоянии. Человек чувствует себя плохо, перед его взором появляется сплошная чернота, и вдруг самопроизвольно возникают картины его прошлой жизни. «Этот мгновенный просмотр моей жизни проходил в форме умозрительных картин, но я должен сказать, что они были гораздо более живыми, чем обычно. Я видел только самые существенные моменты. Все это происходило так быстро, как будто я листал книгу собственной жизни и был в состоянии сделать это за несколько секунд. Это просто мелькало передо мной, как движущиеся картины, которые проносятся с огромной скоростью; в то же время я мог их полностью видеть и вполне мог понимать происходящее. Однако просмотр этих картин не сопровождался эмоциями, т. к. для них не оставалось времени»[78].
В настоящее время подобных случаев в танатологической литературе описано уже много. Поэтому воспроизведение картин прошлой жизни из глубин подсознательного можно считать закономерностью процесса умирания, как и разделение психического от тела, причем начиная с предсмертных состояний.
Граница между земным и потусторонним мирами. Р. Моуди рассказывает, что в нескольких отчетах описывается, как умирающий подходит к какой-то границе или пределу. Это граница между этой жизнью и загробным царством (именно такова идея, которую умирающие сразу схватывают мысленно) описывается по-разному: в виде стены, забора, тумана, двери и других образов. Автор очень верно замечает, что во всех этих формах выражается «одно и то же переживание». Лучше, однако, сказать, что одна и та же идея в психике разных лиц символизируется по-разному. Это весьма сходно с тем, как различные идеи и представления выступают в сновидениях с помощью символов. Но об этом потом.
Вот как передает одна больная это переживание. Эта медсестра в состоянии клинической смерти видела себя на корабле или небольшой лодке, переплывающей на другой берег большого водного пространства. «На том берегу я видела всех, кого любила в своей жизни, — мою мать, отца, сестер и других людей. Мне казалось, что они манили меня к себе, и в то же время я говорила себе: „Нет, нет, я не готова присоединиться к вам. Я не хочу умирать, я еще не готова“»[79].
Интересно, что одновременно с водным пространством, лодкой и с тенями покойников больная видела также операционную, свое тело, членов медперсонала. Все было переплетено в одно сплошное целое. И в конце: «Наконец, моя лодка почти достигла того берега, по как раз перед тем как пристать, она вдруг повернула обратно». Итак, здесь граница между двумя мирами была символизирована в виде водного пространства.
Другая больная увидела серый туман, но, направляясь к нему чувствовала, что сквозь него увидит что-то. Действительно, за туманом были люди и какие-то строения. Она предвкушала то радостное ощущение, которое переживет при прохождении через туман, но почувствовала, что ее время еще не наступило. Перед собой она увидела своего умершего дядю Карла, который приказал ей вернуться назад. Она увидела себя в своем теле, и страшные боли в груди возобновились. Придя в сознание, она услышала, как ее маленький сын плачет и кричит: «Боже, верни мне мою мамочку!»
Возвращение. Согласно рассказам большинства оживших людей, начало процесса умирания неприятно и даже ужасно, однако с определенного момента, особенно с момента встречи со светоносным существом, умирающим так хорошо, что они не хотят вернуться обратно. Желание вернуться сохраняется у тех, у кого есть семья, особенно дети, а также незавершенные дела. Многие считают, что решающее значение имело их желание вернуться.
Само возвращение обычно переживается как моментальное явление. В других случаях реанимированные утверждают, что им разрешили вернуться или Бог, или светящееся существо, или же души ранее умерших людей. Возвращению к земной жизни способствует также молитва близких людей, их любовь к умирающему.
В нескольких случаях возвращение происходило через тот же тоннель. Некоторые даже описали обратное вхождение в свое тело. «В очень немногих случаях, — пишет Р. Моуди, — в которых момент возвращения вспоминается довольно подробно, возврат, как говорят, происходит „через голову“»[80].
Некоторые чувствовали, как обратно «вливаются» в свое тело.
§ 8. Новые элементы в предсмертных переживаниях
В 1977 году Раймонд Моуди опубликовал новую, небольшую по объему книжку «Размышления о жизни после жизни» — продолжение предыдущей своей книги, основные идеи которой мы так широко представили на предыдущих страницах. В ней на основе целого ряда новых рассказов людей, переживших клиническую смерть, он выделяет новые элементы их переживаний. Отметим сразу же, что если в предыдущей книге он достаточно осторожно говорил о возможности жизни после смерти и о существовании загробной жизни, то здесь его взгляды более близки к убеждениям Э. Кюблер-Росс. А она, как мы знаем, уже в предисловии к книге Р. Моуди в 1976 году вполне определенно говорила о своей вере, убеждении в существование человеческих душ, живущих после биологической смерти тела.
Эти новые элементы, которые мы вкратце опишем ниже, не были такими всеобщими, как предыдущие, но встречались в рассказах более чем одного человека. Р. Моуди замечает, что они встречались у тех, кто имел «предсмертный опыт значительной длительности». Вот вкратце новые элементы переживаний бывших «покойников».
Видение знания. Умирающий переживает «момент озарения» и как бы видит «целую отдельную область существования». Хотя после возвращения к жизни это чувство совершенного знания исчезает, однако желание учиться не только сохраняется, но даже усиливается. Такое озарение возникает, по-видимому, после того, как вся жизнь проходит перед глазами умирающего. Как только выбирается путь возврата к земной жизни, это новое совершенное знание, знание «секретов всех веков», исчезает, и человек в обычном состоянии о нем ничего определенного не может сказать.
На вопрос исследователя о том, в какой форме было представлено это знание, одна женщина ответила: «Оно представлено во всех формах связи, в зрелище, в звуках и мыслях… Меня охватывало такое ощущение, как будто не было ничего неизвестного. Там было все знание, не из одной какой-либо области, а все». Эта женщина после своего оживления некоторое время слышала «несколько тайных голосов», о чем она была предупреждена в ходе предсмертных переживаний.
Р. Моуди предполагает существование «…некоего механизма, функция которого состоит в том, чтобы блокировать знание, полученное в этом особом состоянии существования так, чтобы оно не могло быть перенесено в физическое состояние бытия».
Данный «элемент» переживания он сравнивает с тем, что описал солдат Эр в диалоге Платона «Государство»: там тоже говорится, что перед возвращением в этот мир, в том числе в виде реинкарнации в новом теле, душа забывает все, что узнала в том мире.
Как рассказывал другой пациент, потусторонняя школа — «это такое место, которое само по себе является знанием… Знание и информация приобретается без труда — все знания… Вы поглощаете знание… Вы внезапно узнаете ответы…» и т. п.
Город света. Некоторые реанимированные сообщили о видениях, которые Р. Моуди считает возможным назвать «небесными», в том числе о «городе света».
Вот отрывок из рассказа одного мужчины о том, что последовало за образами тоннеля и света: «Внезапно я оказался в каком-то другом месте. Там был везде золотистый свет. Красивый. Я не видел нигде источника этого света. Он заполнял все вокруг, исходя отовсюду. Еще была музыка. И, казалось, я находился за городом среди ручейков, травы, деревьев, гор. Но когда взглянул вокруг — если можно так выразиться — оказалось, что не было деревьев и предметов — таких, какими мы их зпаем. Самым странным мне представляется то, что там были люди. Не в каком-нибудь виде или теле, знакомом мне; просто они там были»[81].
Одна женщина, опять-таки после прохождения по тоннелю и встречи со светоносным существом, видела следующие необычайные картины: своих умерших родных, какое-то светлое и прекрасное место, неописуемо яркие краски.
«Там были люди, счастливые люди… Вокруг были люди, некоторые из них собирались в группы. Некоторые из них что-то изучали…» Более того, в отдалении она видела город, там были здания, которые ярко сверкали… вода, фонтаны, была слышна прекрасная музыка. Ей было сказано, что, если она войдет туда, возвращения не будет и сама должна решать…
Область растерянных духов. Некоторые видели там каких-то «смущенных существ», которые, по мнению вернувшихся к земной жизни людей, «не способны отказаться от привязанности к физическому миру», к какому-либо объекту, личности и т. п. Они имели «отупевший» вид, они должны были решать какую-то задачу. Кроме области сияющего света, по словам одной женщины, там была еще и «унылая область». Эти души внешне были похожи на живых людей, но их головы были опущены, и они были печальны. Эти души выглядели изможденными, грустными и серыми, как каторжники, едва двигались и как будто не знали, куда идти. Они были растеряны и находились, по-видимому, между физическим и другим миром, где-то посредине, до тоннеля. Их можно было видеть насквозь, они были похожи на привидения, и их было очень много. Они пытались завязать контакты с живыми людьми, но те их не замечали.
Одна женщина рассказала об этих «растерянных душах», в частности, следующее. «Одно из этих существ было, по-видимому, женщиной, которая пыталась с огромным трудом попасть к детям и к одной пожилой женщине, находившейся в доме. Мне почему-то казалось, что это была мать этих детей и, возможно, дочь пожилой женщины… и что она пыталась прорваться к ним. По-видимому, смысл всего заключался в том, что она пыталась добраться до детей, а они продолжали играть и не обращали на нее никакого внимания; а пожилая женщина, казалось, ходила по кухне, не сознавая того, что там кто-то находится»[82].
Сверхъестественная помощь. В жизни некоторых людей случаются граничащие с чудом явления. Одно из них следующее: неожиданное спасение в ситуациях, из которых, казалось бы, не было спасения.
Случай, описанный Катрин Маршал в книге «Человек по имени Петер», рассказывает, что в годы своего детства (кажется, в 10-летнем возрасте) Петер Маршал, гуляя, подошел к краю обрыва. Был густой туман, и он не видел опасности. В тот самый момент, когда мальчик собирался сделать роковой шаг, какой-то голос крикнул ему сзади: «Петер!» Он повернулся, но никого не увидел. Но был спасен. Этот случай оказал на него такое сильное впечатление, что он решил стать священником.
Р. Моуди описывает ряд других случаев, хотя это переживание спасения не так часто встречается, как остальные элементы.
Приведем рассказ одного мужчины из этой же книги и завершим рассмотрение данного вопроса.
«Это происходило во время Второй мировой войны… я служил в пехоте в Европе. Со мной произошел случай, о котором я никогда не забуду… Я видел вражеский самолет, который пикировал на здание, где мы находились, и открыл огонь по нему… Пыль от пуль приближалась прямо к нам. Я очень испугался и подумал, что все мы будем убиты. Я ничего не видел, но я чувствовал там со мной чье-то чудесное приятное присутствие, и добрый нежный голос сказал: „Я здесь с тобой, Райд. Твое время еще не пришло“. Я совсем успокоился, мне была очень приятна эта близость… С того дня я ничуть не боюсь смерти»[83].
Половые различия. После выхода «Я» из умирающего тела половые различия, биологические половые особенности исчезают. «Там», по-видимому, нет женщин и мужчин. У нас по этому вопросу пока нет комментариев. Скажем только, что, если исходить из нашей концепции о предназначении земной жизни, которую я вкратце изложил в настоящей главе, это утверждение выглядит сомнительным.
Раскаяние и стремление к самосовершенствованию. Одним из часто встречающихся переживаний является чувство того, что ты в ответе не только за свои действия, но и за их последствия для других. И когда по указанию светоносного существа человек видит всю свою жизнь, он переживает удовлетворение за то хорошее, что сделал для людей, переживая стыд и раскаяние за эгоистические действия и вред, нанесенный другим.
После таких переживаний многие, вернувшись к земной жизни, чувствуют в себе импульс к улучшению, самосовершенствованию.
«Когда я очнулся после всего этого, — говорит другой мужчина, — я решил, что лучше измениться. Я чувствовал сильное раскаяние. Я не был удовлетворен жизнью, которую вел до тех пор, и хотел начать лучшую жизнь»[84].
Но о таких изменениях личности — отдельно.
§ 9. Личностные изменения людей, побывавших в клинической фазе умирания
Читатель помнит, что я начал изложение результатов исследований Р. Моуди с рассказа о том, как он однажды встретил удивительно доброго и великодушного человека и узнал, что он дважды перенес клиническую смерть.
Оказывается, что глубокие изменения личности — одно из главных последствий пребывания человека в клинической фазе — наблюдались во всех тех случаях, о которых мы уже знаем. Если собранные Р. Моуди, Э. Кюблер-Росс и другими исследователями данные достоверны (а мы не имеем оснований сомневаться в этом), то можно утверждать, что клиническая смерть и оживление человека приводят к глубокой психологической конверсии его личности.
В чем она, эта конверсия, выражается?
Опыт умирания и возрождения оказывает на человека умиротворяющее воздействие. Эти люди чувствуют, что для них жизнь стала глубже и интереснее. Их теперь значительно больше интересуют философские вопросы, чем раньше. Отмечу, что так бывает вообще после психологических потрясений, потери близких, после глубоких фрустраций вообще. Клиническая смерть — крайняя форма экзистенциальной фрустрации — не могла не привести к значительным изменениям личности.
После оживления появляется также желание знать как можно больше, жажда знаний о мире и человеке. Некоторые начали понимать, что приобретение знаний — вечный процесс и следует учиться независимо от возраста.
Человек больше, чем раньше, размышляет о своей жизни, о том, что сделано и что еще предстоит сделать, как стоит жить дальше. Он начинает разбирать мотивы своих поступков, приобретает привычку как следует подумать перед тем, как действовать. Углубляется моральная оценка своих действий. Почти все пережившие опыт клинической смерти начинают больше, чем раньше, ценить жизнь, особенно ее духовные аспекты, разум. Поскольку во время клинической смерти физическое тело становится чем-то внешним и даже чужим, малоценным по сравнению с духом, такая установка сохраняется и после возвращения к земной жизни.
Одна женщина призналась: «До этого в моей жизни все было как раз наоборот. Мое основное внимание и главные интересы были сосредоточены на моем теле, а то, что происходит с моим разумом, меня как-то не занимало, — все шло само по себе. Но после того как это произошло, именно состояние моего разума стало основным предметом моих забот, и уже на втором месте забота о теле — оно просто нужно для поддержания разумной жизни. Тогда для меня не имело значения, — есть ли у меня тело или нет. Я не думала об этом. Самым главным для меня тогда был мой разум»[85].
Говоря «тогда» женщина имела в виду свое состояние вне тела в фазе клинической смерти.
Духовная обновленность — вот основное, новое ощущение этих людей. Появляется более тонкая и глубокая интуитивная способность понимания других людей. Один из них рассказал, что стал тоньше чувствовать, чем озабочены люди и как можно им помочь. Появляются даже элементы ясновидения.
Вот один такой пример опять из работы Р. Моуди: «После того как я переболел, я чувствую, что могу улавливать мысли и чувства людей. Я хорошо чувствую, когда человек чем-то обижен. Я часто могу понять, что человек хочет сказать еще до того, как он начинает говорить. Многие не поверят мне, но у меня было несколько действительно поразительных примеров. Однажды я был в компании и продемонстрировал свое умение. Несколько человек, которые до этого меня не знали, после этого встали и ушли. Они испугались, что я, наверное, колдун или что-нибудь в этом роде. Я не знаю, появилась ли у меня эта способность в тот момент, когда я был мертв, или это свойство было у меня и раньше, но как бы дремало, и я никогда не использовал его до того, как это со мной произошло»[86].
Научный подход к таким явлениям состоит в том, что потенциальные внутренние возможности, зачатки способности у человека были, но для их раскрытия и развития необходимые условия создались только под воздействием клинической фазы умирания. Но вопрос в том, каковы механизмы «раскрытия» этих потенциальных возможностей? Что происходит во время клинической смерти, что личность и ее способности претерпевают такие существенные изменения?
Поскольку мы уже начали обсуждать вопрос об изменениях интеллектуальных и других психических способностей после клинической смерти и оживления, приведем другой, очень впечатляющий пример, зафиксированный уже в другом месте и другими исследователями. Он хорошо подкрепляет выводы специалистов по психологической и медицинской танатологии.
37-летняя Юлия Федоровна Воробьева 3 марта 1978 года была поражена током высокого напряжения (380 вольт) и упала в бессознательном состоянии. Она работала крановщицей лесного склада шахты «Петровская» (Донецк, Украина). Ее считали мертвой и отвезли в морг. Об этом случае и о последовавших событиях рассказал собственный корреспондент «Известий» Н. Лисовенко («Известия», 15 июня 1987 года, № 166, в заметке «Вижу невидимое, или Что бывает в медицинской практике»). Вот некоторые отрывки из этого сообщения.
«В понедельник кто-то из преподавателей привел группу студентов в морг. И здесь обнаружилось, что женщина, считавшаяся умершей, жива… Один из студентов-практикантов взял хирургические инструменты… И вдруг брызнула кровь, женщина зашевелилась!»
Женщина была спасена, но стала инвалидом второй группы и страдала от ужасных головных болей.
«Во мне все переменилось, — говорит она. — За пол года я ни на минуту не уснула. Мозг отказывался служить, в нем все время что-то двигалось, вспыхивало, терзало каждую клеточку тела. Именно эта страшная боль сделала меня сострадательной к боли других».
Через 6 месяцев Ю. Ф. Воробьева заснула долгим и крепким сном и проснулась без головных болей. После этого она обнаружила в себе странные способности. Вот что она рассказала журналисту.
«Вышла я утром за хлебом в магазин. Добралась до автобусной остановки. Там женщина стояла. Подхожу к ней, и вдруг — ужас меня обуял: мне показалось, что я вижу внутренности этой женщины! Как изображение на экране телевизора…» — «Она стала видеть, — пишет Н. Лисовенко, — черно-фиолетовые лучи восходящего солнца, провалы почвы под дорожным асфальтом, и многое, многое другое. Мозг ее стал тончайшим „детектором“, способным улавливать самые разные „импульсы“ окружающего мира».
Она может смотреть на человека и сказать, что он ел, так как видит внутренние органы и их содержимое, в том числе желудок. Она успешно диагностирует болезни: ее глаза — своеобразный естественный эндоскоп. Врач С. Седлерова говорила: «Юлия Федоровна — человек уникальный. Она ставит диагноз самым запущенным больным. И ни разу, повторяю, ни разу не ошиблась».
А рассказ врача Ю. Эйжвертина свидетельствует о том, что дело не только в «эндоскопии»: по-видимому, у нее открылись и другие, более тонкие способы восприятия. Вот что сказал этот врач: «Воробьева — непревзойденный диагност. Она, не имея медицинского образования, изучила начала нашей пауки и свободно владеет медицинской терминологией. Лично мне она сказала, что зрение правого глаза слабее левого (раньше я этого и сам не знал), что я левым ухом слышу хуже (а я действительно во время занятий подводным плаванием перенес баротравму), точно определила и давление, которое я специально измерил накануне визита к ней. И все это было проделано в течение 5-10 секунд».
Это, конечно, фантастические способности!
Итак, по мнению специалистов, Воробьева, вследствие электротравмы, приобрела способность воспринимать инфракрасное излучение. Так определил врач профессор Л. Тараненко. Но я полагаю (исходя даже только из приведенных довольно скудных фактов), что раскрывшиеся в ней способности значительно шире. Появились особые сенсорные способности, это верно. Но ее следовало исследовать также для выяснения экстрасенсорных способностей. Сделано ли это? У нас, к сожалению, нет новых сведений.
Продолжим свой рассказ о том, какие личностные изменения происходят в людях, переживших клиническую смерть.
Самое глубокое изменение претерпевает отношение к смерти. Оно выражается в нескольких формах.
Во-первых, ослабевает или даже исчезает страх перед смертью, особенно у тех, кто раньше думал, что после смерти ничего нет.
Во-вторых, самоубийство эти люди считают недозволенным способом ухода из земной жизни. И это даже несмотря на новое знание о том, что процесс умирания не только не страшен, но даже приятен и манит человека. Мужчина после клинической смерти, признаваясь, что с раннего детства очень боялся умереть, говорил: «Но после этого опыта я не боюсь смерти. Это ощущение исчезло. Я больше пе чувствую себя ужасно на похоронах. Я даже в каком-то смысле рад за умерших, потому что знаю, где находятся те, которые умерли». Таких признаний сейчас уже очень много.
Подобные результаты получили и другие авторы. Например, американский психиатр P. Ноеш (R. Noyes) обследовал 215 пациентов и прокомментировал результаты своего общения с больными. Картина изменения отношения к вопросу о смерти у большинства людей, переживших near death, выглядит, по мнению автора, примерно следующим образом: имеет место значительное снижение страха перед лицом смерти; ощущение относительной неуязвимости; вера в то, что спасение — дар Бога или судьба; вера в долгую жизнь; осознание огромной ценности жизни. Некоторые религиозные больные говорили, что пережитое ими состояние укрепило их веру в существование загробной жизни[87].
Отсутствие страха перед смертью не приводит к готовности умереть прямо сейчас. Эта жизнь на земле тоже считается людьми, перенесшими клиническую смерть, желательной, но они не боятся ее конца, так как знают, что смерть не является концом жизни. Более того, сознание, психика умирающих как бы поднимается на более высокий уровень существования. Душа в значительной степени освобождается из «тюрьмы», из телесной организации.
§ 10. Другие представления современных авторов
Из современных авторов не только Р. Моуди сообщает о переживаниях людей, «воскресших» из клинической фазы умирания. Как я уже говорил, такие рассказы во множестве описываются уже и в публикациях других авторов и в основном подтверждают представления и выводы Р. Моуди, с которыми, кстати сказать, трудно не согласиться.
Стоит отметить, что к идее существования какой-то структуры, сохраняющейся после смерти человека, в последние годы приходят не только психологи, но и биологи, представители ряда других наук. Так, русский академик В. Казначеев, директор Института клинической и экспериментальной медицины Сибирского отделения Академии медицинских наук РФ, призывая к единству ученых в исследовании проблем человека, сообщает, что в возглавляемом им институте проведены тысячи опытов на уровне человека и отдельной клетки. Основной вывод: в живой материи есть специфический «полевой вид жизни». Речь идет о каких-то физических полях, которые связаны с ядерными физическими реакциями. Одновременно протекают обычные органические химические реакции.
На основе этого выдвигается предположение, что после смерти тела (т. е. разрушения белково-нуклеиновой структуры) полевая форма жизни может сохраниться. Сохранившуюся «субстанцию» В. Казначеев называет информационно-интеллектуальной, но отмечает, что ее природу предстоит выяснить.
Именно эти информационно-интеллектуальные поля имеют отношение к таким явлениям, как телекинез, полтергейст, неопознанные летающие объекты. Зная эту субстанцию, можно создать способы воздействия на нее, а в конце концов — страшное психологическое оружие.
Теперь вернемся к работам танатологов. Раньше я уже подробно изложил взгляды Э. Кюблер-Росс на этапы психической смерти человека. Но она уже многие годы непосредственно занимается также исследованием видений человека в фазе клинической смерти и собрала огромное количество данных. Приведем ряд фактов из работ Э. Кюблер-Росс.
Одна больная женщина после выхода из состояния клинической смерти рассказала, что видела свою умершую мать. Отметим, однако, что образы покойников появляются также в сновидениях и предсмертных переживаниях еще до наступления клинической смерти. Различие в том, что в минуты клинической смерти образы умерших появляются всегда и, кроме того, они появляются в специфических ситуациях нового для человека психического пространства.
Другой пример: мужчина в фазе клинической смерти видел, как по темному тоннелю быстро идет к свету и слышит какие-то голоса. Больная женщина, пережив состояние выхода из своего тела, видела, как в больничную палату вошли члены реанимационной бригады, действия которых она наблюдала сверху, хотела им что-то сказать, но не смогла. Другая женщина после возвращения в свое тело и в сознательное состояние не только описала их действия и разговоры: она даже вспомнила шутку одного из врачей, к которой тот прибегнул для разрядки обстановки. А ведь пациентку считали мертвой!
Вряд ли стоит продолжить этот ряд примеров: они сходны с теми, которыми изобилует книга Р. Моуди. Но в их интерпретации между этими двумя исследователями есть разница. Э. Кюблер-Росс приходит к более решительным заключениям, которые по недавней традиции можно было бы назвать идеалистическими. В своей книге «Вопросы и ответы об умирании» она пишет, что до работы с умирающими больными она не верила в загробную жизнь. Сейчас же она без малейшего сомнения верит, что после смерти есть жизнь, что наше тело умирает, но душа бессмертна. Смерть она сравнивает с занавесом, который находится между осознаваемым нами бытием и той формой существования, которая остается скрытой от нас до тех пор, пока мы не поднимем этот занавес[88].
Такое заключение, по-видимому, несколько опережает логику тех фактов, которые сегодня имеются в распоряжении науки, хотя вероятность того, что так и есть на самом деле, очень велика. Вспомним, что и в предисловии к книге Р. Моуди «Жизнь после жизни» Э. Кюблер-Росс выразила эту свою убежденность.
Ряд интересных фактов приводит еще один американский исследователь — Джесс Вейс в книге «Преддверие»[89].
Они тоже весьма сходны с описаниями других авторов. На вопрос о том, что видел он после потери сознания, один из больных ответил, что видел себя летающим и слышал успокаивающую музыку.
Другая пациентка Дж. Вейса рассказала, что сверху видела людей вокруг своего тела и услышала голос медсестры: «Доктор, удары сердца прекращаются». После этого умирающая видела себя в длинном тоннеле, в конце которого открывалось широкое и освещенное пространство. Она чувствовала себя легкой и плавающей в пространстве. Из отчета другого больного, приводимого здесь же, видно, что он пережил состояние раздвоения: воспринимал реальные события, одновременно чувствуя, что вышел из своего тела и парит в воздухе.
Военный врач Д. Ритчи сам оказался в фазе клинической смерти, со стороны видел свое умирающее тело и то, как это тело вышло из палаты. Бродя по улицам, он чувствовал, что вышел из своего тела, и мучительно желал вернуться в него. Вернувшись в больничную палату, он видел, что она полна света и там звучит музыка. Перед его глазами прошли все, даже незначительные события жизни, образы прежних знакомых. Затем он слышал голос врача и вернулся в сознательное состояние.
В своих статьях В. А. Неговский кратко излагает точку зрения А. Форда, который сам 14 дней находился в коматозном состоянии, т. е. был без сознания. «Он слышал, как врач говорил, что ему не дожить до утра, потом парил в воздухе, не чувствуя своего тела, не осознавая свое „Я“, видел ярко освещенные долины, встречался с людьми, давно умершими. Затем почувствовал, что уносится в некое пространство и пришел в сознание»[90].
А. Форд считает, что если подобных рассказов много и все они согласуются между собой, то невольно появляется ощущение истины. Затем приводятся следующие суждения, с помощью которых он пытается доказать существование загробной жизни:
«Если личность человека исчезает с остановкой деятельности мозга, то о потусторонней жизни не может быть и речи. Если же мозг человека представляет собой „насос“, проталкивающий во временно существующее тело струю космического сознания, которое используется для дальнейшего развития психики и удовлетворения „локальных“ потребностей современной психосоматической системы, тогда нужда в мозге для дальнейшей духовной жизни отпадает: психика оказывается достаточно сильной, чтобы существовать как самостоятельный элемент»[91].
Надо сказать, что эти рассуждения достаточно интересны и указывают пути новых размышлений и, видимо, даже опытов.
Этой точке зрения весьма близки взгляды известного физиолога, лауреата Нобелевской премии Джона Экклза. Он считал, что сознание может существовать независимо от мозга. Еще в 1970 году в книге под названием «Перед реальностью» он писал: «Доля нашего бытия в мире нематериальная, следовательно, при умирании не подвержена дезинтеграции».
Есть исследователи, которые считают, что данные о переживаниях во время клинической смерти не доказывают существования загробной жизни. К. Дюкас считает, что, поскольку у всех оживших тело окончательно не умерло, можно сказать, что их переживания еще каким-то образом зависели от жизни умирающего тела. Другие исследователи считают, что подобные переживания люди могут иметь и под наркозом, поэтому рассказы вернувшихся к жизни людей еще не доказывают, что у них были экстрасенсорные восприятия. А Э. Шнейдман считает, что после земной жизни человека остаются только его деяния, свершения, его образ в памяти живущих. Другой посмертной жизни этот автор не признает[92].
Нам представляется, однако, что авторы этих материалистических воззрений не совсем глубоко анализируют существующие факты, а некоторые плохо знакомы с ними. А ведь фактов много, и получаются все новые и новые. Приведем интересную заметку о коматозном состоянии и о переживаниях людей в нем. Заметка взята из журнала «Нувель обсерватер». По словам Ф. Ван Экута, сотрудника службы по выведению людей из коматозного состояния, лечение больных состоит в том, чтобы заставить их вступить в диалог с врачом. «Здравствуйте! Как вы себя чувствуете? Давайте поговорим. Хотите пить?» С такими словами каждое утро начинается «общение» врача с коматозным больным. От пациента ждут любой ответной реакции: начало диалога означало бы выздоровление. Ежедневно по нескольку раз врач пытается «разговорить» пациента, затрачивая на это всю свою энергию и теряя за сеанс до полукилограмма веса.
Некоторые могут выйти из коматозного состояния за 3 недели, несмотря на то что находились в нем год. Статистика такова: из 8 больных к жизни возвращаются трое. У пришедших в себя, как правило, наблюдаются провалы в памяти, и больные испытывают чувство крайнего беспокойства.
Что же они рассказывают?
Жерар Шураки, 52 лет, бывший судебный исполнитель, попал в автокатастрофу, получил 11 переломов, перенес 11-часовую операцию, сутки находился между жизнью и смертью: «В один из моментов я оказался над своим неподвижным телом. Я видел его. Пытался управлять им, но оно не подчинялось. Меня стало втягивать в водоворот. Ощущение было такое, будто едешь на американских горках. До меня доносились какие-то крики, свист, обрывки музыки. Потом начало качать из стороны в сторону. Это ужасно. Вдруг все стихло, и я увидел черное отверстие входа в тоннель. Чувствую, меня неумолимо затягивает туда. В конце тоннеля увидел свет, который по мере движения становился все ярче и ярче. В конце пути меня ожидала картина иного мира: я был окружен ореолом света и чувствовал себя слитым с космосом. Ощутил, что стал вращаться все быстрее и быстрее, по в этом не было ничего неприятного. Вдруг передо мной поплыли картины моей жизни — как на киноэкране. И я решил вернуться назад. Когда пришел в себя, то закричал от боли».
Американский исследователь К. Ринг описал ощущения 102 больных, пребывавших в коме. 60 % пациентов отмечают невыразимое состояние покоя, 37 % — отделение от тела, 23 % — попадание в тоннель, 16 % — свет, восхищавший их, 8 % — встречи со своими ранее умершими родственниками и близкими. Большинство вернувшихся к жизни упрекали врачей, говорили, что «там им было лучше, чем здесь. Однако часть опрошенных утверждали, что переход к смерти был мукой и связан с неприятными воспоминаниями». («Нувель обсерватер», Франция. Перевод этой заметки опубликован в газете «Аргументы и факты», № 8, 1991 год, откуда мы и воспроизводим его).
В течение нескольких лет автор этих строк в Армении тоже собирает факты о переживаниях умирающих, особенно в клинической фазе умирания. Они в основных чертах повторяют то, что известно из публикаций других авторов. Но о некоторых из них речь пойдет на следующих страницах данной книги.
§ 11. Возможна ли клиническая смерть без психических переживаний?
Согласно данным ряда авторов (например, парапсихологов Карлиса Осиса и Эрландера Харалдсона), примерно 50–60 % оживленных людей ни о каких переживаниях не рассказывают. Что касается В. А. Неговского, то он даже считает, что почти все, выходя из состояния клинической смерти, ни о каких переживаниях не рассказывают. Он считает, что в коматозном состоянии, во время клинической смерти, психическая жизнь человека полностью прекращается. В качестве доказательства он обычно приводит такой случай, имевший место во время Великой Отечественной войны:
«В ряде случаев мы добивались успешного выведения тяжелораненых бойцов из состоянии агонии и клинической смерти. Когда одного оживленного солдата корреспондент фронтовой газеты в шутку спросил, что он видел на том свете, раненый ответил: „Я проспал свою смерть“»[93].
Далее В. А. Неговский отметил, что такой ответ правильно отражает процесс угасания жизненных функций организма: кора мозга перестала функционировать, сознание исчезло.
Вполне ясно, что в те времена В. А. Неговский не интересовался психологическими аспектами клинической смерти. В последние годы он несколько изменил свои взгляд, однако и теперь его нельзя считать специалистом, исследующим психологию умирания и смерти[94].
Поскольку все исследователи клинической смерти констатируют определенное число лиц, ни о каких переживаниях не помнящих, считая также, что законы природы не могут иметь так много исключений, я предлагаю следующую гипотезу: все люди, оказавшись в фазе клинической смерти, испытывают описываемые остальными переживания (выход из своего тела, тоннель, светоносное существо, границы и т. п.), однако часть из них после возвращения не может воспроизвести свои впечатления. У них эти впечатления остаются на уровне подсознательного.
Конечно, самым убедительным доказательством нашей гипотезы был бы успешный опыт воспроизведения этих впечатлений, которые, как я уверен, сохраняются на подсознательном уровне психики.
Как добиться этого?
Есть, по-видимому, два пути:
1) воспроизвести с помощью гипноза;
2) углубленно исследовать сновидения реанимированного человека в период после реанимации, поскольку в них подсознательные психические содержания воспроизводятся легче, чем на сознательном уровне.
Есть и косвенный путь. Я предлагаю следующий метод: если оживленный человек, ничего не помнящий о переживаниях своей клинической смерти, тем не менее претерпел такие же личностные изменения, как и те, кто помнит свои переживания, то это свидетельствует о том, что и он тоже имел сходные переживания. Изменения личности, конверсия происходят не потому, что человек биологически умирал и его спасли, а потому, что он имел те поразительные переживания, которые производят в его психике и взглядах коренные изменения. Если после оживления человек стал гуманным, если не боится смерти или не так сильно боится, как прежде, считает самоубийство неприемлемым способом ухода из жизни, то все это доказывает, что он имел все основные переживания и впечатления клинической фазы умирания. Этот вопрос требует, таким образом, дополнительных эмпирических исследований теми путями, о которых я только что говорил.
Глава 7. Древние свидетельства и их современные отголоски
После публикации современных танатологических работ Р. Моуди, Э. Кюблер-Росс и других авторов в обществе усилился интерес к предсмертным и посмертным переживаниям людей. Во-первых, стало известно, что целый ряд других авторов занимается подобными или другими пограничными вопросами танатологического характера. Достаточно сказать, что основоположником современной танатологии некоторые считают Г. Фейфела — американского психолога-клинициста и психиатра, под редакцией которого в 1959 году вышла книга «Значение смерти»[95].
В настоящее время в этой области работает уже значительное число исследователей, в том числе К. Осис и Э. Харальдсон, известные парапсихологи.
Исследования показали, что в древние и средние века, если судить по письменным памятникам и верованиям народов, людям уже были известны некоторые сведения о переживаниях умирающих. Кратко рассмотрим эти древние свидетельства.
§ 1. Платон
В диалоге «Государство» великого древнегреческого мыслителя в связи с обсуждением вопросов морали приводится полумифический рассказ о событиях, происшедших с доблестным солдатом Эром, сыном Армения, родом из Памфилии.
«Как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и, когда на двенадцатый день приступили к погребению, лежа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел.
Он говорил, что ето душа, чуть только вышла из тела, отправилась вместе со многими другими, и все они пришли к какому-то божественному месту, где в земле были две расселины, одна подле другой, а напротив, наверху в небе, тоже две. Посреди между ними восседали судьи. После вынесения приговора они приказывали справедливым людям идти по дороге направо, вверх по небу, и привешивали им спереди знак приговора, а несправедливым — идти по дороге налево, вниз, причем и эти имели — позади — обозначение всех своих проступков. Когда дошла очередь до Эра, судьи сказали, что он должен стать для людей вестником всего, что здесь видел, и велели ему все слушать и за всем наблюдать.
Он видел там, как души после суда над ними уходили по двум расселинам — неба и земли, а по двум другим приходили: по одной подымались с земли души, полные грязи и пыли, а по другой спускались с неба чистые души. И все, кто бы ни приходил, казалось, вернулись из долгого странствия: они с радостью располагались на лугу, как это бывает при всенародных празднествах. Они приветствовали друг друга, если кто с кем был знаком, и расспрашивали пришедших с земли, как там дела, а спустившихся с неба — о том, что там у них. Они, вспоминая, рассказывали друг другу — одни, со скорбью и слезами, сколько они чего натерпелись и насмотрелись в своем странствии под землей (и странствие это тысячелетнее), а другие, те, что с неба, о блаженстве и о поразительном по своей красоте зрелище.
Но рассказывать все подробно потребовало бы, Главкон, много времени. Главное же, по словам Эра, состояло вот в чем: за всякую нанесенную кому-либо обиду и за любого обиженного все обидчики подвергаются наказанию в десятикратном размере (рассчитанному на сто лет, потому что такова продолжительность человеческой жизни), чтобы пеня была в десять раз больше преступления. Например, если кто стал виновником смерти многих людей, предав государство и войско, и многие из-за него попали в рабство или же если он был соучастником в каком-нибудь другом злодеянии, за все это, то есть за каждое преступление, он должен терпеть десятикратно большие муки. С другой стороны, кто оказывал благодеяния, был справедлив и благочестив, тот вознаграждался согласно заслугам.
Что Эр говорил о тех, кто, родившись, жил лишь короткое время, об этом не стоит упоминать. Он рассказывал также о еще большем воздаянии за непочитание — и почитание — богов и родителей и за самоубийство….
…Всем, кто провел па лугу семь дней, на восьмой день надо было встать и отправиться в путь, чтобы за четыре дня прийти в такое место, откуда сверху виден луч света, протянувшийся через все небо и землю, словно столп, очень похожий на радугу, только ярче и чище. К нему они прибыли, совершив однодневний переход, и там увидели, посредине этого столпа света, свешивающиеся с неба концы связей: ведь этот свет — узел неба…»[96]
Затем Эр рассказал о том, как души людей под наблюдением богов выбирают себе новую жизнь. Платон от имени своего героя подчеркивает, что как на Земле, так и на Небе главный выбор для человека — это выбор между добром и злом, между порядочной и дурной жизнью.
«Так вот, когда все души выбрали себе ту или иную жизнь, они в порядке жребия стали подходить к Лахесис. Какого кто избрал себе гения, того она с ним и посылает как стража жизни и исполнителя сделанного выбора. Прежде всего этот страж ведет душу к Клото, под ее руку и под кругообороты вращающегося веретена: этим он утверждает участь, какую кто себе выбрал по жребию. После прикосновения к Клото он ведет душу к пряже Атропос, чем делает нити жизни уже неизменными.
Отсюда душа, не оборачиваясь, идет к престолу Ананки и сквозь него проникает. Когда и другие души проходят его насквозь, они все вместе в жару и страшный зной отправляются на равнину Леты, где нет ни деревьев, ни другой растительности. Уже под вечер они располагаются у реки Амелет, вода которой не может удержаться ни в каком сосуде.
В меру все должны были выпить этой воды, но, кто не соблюдал благоразумия, те пили без меры, а кто ее пьет таким образом, тот все забывает. Когда они легли спать, то в самую полночь раздался гром и разразилось землетрясение. Внезапно их понесло оттуда вверх в разные стороны, к местам, где им суждено было родиться, и они рассыпались по небу, как звезды. Эру же не было дозволено испить этой воды. Он не знает, где и каким образом душа его вернулась в тело. Внезапно очнувшись на рассвете, он увидел себя на костре»[97].
Вот все, что в виде мифа говорится в этом диалоге Платона о переживаниях умирающих людей. Платона интересовал не столько процесс умирания, сколько нравственные вопросы — добра и зла, выбора правильного жизненного пути и т. п. Именно для того, чтобы предложить решение этой проблемы, он и использует различные мифы, в том числе миф об Эре.
Платон считает, что физический мир, в котором мы живем, — это только одна из форм бытия. Тело он считал временным жилищем души, ее носителем и даже тюрьмой. Его очень интересовал вопрос о судьбе души человека после смерти тела. Смерть он считал бегством, освобождением души.
Если обобщить все, что говорил Платон о смерти в мифе об Эре и в ряде других своих произведений, можно прийти к следующим заключениям:
1) Платон считал, что смерть есть выделение души из тела, ее освобождение;
2) эта нематериальная часть человека подвергается меньшему числу ограничений, чем материальная часть;
3) вне физического существования время уже не составляет необходимый аспект остальных форм бытия;
4) остальные сферы бытия вечны;
5) время, согласно Платону, является не истинным, движущимся отражением вечности.
В ряде других своих произведений («Федон», «Горгий», «Государство») он описывает некоторые другие образы странствий души: как она встречается с душами других покойников, которые провожают ее из физического бытия в новую, духовную жизнь. Он говорит, что умирающий может видеть реку или другое водное пространство и ему могут подать лодку для перехода на другой берег.
Рождение человека Платон уподобляет засыпанию и забвению, поскольку душа, по его мнению, входит в тело из более высоких, божественных сфер. Входя в тело, душа забывает те истины, которые знала в свободном от тела состоянии. Следовательно, смерть есть пробуждение и воспоминание о прошлом. Душа, разделенная с телом, мыслит четче и может знать подлинную суть вещей. Более того, вскоре после смерти она оказывается перед судом, где божественное существо представляет ее восприятию все — и хорошее, и плохое: умирающий видит все то, что он совершил в течение своей земной жизни.
То обстоятельство, что описания переживания умирающего, которые мы находим в работах Платона, в определенной мере совпадают с современными описаниями переживаний в предсмертных состояниях и во время клинической смерти, показывает, что в те дни, когда жил Платон, и задолго до него, в Древнем мире и в Греции, в частности, бывали люди, спонтанно «воскресшие» из клинической смерти. Мы считаем, что возникновение представлений о потустороннем мире в значительной степени обусловлено теми сведениями, которые имелись в видениях умирающих: в древности, в полном согласии с духом времени, они получили мистическое толкование.
§ 2. Тибетская и египетская книги мертвых
Автором «Тибетской книги мертвых» (по-тибетски — «Бардо Тёдол» — освобождение после смерти, приобретаемое посредством понимания) является Падма Сабхава, основатель ламаизма. Эта книга, по всей вероятности, была написана в VII веке н. э., а в XIII–IX веках, наряду с другими произведениями буддийской литературы, была запрещена. Будучи запрещены, эти книги, наряду с другими произведениями буддийской литературы, долгое время были спрятаны в горных пещерах. В течение последующих веков постепенно было обнаружено 103 тома, в числе которых — «Тибетская книга мертвых». Она была написана как путеводитель для умирающих и уже умерших людей — обстоятельство, свидетельствующее о том, что в ламаизме присутствовала вера в существование индивидуальной души после смерти. Эта книга, как молитвенник, читалась в связи с умиранием человека. Оставшиеся в живых люди из этой книги могли узнать, каким должно быть их поведение по отношению к умирающему. Эта книга была предназначена не только для тех, кто чувствовал приближение своей смерти, но и для молодых, впервые ясно осознавших себя людьми и смертными. Книга основана на той идее буддистской религии, согласно которой каждый рождается и умирает многократно, а рождение человеком — преимущество, поскольку дает возможность освобождения благодаря собственным усилиям.
Тибетские буддисты считают смерть иллюзорной. Такая иллюзия возникает, но их мнению, вследствие того, что человека отождествляют с его преходящими физическими и психическими свойствами, с его индивидуальным «Я». Страх перед смертью исчезает, когда человек отождествляет себя с вечностью, с непреходящим светом Будды. Под названием науки о смерти автор «Бардо Тёдол» стремится раскрыть тайны жизни. Книга написана символическим языком, а из используемых символов самым важным является цифра «7».
Тибетские мыслители считают, что весь опыт, приобретаемый в ходе прошлых существований человека, сохраняется в его подсознательном. Существует пять степеней эволюции: в случае достижения пятой степени те люди, у которых подсознательное станет активным, приобретут способность воспроизведения знаний из прошлых своих жизней.
Но для нас больший интерес представляет то, что знали тибетские мудрецы о переживаниях человека в предсмертных фазах жизни, в частности, во время клинической смерти. Длительность процесса умирания они измеряли 3,5–5 днями. В конце этого интервала времени, по их мнению, «сознательное тело» умирающего отделяется от своего земного аналога. Когда появляются признаки умирания, на лицо человека накладывают кусок белой материи, чтобы в фазе умирания ему ничего не мешало. Затем появляется «пхо» — служитель культа, задачей которого является вывод «принципа сознания» из тела умирающего. Он сидит у изголовья умирающего, просит всех выйти, закрывает окна, чтобы в комнате было темно, таким образом создавая условия для проведения обряда «пхо-бо». Он поет, и в этой песне умирающему даются указания о том, каким образом он может найти путь в рай, избегая среднего положения, если его карма это позволяет.
Вспомним: «карма» по-санскритски означает дело, положение, судьба. В индийской философии так называют совокупность деяний человека и их последствий, которой предопределяется, кем он будет во время новых инкарнаций (возрождения и перевоплощения в новые формы жизни). Поступки человека, независимо от его воли, подспудно влияют на его дальнейшую жизнь — вот психологический смысл кармы. Это представление дополняет точку зрения индийской философии и буддизма о возрождении души и новых воплощениях (метампсихоз, или сансара).
Приказывая, чтобы душа оставила тело и отказалась от своих связей с людьми и вещами, лама изучает теменную часть головы умирающего, то место, где соединяются две черепные кости. Это место называют «отверстием Брахмы». Он, лама, пытается узнать, вышла уже душа из тела, или еще нет. Если на голове умирающего есть волосы, он отрывает несколько из них. Перед телом умирающего ставят пищу и 14 дней читают «Тибетскую книгу мертвых». После выноса тела дома изготавливают образ покойника в одеждах, в сидячем положении, с нарисованным на бумаге лицом. Книгу 14 дней (а иногда 21 или 49 дней) читают перед этим образом. После ритуалов сжигания тела (иногда же погребения или разделения на части и оставления в определенных местах в качестве пищи для диких птиц и зверей) образ покойного сжигают над масляной лампой и произносят последние прощальные слова душе покойника. Исходя из цвета огня стараются предвосхитить его судьбу. Через год поминают покойника, после чего жена получает право снова выйти замуж.
В момент выноса тела покойного лама, обращаясь к нему, говорит, что он не должен вернуться в виде призрака и беспокоить своих родных.
Поскольку топливо в Тибете очень дорого стоит, только богачам по карману сжигать тела своих покойников на костре. Тела же бедных покойников поднимают на вершину горы и, разрезая на части, оставляют в качестве пищи для диких животных и птиц. Умерших закапывают в землю только в некоторых районах Тибета. Это делается, в частности, тогда, когда человек страдал какой-либо заразной болезнью. Закапывание в землю в Тибете не поощряется, поскольку, согласно существующим мистическим представлениям, душа покойника может вернуться в тело, в свой труп и превратиться в вампира. Для предотвращения вампиризма предпочитается сжечь тело или уничтожить каким-либо иным способом.
Тибетские мыслители считают, что с момента смерти и в течение последующих 3,5–4 дней сознание покойника находится в состоянии глубокого транса и он еще не осознает свою разделенность от тела. В этом переходном состоянии умирающий, согласно тибетским представлениям, видит свет. Во второй фазе перехода умирающий имеет отблески реальности, после чего наступает третья фаза, так называемое бардо: это период поиска возрождения, который завершается, когда «принцип сознания», или «душа», возрождается в человеческом или каком-либо ином мире. Переход от одного бардо к другому уподобляется рождению: душа из одного состояния транса переходит в другое. В последнем бардо перед душой умирающего появляются символические галлюцинации, его прежние мысли и действия объективируются, перед его взором в виде величественной панорамы проходят мыслеформы.
Физическая сторона смерти в «Тибетской книге мертвых» дается достаточно подробно, чтобы как умирающие, так и окружающие их люди в решительный момент были готовы. При описании переживаний умирающего тибетцы говорят о громе, различных шумах, которые будто бы слышатся 14 часов подряд. Таким образом, об этих слуховых восприятиях тибетцы знали давно, а европейцы начали интересоваться ими начиная с позднего средневековья.
Согласно тибетским мыслителям, человек, умирая, уже не воспринимает окружающую среду (это представление не соответствует новейшим данным, с которыми мы уже знакомы), видит бесцветный и чистый свет (это, согласно современной танатологии, имеет место чаще всего не в самом начале клинической смерти, а после некоторых других событий). Тибетцы называют его «светом пустоты». Согласно воззрениям тибетских философов, свет, воспринимаемый умирающим человеком, не является объективно существующим явлением: он представляет собой преобразование внутренних счастливых ощущений в кажущуюся объективной галлюцинацию. Такое объяснение достаточно близко представлениям некоторых современных, материалистически мыслящих ученых.
Новейшим данным соответствуют представления тибетцев о разделенной от тела «душе», или «принципе сознания», похожем на воспринимаемые образы людей, которые появляются в сновидениях. Эго призрачное тело не бросает тени, не отражается в зеркале, может проходить через любое твердое препятствие и т. п. Ощущение существования этого тела уподобляют тем фантомным ощущениям, которые у человека остаются после удаления той или иной конечности. Такие ощущения вполне реальны (в смысле психологической реальности), человеку временами кажется, будто удаленная часть тела находится на своем месте, поскольку ее образ сохраняется в памяти человека.
Интересна также мысль о том, что жизнь души умирающего возобновляется с того момента, когда она была остановлена в момент рождения. Иначе говоря, жизнь души считается непрерывной, но не только в период существования живого тела (это соответствовало бы современным представлением научной психологии), но также до создания тела и после его смерти и уничтожения.
В «Тибетской книге мертвых» и в ее египетской аналогии есть также сцена суда: душа умирающего отчитывается о совершенных им добрых и злых делах перед небесным судом, состоящим из божественных существ и других духов. Добрые и злые дела ставятся на весы. Когда выясняется, что человек был злодеем, ожидающие там черти ведут его в ад. В египетской книге мертвых главой суда является Осирис, обращаясь к которому умирающий говорит, что не совершил плохих деяний. Образами, взятыми из этой книги, покрыты стены известной пирамиды Сагоры. Здесь имеется надпись, воспроизводящая то, что говорит умирающий перед небесным судом.
Отметим, что египетская книга мертвых своим содержанием весьма сходна с тибетской. Предполагается, что они не являются независимыми творениями, а в основе тибетской книги лежит более древняя египетская. В этой последней тоже имеются интересные сведения о предсмертных переживаниях умирающих людей: отчет перед небесным судом — лишь одно из них и напоминает ту картину перед «светоносным существом», которая так часто описывается реанимированными людьми в наши дни. Образ «небесного суда» есть в мистических представлениях многих народов и в их религиях. Можно предположить, что он возник под воздействием тех воспоминаний, о которых рассказывали спонтанно ожившие люди из фазы клинической смерти. Эти рассказы, дополненные и развитые создателями мифов и религий, получили мистические толкования.
§ 3. Переселение души или индивидуальная психическая регрессия?
В индийской философии, как известно, общепринята гипотеза о «переселении души», или «метампсихозе», которая для индусов скорее не предположение, а убеждение. Смысл учения о метампсихозе состоит в том, что каждый человек обладает душой, которая может существовать отдельно от тела, вновь и вновь перевоплощаться. То есть душа при каждом новом рождении обладает новым телом. Если человек живет нравственной, чистой жизнью, то при следующем рождении у него будет более красивое тело, он получит новые способности и таланты, родится в семье, принадлежащей более высокому социальному слою, и т. п. Напротив, кто в земной жизни несчастен, ворует и обманывает людей, безудержно предается чувственным наслаждениям, не развивается умственно, то при следующем рождении может получить тело животного, например свиньи.
Вообще проблема существования души вне тела является одой из классических и очень древних проблем индийской философии и религии. Она уже очень четко представлена в ведической литературе, особенно в Бхагавадгите[98].
Благодаря широкой и энергичной пропаганде, учение о возвращении души (или переселении души, метампсихозе) распространено во всем мире, в том числе и в странах, входивших в состав СССР. Деятельность групп, распространяющих чуждые христианству религиозные взгляды, я считаю обстоятельством, которое должно вызвать нашу озабоченность, поскольку она чревата опасностями для национальной психологии.
Полностью проблеме возвращения души на землю в новом теле посвящена книга: «Возвращение: Наука о возвращении души», которая сейчас имеет широкое хождение и на разных языках опубликована Международным обществом Сознания Кришны[99].
В литературе по индийской идеологии приводится мало живых примеров, свидетельствующих о реальности переселения души. Даже приводимые примеры не всегда служат своей цели, поскольку допускают другие толкования в свете достижений современной психологии. В настоящее время индийские мыслители и их западные последователи стремятся обосновать свои идеи и такими фактами, которые получены с помощью гипноза. Рассмотрим один из них.
В упомянутой выше книге о возвращении души рассказывается, что в 1950 году в США была издана книга под заголовком «Поиск Брайдер Мэрфи», в которой автор, характеризуемый в качестве «очень опытного гипнотизера», привел в сомнамбулическое состояние женщину средних лет, Вирджинию Тай, будто вернув ее к последнему переселению (перевоплощению) ее души. Напомним читателю, что, согласно учению о метампсихозе, каждый человек может иметь много возвращений и перевоплощений. И вот упомянутый выше гипнотизер, имени которого почему-то не называют, попытался пробудить в Вирджинии Тай воспоминания о последнем ее перевоплощении, в результате которого она в настоящей своей земной жизни выступает под этим именем и как та личность, которой обладает.
Загипнотизированная сообщает, что является девочкой, носящей имя Брайдер Мэрфи, родилась в 1798 году в Ирландии, в Белфасте, где умерла в возрасте 64 лет. В загипнотизированном состоянии она сообщила много подробностей о детстве Брайдер, о членах ее семьи, о доме и его комнатах и о других вещах. Автор предполагает, что после своей смерти Брайдер перешла в мир духов, а в 1922 году родилась вновь в виде Вирджинии Тай.
Проверка показала, что в Ирландии женщины по имени Брайдер Мэрфи не существовало. Удалось, однако, выяснить, что многие стороны жизни, приписываемые этой воображаемой особе, взяты из собственного детства самой загипнотизированной Вирджинии Тай. Когда ей было 4 года, ее родители развелись. Девочка пошла жить в семью своей тети. И вот оказывается, как написано в упомянутой книге, что «на улице, где жила ее тетя, проживала ирландка по имени Миссис Антони Коркел, чье девичье имя было Брайдер Мэрфи»[100].
Таким образом, что же нам доказывает данный пример? По моему мнению, только то, что в психике загипнотизированной Вирджинии Тай произошло не возвращение к последнему воплощению, а только психическая регрессия к ее ранним детским впечатлениям.
С помощью гипноза подобного рода психическую регрессию вызывали многие специалисты[101].
В данном случае следует иметь в виду, что 4-5-летняя девочка, без сомнения, имела психическую идентификацию с этой ирландкой, что выражалось в желании быть как она. Идентификация была настолько глубокой, что ей время от времени казалось, будто она уже есть Брайдер Мэрфи. Такое явление нередко наблюдается во взаимоотношениях матери и дочери, учительницы и ученицы, кинозвезды и поклоняющейся ей девочки. Подобные идентификации и их последствия, многократно исследованные психологами и психиатрами — явления, о которых немало написано в научной литературе. В связи с проблемами подсознательного, творчества и психологии сновидений о них писал и я в своих предыдущих работах. Что касается явления идентификации человека с умершим, с его идеями и делами, а также личностных и поведенческих последствий такой идентификации, то о них я уже говорил в одной из предыдущих глав данной книги.
Все вышеизложенное показывает, что фактические основы гипотезы о переселении души требуют тщательного научного анализа. Только на основе такой серьезной работы можно делать широкие психологические и философские заключения.
Однако означает ли такой критический подход, что мы с порога отвергаем проблему о существовании нескольких жизней для индивидуальной души (духовного Я) как ненаучную? Людей всегда интересовал вопрос о том, имели ли они какие-то формы жизни в прошлом, до настоящего рождения, и если да, то какими личностями они были, какими станут после избавления от данного бренного тела? Есть ли у людей какие-либо подлинные воспоминания о прошлых инкарнациях, и есть ли пути получения сведений из будущего? Это вечные вопросы, и от них просто так невозможно отмахнуться.
Более того, представления людей о новых рождениях и перевоплощениях осуществляют в их жизни компенсаторную функцию и защищают личность от патологических изменений и разрушения, особенно у тех, кто чувствует себя несчастными и обездоленными. Но нас, конечно, в первую очередь интересует вопрос: есть ли действительные, неопровержимые факты, доказывающие, что души умерших:
• могут жить после смерти тела?
• могут соединиться с новыми телами и вновь появляться на земле и жить новой жизнью?
Такие задачи тоже должны решаться научными методами, так как только вера в высказывания авторитетов не продвинет нас в познании этих глубоких проблем.
Если допустить, что у каждого из нас была хотя бы одна предыдущая жизнь, тогда возникает вопрос: а почему мы ничего не помним о ней?
У нас нет еще научно обоснованного ответа на эти вопросы. Но мы обращаем внимание читателя на тот факт, что человек не помнит также настоящее свое рождение и годы самого раннего детства. Человек, если даже знает, все же не чувствует, что его жизнь конечна, имеет начало и конец. Человек субъективно чувствует себя вечным: ему кажется, что всегда был и будет. Нет четкого представления о начале, нет ощущения, переживания своего индивидуального начала. Почему? Неужели ощущение своей непрерывности и вечности является не более чем иллюзией? Чувство своей вечности и восприятие смерти других несовместимы, и в этом смысле мы всегда находимся в конфликтном состоянии. Разумом мы понимаем, что жизнь конечна, но у нас нет переживания и убежденности в этом. Скрывается ли под этим действительное бессмертие души?
Глава 8. Смерть и ее символика в сновидениях
§ 1. О сне и сновидениях
Сновидения человека отличаются чрезвычайным богатством и разнообразием содержаний. В них различными способами, очень часто также символически, выражаются особенности характера и темперамента личности, даже такие, которые в бодрствующем состоянии не осознаются ею. В сновидениях раньше, чем в сознательных мыслях, образах и действиях, выражаются такие особенности и мотивы поведения личности, которые находятся еще на предварительной стадии своего формирования.
Анализ сновидений позволяет составить представление о потребностях людей, о тех целях и установках, которые вытеснены из сознания. В сновидениях значительное место занимают познавательные, даже творческие процессы. Каждое сновидение, если оно начинается, протекает и завершается полностью, представляет собой как бы постановку пьесы па сновидных сценах и в этом смысле является результатом художественного творчества и процессом художественного творчества: в нем все время идет создание новых сцен, образов действующих лиц, их действий, общения и т. п.
В сновидениях значительное место занимают социальные связи человека, актуальное состояние его взаимоотношений с людьми, его представления об успехе и неудаче, оценки и самооценки. На подсознательном сновидном уровне психической активности люди спонтанно используют защитные психические механизмы, в поисках выхода из трудных ситуаций или даже разработке тактики и стратегии преодоления предвосхищаемых конфликтов, трудностей и фрустраций. В сновидениях не только отражается прошлое человека: в них совершаются акты предвидения, производится подготовительная — конечно, чисто психологическая — работа, для того чтобы в будущем действовать более целесообразно.
Сновидения составляют преимущественно ночную, подсознательную жизнь человека, и их доскональное исследование совершенно необходимо для правильного понимания личности и ее жизненного пути.
Вполне естественно, что в сновидениях не могла не найти отражения также проблема смерти и умирания, занимающая такое важное место в жизни людей. Особенно сновидения пожилых людей проникнуты мотивами смерти, размышлениями о ней, тревогой перед конечностью индивидуальной жизни человека, которая нередко достигает уровня страха и ужаса. Вот почему психологическое исследование сновидений заставляет нас заниматься также обсуждением некоторых вопросов проблемы смерти[102].
Если в сознательном состоянии большинство людей склонно вытеснять из сферы сознания тревожные мысли о своей неминуемой смерти, а также о смерти других, особенно близких людей, то на подсознательном уровне, где создаются и протекают сновидения, работа этого защитного механизма значительно нарушена. Поэтому тема смерти выражается достаточно часто, нередко явно, но во многих случаях символически. Центральная тема многих сновидений — проблема смерти.
Сновидения возникают в основном во время так называемой парадоксальной фазы ночного сна. Эта фаза в течение ночного 7-8-часового сна, с интервалами длительностью от 3 до 15 минут, повторяется 4–5 раз. В этой фазе глаза спящего совершают быстрые движения, увеличивается количество крови, которой снабжается мозг, дыхание становится учащенным и нерегулярным. Наблюдаются также движения тела, особенно активная мимика, иногда улыбка или выражение недовольства и страдания. Электрическая активность некоторых частей головного мозга становится такой, какая регистрируется в бодрствующем состоянии, при активном зрительном расследовании окружающей ситуации.
Несмотря на такую высокую физиологическую активность, человек продолжает спать и его в этой фазе сна даже труднее разбудить, чем тогда, когда он находится в другой — ортодоксальной фазе, особенно на ее 3-й и 4-й стадиях, когда он, как полагают, не переживает образных сновидений.
Но каким образом исследователи убеждаются, что в парадоксальных фазах все люди видят сны? Оказывается, это совсем не сложно. Замечая вышеописанные физиологические признаки состояния спящего и убеждаясь, что он находится в очередной парадоксальной фазе, мы можем разбудить его, попросить описать сон, который только что видел. В таких опытах более 80 % испытуемых рассказывали о сновидениях. Подобные многочисленные исследования позволили прийти к заключению, что каждый человек в каждую ночь видит значительное число сновидений, но после пробуждения быстро забывает даже те из них, которые протекали в последней парадоксальной фазе этой ночи. Нормальный сон всегда насыщен сновидениями. Кстати, в последние годы появляется все больше фактов, свидетельствующих о том, что ортодоксальные фазы сна тоже насыщены активной психической деятельностью, хотя она не в такой степени состоит из образов, как сновидения парадоксальной фазы.
Нет людей, спящих без сновидений. Но есть такие, кто хорошо помнит их и словесно подробно описывает, а есть люди, которым удается воспроизвести и осознать лишь ничтожную часть своей сновидной подсознательной жизни.
§ 2. «Кривые умирания»
Заслуживает пристального внимания один любопытный факт, свидетельствующий о связи процессов умирания с состоянием психики и мозга в фазе ортодоксального (или «медленного»[103], как часто говорят) сна.
О нем стоит говорить с самого начала, поскольку в дальнейшем не будет удобного случая для его обсуждения.
Известно, что в процессе умирания человека, еще до наступления фазы клинической смерти, происходит постепенное ослабление электрической активности мозга: параллельно с физиологической смертью мозга частота электрических импульсов уменьшается, а амплитуда регистрируемых волн увеличивается.
С другой стороны, ортодоксальная фаза сна имеет четыре уровня, или стадии, причем при переходе от первой стадии к четвертой (самой глубокой) электрическая активность мозга претерпевает примерно такие же изменения, как и в предсмертной фазе медико-биологического умирания. В четвертой стадии электрическая активность затылочных долей коры головного мозга становится очень сходной с «кривыми умирания».
Любопытно и то, что четвертая стадия ортодоксального сна очень коротка и кажется, что люди (конечно, невольно) избегают долго оставаться в ней. Эта стадия наблюдается только в первых двух циклах и занимает не более 10 % всей длительности ночного сна[104].
Пребывая в этой стадии всего несколько минут, спящий внезапно и мгновенно переходит в третью или четвертую стадию ортодоксального сна. Создается впечатление, что, когда человек оказывается в четвертой стадии ортодоксального сна, почти сразу же приводятся в движение особые мозговые механизмы, которые спасают человека от этого состояния, очень уж сходного с состоянием умирающего человека. Вполне возможно, что действительно долгое пребывание в состоянии глубокого сна может иметь трагический исход для спящего.
Бывают случаи, когда люди умирают в спящем состоянии: сон для них превращается в процесс умирания. Относительно части таких случаев можно предположить, что такие люди, углубляясь в четвертую стадию ортодоксального сна, больше не пробуждаются: по причинам, пока нам неизвестным, нарушаются механизмы, регулирующие и управляющие переход от одной стадии сна к другой, в частности, механизм, скачкообразно переводящий психику и мозг человека с глубокого уровня сна на более поверхностный и безопасный уровень.
Такая смерть действительно похожа на засыпание, причем человек погружается в такие глубины подсознательного мира, что уже не может вернуться в бодрствующее, сознательное состояние. Обычный «маленький» сон превращается в сон большой и вечный. Так умер великий армянский поэт Аветик Исаакян. Днем он чувствовал себя уставшим, лег спать и больше не проснулся. Об этом имеется свидетельство его племянника (сына брата) Абаса Исаакяна. Добавим, что великий мастер слова боялся смерти, об этом он сам несколько раз говорил, и природа оказалась милостивой к нему: она избавила его от последнего страха перед смертью.
Сходство сна и смерти, по-видимому, имеет глубокие корни в представлениях и психике всех народов, Живший в XIX веке американский поэт Уильям Брайан говорил: «Для умирания надо ложиться так, как будто собираешься спать с намерением видеть приятные сны».
Еще один любопытный факт: в ходе старения человека четвертая стадия ортодоксального сна постепенно становится все более и более короткой и начиная с определенного возраста вовсе исчезает из «ночного репертуара» человека. Я полагаю, что, хотя вследствие такого изменения структуры сна человек спит более поверхностным сном, все же это целесообразно: нервные механизмы старого и утомленного человека могут потерять свою способность вернуть его из четвертой стадии ортодоксального сна на другие стадии и на уровень бодрствования, или в фазу парадоксального сна.
Поэтому биологически и психологически целесообразно, чтобы стареющий человек не оказался в этой стадии сна, поскольку здесь его жизни грозит опасность. По-видимому, те старые люди, которые оказываются в этой стадии, больше не просыпаются, во всяком случае некоторые из них. Что же касается детства, отрочества и юности, то в эти периоды возрастного развития личности четвертая стадия ортодоксального сна, думается, необходима для роста и созревания мозга, для установления связи между наследственным и приобретенным частями опыта и для развития мышления. В зрелом возрасте эти результаты уже достигнуты и необходимость в глубоком сне четвертой стадии в основном отпадает.
§ 3. Предвидение собственной смерти
При широком подходе к явлениям психической жизни в процессе умирания, особенно в фазе клинической смерти, можно сказать, что они являются как бы разновидностями сновидений человека. Это особый вид сновидений. С другой стороны, во многих сновидениях отражаются проблемы, связанные со смертью, появляются образы и мысли, в которых спящий предвидит как свою смерть, так и смерть других людей, причем нередко с помощью символов. Поэтому можно утверждать, что психологическая танатология и психология сновидений — теснейшим образом взаимосвязанные области современной психологии. Рассматривая эти взаимосвязи, возможно, мы сможем найти новые области исследований психических явлений, которые сейчас только намечаются.
Здесь же рассмотрим, каким образом человек в своих сновидениях может предвидеть и предвосхищать собственную смерть.
Анализ сновидений человека, предшествовавших его смерти, представляет особенный интерес по нескольким причинам. Первая из них та, что быть перед неминуемым концом означает переживать самую глубокую фрустрацию и психический шок. Нет сомнения, что человек должен мобилизовать против такой экзистенциальной фрустрации все свои защитные силы и возможности. Как я уже показал в ходе обсуждения вопросов психологической смерти, исследование таких состояний позволяет узнать много нового о возможностях психической самозащиты людей. Вторая причина следующая: ожидание смерти может активизировать в психике человека такие способности, которые до этого были слабо развиты, «дремали» в глубине психического мира. Для раскрытия и развития некоторых способностей человек должен переживать глубокие психические изменения, волнения и конверсию, радикальные сдвиги своего внутреннего мира. Ожидание смерти вызывает такие изменения, которые отражаются в сновидениях человека. Поэтому исследование предсмертных сновидений людей требует специального внимания.
В области психологии исследованию сновидений, предшествующих смерти человека, уделил некоторое внимание знаменитый К. Г. Юнг, швейцарский психолог и психиатр, философ, который в начале своей карьеры был последователем Зигмунда Фрейда. Его интересовали сновидения безнадежно больных людей, которым уже не было спасения. Он полагал, то в таком критическом состоянии «бессознательное мощно взбудораживается». Человек вспоминает впечатления ранних лет своей жизни. Приближаясь к моменту смерти, люди в своих сновидениях начинают слышать прекрасную, «несусветную» музыку. Умирающий видит, как в дверях каких-то зданий стоят человекообразные существа, от которых отражается сильный свет. Многим слышны необычные голоса, они видят мощные цветные образы, фигуры людей, отличающиеся роскошью, светом и психической силой. Часть умирающих видят неподвижные фигуры людей с монгольскими чертами лица: они стоят и смотрят, как умирает человек. Смертельно больные люди видят во сне широкие ландшафты, скалы, из расселин которых выходят струи света, им слышны голоса, которые как будто идут из глубин земли. Видят они построенные в горах крепости. Какие-то голоса приглашают их путешествовать по бурному морю. «Чем ближе смерть, тем прекраснее становятся сны, — говорит К. Г. Юнг, — создается впечатление, что с этих великолепных картин начинается какая-то новая жизнь: чтобы достичь этой жизни, тело человека должно погибнуть».
Интересно, что как в работах самого К. Г. Юнга, так и других представителей его «аналитической» школы, приводятся такие описания, которые во многом сходны с явлениями, значительно позже, уже в 70-е годы, описанными в трудах исследователей клинической смерти.
Так, например, Э. Эпли, один из представителей юнговской школы, рассказывает о человеке, который пять дней подряд находился в предсмертном кризисном состоянии, но оставался жив. После возвращения сознания он рассказал, что эти пять дней его жизни были полны рядами прекрасных образов. Он видел себя на узкой дороге, которая вела его к далеким, диким и голубовато-фиолетовым горам. Перепрыгивая с одной скалы на другую, он вновь оказался в зеленой долине. Здесь на текущих па юг реках он видел древние и высокие мосты. Вдруг он заметил, что находится в море: солнце приближается к нему, а он стоит на дне моря. Между ним и солнцем растут какие-то земные красивые растения. Затем он видит себя уже на берегу моря, в волнах которого появляются огромные рыбы: они, совершая дикие движения, подходят к сновидцу. После этого он вновь в долине. Из щелей скал видны головы, лица, на него смотрят даже отдельные глаза. На одном дереве он видит прекрасное лицо покойной женщины, оно как будто сделано из мрамора. У него возникает впечатление, что это лицо одного из его дорогих покойников. Затем очевидец оказывается внутри каких-то высоких стен и видит, что в углу стоит монгол: у пего желто-коричневое лицо, черные и густые волосы, большие и зловещие глаза. Монгол исчезает, после него у сновидца появляется ощущение, что на пего смотрят глаза каких-то животных. Ему кажется, что он сходит с ума и в страхе кричит: «Довольно!». И сразу же видит себя в прекрасном зале, с потолка которого на него смотрит «божественный глаз.» Затем эти образы исчезают, кризис позади[105].
Нет сомнения, что в этих переживаниях отразились не только какие-то еще непонятные силы, но и религиозные и расовые представления умирающего и ожившего человека.
Таким образом, тема смерти выражается в сновидениях в виде различных образов. На природу и ассоциативные связи этих образов оказывает влияние процесс ухудшения и улучшения здоровья человека, начало развития в нем болезней. Исследования показали, что вследствие общего ухудшения здоровья человек, кроме образов испорченной пищи, грязи, мутных вод и других подобных вещей, часто видит во сне кладбище, отдельные могилы, трупы и другие образы, так или иначе связанные с темой смерти. Такие сновидения как будто уведомляют о том, что тело начало разлагаться и умирать.
Читать бесплатно другие книги:
