Загадка смерти. Очерки психологической танатологии Налчаджян Альберт

§ 3. Новые проблемы

Этот параграф — особый. Здесь вы не найдете более или менее подробного описания и анализа одного какого-либо вопроса или нескольких взаимосвязанных вопросов. Я хочу предложить вниманию читателя те мысли о различных аспектах проблемы смерти и психической жизни человека, которые у меня возникли в ходе работы над книгой или при чтении различных трудов. Это формулировки проблем, гипотезы, разные соображения, которые еще необходимо раскрывать, углублять, исследовать. Это все не под силу одному человеку, во всяком случае в полном объеме. Поэтому можете воспринимать их как вызов, брошенный вашей любознательности. Если хотите, исследуйте, это интересно!

Голография мозга в предсмертных переживаниях. Р. Моуди высказал мысль о том, что в рассказах оживленных людей имеются описания воспроизведения всей предшествующей своей жизни панорамически и как бы одновременно (симультанно), а не только последовательно. Это подтверждается также исследованиями других авторов.

С другой стороны, некоторые исследователи действительно изучают возможные голографические механизмы работы мозга[151].

Возможно, что наиболее полно и четко голографические механизмы мозга работают именно в процессе умирания, а также, может быть, в парадоксальных фазах сна с образными сновидениями?

«Память духа» А. Бергсона и современная психологическая танатология. В свете современных достижений психологической танатологии вновь привлекает наше вннмане полузабытая теория Анри Бергсона о двух видах памяти:

1) «памяти материи» (или механической памяти);

2) «памяти духа» (или логической, независимой от материи памяти).

«Память материи» работает по законам ассоциаций, а «память духа» — по законам логики.

Кажется, Р. Моуди говорил, что после отделения от тела «духовное Я» человека действует только с помощью духовной памяти. Возможно, что А. Бергсон в свое время был озарен глубокой догадкой, которая сегодня подтверждается в танатологических исследованиях.

Время и пространство в предсмертных видениях. Об этом вопросе исследователи «жизни после жизни» много пишут. Анализ свидетельств реанимированных — один из путей исследования этой проблемы. Я же предлагаю провести сравнение с подсознательным временем и пространством сновидений. Вообще следует иметь в виду, что человек переживает следующие виды времени:

• физическое (объективное) время;

• психическое (эмотивное) время сознательной жизни;

• подсознательное (сновидное) время.

Но есть еще одно измерение времени, которое подсознательно, но даже в сновидениях, не выражается. Например, человек ложится спать и решает для себя, что должен проснуться в 7 часов утра. Это задание никак не отражается в сновидениях, но он почти точно в назначенное время пробуждается без посторонней помощи. Что доказывают подобные факты? То, что мозг (психика) подсознательно измеряют ход времени. Но было бы это возможно, если бы в природе не было объективного времени? А ведь так утверждают некоторые танатологи: основываясь на рассказах оживленных из клинического состояния людей, они говорят, что «по ту сторону» нет временного измерения событий.

Переживания фазы клинической смерти и проблема уровней психической активности человека. На каком уровне психики протекают переживания и видения клинической фазы умирания? Сами реанимированные считают, что у них полностью сохранилось сознание и даже стало более сильным, проникающим, всеохватывающим и т. п. Но является ли это сознанием в обычном смысле слова?

Многие из пациентов Р. Моуди говорили, что предсмертные переживания трудно передать обычными словами. Это уже говорит о том, что они не полностью осознаны. Можно ли считать парапсихологически передаваемыми мысли «светоносного существа?» Вот вопросы, над которыми стоит думать.

Высшие психические процессы во время клинической смерти. Если во время клинической смерти «душа» освобождается от тела (в том числе центральной нервной системы), то каким образом сохраняются восприятие, память, мышление, вообще — высшие психические процессы и способности, которые, как мы думали до сих пор, являются функциями мозга? Более того, каким образом они в процессе умирания организма могут стать более совершенными и почему исчезают некоторые виды ощущений (тепловые — тепла и холода, кинестетические, восприятие времени и т. п.)?

Эти факты парадоксальны! Исчезают элементарные ощущения и восприятия, хотя, казалось бы, только они и должны были сохраниться в умирающем мозгу, а исчезать должны высшие психические функции.

Создается впечатление, что обычное физическое тело обеспечивает только низшие уровни психической активности, а высшие процессы связаны с духовным телом, которое в какой-то момент онтогенеза соединяется с физическим телом, чтобы позже, в период клинической смерти, покинуть его, унеся с собой высшие психические процессы и способности.

Если эта гипотеза подтвердится, то мы неизбежно придем к заключению, что человек состоит из двух субстанций:

• физического тела с элементарной отражательной психикой;

• «духовного тела», несущего «Я» личности и ее высшие психические способности.

Духовное «тело» не умирает в том смысле, в котором умирает физическое тело и связанные с ним элементарные психические процессы.

Если это так, то неизбежно также заключение, что имеются различные области бытия, которые в нормальном и здоровом человеке объединены так тесно, что он не чувствует их различия. Человек является местом соединения этих двух миров. Как комплексное существо, он един. Наличие в себе двух различных начал человек ощущает:

• в сновидениях;

• при некоторых психических заболеваниях (при наличии синдрома деперсонализации);

• в критических ситуациях жизни (сенсорная изоляция, аварии, прыжок с парашютом, выход в открытый космос, острая конфликтная ситуация и т. п.).

В бодрствующем состоянии и при полном физическом здоровье единство двух начал в человеке такое полное, что он даже не способен вообразить себе существование физического «Я» и духовного «Я» как двух различных аспектов своего бытия.

Когда, на каком этапе развития индивида духовное «Я» входит в физическое тело? Это важная проблема, и она должна быть разрешена наукой. Но вспомним мою гипотезу о том, что Земля — это место, где Природа создает новые человеческие души, новые личности. Следовательно, я считаю, что сформулированные выше проблемы касаются тех случаев, когда уже жившие хотя бы один раз души стремятся к новой жизни, новому перевоплощению.

Требуется, следовательно, объяснить факт постепенности психического развития личности в онтогенезе. Ведь если духовное «Я» личности развивается в онтогенезе, то возможно, что оно не входит извне в телесное «Я» индивида, а вырастает в нем. Это и объясняет моя гипотеза. Одно несомненно: человек высшей мудрости и способности не столько учится мыслить, сколько открывает в себе эти способности. В этом Сократ и Платон, по-видимому, были правы.

Чувство времени и проблема смерти. Неразработанность проблемы смерти в той или иной культуре является признаком плохого понимания ее носителями историчности мира, жизни народов и отдельных людей. Это выражение непонимания перспективы и ретроспективы, связи прошлое — настоящее — будущее. Это признак непонимания возможности бессмертия народа и расы.

Только понимание смерти, неизбежности индивидуальной смерти и вероятности бессмертия души создают основу для настоящей морали. Человек, который живет только настоящим, не заботится о будущем и даже о прошлом, не может быть подлинно нравственным.

Я заметил (и убедился на основе бесед с другими мыслящими людьми), что с возрастом у многих появляется ощущение того, что время течет все быстрее и быстрее, что его скорость увеличивается. Одна очень умная женщина недавно мне сказала: «Я всегда удивляюсь, что время идет так быстро. Я, например, удивлена, что сейчас уже май, а ведь как будто вчера был Новый год».

Размышляя над такими фактами, я пришел к выводу, что субъективное ускорение времени является результатом того, что с возрастом на человеческое поведение и познавательные процессы все более глубокое неосознаваемое влияние оказывает ожидание смерти, ощущение трагичности и конечности индивидуального существования. Ожидание смерти создает хроническое состояние экзистенциальной фрустрации, хотя мысли о возможной своей смерти у психически нормальных людей с сильной структурой «Я-концепции» и ее защитных механизмов постоянно вытесняются. У невротиков механизм вытеснения действует менее удачно и их экзистенциальная фрустрация осознается.

Эмпирический факт субъективного ускорения скорости времени нуждается, конечно, в более фундаментальном объяснении. Поскольку существуют психофизиологические механизмы восприятия времени, то следует выяснить природу изменений работы этих механизмов начиная со зрелого возраста и при экзистенциальной фрустрации под воздействием ожидания смерти. Почему у людей возникает ощущение, что они все быстрее и быстрее устремляются в пропасть?

При более конкретном психологическом исследовании следует использовать тесты и вопросники (для получения более богатых и точных данных о чувстве ускорения времени). Следует выяснить влияние чувства ускорения времени на мораль, процессы целеполагания и другие важнейшие психические процессы и качества личности.

Смерть и смысл жизни. Смерть человека делает его индивидуальные старания, психическую жизнь и стремления во многих отношениях бессмысленными. Против такой экзистенциальной фрустрации можно бороться тремя способами:

1) если видеть смысл своей жизни в жизни и активности своих детей и потомков вообще;

2) если видеть смысл своей жизни в жизни всего общества (нации, государства, народа);

3) если получить сведения о существовании других (высших) миров, в которых продолжает свою жизнь душа человека и где результаты психической активности периода земной жизни сохраняются и используются. Вера в бессмертие души и существование высшего (спиритуального) мира сразу же снимает многие вопросы нашей «земной философии» и во многом освобождает человека от экзистенциальной фрустрации.

Замечено, что в поздней юности (в 18–20 лет) страх смерти посещает многих. Почему? И хотя этот страх у многих затем исчезает, тем не менее само его появление в таком цветущем возрасте загадочно.

Какое влияние оказал страх перед смертью на ход и особенности истории человечества? Когда говорят о мотивах поведения великих исторических личностей, обычно упоминают тщеславие, стремление к богатству и власти, роль женщин и т. п. Никто не заметил, что великие люди подгоняемы страхом смерти и жаждой бессмертия. Ведь недаром же 20-летний Юлий Цезарь воскликнул: «20 лет, и еще ничего не сделано для бессмертия!»

Египетские пирамиды — это могилы, которые строились для того, чтобы надежно хранить тела фараонов и других сановников. Для чего? Не для того ли, чтобы их странствующие души в конце концов вернулись в них и оживили их? Вот какая была глубокая вера в бессмертие души.

О возможности бессмертия тела и его влиянии на психологию. В течение последних десятилетий даже некоторые серьезные ученые, в первую очередь из среды биологов, обсуждали вопрос о возможности бесконечного продления жизни организма.

Создана международная ассоциация по проблеме «Искусственное увеличение видовой продолжительности жизни людей». Ее основатели исходят из предположения, что возможно продление жизни человека на сотни лет[152].

А известный писатель Артур Кларк считает, что человек достигнет бессмертия к 2090 году. Эго должно быть достигнуто с помощью так называемой гомотехнологии, в которую входят: трансплантация органов, их искусственная замена с помощью бионической техники, психохирургия и другие методы, которые чреваты угрозой утраты человеческой индивидуальности. И. Т. Фролов в упомянутой статье справедливо замечает: «… опасны не только геронтофобия, но и геронтофилия, всякая остановка исторического движения поколений, консервации достигнутого и ужасающая перспектива ее экстраполяции на сотни лет вперед, а то и на… бесконечность»[153].

Таким образом, мы стоим перед двумя важными, диаметрально противоположными проблемами:

• какое влияние оказывает идея неизбежности смерти на психику и развитие личности?

• как повлияет на психическое развитие и жизненный путь личности возможность бессмертия? Кем станет человек в таком случае?

Однако, по-видимому, перспектива бессмертия тела нам не угрожает. Я склонен согласиться с В. А. Неговским, который недавно писал: «15–20 лет назад стали появляться статьи известного белорусского ученого академика В. Ф. Купревича, который считал возможным увеличение жизни человека до 5000 лет, а в ряде случаев высказывался и о возможности достичь бессмертия. „Почему человек должен умереть? — писал В. Ф. Купревич. — Почему жизнь — умирание? Нет объективного закона природы, который бы гласил: да, живой организм должен умереть! И никогда не будет открыт этот закон. Его нет в природе“. И далее: „…убежден, что взяв в свои руки дальнейшее совершенствование своего организма, человек сможет воспользоваться этой щедростью природы и сделать себя бессмертным… нет сегодня более важной, величественной и благородной задачи, чем победить процессы старения и смерти человека“. Подобные же мысли мы находим у А. Кларка. При всем оптимизме подобных высказываний мы не можем относиться к ним без улыбки как к увлекательной фантазии»[154].

Правда, и улыбка иногда требует объяснения.

Следует, конечно, более последовательно заниматься биологией умирания и смерти, что и делается в последние десятилетия. Я не буду обсуждать здесь вопросы биологии старения и умирания, поскольку это не моя область исследовательской работы, но позволю себе сформулировать по крайней мере одну задачу: одной из актуальных задач современной танатологии я считаю поиск тех физиологических процессов, которые связаны с психическими процессами и переживаниями, возникающими во время клинической смерти. Психологическая танатология и физиологическая (биологическая) танатология должны составлять две неразрывные стороны единой науки об умирании и смерти человека — танатологии.

При этом, конечно, следует учесть достижения теории стресса. Известно, что смерть наступает очень часто от болезней адаптации. Когда с целью защиты организма при стрессах параметры различных систем выходят за пределы нормы (сахар в крови, давление, свертываемость крови и т. д.) и больше к норме не возвращаются, возникают болезни адаптации. Защитная адаптационная реакция превращается в патологический синдром.

Шизофрения и идея бессмертия. При шизофрении, наряду с другими интересными особенностями, у больной личности иногда появляется убежденность в собственном бессмертии. В клинической литературе описаны случаи (Антохин, 1978), «когда больные шизофренией ложились на проезжую часть дороги перед транспортом с целью доказать свое бессмертие или прыгали с большой высоты, чтобы „пролететь над городом“. Эти и подобные действия не могут быть отнесены к суицидальным попыткам или к самоповреждениям, а являются несчастными случаями, несмотря на их операциональное сходство с суицидами»[155].

Кроме этого психиатрического истолкования, возможно также следующее объяснение этих поступков больных: шизофреники часто переживают состояние выхода психического «Я» из своего тела, поэтому у них возникает убеждение, что обладают бессмертной душой.

Религия и танатология. Для так называемых мировых религий — буддизма, христианства и ислама — физическое тело является временным носителем души (атмана, рухи) и во время смерти разлагается, а душа переходит в новую форму существования. При рождении человека, наоборот, душа соединяется с телом. Но эти религии отличаются друг от друга тем, как они представляют себе загробную жизнь.

Для буддистов эта жизнь — одна из многих. Здесь основное — гипотеза о метампсихозе. Для христиан эта жизнь — подготовка к следующей, где душа попадает или в рай, или в ад.

Я думаю, что в конце концов современная танатология поможет найти более тонкие различия, существующие между мировыми религиями. И я думаю также, что каждая религия опирается в конце концов на определенный танатологический опыт.

Случаи высокого развития психических способностей слепоглухонемых (Элен Келлер, О. И. Скороходова и др.). Эти факты, по моему мнению, можно понять только при условии, если иметь в виду существование высших психических реальностей, существование того «третьего мира», куда попадают души людей после смерти.