Йога – путь волшебника Замковой Сергей
13. Этика и потоки энергий
У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения. Без сосредоточения нет мира. А для лишённого мира возможно ли счастье? (Бхагавадгита, 2-66)
У вас бывает ощущение упадка сил? А, может быть, иногда вам кажется, что кто-то забирает вашу энергию, отсасывая её, как вампир? Как же много людей живут в этой странной рационализации… Посмотрите вокруг и вы увидите, что мир наполнен энергиями! Прекрасные цветы колышутся лёгким прикосновением ветерка, в вышине неба летают птицы, и, проснувшись рано утром, вы чувствуете радость, предвкушение, желание что-то делать или нежелание, и вы хотите встать, а может быть пересиливает желание ещё немного понежиться в кровати, или запеть, станцевать, любить, бороться, искать, узнавать… Всё это – энергии. И вы купаетесь в этих энергиях, как ребёнок в лохани…
Хотите почувствовать энергии телом? Встаньте и выполните Врикшасану (позу дерева). Пока не обращайте внимания на технику. Найдите в конце книги фотографию, и сделайте также.
Получилось? Довольны? Если да, то скорей всего вы выполняли эту асану с открытыми глазами. А теперь повторите её, закрыв глаза, и вы заметите, как же сложно стало удерживать равновесие. Почему вдруг такая разница? Дело в том, что с открытыми глазами вы цепляетесь за окружающую реальность, но, когда глаза закрыты, потоки энергии увлекают вас за собой и вы теряете равновесие. В дальнейшем вы можете исследовать это явление глубже – куда вас тянет сильней – вперёд, назад, вправо или влево. Что происходит, если вы повернётесь в другую сторону? А если рядом есть другой человек…
Поэтому, когда люди жалуются на недостаток энергии, это указывает на одну из двух проблем: либо непринятие потока (борьба с ним), либо на использование энергии не по назначению.
Социальная жизнь наполнена энергетическими потоками. Практикуя йогу, вы учитесь взаимодействовать с ними. Обратите внимание на то, как ловит потоки воздуха кондор, как это гармонично. Любой морально-этический закон, любая норма поведения встаёт препятствием на пути энергетических потоков. В результате потоки где-то ослабевают, а где-то усиливаются. И йога учит вас не бороться с общественной моралью, а парить в потоках энергий, не прикладывая усилий, наслаждаясь своей безграничной свободой.
В общем-то, мы затронули очень глубокую тему. Предела мастерству нет. И далее в этой книге мы на разных уровнях рассмотрим взаимодействие социальных и природных законов с энергетическими потоками. А начнём мы с рассмотрения этических норм, которые в Йога-сутрах Патанджали определены как две первые ступени йоги под названием Яма и Нияма.
Для многих людей путь в йогу начинается с освоения асан и пранаям в фитнесцентре. Конечно, вы можете изучать и практиковать одновременно все ступени йоги. Но не забывайте, не случайно Яма и Нияма идут первыми. В процессе их освоения вы накапливаете колоссальную энергию и становитесь готовы эффективно двигаться дальше. Иначе вы похожи на друшлаг: асаны наполняют вас энергией, но через час её уж нет – слилась…
И ещё хочу вас предупредить: как только вы начнёте практиковать Яму и Нияму, вам это покажется значительно более сложным, чем физическое выполнение асан. Возможно, поэтому они и покрыты забвением. Смысл этих ступеней находится за рамками социальных игр, в которые большинство людей вовлечены с головой. Тем не менее, поверьте мне, поверьте Патанджали – это две важнейшие ступени йоги. В каждой из них Патанджали определил пять принципов. И сейчас давайте перейдём к их освоению.
Часть III: Яма
14. Ахимса – путь ненасилия
О Арджуна, как человек, который знает, что дух нерождён, вечен и неизменен, может думать что он в силах кого-либо убить или заставить убивать? (Бхагавадгита, 2-21)
Первая ступень йоги под названием "Яма" согласно йога-сутрам Патанджали содержит пять принципов: Ахимса, Сатья, Астея, Брахмачарья и Апариграха. Опять загадочные слова на санскрите… Скоро вы поймёте, какой важный смысл они несут. Астея, название первого принципа, переводится как Ненасилие.
Так как за первыми двумя ступенями (Яма и Нияма) следует ступень освоения асан, то эти две ступени можно рассматривать не только как общий энергетический базис йоги, но также и как подготовительные к третьей, то есть как принципы правильного отношения к асанам. И в самом деле, если вы будете следовать этим принципам, то вы избежите травм, откатов и многих других негативных последствий неправильного выполнения асан.
Когда человек чему-то учится, он неизбежно совершает ошибки. И основной ошибкой, которую многие люди совершают при освоении асан, это насилие своего тела. Кто-то не слышит голос тела, кто-то слышит, но продолжает следовать жёстким схемам, таким образом из "лучших" побуждений люди насилуют своё тело. Заметьте, что при этом происходит – тело начинает делать всё возможное, чтобы не заниматься йогой. А причины для этого всегда найдутся: заболела голова, накатило чувство голода, возникло желание встретиться с друзьями…
Если же вы чувствуете своё тело и выполняете асаны с любовью, не переступая границу насилия, то на следующий день после практики ваше тело с удовольствием напомнит вам о своём желании снова выполнить асаны. И опять же причины найдутся. Таков путь к здоровью и к счастью.
Но как понять, когда тело следует напрячь, потянуть, а когда расслабить? Где проходит та невидимая граница, которая отделяет развитие от потакания собственным слабостям? На физическом уровне Ахимса – это и есть практика поиска данной границы, а также удержания на ней.
На уровне психологии Ахимса проявляется ещё интересней. Вы замечали, как часто люди насилуют друг друга? "Какой-то неправильный у меня муж, агрессивный и ограниченный, нужно поставить его на рельсы йоги, чтобы он стал гармоничней. А сынишка, наоборот, пассивный, располнел, хорошо бы и его на йоговский коврик…" Кто пробовал так поступать, тот знает, к каким негативным результатам это приводит. А значит, такая форма взаимодействия с энергетическими потоками негармонична. Следуя Ахимсе, именно вы практикуете йогу. Не насилуйте ни мужа, ни сына. Ваше окружение, как лучшее зеркало, всего лишь демонстрирует плоды вашей практики. Становится в отношениях больше свободы, любви, счастья? Значит, вы практикуете йогу правильно. Если же день ото дня конфликт разрастается и трещина в отношениях углубляется, что ж, задумайтесь – практикуете вы йогу или изощрённую месть. Или зайдите с другой стороны – не насилуйте разрастающуюся трещину, примите решение о разводе. Два пути, два совершенно разных уровня понимания Ахимсы. Но не насилуйте себя, примите свой текущий уровень сознания и действуйте, пока не станете готовы перейти на более гармоничный уровень.
Практиковать Ахимсу необычайно интересно. Свобода или долг, поощрение или наказание, бегство или ответственность… В этом принципе Ямы в полной мере проявляется диалектический закон единства и борьбы противоположностей. Ахимса – это путь любви. Любви к себе, к своим трудностям, к болезням, к проблемам окружающих людей, так же, как и к их праву находиться в этих проблемах…
На тему Ахимсы есть множество домыслов и передёргиваний. Быть или не быть вегетарианцем, заставлять ли ребёнка ходить в школу, просыпаться ли по будильнику… Разум может заиграться, внушая вам, что насилия не избежать и практика Ахимсы – бесплодная фантазия. Однако, не теряйте духовный компас. Начните с очевидного. Если вы чувствуете, что в чём-то нарушаете принцип Ахимсы, скорректируйте своё поведение. Что-то может казаться простым, а что-то сложным, но Ахимсу необходимо практиковать! Только в этом случае вы плавно и с пониманием сути будете осваивать данный принцип всё глубже и глубже. И вы удивитесь, как быстро и кардинально эта практика меняет жизнь. Иначе можно долго стоять на месте, играя словами, вместо того чтобы черпать воду из колодца мудрости.
Ещё раз: не тратьте энергию на пустые игры разума. Лучше практикуйте, познавая себя глубже, становясь тоньше. Чувствуете давление? Давление обстоятельств, социальной среды, какого-то человека… Можно, конечно, сопротивляться, бороться. А можно расслабиться и понестись на волнах потока этой энергии, удивляясь, как раньше могло казаться, что энергии не хватает.
Практическое задание 12 урока курса "36 Шагов Йоги" поможет вам на живых примерах почувствовать, что такое Ахимса и увидеть, как происходит исцеление только лишь путём практики Ахимсы.
15. Сатья – иллюзия истины
Арджуна, следуй своему долгу утвердившись в йоге, отбросив привязанности, равно воспринимая успех и неудачу. Такая уравновешенность ума называется йогой. (Бхагавадгита, 2-48)
Каждый принцип Ямы – это не только правило, но и практика, которую необходимо выполнять. Как только вы начинаете осознавать какой-либо принцип и решаете ему следовать, тут же в жизнь приходит множество ситуаций, подталкивающих вас этот принцип нарушить. Это очень любопытно – Мироздание щедро подбрасывает вам материал для духовной практики. И что важно, выполняя практику, вы становитесь счастливей!
Так что же такое Сатья? В переводе с санскрита это Честность. С детства нас учат не врать. И что же, это йога? Вы никого не обманываете? Скорее всего, вы рационализируете ситуацию, говоря себе, что все вокруг обманывают, что сейчас такое время…
Тем не менее, Сатья – это практика, на простейшем уровне направленная на поиск приемлемого для себя баланса между правдой и вымыслом. Избегайте обобщений. Смотрите на мир конкретно. Вы знаете, что кого-то обманываете. Почему? Например, чтобы человека не ранить. Что ж, духовная болезнь бывает очень запущена. Когда-то вы могли сказать правду, от которой человеку было бы немного горько, но в результате он мог бы измениться, стать гармоничней, целостней. Однако, из "лучших" побуждений вы её не сказали, и вот теперь виток за витком, накручивая обман, вы сделали ситуацию такой, что правда может убить.
Читать бесплатно другие книги:
